本章根據︰約2:12-22。
"這事以後，耶穌與他的母親、兄弟和門徒都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。”
耶穌這次的行程，是與一大群旅客同路上京城去。這時他尚未公開宣佈他的使命，是隱行於群衆中間,也就無人注意了。每逢這樣的時候，衆人常以彌賽亞降臨爲話題；因爲施洗約翰對此事曾作過有力的見證。他們以極大的熱忱談論著強國的希望。耶穌知道他們的夢想必遭到失望，因爲是建立在對聖經的誤解上。他以極誠懇的態度向衆人解釋先知的預言，想使他們對上帝的話作更深入的研究。
猶太領袖們曾教訓百姓說，耶路撒冷是他們學習敬拜上帝的地方。在逾越節的一周內，有許多人從巴勒史丹各地，甚至從遙遠的他鄉來過節。聖殿的院子裏擠滿了嘈雜的人群。許多人不能隨身攜帶準備奉獻的，預表那偉大犧牲(基督)的祭物。爲了他們的方便，就有人在聖殿外院買賣牲畜了。各等人士都在這裏購買奉獻的祭牲；各種外國貨幣也能在這裏兌換成聖殿專用的銀錢。
每個猶太人一年須獻半舍客勒的銀幣作爲“生命的贖價”(見出30:12-16)。這筆款子是用來維持聖殿費用的。此外，還有大宗款項是衆人獻的樂意捐，也都存在聖殿庫中。凡奉獻的人必須將外幣換成聖所的舍客勒(利5:15)，方可獻上。於是，聖殿中有了兌換銀錢的生意。種種敲詐勒索的弊端隨之而生，逐漸成了可恥的交易，也成了祭司們的財源。
販賣牲畜的人索取驚人的高價,而祭司和官長則分享其利。如此，他們就以民脂民膏來肥己。他們曾教訓那些來聖殿朝拜的人，要他們相信，若不獻祭，上帝的恩賜就不會臨到他們的子孫或田地。這樣，獻祭的牲畜就可以高價出售；因爲百姓既遠道而來朝拜上帝，總不至於不盡到崇拜之禮而徒勞往返吧。
逾越節時所獻的祭物很多，所以聖殿的營業額很大。買賣所引起的叫囂擾亂，使上帝的聖殿成了牛羊市場。斤斤計較的討價還價，牛鳴羊叫、鴿子咕咕的聒噪，混雜著錢幣的叮噹聲和疾言厲色的爭吵聲。這種嘈雜的情形，使人無法靜心崇拜；而且人向至高者所獻上的禱告,都被侵入聖殿的喧囂聲淹沒了。猶太人對自己的敬虔是非常自豪的,他們對聖殿更爲得意，認爲人對聖殿說句輕慢的話，就是犯了褻瀆的罪。他們非常嚴格地履行聖殿中的種種禮節，但對金錢的貪愛壓倒了宗教上的顧忌。他們絕沒想到，自己與上帝親自設立禮節的本旨已相離甚遠了。
當耶和華降臨在西奈山時，山就因他的臨格而成聖。耶和華吩咐摩西在山的四周規定界限，叫山成聖；又警告百姓說︰“你們當謹慎，不可上山去,也不可摸山的邊界；凡摸這山的，必要治死他。不可用手摸他，必用石頭打死，或用箭射透，無論是人是牲畜,都不得活。”(出19:12,13)從此人們受到教訓，知道凡是上帝顯現之處就是聖地。上帝聖殿周遭的地界應視爲神聖的所在，可是爲追求財利，這一切都被忽視了。
祭司和官長們身爲上帝在國家裏的代表，理當糾正聖殿院中的弊端。他們理應在正直和慈愛的德行上作民衆的榜樣。他們原不該只求自己的利益，而應體貼那些到聖殿來敬拜之人的情形和需要；遇有無力購買祭物的人，就該盡力幫助。然而這一切他們都沒有作，貪婪已使他們的心地剛硬了。 來赴逾越節的人,有困苦貧乏的，有瞎眼、耳聾、瘸腿的，甚至有躺在床上被人擡來的，還有許多人因太窮，竟買不起最小的祭物獻給主，連自己充饑的食物也買不起。這等人聽了祭司的聲明，很苦惱。祭司們自誇虔誠，以民衆的監護人自居，卻毫無仁慈憐恤的心。窮苦、患病、垂死之人徒然懇求他們的幫助。他們的苦難絲毫沒能打動祭司們的惻隱之心。
耶穌走進聖殿，看到這一切︰看到不公平的交易，看到窮人的苦惱。因他們以爲若不流血，自己的罪就不得赦免。主看見聖殿的外院已變爲從事可憎的營業場地。神聖的院子竟成了一個大交易所了。 基督看到這種情形，知道非採取行動不可。祭司和法官吩咐百姓遵守諸般的儀禮，卻沒有將其中真實的意義教導他們；獻祭的人不知所獻之祭乃是那唯一完美犧牲的預表。現下這一切禮節所預表的主，正站在他們中間，而他們卻不認識，也不予以尊敬。他曾親自宣佈獻祭的條例。他明白這些祭物預表性的意義和價值，又看到這些禮節如今已被歪曲和誤解了。屬靈的敬拜在很快地消失。祭司、官長與上帝之間,已無任何聯繫。基督的工作是要建立一種根本不同的崇拜。
耶穌站在聖殿院子的臺階上，用銳利的目光洞察一切。他以先見的慧眼望到將來，不但看到短短幾年，而且見到世世代代以後的事。他見到祭司和首領們將如何剝奪窮人的權利；如何禁止福音傳給貧民；又見到上帝之愛如何被掩藏起來，使罪人不得看見；如何將上帝的恩典當商品出售。他看到這景象，臉上就顯出憤怒、威權和能力來。衆人的注意力一時都集中在他身上。那些從事齷齪交易之人的目光死盯著他的臉。他們感覺這人能洞察他們的內心，識破他們隱秘的動機。有人想把臉藏起來，猶如自己的惡行寫在眉宇之間，深恐被那銳利的眼睛所覺察。
紛亂一時變得肅靜了。叫賣、講價的聲音止息了，默默無聲的氣氛令人難以忍受。衆人普遍感到肅然可畏，好象都被傳到上帝的審判台前，要爲自己的行爲交帳似的。從基督身上，他們看到神性透過人性閃耀出來。天上的主宰站在他們中間，像審判者在末日審判萬民一樣雖然他並未顯出將來所要發射的榮光，卻有同樣洞察人心的威力。他的目光掃視群衆，看透了每個人的心靈。他的身體好似騰空升起，顯出居高臨下的威權，臉上發出神光。他開口說話了，那清脆宏亮的聲音就是在西奈山頒佈那被現今的祭司和官長們所干犯之律法的聲音回響在聖殿的庭院之間︰“把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。”
耶穌慢慢走下臺階，手中舉起進來時收集的繩子編成的鞭子，吩咐這幫買賣人離開聖殿場地。耶穌顯出從未表現過的激憤嚴厲的姿態，推倒兌換銀錢之人的桌子。錢幣散落在雲石鋪的地面上，發出清脆的叮噹聲。無人敢質問他的威權，更沒有人敢停下拾取他們的不義之財。耶穌並沒有用鞭子打他們，然而那小小鞭子在他手中猶如噴吐火焰的利劍一樣可怕。聖殿官長們、專事投機的祭司們、兌換銀錢和販賣牲畜的商人們，連同他們的牛羊都爭先恐後地向外沖去。大家只存一個念頭︰趕快逃避他那斥責罪惡的浩然正氣。
衆人都驚慌失措，因當不起他神聖的威嚴。從千百個蒼白的嘴唇中發出恐怖的喊叫，連耶穌的門徒也因他的言語神色與平時大不相同而驚恐起來。他們想起經上論到他的話說︰“我爲你的殿心裏焦急，如同火燒。”(詩69:9)不一會兒，那慌亂的人群帶著他們的貨品財物，都遠遠地離開耶和華的聖殿了，齷齪的營業從聖殿的院中絕迹了。在混亂安定之後，院內呈現一片嚴肅的沈靜,主的臨格使那爲尊敬他而造的聖殿成爲神聖了。
耶穌潔淨聖殿的行動，宣佈了他做彌賽亞的使命，並開始了他的工作。這爲上帝居住而造的聖殿，本是給以色列人和全世界的一個實物教材。亙古以來，上帝的本意是要每個受造的生靈，從光明的撒拉弗（天使）到人類，都作創造主居住的聖殿。但因罪的緣故,人類不能再作上帝的居所。人心被罪污染，已不能顯出神聖之主的榮耀。然而，上帝的兒子成了肉身，上帝竟能住在人性之中，而人心因救恩就重新成了他的聖殿。上帝定意要耶路撒冷的聖殿成爲每個人都能達到的無比崇高程度的永久象徵。可惜猶太人雖以此建築爲自豪，但竟不明白其重要意義，沒有獻上自己作爲聖靈的殿。耶路撒冷聖殿的院子中充滿了齷齪交易的擾攘喧囂，逼真地反映了人心中的殿被肉體的情欲和不潔的思想所玷污的情形。耶穌潔淨聖殿，就是宣佈他潔淨人心中罪汙的使命,潔淨那些腐化心靈的屬世企圖、自私的欲望和邪惡的習慣。"萬軍之耶和華說︰‘……你們所尋求的主,必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。’他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因爲他如煉金之人的火，如漂布之人的堿。他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。”(瑪3:1-3)
“豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裏頭嗎？若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人,因爲上帝的殿是聖的，這殿就是你們。”(林前3:16,17)人心被罪惡侵佔,單靠自己決不能將其驅逐出去。只有基督能潔淨人心的殿，但他決不會勉強闖進來。他現下到人心裏來與從前到聖殿不同，因爲他說︰“看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去。”(啓3:20)他來不只是住一天，因爲說︰“我要在他們中間居住，在他們中間來往……他們要作我的子民。”他必“將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投入深海。”(林後6:16;彌7:19) 他一來，就必使心靈潔淨成聖，成爲主的聖殿和“上帝借著聖靈居住的所在”(弗2:22)。
祭司和首領們驚恐萬狀，從聖殿的院中逃走，要躲避那洞察他們內心的銳利目光。他們逃跑時遇見要到聖殿去的人，就將所看見所聽見的告訴他們，叫他們回去。基督看著這些逃跑者的驚慌之狀和他們對真敬拜的無知,心中便發出無限的憐憫。在這幅景象中，耶穌看到了猶太全國因死不悔改所將要招致的漂泊流離。
祭司們爲什麽從聖殿逃走，爲什麽不堅守自己的崗位呢？那吩咐他們走開的只是個木匠的兒子，一個貧窮的加利利人，沒有任何屬世的權勢或地位。他們爲何不反抗？爲什麽一聽這外形平凡之人的吩咐，就丟下不義之財逃跑呢？
原來基督以君王的威權說話，在他的聲調和容貌中有一種祭司們所不能抗拒的力量。他的命令一出，他們就看出自己的僞善和盜竊行爲的真相。當耶穌的神性透過人性閃耀出來時，他們就覺得自己是站在亙古常在者的審判寶座前接受判決既是現時的判決，也是永久的判決。一時之間，他們深信基督是先知，許多人相信他是彌賽亞。聖靈使他們忽然想起衆先知所說有關基督的話。他們是否願意順服此時良心的感悟呢？
可惜他們不肯悔改。他們知道基督對窮人起了憐憫之心，也知道自己犯了剝削勒索的罪,既被基督識破，他們就仇恨他。基督公開的譴責使他們威風掃地，他們又嫉妒基督在民間日益增長的影響。因此，他們決意向他挑戰，倒要問問他仗著什麽權柄把他們趕出聖殿，又是誰給他的這個權柄？
他們小心翼翼地回到了聖殿，心中存著毒恨。可是在他們走後，聖殿起了何等的變化啊﹗他們逃跑時，窮苦人仍留在那兒，這班人現下都望著耶穌,他的臉上流露著仁愛和憐憫。他含著眼淚，對周遭驚慌失措的人說︰不要怕，我必搭救你，你也要榮耀我。我原是爲此來到世間。
於是衆人都擁在基督面前，發出急切可憐的呼求︰主啊﹗賜福給我﹗主的耳朵聽到了每個人的呼聲。他俯身照顧那些受苦的小孩子，憐愛之情勝過慈母。沒有一人不得他的照顧。各人所有的任何疾病都醫好了。啞吧張口讚美上帝；瞎子睜眼望著恩人的臉；受苦之人的心得到喜樂。
當祭司和聖殿的官長們看見這件大事，聽到那進入他們耳中的種種聲音，就受了何等大的啓示啊﹗衆人都在述說自己從前怎樣受苦，怎樣灰心絕望，日夜不得安寧。當最後的一線希望似乎斷絕時，基督將他們醫好了。有個人說︰我的擔子真是沈重，但我已找到一位幫助者。他是上帝所差來的基督，我決意奉獻一生侍奉他。父母對他們的子女說︰他救了你的命，你要高聲頌贊他。兒童和青年，父親和母親，朋友和旁觀者一齊發出感謝頌贊的聲音。人人心中充滿了希望、快樂和平安。他們的心靈和身體都康復了，回到家後，就到處傳揚耶穌的無比大愛。
當基督被釘十字架時，這些被醫好的人，沒有附和當時暴徒的喊叫︰“釘他十字架﹗釘他十字架﹗”他們同情耶穌，因爲曾被他偉大的同情和奇妙的能力感動。他們知道他是救主。因爲他曾賜給他們心靈和身體的健康。後來這些人聽見使徒講道，上帝的話進入他們的心，使他們明白了真理。他們便成了上帝憐憫的代理和救人的工具了。
那些從聖殿院子裏逃跑的群衆，過一時也慢慢回來了。他們驚魂方定，臉上仍帶著猶豫、膽怯的神色。他們看見耶穌所作的事就非常希奇，深覺那些論到彌賽亞的預言已經應驗在他身上了。褻瀆聖殿的罪責大半在祭司身上︰是因他們的安排，聖殿的外院才變成市場；比較而言，民衆是無罪的。耶穌神聖的威權雖然感動了他們，但是祭司和官長們的影響在他們身上畢竟還是壓倒一切的。他們認爲基督的使命是別出心裁，自搞一套，聖殿當局所准許的事，基督是否有權干涉，衆人還要提出疑問呢。他們因爲買賣受了妨礙而惱恨，於是就消滅了聖靈的感動。
祭司和官長們本應比其他人更能看出耶穌是耶和華的受膏者，因爲他們手裏有記載基督使命的經卷。況且,他們體驗到，這次潔淨聖殿是超乎人力的表現。他們雖仇恨耶穌，但還不能不考慮︰他或許就是上帝差來恢復聖殿之純潔的一位先知。因此他們帶著由畏生敬的態度，到耶穌面前問他說︰“你既作這些事，還顯什麽神迹給我們看呢？”
耶穌已經顯示一個神迹給他們看。他將光閃射到他們心裏，又在他們面前行彌賽亞所行的事，這已是充分的證據，足以顯明他的神性。現下他們既然要求個神迹，他就用個比喻來回答他們，顯明他已洞悉他們的惡意，並看出這惡意在他們身上將造成的後果。他回答說︰“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”
這話含有雙重意義。耶穌所說的不單指猶太人的聖殿和禮拜將被除滅，而也是預指他的死拆毀他身體的殿。這事猶太人正在密謀。祭司和首領們回到聖殿時，就打算殺害耶穌，好除去這個眼中釘。現下耶穌把他們的陰謀說穿了，他們卻聽不明白。他們以爲耶穌是單指耶路撒冷聖殿說的,就憤然說道︰“這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？”現下他們認爲耶穌給了他們不信的根據，從此就堅決拒絕他。
基督本不想叫這些不信的猶太人理解他的話，連他自己的門徒，這時他也不打算叫他們明白。他知道他的仇敵必要歪曲這句話，並以此攻擊他。在他受審時，這話要被用作控告他的把柄；在髑髏地，還要成爲譏諷的話題。若是現下解釋，門徒就會因得知他將受的苦難而憂傷,這是他們目前還擔當不起的。一經解釋，就會過早地暴露猶太人的成見和不信的後果。此時他們已經走上了這條路，還會堅決地走下去，直到耶穌像羊羔被牽到宰殺之地。
基督這句話是爲將要信他的人講的。他知道這話必被重述出來。人們把它提出來時，正值逾越節，讓千萬人都聽見了，還要傳到世界各地。到他從死裏復活後，這話的意義就明白可見了。對許多人來說，這將是他神性的確鑿憑據。
由於靈性的愚昧，連耶穌的門徒也往往不明白他的教訓，但這些教訓，有許多是他們後來在事情發生時才領悟的。耶穌不在他們當中時，他的話便成了他們心靈的依託。
救主論耶路撒冷的聖殿說︰“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”這話還有更深長的意義，是聽衆未能明白的。基督乃是聖殿的根基和生命。殿中的禮節都是上帝兒子犧牲的預表。祭司職分的設立，是要預指基督作中保的身分和工作。獻祭敬拜的整個計畫，是預表救主受死，來救贖世界。所以這種獻祭的禮，到歷代以來所指的大事(基督受死)成就之後，便再無功效了。
因爲整個獻祭制度是預表基督的，所以離了他，這些就毫無價值。當猶太人把基督治死，棄絕他時，他們就此棄絕了使聖殿及其崇祀具有意義的主。聖殿已不再是聖潔的，並已注定要毀滅了。從那日起，祭物和獻祭的儀式都失去了意義。像該隱的祭物一樣，這些禮不能表現對救主的信心。猶太人殺害基督，實際上就是拆毀他們的聖殿。基督在十字架上斷氣時，聖殿的內層幔子從上到下裂爲兩半，表明那最後的大祭物已經獻上，從此獻祭的制度就永遠終止了。
“我三日內要再建立起來。”在救主受死時，黑暗勢力似乎占了優勢，他們歡慶自己的勝利。但耶穌卻以得勝者的姿態走出了約瑟裂開的墳墓。他“將一切執政的掌權的擄來，明顯給衆人看，就仗著十字架誇勝。”(西2:15)因他的死和復活，基督就成了“真帳幕”的執事。“這帳幕是主所支的,不是人所支的。”(來8:2)猶太人的會幕是人手支搭的，他們的聖殿也是人手建造的。但那天上的聖所，卻非人工所造地上的聖所不過是它的影兒，“看哪，那名稱爲……苗裔的，……他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權。又必在位上作祭司。”(亞6:12,13)
那預指基督的獻祭禮節已經廢去，人的視線就被轉移到那爲世人之罪而獻的真祭物上了。地上祭司的職位已不復存在。但我們可以仰望“新約的中保耶穌，以及所灑的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。”“頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。……但現下基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，……乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。” (來12:24;
9:8-12)
“凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底，因爲他是長遠活著，替他們祈求。”(來7:25)雖然祭祀從地上移到了天上的聖殿；雖然天上的聖所和我們的大祭司不是肉眼所能見的，但門徒決不至因此蒙受損失，也不至因救主不在，而與天上斷了交往，或在能力方面有什麽減少。耶穌雖然在天上的聖所供職，同時卻借著他的靈，仍爲他在地上的教會服務。肉眼雖然看不見他，可是他極閘徒分離時的應許卻應驗了︰“我就常與你們同在，直到世界的末了。”(太28:20)他雖將權柄託付給比他弱小的僕人，但他那激勵人身心的聖顔,依然與他的教會同在。
“我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”(來4:14-16)
本章根據︰約3:1-17。
尼哥底母是猶太國一個位高權重的長官，受過高等教育，才學非凡，在議會中也很受尊敬。他與人一樣曾深受耶穌教訓的感動。他雖擁有財富、學問和聲望，奇怪的是，他卻被平凡的拿撒勒人所吸引。救主口中發出的教訓，大大地感動了他，他想多學一點這奇妙的真理。
基督在潔淨聖殿時行使的威權，曾激起祭司和首領們堅決的仇恨。他們畏懼這陌生人的權柄。這個不知名的加利利人竟如此大膽，這是不能容忍的。他們決意制止他的工作。但不是所有人都贊同這樣做的，因爲有些人不敢反對這顯然受上帝聖靈感動的一位。他們還記得，以前的衆先知曾因責備以色列人的首領而被殺。也知道猶太人之所以受異邦的壓制，就是因爲他們頑固不化，不肯接受上帝責備的結果。他們怕祭司和首領們謀害耶穌是步列祖的後塵，使新的災禍臨到他們的國家。尼哥底母也有這樣的顧慮。在猶太公會的一次議會中，討論對耶穌應取的方針時，他勸大家要慎重和緩。他懇請大家注意，若耶穌果真賦有上帝所賜的權柄，那麽拒絕他的警告是危險的。衆祭司不敢輕視這勸告，就暫時沒有公開反對救主。
自從聽見耶穌講論之後，尼哥底母就切心研究有關彌賽亞的預言。他越研究就越堅信，耶穌就是要來的那一位。他同許多其他以色列人一樣，看到聖殿中污穢褻瀆的情形，心中非常悲痛。當耶穌把做買賣的人趕出聖殿時,他看到了當時的情景︰上帝能力的奇妙表現，救主接納窮人，醫治病患。他看見了人們歡樂的面容，聽到了他們頌贊的話語；他不能懷疑拿撒勒的耶穌就是上帝所差來的。
尼哥底母很想與耶穌會晤，但不敢公開去找他。讓一個猶太人的官長承認自己同情一位尚未成名的教師，未免太丟面子了。況且，猶太公會若知道他去訪問耶穌，必會對他加以蔑視和申斥。他還想，如果公開去訪問，別人會效仿；故此他決意暗暗地去見耶穌。他打聽到救主在橄欖山下榻的地方，等到闔城夜闌人靜時，才去找他。
在基督面前，尼哥底母感到一種特別的膽怯,便佯作鎮靜，擺出一副嚴肅的樣子作掩飾,開口說:"拉比，我們知道你是由上帝那裏來作師傅的，因爲你所行的神迹，若沒有上帝同在，無人能行。”他想先恭維基督作師傅的天才和行異迹的神能，來爲談話鋪路。他說這話的意思是要表示信任耶穌，也想取得耶穌的信任。其實這樣的話反倒顯明他的不信任，因他不承認耶穌是彌賽亞，只說他是上帝那裏差來的師傅。
耶穌並不領謝他的恭維，卻定睛望著他，像是在審查他的內心。他看出在他面前的是一個尋求真理的人。他明白尼哥底母的來意。於是爲要加強他心中已有的感悟，就直截了當並鄭重和藹地說︰“我實實在在地告訴你︰人若不是從上頭生的，(譯者按:"從上頭生的”系根據英文聖經注釋)就不能見上帝的國。”(約3:3)
尼哥底母到主面前來，本想和他討論一番，但耶穌卻揭示了真理的根本原則。他對尼哥底母說︰你所需要的，不是理論知識，而是屬靈的更新；不是滿足你的好奇心，而是獲得一顆新心。你必須從上頭得到新的生命，然後才能欣賞天上的事。若不發生這種改變，使一切都化舊爲新，你來和我討論我的權柄或使命，對你的得救不會有任何幫助。
尼哥底母曾聽過施洗約翰講論悔改受洗的道理，以及他向民衆指出那將要用聖靈施洗的一位。他自己也覺得猶太人的靈性冷淡，在很大程度上他們都被固執的私見和屬世的野心所控制。他希望彌賽亞的來臨能使全局有所改觀。可是施洗約翰那使人省察己心的訊息，沒能使他自覺有罪。尼哥底母是個嚴格的法利賽人，素以善行自豪，他的樂善好施和對聖殿經費的慷慨捐助，使他深孚衆望。他也自認爲一定會得蒙上帝喜悅。但想到竟然有個純潔的國度，是他現下連看都不配看的，這使他感到驚異。
對耶穌所講重生的比喻，尼哥底母並不陌生。猶太人往往將悔改相信猶太教的異教徒比作初生的嬰孩。所以，尼哥底母理應明白耶穌的話不是照字面解釋的。然而,因他生來就是以色列人，就自以爲必是在上帝國裏有份的。他覺得自己無需改變，難怪聽到救主的話就驚奇。這些話是那麽切合地用在他身上，使他起了反感。法利賽人的驕傲和尋求真理的誠意在他心裏發生了矛盾。他希奇基督爲什麽不尊重他作爲以色列官長的地位，而竟這樣對他說話。
由於驚奇，尼哥底母鎮定不住了，便用滿含諷刺的話回答基督說︰“人已經老了，如何能重生呢？”當銳利的真理刺入良心時，尼哥底母就與衆人一樣，顯出是個不領會上帝聖靈之事的屬血氣的人，他心中對屬靈的事毫無回應。因爲惟有屬靈的人，才能看透屬靈的事。
然而救主不用辯論來對付辯論。他舉起手來，以鎮定嚴肅的態度，用更肯定的語氣將真理打入尼哥底母的心，說︰“我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。”尼哥底母知道，基督所說的是指水的洗禮和上帝的靈使心意更新的事。他感悟到︰這對他說話的，就是施洗約翰所預言的那一位。
耶穌接著說︰“從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。”人心生來就是惡的,"誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能。”(伯14:4)世人的發明決不能爲犯罪的心靈找到救法，“原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇，因爲不服上帝的律法，也是不能服。”“從心裏發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讀言 。”(羅8:7;太15:19)人心的泉源必須先行淨化，然後才能得出純潔的溪流。想靠自己守律法的功德來登天的人，是在嘗試不可能的事。一個人僅僅擁有嚴格守法的宗教和敬虔的外貌，是不可靠的。基督徒的人生不是舊生活的修整或改良，而是本質的變化。要對私心和罪惡看自己是死的，隨而代之以全新的生活。這種變化，只有靠聖靈的營運才能實現。
尼哥底母還是不大理解。耶穌便以風爲比喻來說明他的意思。他說︰“風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去。凡從聖靈生的，也是如此。”
風來樹動，枝葉沙沙作響，這是人聽得見的，但看不見風的形狀，也不知道它從那裏來，往那裏去。聖靈在人心中的營運也如此。人不能解釋聖靈的行動，正如不能解釋風的行動一樣。一個人或許不能說出悔改的確切時間或地點，也不能追溯悔改過程的全部情況。但這並不能證明他沒有悔改。借著一種像風那樣看不見的能力，基督時時刻刻都在人心中作工。受惠的人也許完全不覺得，而這種能力卻漸漸潛移默化，引人歸向基督。這樣的感化也許是從默想耶穌，或查考聖經，或聽傳道人的講論而來的。及至聖靈來作更直接的呼喚時，心靈便豁然開朗，快樂地歸順基督了。許多人稱之爲頓悔。殊不知這是上帝的靈長久熏陶的結果，一種持久忍耐的過程。
風雖不能見，但其效果是看得見、摸得著的。照樣，聖靈在人心中作工，人感受到其拯救功能之後，就必在其行動上表現出來。上帝的靈住在人心裏，就能改變人的整個生活。罪惡的思想丟開了，不良的行爲拋棄了；仁愛、謙讓及和平，代替了憤怒、嫉妒與紛爭；憂愁變成了喜樂，容貌也反映出天上的光輝。雖然沒有人看到上帝爲人卸下重擔，也沒有人見到從天上射下的光芒，但人因信投靠上帝時,恩惠、福氣就臨到他了。如此，人眼所看不見的能力，就按上帝的形像造出一個新人。
人類有限的智力無法領會救贖的大工。其奧秘超出人的智慧以外。然而一個出死入生的人,卻能體會到這是神能的事實。救贖之工的開端，我們能從今生的個人經歷中體驗，而救贖之工的成果，將延續到永遠。
耶穌正說話的時候,真理的幾線光芒透入了這位官長的心。聖靈溫良馴服的影響感動了他。但他還沒完全領悟救主的話。他所注意到的是重生的方法，而不是重生的必要。故此他詫異地問道︰“怎能有這事呢？”
耶穌問他︰“你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？”身負民間宗教導師之責的人，實在不應該在這麽重要的真理上毫無所知。耶穌的話中有訓戒，就是說，尼哥底母不該因平實的真理之言而反感，卻應爲自己屬靈的愚昧而慚愧。但基督講話的態度是那麽嚴肅、鄭重，而聲調和神色表露的是那麽誠懇的摯愛，以致尼哥底母雖然感到自慚形穢，卻不認爲耶穌冒犯了他。
當耶穌說明自己的使命是要建立一個屬靈的而不是屬世的國度時，尼哥底母心中又感到不安了。耶穌看出了他的心情，就接著說︰“我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？”如果尼哥底母不能領會基督解釋上帝恩典在人心中作工的教訓，又怎能明瞭他榮耀天國的性質呢？他既不瞭解基督在地上工作的性質，當然就不能明白他在天上的工作了。
被耶穌趕出聖殿的猶太人,自稱是亞伯拉罕的子孫。可是，他們一見救主的面就逃跑了，因爲受不住他身上所彰顯的上帝的榮光。這就證明他們沒有受上帝恩典的陶冶，不配參加殿中神聖的崇祀。他們固然勤於保持聖潔的外表，卻忽略了內心的聖潔。他們雖然拘泥於律法的字句，卻經常違背律法的精義。他們最迫切需要的正是基督對尼哥底母所講解的改變，就是心靈的新生，罪的除淨，以及知識和聖潔的復興。
以色列人對重生之道的盲目，是無可推諉的。以賽亞受聖靈感動寫道︰“我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。”大衛曾祈禱說︰“上帝啊，求你爲我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。”上帝也曾藉以西結應許說︰“我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。”(賽64:6;詩51:10;結36:26,27)
尼哥底母從前讀這些經文，好象霧裏看花，一知半解，現下才開始領會其中的真諦。他看出︰單在外表嚴格順從律法的字句，不能使人具有進天國的資格。依照人的看法，他可稱得上是個正人君子。但在基督面前，他發覺自己的心是污穢的，自己的生活是不聖潔的。
這時，尼哥底母漸漸被基督吸引了。救主向他解釋重生之道，他就渴望自己心中能發生這種改變，但用什麽方法來成就呢？耶穌回答了他這未發出的問題︰“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。”
尼哥底母對這件事是熟悉的。那被舉起來之蛇的象徵向他說明了救主的使命。當以色列民被火蛇咬傷,行將喪命時,上帝吩咐摩西造一銅蛇，在會衆之間高高舉起，然後向全營宣告︰凡被咬的，一望這蛇就必得活。衆人知道銅蛇本身沒什麽力量幫助他們。它原是基督的象徵。被舉起來醫治他們的既是傷害人之火蛇的像，照樣，有一位要“成爲罪身的形狀”來做他們的救贖主(羅8:3)。許多以色列人以爲獻祭之禮本身就有使他們從罪中得釋放的功能。上帝卻要他們知道，這種禮節像銅蛇一樣，本身毫無價值。其目的是要引領他們轉向救主。無論是醫好他們的創傷，或是赦免他們的罪惡，除了信靠上帝所賜的獨生子之外,他們不能爲自己做什麽。必須仰望基督才能得生。
被蛇咬的人，或許因遲疑而不仰望；或許要問，這條銅蛇怎會有救人的效能呢？要作科學的解釋。但沒有解釋，他們必須接受上帝藉摩西所吩咐他們的話。拒絕仰望，就必滅亡。
心靈得到啓發，不是由於爭辯和討論。我們必須仰望才能得生。尼哥底母領受了這教訓，存記在心。從此，他就用新的方法來查考聖經，不再是爲了學理上的討論，而是爲要使心靈得到生命。他順服了聖靈的引導，就開始得見天國了。
現今有千千萬萬的人，需要學習那舉起的銅蛇所教導給尼哥底母的真理。他們想靠順從上帝的律法來獲得上帝的恩寵。當有人教他們仰望耶穌，並相信惟有靠他的恩典才能得救時，他們就驚呼︰“怎能有這事呢？”
我們必須像尼哥底母一樣，甘願按照罪魁進入新生的模式來進入新生。除了基督之外，別無拯救。“因爲在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”(徒4:12) 我們因信而領受上帝的恩典，但信心不是我們的救主,它不能賺得什麽。信心是我們用來握住基督的一隻手，用以領取他的功勞，就是醫治罪惡之方。若沒有上帝的靈來幫助，自己連悔改也難以做到。聖經論到基督說:"上帝且用右手將他高舉，叫他作君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。”(徒5:31)悔改的心和赦罪的恩，同樣都是基督所賜的。
那麽，怎樣才能得救呢？“摩西在曠野怎樣舉蛇，”人子也照樣被舉起來，使一切被那蛇咬傷的人，都可以仰望得生。“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)從十字架上發出的光，顯明了上帝的愛。他的愛吸引我們來就他。只要我們不抗拒這種吸引，自然就會來到十字架下，悔改我們那釘死了救主的罪。於是，因著信，上帝的靈就在我們心中産生新的生命。我們的思想願望，便會順從基督的旨意，我們的心思意念也要在我們裏面，按那叫萬有歸服自己的大能者的形象而變得煥然一新了。於是，上帝的律法就必寫在我們的心版上和意念中，我們就能和基督一同說︰“我的上帝啊，我樂意照你的旨意行。”(詩40:8)
耶穌在與尼哥底母會談時，揭示了救恩的計畫和他降世的使命。在他以後的一切講論中，沒有一次像這樣將凡要承受天國的人心中所必須成就的工作，一步一步地解釋得這麽圓滿。基督在工作之初，就向猶太公會中的一位議員，將真理展開，而他正是一個最能受教並專任民間教師的人。但是以色列人的一般領袖卻不歡迎這光。尼哥底母將這真理藏在心中，曆三年之久，沒有一點明顯的效果。
然而，耶穌知道他的種子是撒在何等的土壤裏。那天夜裏在幽靜的山岡上，單獨對一位聽者所講的話沒有落空。尼哥底母雖然沒有立時公開承認基督，但他時時留心耶穌的爲人，揣摩他的教訓。在公會中，他屢次打消祭司們殺害耶穌的計謀。到末後，耶穌在十字架上被舉起來時，尼哥底母就想起橄欖山上的教言︰“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來,叫一切信他的都得永生。”那次秘密會談中所射出來的光，照亮了髑髏地的十字架,尼哥底母就明白︰耶穌是世人的救贖主。
救主升天之後，當門徒因遭逼迫而分散時，尼哥底母毅然挺身而出。在基督死後，他用自己的財富維持了猶太人想立即消滅的幼小教會。在危難之時，那曾一度慎重疑慮的人，竟成了堅固的磐石，時時鼓勵門徒的信心，供給他們推進傳福音工作的經費。先前尊敬他的人，現下反過來蔑視他迫害他了。就世上的財物而言，他雖然變得貧窮了。然而，那晚與耶穌談話時所生髮的信心，卻一點沒有動搖。
尼哥底母把那次與耶穌會談的情形告訴了使徒約翰，由約翰筆錄下來，垂訓後世。其中的真理，在今天，與當夜這位猶太官長去向卑微的加利利教師求問生命之道時一樣重要。
本章根據︰約3:22-36。
施洗約翰的影響一時遍於全國，較之許多首領、祭司和君王的影響還大。如果他宣佈自己是彌賽亞，揭杆而起，來反抗羅馬政府，祭司和民衆一定會雲集在他旗幟之下。撒但準備拿一切足以打動世上雄主野心的欲望來慫恿施洗約翰。但約翰雖然知道自己有那麽大的勢力，卻能毅然拒絕這動人的誘餌。他已將衆人集中在他身上的注意力，轉移到另一位身上去。
現下他看見民心的趨向，離開了自己而轉向救主。他周遭的聽衆一天天減少了。耶穌從耶路撒冷到了約旦河的境界，衆人成群地去聽他。耶穌的門徒天天增多起來，許多人到他那裏去受洗。基督自己雖不施洗，卻准他的門徒執行這個禮節；這證明他贊許他先鋒的工作。但是約翰的門徒看見耶穌的聲望日大，就起了猜忌的心。他們準備批評他的工作，而且不久機會就找到了。猶太人和他們之間發生了爭執，就是論洗禮有沒有潔淨靈性和清除罪孽的功效；他們主張︰耶穌的洗禮與約翰的洗禮根本不同。不久他們與基督的門徒爭論施洗時所應用的言辭，後來索性辯論耶穌的門徒該不該施洗。
約翰的門徒心懷不平地來見他,說:"拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位,現下施洗,衆人都往他那裏去了。”撒但利用這句話來試探約翰。雖然約翰的任務似乎將告結束，但他仍可能攔阻基督的工作。如果他顧惜自己，並因被撤換而表示悲憤或失望，這就會撒下爭論的種子，助長嫉妒和猜疑，嚴重地阻礙福音的進展。
約翰本有人類所共有的缺點和軟弱。然而神聖之愛的感化已將他變了過來。他生存在一種不爲自私和野心所沾染的環境之中，超脫嫉妒的瘴癘之氣。他毫不同情門徒這種不滿，反而表示他是何等透徹地認識到自己和彌賽亞之間的關係，如何快樂地歡迎自己爲他預備道路的那位。
他說︰“若不是從天上賜的，人就不能得什麽。我曾說:'我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。”約翰把自己比作朋友，做訂婚雙方的介紹人，爲婚禮作準備。新郎既娶了新婦，介紹人的任務就完成了。他自然會慶賀這一對由他撮合之伉儷的福祉。約翰被召，就是要指引百姓到耶穌面前，因此救主工作的成功，也就是他的喜樂。他說︰“故此我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。”
約翰憑著信心仰望救贖主，已達到舍己的最尖峰。他並不想吸引人注意自己，乃是要提升他們的思想，高而又高，直到上帝的羔羊身上。他本身不過是一個聲音，就是曠野的人聲。現下他就快樂地靜默隱退,使衆人的眼目可以轉向那生命之光。
凡是忠心蒙召作上帝使者的人，必不求自己的尊榮。愛己之念，必被愛基督的心所吞沒；決不容爭權奪利的意念來損害福音最高貴的目的。他們要認清自己的責任，要像施洗約翰那樣宣告︰“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)他們要高舉耶穌。他既被高舉，人類也被高舉了。“因爲那至高至上、永遠長存、名爲聖者的如此說︰‘我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。’”(賽57:15)
先知約翰既能虛己，就被上帝的光所充滿。他爲救主的榮耀作見證的話,幾乎與基督和尼哥底母會談時所說的話相吻合。約翰說︰“從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。……上帝所差來的,就說上帝的話,因爲上帝賜聖靈給他,是沒有限量的。”基督卻能說:"我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。”(約5:30) 經上說:"你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”(來1:9)這是指著耶穌說的。父“賜聖靈給他，是沒有限量的。”
跟從基督的人也是如此。我們惟有自己願意虛心，才能領受天上來的光照。我們不能認識上帝的品格，也不能因信接受基督，除非我們願意將所有的心意奪回，使之順服基督。凡能這樣行的人，都有無限量的聖靈賜給他們。“上帝本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面，你們在他裏面也得了豐盛。”(西2:9,10)
約翰的門徒說︰衆人都到基督那裏去了。但約翰具有更清楚的見識，他說︰“只是沒有人領受他的見證。”能接受他爲救人脫離罪惡之主的人,實在太少了。只有“那領受他見證的，就印上印，證明上帝是真的。”“信子的人有永生。”不必爭論基督的洗禮或是約翰的洗禮能否潔淨罪孽。賜人生命的乃是基督的恩典。離了基督，洗禮就像其他禮節一樣，不過是無價值的形式。“不信主的人得不著永生。”
施洗約翰所喜歡聽到的基督工作成功的消息，也傳到耶路撒冷當局耳中。從前祭司和拉比們看見百姓離開會堂、蜂擁到曠野裏去，已經嫉妒約翰的勢力了。但現下又來了一位，吸引群衆的力量比約翰的還大。這些以色列的領袖們卻不願與約翰同說︰“他必興旺，我必衰微。”他們群起重下決心，要制止這吸引民衆離開他們的工作。
耶穌知道，以色列的領袖們要不遺餘力地造成他的門徒與約翰門徒的分裂，而且他也知道烏雲已經密布，不久要將這人間最大的先知除滅。爲了避免一切足以引起誤會和紛爭的事，他就悄悄地停止工作，退往加利利去了。我們也當如此。雖是效忠真理，仍當設法避免一切足以引起誤會和不睦的事。因爲何時有這類的事發生，結果總有人因而跌倒。無論何時，遇有可能造成分裂的情況發生,我們就當效法耶穌和施洗約翰的榜樣。
約翰已蒙召領導改革的工作。因此，他的門徒難免有專注意他一人的危險，以爲工作的成功全有賴於他的辛苦，而忘記他不過是上帝手中的工具。約翰的工作尚不足以奠定基督教會的根基。他的任務既然完成，便有另一種工作必須進行，是他的見證所不能成就的。約翰的門徒不明白這一點，所以他們見耶穌出來工作時，就有嫉妒和不滿的情緒了。
同樣的危險至今依然存在。上帝選召一人從事一項工作，等他盡到他所能做到的，把工作推進到一定程度之後，主又使別人前來將工作進一步開展。但有很多人像約翰的門徒一樣，以爲事情的成功少不了原先的人。只注意人而不注意上帝，嫉妒就乘機而入，上帝的工作就要受損。而那過分受尊崇的人就會受到自恃的試探，而不理會自己必須依靠上帝。衆人既習慣於靠人的指導，便陷入錯誤而被引導離開上帝。
上帝的工作不可帶有人的形象和稱號 (見太22:20)。上帝往往招呼不同的人，用他們來使他的旨意産生最大的成效。凡肯謙心虛己，像施洗約翰那樣說“他必興旺，我必衰微”的人是有福的。
本章根據︰約4:1-42。
耶穌往加利利去，路過撒瑪利亞。約在正午，他到了美麗的示劍穀，雅各井就在穀口。耶穌因行路疲乏，就坐在井旁休息。那時門徒進城買食物去了。
猶太人和撒瑪利亞人是彼此痛恨的世仇，他們盡可能避免一切來往。在萬不得已時與撒瑪利亞人的交易，在拉比們看來還算是合法的；但與他們作社交來往則是萬萬不可的。猶太人決不向撒瑪利亞人借貸，也決不領受他們的款待，就是一口食物、一杯涼水也不接受。門徒去購買食物,是合乎本國風俗的，他們並沒有越過這個範圍。若是說向撒瑪利亞人求一點恩惠，或是用任何模式去幫助他們,耶穌的門徒可是連想也沒有想過。
耶穌坐在井旁，又饑又渴，疲憊不堪。他們從早晨開始已走了很多路，現下又是正午，烈日 當頭，熱得人喘不過氣來。眼前雖有沁人的涼水，但因爲他一無繩子，二無水罐，而井口又深，只能望水興歎，更覺焦渴難耐了。耶穌既與人同命，就只好等人來打水了。
這時來了一個撒瑪利亞婦人，將水瓶打滿了水，好象根本沒看見他似的。當她正要轉身走開時，耶穌就向她討口水喝。這樣的請求沒有一個東方人會拒絕的。在近東地方，水被稱爲“上帝的恩賜”，給乾渴的行人喝水，算是一種神聖的義務。住在沙漠地的阿拉伯人，爲了盡到這種義務是不辭勞苦的。猶太人和撒瑪利亞人之間的仇恨，竟阻止了那婦人主動地爲耶穌作這件善事，然而救主正想尋找啓發這一顆心的方法，於是他用一種由神聖之愛而生的機智，向她求助，而不說要幫助她。若是說要幫助她，或許會被她拒絕，但信任能引起信任。天上的君王竟來到這被人唾棄的婦人面前，求她幫助。海洋是他造，深淵的水是他管,地上的泉源河澤都是他開的；但現下他疲乏了，在雅各井旁休息，甚至爲一口水也要依靠一個陌生人的善心。
婦人看出耶穌是猶太人。在詫異之中，竟忘了答應他的要求，卻要問個明白，她說︰“你既是猶太人，怎麽向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？”
耶穌回答說︰“你若知道上帝的恩賜，和對你說‘給我水喝’的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。”你希奇我怎麽會要你行這麽小的一個方便，從我們腳下的井裏打一口水給我喝，可是你若求我，我必早將永生的水賜給你了。
婦人不懂基督的話，但她感覺其中含有嚴肅的意義。她那輕鬆閒散的態度開始改變了。她以爲耶穌所說的活水，是指眼前的井，就說︰“先生，沒有打水的器具，井又深，你從那裏得活水呢？我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己……也都喝這井裏的水，難道你比他還大嗎？”她看見跟前的只是個旅途勞頓、風塵滿面、乾渴的行人，心裏將耶穌與那受人尊敬的先祖雅各相比，認爲沒有別的井能比得上祖先留下的這口井，她這樣想也是人之常情。她向後看到列祖，向前瞻望彌賽亞的來臨，而列祖所指望的彌賽亞本人就在身邊，她竟不認識他。這樣的人，現代真不知有多少啊﹗活水的源頭就在身邊，而他們竟想到遙遠的地方尋找生命之泉。“你不要心裏說，誰要升到天上去呢（就是要領下基督來）？誰要下到陰間去呢（就是要領基督從死裏上來）？……這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。……你若口裏認耶穌爲主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。”(羅10:6-9)
耶穌沒有立即回答關於自己的問題，而是誠懇鄭重地說︰“凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成爲泉源，直湧到永生。”
那到屬世的水泉來解渴的人，喝了還會再渴。無論何地，人總得不到滿足。他們渴望獲得能供應心靈需要的東西，而只有一位能滿足這種需求。基督就是世界的需要，是“萬國所羡慕的”(該2:7)。惟有他所賜的神恩像活水一般,能淨化、振奮並滋潤心靈。
耶穌的意思並不是說單喝一口生命水就能使人受用無窮。人若嘗過基督之愛的滋味，必渴望不停地享有，而別無他求。世間的榮華富貴和安樂享受，都不足以動心。心中恒切呼求的就是︰“更需我主﹗”那向人心指出其需要的主，正等著滿足人心靈的饑渴。一切屬世的資源和依靠都必敗落。水庫將要枯竭，池塘也必乾涸；惟我們的救贖主是取之不盡、用之不竭的泉源。我們盡可以喝了再喝，隨時都有新鮮的供應。心中若有基督居住，裏面就必流出福祉的泉源“直到永生”；就能從這泉源取得力量和恩惠，來應付一切的需要。
耶穌一提到活水，婦人就希奇地望著他。耶穌已經引起她的興趣，喚起了她對主所說的恩賜的期望。她說︰“先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麽遠打水。”
現下耶穌將話題突然改變了。婦人在領受他所極願賜下的恩典之前，必須先承認自己的罪，並接受耶穌爲自己的救主。耶穌對她說︰“你去叫你丈夫也到這裏來。”婦人說︰“我沒有丈夫。”她以爲這樣說，就可避免回答在這方面的問題。但救主接著說:"你說沒有丈夫，是不錯的。你已經有五個丈夫，你現下有的，並不是你的丈夫，你這話是真的。”
婦人發抖了。一隻神秘的手正在翻閱她一生的歷史，把她想永遠隱藏的秘密都揭出來了。這洞察她平生秘密的是誰呢？她心中又想起永生和將來的審判，到那時，一切隱藏的事都要顯明出來。這樣一想，她的良心就覺悟過來了。
婦人無法隱瞞，只想回避這不受歡迎的問題，便極恭敬地說道︰"先生，我看出你是先知。”她想鎮撫良心的自責，於是就將話題轉到宗教上去。如果這人是先知，他必能在一個多年爭論的問題上給她一定的指示。
耶穌耐心地讓她轉移話題。同時等待機會，再用真理打動她的心。婦人說︰“我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。”基利心山正好在望。山上的殿已毀壞，只留有祭壇。猶太人和撒瑪利亞人爭論的焦點，就是這禮拜的地方。撒瑪利亞人的祖先，有些本來是以色列人。但因爲他們犯了罪，耶和華就讓他們被拜偶像的國家征服。從此他們就與拜偶像的人混雜起來。經過多年，邪教的風化漸漸地玷污了他們原有的宗教。他們固然說，偶像不過是幫助他們想起永生的上帝，宇宙的主宰，結果還是拜起了雕刻的偶像。
在以斯拉時期重建耶路撒冷聖殿的時候，撒瑪利亞人想與猶太人一同建造，猶太人卻不肯給他們這個特權。於是兩民族之間就産生了深仇大恨。撒瑪利亞人爲了爭一口氣，便在基利心山上也造了一座殿。他們在那裏依照摩西的儀式禮拜上帝，卻沒有完全丟棄偶像。後來災禍接踵而來，他們的殿被敵人拆毀，他們似乎落在了咒詛之下。然而，他們依然執著於他們的遺傳和禮拜的形式，不願承認耶路撒冷的聖殿爲上帝的居所，也不肯承認猶太人的宗教比他們的優越。
耶穌回答這個婦人說︰“你當信我。時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因爲救恩是從猶太人出來的。”耶穌已經表示，自己並沒有猶太人對撒瑪利亞人的成見。現下他要設法打破這撒瑪利亞人對猶太人的偏見。他一方面指出︰撒瑪利亞人的信仰已受到拜偶像習慣的腐蝕；一方面又宣稱︰救贖的偉大真理曾交托猶太人，並且彌賽亞是從他們中間出來的。在聖經中，猶太人已蒙啓示，深知上帝的品德和政權的原則。耶穌把自己列在猶太人中，又聲明上帝已將有關自己的知識賜給他們。
耶穌要將這個婦人的思想從虛浮的形式和爭論的問題上提升一步，他說︰“‘時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他,因爲父要這樣的人拜他。’上帝是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”
這裏耶穌對撒瑪利亞的婦人宣佈了他曾顯明與尼哥底母的那一真理:"人若不重生，就不能見上帝的國。”(約3:3)人與上天交通，不在乎找到一座聖山，或是一所聖殿。宗教不限於外表的形式和禮節。惟有從上帝來的宗教能引人歸向上帝。我們若要正確地侍奉上帝，就必須由聖靈而生。這才足以清潔我們的心，更新我們的靈，並賜我們新的能力來認識上帝，熱愛上帝;使我們生髮順從上帝一切要求的心。這才是真正的敬拜，是聖靈營運的結果。每一誠懇的祈禱，都出於聖靈的引動，這種祈禱才是上帝所悅納的。那裏有人尋求上帝，那裏就顯明有聖靈在營運，上帝也要向這人顯示自己。原來上帝正在尋找這樣敬拜他的人。他等待著要接納他們，使他們成爲他的兒女。
當婦人同耶穌這樣談話時，她深爲主的話語所感動。她未在本地祭司或猶太人口中聽到過這樣的言論。過去的生活既展開在面前，她就感覺到自己迫切的需要。她感到自己心靈上的乾渴決不是敘加井裏的水所能滿足的。她從未碰到過什麽事能使她如此覺察到自己更高的需要。耶穌已使她深信他洞察她生平的秘密;而同時她又覺得耶穌是一位憐恤她、愛護她的朋友。雖然耶穌純潔的聖顔已使她自知有罪，但耶穌並沒說什麽譴責的話，反將他那足以更新心靈的恩典告訴了她。婦人對耶穌的品德有了一點認識，於是暗自問道︰這莫非就是人所長久盼望的彌賽亞嗎？她對他說︰“我知道彌賽亞(就是那稱爲基督的)要來，他來了，必將一切的事都告訴我們。"耶穌回答她說︰“這和你說話的就是他。”
婦人聽了這話，信心勃然而生。她就接受了這從神聖教師口中發出的奇妙宣告。
這婦人的心敏於領悟，她已能領受最崇高的啓示。因爲她對聖經有了興趣，而且聖靈也已使她的心有了準備，好接受更多的真光。她曾研究過舊約聖經中的應許︰“耶和華你的上帝要從你們弟兄中間,給你興起一位先知像我,你們要聽從他。”(申18:15) 她極願明白這一段預言的意義。這時真光已射入她心中。生命之水，就是基督要賜給每個乾渴之人的屬靈生命，已經開始在她心中流淌了。上帝的靈在她心裏營運。
基督向這婦人所作的明白的敍述，是不能對那些自以爲義的猶太人說的。與猶太人講話時，基督就謹慎得多了。但他保守著不告訴猶太人，以及後來囑咐門徒嚴守秘密的事，卻向這婦人指明了。耶穌看出她必能善用她的知識，引領別人來分享他的恩典。
門徒買食物回來,見他們的夫子同那婦人談話，就很希奇。他還沒有喝那才打出來的涼水，也沒停止談話，來吃門徒所帶來的食物。婦人走了之後，門徒請耶穌來吃。可是他一聲不響地在那裏深思默想。他的臉上閃著光亮，他們就不敢打擾他與上天的交通了。但他們知道耶穌已困乏疲倦，必須盡責去提醒他注意肉體的需要。耶穌感激他們出於愛心的關懷，就對他們說︰“我有食物吃，是你們不知道的。”
門徒不明白有誰拿了食物來給他吃。耶穌便解釋說︰“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”耶穌因爲自己的話已喚醒婦人的良心，就不勝歡喜。他看見婦人喝了生命的水，自己的饑渴就得到了滿足。救主離開天家來執行的使命所有的這點成就，增強了他工作的能力，使他超脫了肉體的需要。在他看來,爲饑渴慕道的人服務，比自己吃喝更爲愉快，這對他是一種安慰，一種鼓舞。行善是他心靈的生命。
我們的救贖主渴望有人承認他，渴望他用自己血的重價買來的人向他表示同情和敬愛。他以說不出來的心願，切望他們到他那裏來得生命。就像母親迫切地要看到自己的小寶貝以微笑來認識她，表明智力的萌發。我們的主也等待著人向他表示感恩之愛，來顯明屬靈的生命已在心中萌動。
婦人聽了基督的話，心中充滿了喜樂，這奇妙的啓示壓倒一切。於是她留下水罐子，往城裏去，將這消息傳給別人。耶穌知道她爲什麽而去。婦人把水罐留下，足以顯明基督的話所起的效果。婦人的心靈熱望得到活水，所以忘記了到井旁來的目的。她原來打算要給救主水喝的，但一時忘記了他的乾渴。她心中盈溢著喜樂，急忙去把自己所得的寶貴真光傳給別人。
她對城裏的人說︰“你們來看，有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？”她的話打動了衆人的心。她臉上顯出新的神態，容貌完全改變了。衆人都想要見耶穌，“就出城往耶穌那裏去。”
耶穌仍坐在井旁。他舉目四望,看著田間的莊稼一片嫩綠，沐浴在金色的陽光中。他指著這一片自然景色，以此爲比喻，對門徒說︰“你們豈不說‘到收割的時候還有四個月’嗎？我告訴你們︰舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。”他正說這話時，把目光轉移到許多到井旁來的人身上。地裏的莊稼還有四個月才可以收割，但是眼前有一種莊稼已經成熟，正等待收割的人呢。
他又說︰“收割的人得工價積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說︰‘那人撒種，這人收割’，這話可見是真的。”基督在這裏指出領受福音的人，對上帝所應盡的神聖義務。他們應做他活的器皿。他要他們每個人爲他服務。無論是撒種，是收割，我們都是爲上帝作工。這人撒種，那人收割，撒種的和收割的都得工價，都因勞苦所得的報酬一同快樂。
耶穌對門徒說︰"我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。”救主說這話，是預先看到五旬節大斬獲的情景。門徒不當以爲這是自己努力的效果。他們是在享受別人勞苦的果實。自從亞當墮落以來，基督常將他真道的種子交給他所選召的僕人，叫他們去撒在人心裏。同時，有一種無形的媒介，就是一種全能的力量，也曾無聲無息而有效地在營運著，使莊稼成熟。上帝賜下他恩典的陽光和雨露，使真理的種子得到滋潤和營養。如今基督將要用自己的血加以澆灌。他的門徒有特權與上帝同工，與基督和古時的聖先知共同努力。及至五旬節聖靈降下，有成千的人在一日之內悔改。這就是基督所撒之種的效果，是他工作的斬獲。
耶穌在井旁向婦人所講的話，就是撒下的好種子，其斬獲是何等迅速啊﹗撒瑪利亞人來聽耶穌的話，就相信了他。他們在井旁將他圍住，連連發問、請教，並熱切地聽他解答許多以前他們所不明白的事。他們一邊聽，心中的疑團就一邊開始消釋了。他們好象一群在黑暗中的人，忽然看見一線光明，就急起直追，從此得見天日。不過他們覺得，這短短的一次談話，不能滿足他們的需要。他們極想多聽，並希望親戚朋友也能聆聽這位神聖教師的訓言。所以他們就請他進城去，求他在他們那裏住下。耶穌就在撒瑪利亞住了兩天，信他的人就更多了。
法利賽人藐視耶穌的樸素。他們罔顧他行過的奇事，還要他再行神迹來證明他是上帝的兒子。但撒瑪利亞人並不要看什麽神迹。耶穌也沒有行什麽奇事，不過在井旁揭開一個婦人平生的秘密而已，但許多人居然接受了他。他們得到新的喜樂，就對那婦人說︰“現下我們信，不是因爲你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。”
撒瑪利亞人相信彌賽亞來，不僅是要作猶太人的救贖主，也要作普天下的救贖主。聖靈借著摩西，曾預言他爲上帝所差來的先知；借著雅各,曾宣佈萬民都必歸順他；借著亞伯拉罕，曾指明地上的萬國都必因他得福。撒瑪利亞人以這些聖經的話爲信仰彌賽亞的根據。猶太人誤解了摩西以後諸先知的預言，將基督第二次降臨的榮耀，曲解爲他第一次降世的景象，這就使撒瑪利亞人僅相信摩西五經，而捨棄了其他經卷。但救主既推翻這些虛構的解釋，許多撒瑪利亞人就接受了摩西以後的衆先知的預言和基督自己對上帝之國所說的話。
這時耶穌已開始拆毀猶太人和外邦人之間隔斷的牆，而向普世宣佈救恩了。他雖是猶太人，卻毫無顧慮地同撒瑪利亞人來往，置本國法利賽教派的陋習于罔顧。他罔顧他們的成見，去接受這被歧視之民族的款待。他住在他們家裏，與他們一同坐席吃他們的手做好並擺上的食物在他們的街市上教訓人，用最和善的態度和禮貌待他們。
在耶路撒冷的聖殿中，有一道矮牆，將外院和聖所的其他部分隔開。牆上用各國的文字寫著︰“非猶太人，不許越過此界。”若是外邦人擅敢進入內院，就是玷污了聖殿，必須以性命抵罪。可是耶穌身爲聖殿及其禮節的締造者，竟以人的同情之心爲紐帶，來吸引外邦人歸向自己，並將猶太人所拒絕的救恩賜給他們。
耶穌的門徒仍在猶太人偏見的影響之下，所以耶穌這次在撒瑪利亞逗留，也是有意要使他的門徒得益。他們以爲要忠愛本國，就應該恨撒瑪利亞人。他們希奇耶穌的行爲，而又不能不依從他的榜樣。所以在撒瑪利亞作客的兩天，他們爲了效忠耶穌，就抑制自己的成見，但心裏還是覺得彆扭。要將藐視化爲憐愛，仇恨變成同情，他們很難學會。但到主升天之後，他們就從他的教訓中看出新的意義來。五旬節聖靈下降之後，他們就想起了救主對待被藐視的外邦人的眼神、話語，及尊重、慈祥的態度。所以彼得在撒瑪利亞傳道時，也在工作中表現這同樣的精神。約翰被請到以弗所和士每拿去時，也回憶到在示劍穀的經歷，並且對這位神聖的教師滿心感激，因爲他早已預見門徒所要應付的難處，而親自樹立了榜樣來幫助他們。
救主從前怎樣將活水賜給撒瑪利亞的婦人，如今他仍在這樣做。那些自命爲跟從耶穌的人，或許要藐視或躲開被厭棄的人，但耶穌對世人的愛,絕不以家世、國籍或生活環境爲轉移。每個人，不論他的罪如何沈重，耶穌總要對他說︰“你若早求我，我就必早給了你活水。”
福音的邀請不可縮小範圍，而僅僅傳給我們所認爲信了道就能尊榮我們的少數經過挑選的人。這訊息必須傳給萬民。無論何處，只要有人肯敞開心門迎接真理，基督就要立時教導他們，將天父顯給他們看，又使他們明白︰怎樣敬拜才是那位鑒察人心之主所悅納的。對這樣的人他不用比喻，卻要像對井旁的婦人一樣，直接說︰“這和你說話的，就是他。”
耶穌坐在雅各的井旁休息時，他才從猶太地來。在那裏他的工作並沒有多少成效。祭司和拉比們都棄絕了他，甚至連一些自稱爲他門徒的人，也未能認出他神聖的身分。如今他雖然困乏疲倦，可是他並不錯過機會，同一個與以色列無關，而且公然犯罪的外邦婦女談話。
救主平時不等候群衆聚集，往往只有幾個人圍著他時，他就開始教訓他們。路過的人就會一個一個地停下來聽他，結果有成群的人聽了上帝藉這位天上差來的教師所說的話而驚訝不已。所以凡爲基督工作的人，不應感到對幾個人談道，不如像對多人講道那麽熱誠。雖然只有一個人在聽，誰能說，這訊息的影響會有多遠大呢？救主在一個撒瑪利亞婦人身上所下的工夫，連門徒也以爲太不值得。但耶穌向她諄諄訓導，居然比向君王、謀士或大祭司講話更爲懇切，更爲動聽。他賜給這婦人的教訓，已由多人反復講說，直到地極。
撒瑪利亞的婦人一找到救主，立刻就帶別人到他面前來。可見她傳道的工作比耶穌自己的門徒更有成效。門徒看不出撒瑪利亞是有什麽希望的佈道區。他們只想到將來要做的大事；卻沒有見到眼前就有可以收割的莊稼。但現下借著他們所輕視的婦人，闔城的人都被領來聽救主的教訓了。這婦人已立刻將真光傳給了她的同胞。
這個婦人代表著一個在基督裏有實際信心而作工的人。每一個真基督徒都是在上帝的國裏出生的傳道人。凡飲過活水的人，自己便成了生命的泉源。受者變爲施者。基督的恩典在人心裏，像沙漠中的甘泉，湧出滋潤萬人，使一切將要沈淪的人都渴望喝到。
本章根據︰約4:43-54。
從耶路撒冷守逾越節回來的加利利人，將耶穌奇妙的作爲傳開了，耶路撒冷的要人們對耶穌的評斷，爲他在加利利開了路。許多人看見聖殿被褻瀆和祭司們貪財、傲慢的情形，心中悲歎。他們希望這個把首領們趕走的人，就是他們所等候的拯救者。如今傳來的消息，似乎證實了他們最光明的企盼。據說，這位先知已宣稱自己爲彌賽亞了。
然而拿撒勒的居民仍不相信他。爲此，耶穌往迦拿去的時候，就沒有取道拿撒勒。救主對他的門徒說︰先知在本地是沒有人尊敬的。世人總是憑自己賞識的程度來衡量別人的品性。一般眼光短淺、心思庸俗的人，就根據基督卑微的出身、儉樸的服裝和平日的勞作來評定他。至於他的純潔無瑕、毫無罪惡的心靈，他們就不重視了。
基督回到迦拿的消息，很快就傳遍了加利利，給受苦受難的民衆帶來了希望。在迦百農，這消息引起了一個猶太貴族的注意，他是王家的官吏。他的一個兒子患了不治之症，群醫束手，朝不保夕。但是這位父親一聽說耶穌,就決定去求他幫助。那時孩子已奄奄一息，恐怕等不到他回來就不行了，可是這位大臣覺得這件事非他親自辦不可。他希望以一個父親的懇求來喚起那位大醫師的惻隱之心。
到了迦拿，他看見已有一大群人圍著耶穌。當他急切地從人群中擠到救主面前時，不禁愣住了，眼前這位不過是個衣著平凡、跋涉勞頓、征塵滿面的人，他的信心萎縮了。這人能行嗎？但他終於向耶穌說明了來意，並求救主同到他家裏去。耶穌早已知道他的憂傷，在這大臣還未離家之前，救主已看見他的苦楚了。
但是他也知道這位父親心裏的條件，耶穌若不答應他的懇求，他就不承認他爲彌賽亞。當這位官長滿心焦急地等著答復時，耶穌說︰“若不看見神迹奇事，你們總是不信。”
耶穌是基督，雖證據確鑿，毫無懷疑的餘地，但這個懇求者偏要以耶穌答應他的請求，作爲信服的條件。救主就將他的半信半疑，同不求神迹奇事的撒瑪利亞人淳樸的信心，作了個對比。耶穌的話有足以折服人心的能力，本身就是他神性隨時的證據。而基督自己的子民，身受聖言的委託，竟忽略聽上帝藉他兒子對他們所說的話，這實在令救主痛心。
雖然如此，這位貴族多少還算有點信心，因爲他所求的，對他來說是一切福氣中最可貴的了。但是耶穌還有更大的恩惠要賜給他。他不但要醫治他的孩子，還要使他和他全家都享受救恩的福氣，並在迦百農點亮一盞明燈。原來迦百農不久就要成爲他工作的地區了。但這貴冑必須先感覺自己有需要，然後才會渴望基督的恩惠。這位大臣正代表了他本國許多的人。他們都是由於自私的動機而對耶穌感興趣的。他們希望借著他的權能，可以得到一點特別的好處，所以他們的信心是以耶穌答應他們眼前的請求爲條件的。至於自己靈性上的疾病，他們卻毫無所知，也未感覺自己需要神恩的幫助。
救主對這個貴冑所說的話猶如閃電，照透了他的心。他看出自己尋求耶穌的動機是自私的。他那飄忽不定的信心，在自己面前完全暴露了。在深深的愁苦之中，他意識到自己的懷疑也許會斷送兒子的性命。他知道自己是在一位洞察人心、無所不能的主面前。於是他苦苦地哀求道︰“先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去。”他的信心緊緊地抓住基督，正如從前雅各與天使角力時所說:"你若不給我祝福，我就不容你去。”(創32:26)
他也像雅各一樣得勝了。凡依戀救主而爲自己的迫切需要哀求的人，救主絕不推辭。耶穌對他說︰“回去吧﹗你的兒子活了。”那貴族聽了這話，就離開救主回去，心中充滿從未有過的安寧和喜樂，不但相信他的兒子必得痊愈，而且堅信基督就是救贖主。
正當此時，在他迦百農的家裏守候孩子的人，看到了孩子突然而神奇的變化。病患臉上死亡的陰影退去了。發熱的面頰忽然現出恢復健康的氣色，黯然無光的眼睛也顯得清醒有神，憔悴支離的病體恢復了活力，患病的徵象完全消失了。他那焦灼的肌膚，變得柔潤，他安然睡著了。熱病正在日中炎熱時退去，全家人驚喜不已。
迦拿離迦百農不很遠，大臣與耶穌分別後，盡可以當晚到家，但他並未急於趕路，次日早晨才到了迦百農。今天回家，該是多么不同啊﹗他昨天離家去找耶穌時，心中憂傷。日頭似乎是殘酷的，雀鳥的歌聲像是嘲笑他。但現下呢？他的情緒是何等不同啊﹗一切都另具新趣。他是用另一副眼光來看這世界了。他在靜謐的清晨走路時，萬物都似乎與他一同頌贊上帝。當他離家還有一段路時，僕人們前來迎接，想他一定很擔心，所以趕去報信安慰他。但他聽見兒子痊愈的消息，並不表示驚奇，只是以他們所不理解的興趣詢問孩子的病是什么時候好的。他們回答說︰“昨日未時熱就退了。”原來正當父親堅信救主的應許“你的兒子活了”的時候，上帝的愛就臨到了這垂死的孩子。
這時父親便急匆匆地去看兒子，一把將他抱在懷中，像是從死裏搶救回來的一樣，連聲讚美上帝，感謝他神奇的回生之術。
這個貴冑切望更多地認識基督。從那之後，他聽了基督的教訓，就與全家一起成了他的門徒。因這次苦難，他們全家悔改而歸主爲聖。這神迹的消息到處傳開了，在迦百農，就是基督後來施行許多大奇迹的地方，一條爲救主親自傳道的路開闢出來了。 在迦百農賜恩與這貴冑的主，現下同樣切望賜恩給我們。可是我們像那位憂傷的父親一樣，往往因爲想得世上的好處而去尋找耶穌，他應允我們的請求之後，我們就信賴他的慈愛。但是救主切望將超過我們所求的福惠賜給我們，所以就遲遲不答應我們的懇求，爲要指出我們心中的罪惡，並使我們明白自己是何等需要他的恩典。他要我們把那尋找他時的自私之念拋棄。我們必須承認自己的無能和缺乏，一心一意地信靠他的慈愛。
那貴冑想要先看見自己所求的事實現，然後才肯相信；但是他必須接受耶穌的話，相信所求的事已蒙垂聽，所求的福已蒙應允。這個教訓也是我們所該學的︰不是因爲看見或是覺得上帝已聽了我們，我們才相信。我們必須信靠他的應許。我們若抱著信心到他面前來，我們的每一懇求必進入他的心。我們既然求他的福惠，就該相信自己必能得著，並且因爲已經得著而感謝他。然後我們就當克盡自己的本分，確信上帝會在我們最需要的時候，將福惠賜給我們。我們學會了這樣做的時候，就可知道我們的祈禱已蒙應允。上帝必“按著他豐盛的榮耀”和“他在基督身上所營運的大能大力”，“充充足足地成就一切。”(弗3:16;1:20;3:20)
本章根據︰約5: 。
“在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裏面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病患，等候水動。”
池子裏的水有時會動，人們相信是超自然的能力所致。在水動之後，誰先下去，無論患什麽病就痊愈了。許多病患都到這地方來，當水動的時候，人既是那麽擁擠，大家又一齊向前沖去，就把比較弱的男女和幼童踏在腳下了。有許多人根本不能走近池子。有些人即使挨到那裏，也死在池邊了。池的周遭蓋有廊子，藉以保護病患，免受白天日曬和夜裏的寒冷。有些人在這些廊子裏過夜，天天爬到池子邊上，也望不到痊愈。
耶穌又來到耶路撒冷。他一邊行走，一邊默想祈禱，就到了池旁。他看見那些可憐的病患，守候著他們認爲唯一能痊愈的機會。他渴望行使他的醫治之能，使每個受苦者得到痊愈。然而那天恰是安息日。大批群衆正到聖殿裏去禮拜，耶穌知道在這時醫病，勢必引起猶太人的偏見，以致妨礙他的工作。
但是救主看見了一個極爲不幸的人︰一個病了三十八年的癱子。他的病大半是自己犯罪的結果，大家也認爲是上帝給他的刑罰。他孤寂無友，過了多年痛苦的生活，覺得自己再也得不到上帝的慈愛了。有些憐恤他的人，在預料池水將波動時，把他擡到廊子裏來。但一到那難得的時刻，卻沒人幫他下水。他雖然看見過水動，可是從沒有走近過池邊。別人比他強壯，總是比他先下水。他爭不過那些只顧自己瘋狂搶先的人，一次次的努力，一次次的失望，焦慮日甚，幾乎將他餘剩的一點氣力消耗殆盡了。
病患躺在褥子上，不時擡頭望著池子，忽然有一個面帶慈容的人，俯身對他說︰“你要痊愈嗎？”這引起了他的注意，他心中的希望油然而生。他覺得自己總算可得些幫助了。但是這一絲曙光很快就消逝了。他想起自己曾如何屢次嘗試要到池子裏去，現下他不敢說能否活到水再動的時候。他懊喪地轉過頭去，說︰“水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。”
耶穌並不叫這病患先向他表示信心，只是對他說:"起來，拿你的褥子走吧﹗”但這人的信心卻把握住了這句話。他的神經和肌肉都有了新生命的感覺，癱瘓的四肢也能活動自如了。他毫不遲疑地決定要遵從基督的吩咐，他的一切肌肉也都順服了他的意志。他一躍而起，立時成了個活潑的人。
耶穌沒有先保證給他上帝能力的幫助。他可能遲疑一下，就失去他唯一痊愈的機會了。但他相信基督的話，也照著行，就得著力量。
我們也能藉這同樣的信心，得到靈性上的醫治。我們因犯罪而與上帝的生命隔絕。我們的靈命癱瘓了，我們靠自己不能度聖潔的生活，猶如那病患自己不能行走一樣。有許多人感覺自己的無能，並希望得到那使他們與上帝和諧的屬靈生命。然而，他們所有的努力都歸於徒然。他們在失望中呼喊道︰“我真是苦啊﹗誰能救我脫離這取死的身體呢？”(羅7:24)但願這班灰心掙扎的人舉目仰望，救主俯身用說不出的仁慈和憐憫，對他用寶血買來的人說:"你要痊愈嗎?"他吩咐你起來得到健康和平安;不要等到你覺得痊愈了才相信。只要信他的話,這話就必實現。要使你的意志順服基督，要立志侍奉他，照他的話去行，你就必獲得能力。無論什麽罪惡的習慣，就是那由於長期放縱情欲而束縛你身心的行爲，基督都能並切望把你解救出來。他必將生命賜給那“死在過犯罪惡之中”的人(弗2: 1)。他必釋放那被軟弱、不幸和罪惡的鎖鏈所捆綁的俘虜。
痊愈了的癱子彎腰收拾他的褥子，那只是一條毯子和一條被子。當他快樂地直起身來要找他的恩人時，耶穌已消失在人群中了。他擔心再見到耶穌時認不出他了。他邁開大步，邊走邊讚美上帝，爲自己新得的力量而歡喜。他在路上遇見了幾個法利賽人，就將自己得痊愈的經過告訴他們。但他們對這事不大注意，而且態度冷淡，使他驚奇。
他們皺著眉頭，打斷他的話，問他爲什麽在安息日帶著褥子行路。他們嚴厲提醒他，在主的日子肩負重擔是不合法的。這人因大喜過望，忘記了那天是安息日。然而他想，遵照那擁有上帝之能力者的吩咐，不算有罪。於是大膽地回答說︰“那使我痊愈的對我說:'拿你的褥子走吧﹗’”他們問是誰作的，他卻答不出。這些首領們明知道只有一位能行這樣的神迹，但他們要得到直接的憑據來證明他是耶穌,以便控告他犯了安息日。在他們看來，耶穌在安息日醫好病患不但是違背了律法，連吩咐病患拿褥子走路，也是犯了褻瀆的罪。
猶太人如此歪曲律法，使之成爲束縛人的重擔。他們那些毫無意義的規條已在別國成了笑柄。尤其是安息日被種種無意義的限制所纏累，使安息日不再是猶太人可喜樂的日子，也不再是耶和華的聖日和可尊敬的日子。法利賽人和文士已使安息日成爲難挑的重擔。猶太人不准在安息日生火，連一枝蠟燭也不許點。因此，他們在許多事上不得不靠雇工去做。殊不知，如果這些事是過錯，雇人替自己做也一樣有罪。他們以爲救恩僅限於猶太人，而外邦人因爲已經無救，所以犯罪再多也不過是滅亡。其實上帝頒佈的誡命,沒有一條不是人人都能遵守的；他的律法不容許無理或自私的限制。
後來耶穌在聖殿裏遇到那被醫好的人，他是因蒙大恩而來奉獻贖罪祭和感恩祭的。耶穌看見他在敬拜的人中，就警告他說︰“你已經痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厲害。”
那被醫好的人遇見了恩人，非常高興。他不知道法利賽人仇恨耶穌，就因他們曾質問過他，便對他們說，使他痊愈的就是耶穌。“所以猶太人逼迫耶穌,因爲他在安息日作了這事。”
耶穌被帶到猶太公會前，要爲犯安息日的罪受審。如果當時猶太是個獨立國，這一罪名就足以讓他們處死耶穌。但因猶太國隸屬羅馬,他們不能這麽作。猶太人沒有判人死刑的權柄，況且他們若告耶穌犯安息日的罪名，這在羅馬法庭上是不能成立的。但他們還想達到其他目的。儘管他們竭力反對基督的工作，他在民間的影響卻與日俱增，遠在他們之上，就是在耶路撒冷也不例外。許多聽膩了拉比們高談闊論的人，深受耶穌教訓的吸引。他們能聽懂耶穌的話，感到溫暖和安慰。他說上帝並不是個記仇的法官，而是一位慈愛的父親。耶穌在自己身上反照著上帝的形象。他的話對受創傷的心靈猶如良藥。他以憐憫的言行消除了古代遺傳和人爲律例的壓力，彰顯了上帝無窮豐盛的慈愛。
有一段最早論到基督的預言說︰“圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。”(創49:10)民衆的確是在歸順基督了。富於同情心的群衆樂意接受仁慈憐憫的教訓，且厭煩祭司們所規定的死板的儀式。倘若沒有祭司和拉比們從中作梗，耶穌的教訓必能成就一番空前的改革。但是這些領袖爲要維護自己的權勢，就決意破壞耶穌的影響。他們把耶穌傳訊到議會中來，公然斥責他的教訓，就是要達到這個目的。因爲那時百姓對宗教領袖們還相當尊敬。無論何人若敢否定拉比們所定的條例,或想減輕他們所加在百姓身上的重擔，這人不但要被認爲犯了褻瀆的罪,而且也被視爲大逆不道。拉比們想在這一點上使衆人猜疑基督。他們誣告他想推翻故有的風俗，離間民衆，爲羅馬人的全面征服作準備。
其實，拉比們大力推行的計畫，最早不是在猶太公會，而是在另一個議會中炮製的。撒但在曠野與基督對抗失敗之後，就集中全力來反對基督的聖工，盡一切可能破壞他的工作。撒但決意用詭計來達到他正面作戰所未能達到的目的。他從曠野之戰敗退後，就立即召集他的惡使者，密謀要進一步蒙蔽猶太人，使他們認不出他們的救贖主。他計畫要將自己對這位真理戰士的仇恨，灌輸在宗教界人士心中，利用他們做他的工具。他要叫他們拒絕基督，使他的一生極端艱苦，以致對自己的使命灰心喪志。哀哉﹗以色列的領袖們竟成了撒但對救主作戰的工具。
耶穌來，是要“使律法爲大、爲尊。”他決不是要削減律法的尊嚴，乃是要高舉律法。聖經說:"他不灰心,也不喪膽，直到他在地上設立公理。”(賽42:21,4)他來,是要把安息日從繁瑣的規條中解脫出來;那些規條使安息日從福惠變成了咒詛。
正因這緣故，基督選定安息日到畢士大池子邊上來行這醫病的事。他未嘗不能在別的日子來，或只醫好那病患而不吩咐他拿起褥子走。但這樣做，基督就不能得到他所要的機會。他在世上的一舉一動，無不帶有智慧的目的。他作的每件事本身重要，其教訓也很深遠。在池邊的病患中，他選了病症最重的一位來施展他醫治之能，又吩咐那人拿起褥子在城中走過，以便宣揚在他身上所成就的大事。這事就會引出在安息日作什麽事才是合法的問題，又能借機來申斥猶太人對主的聖日所加的種種限制，並宣佈他們的遺傳無效。
耶穌對猶太人說明，救治病患的工作是符合安息日的律法的。這種工作也與天使的工作相符:他們經常往來於天地之間，爲受苦的人服務。耶穌說:"我父作事直到如今,我也作事。”每天的光陰都是屬於上帝的，他能隨時實行他爲人類所有的計畫。如果猶太人對律法的解釋是正確的話，那麽，耶和華自從立地的根基以來，一直在維持並供養一切生物的工作就錯了。而且那位宣稱自己的工作甚好，又設立安息日來記念創造工作完成的主，也就必須在他的工作上停止一天，並使那旋轉不息的宇宙系統停頓下來。
難道上帝應當禁止太陽在安息日行使職務，停止發出和煦的陽光，不令大地得溫暖，草木得滋養嗎？難道宇宙諸星球的營運,也必須在聖日全天停止嗎？難道上帝應當吩咐溪水停流，不滋潤田園和森林，吩咐海潮停止它經常的漲落嗎？田間的五穀，樹上的果實，難道必須停止生長,延緩成熟嗎？花草樹木，都不可以在安息日發芽開花嗎？
倘若如此，則人類將無法從地裏得到食物，並將失去一切人生的樂趣了。自然界必須在安息日進行其經常不變的營運。上帝不能片刻住手，否則人類就不得存活。況且人在這一天，也有他該做的事。生活的必需還要維持，病患不得不照料，急需救援的人要得到幫助。凡在安息日不解救受苦之人者，上帝必不以他爲無罪。上帝的聖安息日原是爲人設立的，因此，仁慈的行爲是符合其宗旨的。上帝所造之物無論遭受什麽痛苦，若能在安息日或任何一日解除，他就不願意延長片刻。
人在安息日所求於上帝的，較之平日更多。上帝的百姓在這一天放下平常的事，有時間來默想、敬拜。他們求上帝賜下比平日更多的恩典。他們求上帝特別的看顧，並懇求他賜下上好的福分。上帝並不等到安息日過去之後，才應允這些懇求。上天的工作永不止息，人也決不可停止行善。安息日並非偷安懶惰和無所事事的日子。上帝的律法，禁止人在安息日從事屬世的工作。那謀求生計的辛勞必須停止，凡是追求世俗娛樂或利益的事，在這一天都是不合法的。上帝既歇了他創造的工，在安息日安息，並賜福給這一日。因此，人也當擺脫日常的業務，專在這成聖的光陰作有助健康的休息，敬拜上帝，從事聖工。故基督醫治病患的工作是完全合法的,也是尊重安息日的。
耶穌聲稱自己與上帝有相等的權柄，他在地上做天父在天上所做的工作，二者工作的神聖性質也相等。但這使法利賽人更爲惱怒了。依照他們的見解，耶穌非但破壞了律法，而且稱上帝爲“他自己的父”(約5:18)，看自己與上帝平等。
原來猶太全國的人都稱上帝爲他們的父，如果基督說自己與上帝的關係同大家一樣，他們就不至於這樣憤恨了。但他們既控告他犯了褻瀆的罪，這就表明他們認識到他所說的關係是獨佔性的父子關係。
這些反對基督的人找不到什麽論據來對付他那感動他們良心的真理。他們所引證的只有風俗和遺傳，這同耶穌引證上帝的話和運轉不息的自然界提供的論據相比,就顯得軟弱無力了。如果拉比們心中有一點領受真光的誠意，他們就會確信耶穌講的是真理。然而，他們卻托辭閃躲他對安息日所提的論點，想拿他自稱與上帝同等的話去煽動民憤。首領們的惱怒是沒有限度的。若不是因爲懼怕百姓，祭司和拉比們就會將耶穌當場殺死。然而一般民衆對耶穌是熱烈擁護的。許多人認出他就是那曾醫治他們疾病、安慰他們憂傷的朋友，而且他們爲他在畢士大池旁治病的事辯護。所以首領們不得不暫時按下心頭之恨。
耶穌駁斥被控褻瀆的罪名，說:我有權作你們控告我的事，因爲我是上帝的兒子。我與他在品性、意志和宗旨上都是一致的。在上帝創造之工和爲人安排的一切事上，我都與他合作。“子憑著自己不能作什麽，惟有看見父所作的，子才能作。”如今祭司和拉比們倒因上帝的兒子作他被差遣到世上來作的事而責難他。他們因自己的罪，已同上帝隔絕，又因驕傲而擅自行動。但上帝的兒子卻順服天父的旨意，依靠天父的能力。基督徹底忘我，甚至不爲自己作什麽計畫，而接受上帝爲他所定的計畫，天父就將自己的計畫逐日向他啓示。我們也應當如此依靠上帝，使我們的人生，也能全然實現上帝的旨意。
當摩西將要建會幕作上帝的居所時，上帝吩咐他製造一切物件都要照著在山上指示他的樣式。摩西以滿腔的熱誠作上帝的工。也有最精巧、最有天才的工匠，照他的指示去做。他將要造的每一個鈴、每一顆石榴、每一根穗子、每一條邊、每一幅幔子，以及聖所內任何器皿，都必須照上帝指示他的樣式。上帝召他上去，將天上的事物指示他。耶和華用自己的榮耀遮蔽他，使他得以看見那樣式，以便製造一切物品。照樣，上帝向他所揀選作爲自己居所的以色列民，啓示了他對人的品格所有的光輝理想。當耶和華在西奈山頒佈律法，並在摩西面前經過時，宣告說:"耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。爲千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。”(出34:6,7)如此，上帝將這品格的樣板顯明了。
以色列人隨己意而行，並沒有按著那典型的模式去建造自己。但是上帝所居住的真殿基督，他在地上生活的一舉一動完全符合上帝的理想。他說︰“我的上帝啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。”(詩40:8)照樣，我們的品格也必須造成“上帝借著聖靈居住的所在”(弗2:22)。在一切事上，我們“都要照著……指示你的樣式”，就是“爲你們受過苦，給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行”的基督(來8:5;彼前2:21)。
基督的話教訓我們，應當看自己與天上的父有不可分離的關係。不論我們的地位如何，我們總要靠那掌握一切命運的上帝。他已經派定我們的工作，又將作工所需的才能、方法賜給我們。只要我們順服上帝的旨意，依靠他的能力和智慧，他必引導我們走在安全的路上,完成我們在他大計畫中的一份責任。但是人若靠自己的智慧和能力，就使自己與上帝隔離。這樣的人不是與基督合作,而是實行那與上帝和世人爲敵者的計畫了。
救主接著說︰“父所作的事，子也照樣作。……父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。”撒都該人認爲人的身體不會復活的，耶穌卻告訴他們，他父的最大手段之一，就是叫死人復活；並且他自己也有權柄作這同樣的事。他說︰“時候將到，現下就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音,聽見的人就要活了。”法利賽人相信死人復活的事。基督宣稱那賜生命給死人的權能，現下就在他們中間；而且他們將要目睹這種權能的施展。這使人復活的權能，也就是那賜生命給“死在過犯罪惡之中”的人的權能(弗2:1)。這在基督耶穌裏的生命之靈，就是“他復活的大能”，足以使人“脫離罪和死的律”(腓3:10;羅8:2)。罪惡的權勢被打破了，人借著信心就得蒙保守脫離罪惡。凡敞開心門接受基督之靈的人，就得與將來使他的身體從墳墓裏出來的大能者有份。
這卑微的拿撒勒人就此表白了他真實崇高的身分。他一時超脫了人性，卸去罪身和恥辱的形狀，在衆人面前顯示自己是天使所尊敬的，是上帝的兒子，是與宇宙的創造主原爲一的那一位。聽衆目瞪口呆了。從來沒有像他這樣說話的，也沒有像他這樣有赫赫的威嚴。他發言清楚而明晰，充分宣明他的使命和世人的義務。“父不審判什麽人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。……因爲父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命；並且因爲他是人子,就賜給他行審判的權柄。”
祭司和首領們已立自己爲審判官，要譴責基督的工作。不料，基督卻宣佈自己爲他們的審判者，也是全地的審判者。世界已交在基督手中，而且上帝給墮落人類的每一福分都是由他而來。他在未成肉身之先和成了肉身之後,都是世界的救贖主。世界上一有了罪，就有了救主。他將光和生命賜給一切人，各人要按自己所得光的多少受審判。那位將光賜給人，又隨時隨地給人最溫慈的勸戒和設法救人離罪成聖的主，也是人的中保和審判者。自從天上的大鬥爭開始以來，撒但一直用欺騙的手段來維持他的勢力；而基督則一直努力揭穿他的陰謀，打破他的權勢。那與迷惑人者相爭的是他。那歷代以來，設法從撒但掌握之下奪回俘虜，將要在每個人身上施行審判的，也是他。
上帝“因爲他是人子，就賜給他行審判的權柄。”因爲基督曾親自嘗過世人所受痛苦和試探的滋味，並明白人的種種弱點和罪過。因爲他曾爲我們抗拒撒但的試探而獲勝，他也必以公正仁慈待他流血救贖的人。故此，上帝才派這位人子來施行審判。
然而基督的使命不是爲了給人判刑，而是爲了救人。“因爲上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(約3:17)耶穌在猶太公會前也說:"那聽我話、又信差我來者的，就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。”(約5:24) 基督囑咐聽衆不要把這事看作希奇；還爲他們敞開更寬廣的視野，將未來的奧秘指示他們，說︰“時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。”(約5:28,29)
以色列人所長久等待的，所希望彌賽亞來賜予他們的，就是來生的保證。那能照亮墳墓幽暗的唯一光亮，正照在他們身上。然而固執己見的人是盲目的。耶穌違犯了拉比們的遺傳，罔顧他們的權勢，所以他們不肯信他。
這件事發生的時間、地點、機遇和彌漫全場的緊張情緒，都使耶穌在公會前所講的話更有力。全國宗教界的最高威權，正在圖謀殺害宣稱自己是復興以色列的一位。安息日的主竟在屬世的法庭上因被告犯了安息日的律法而爲自己辯護。當他如此大無畏地宣告自己的使命時，審判他的人驚奇而憤怒地望著他，但他的話是無可辯駁的。他們不能定他的罪。他否認祭司和拉比有權審問他，或干涉他的工作。他們根本沒有這權柄，只不過是憑自己的驕傲自大、妄作威福而已。耶穌不服他們控告他的罪，也不接受他們的盤問。
耶穌沒有爲在安息日醫病的事向告他的首領們認錯，也沒有向他們解釋他行這事的目的，反而向他們發出質問，於是被告變成了原告。他責備他們心地剛硬，不明白聖經；又聲明他自己是上帝所差來的，他們既然拒絕了他，就是拒絕了上帝的道。“你們查考聖經，因你們以爲內中有永生，給我作見證的就是這經。”(約5:39)
《舊約聖經》每一頁,無論是歷史、律法或預言,都有上帝兒子的榮光照耀其上。猶太教的整套制度，其中凡是上帝所設立的，都是這福音的雛形。“衆先知”都爲耶穌“作見證”。(徒10:43) 從給亞當的應許起，歷經族長與儀文律法的時代，天上的榮光無時不在顯明救贖主的腳蹤。當未來的事神秘地排演在衆先知面前時，他們就看見伯利恒的那顆星，即那將要來的“細羅”(創49:10)。每一天的獻祭,都表明了基督的死；每一縷馨香的煙雲,都表明了他的公義上升；每一次禧年的角聲，都宣揚他的聖名。在那神秘可畏的至聖所裏,有他的榮光停留。
猶太人手中既有聖經，就以爲單憑他們那一點皮毛的聖經知識，便能得到永生。但耶穌對他們說︰“你們並沒有他的道存在心裏。”他們先拒絕了聖經裏的基督，隨後又拒絕了基督本身。他說︰“你們不肯到我這裏來得生命。”
猶太人的領袖們曾研究過先知所說的彌賽亞之國的預言，然而他們的研究不是出於尋求真理的誠意，只是想從中搜求證據來支撐自己的奢望。如今基督來臨的模式，竟與他們所期望的相反，他們就不接待他。爲了辯護自己有理，他們就想證明他是迷惑人的。他們一走上這條路，撒但就很容易增強他們反對基督的心了。那本應使他們見到基督神性的話，反而被曲解來定他的罪。這樣，他們就將上帝的真實變爲虛謊。救主越是用仁慈的作爲向他們作直接的啓示,他們越是堅決地抗拒真光。
耶穌說︰“我不受從人來的榮耀。”他不貪圖猶太公會的勢力和贊助。他們的嘉獎不足以增加他的尊榮。他的尊榮和威權全是上天所賦予的。如果他願意的話,天使也必來向他敬拜；天父也能再度證明他的神性。然而爲了猶太首領們本身的利益和他們所領導的全國民衆的利益，耶穌要他們自己辨認他的身分，且領受他所賜給他們的福惠。
耶穌說︰“我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。”耶穌奉上帝的權柄而來，具有上帝的形像，成全了上帝的話，專求上帝的榮耀，然而以色列的領袖們卻不接待他；但若有別人來假冒基督的身分，隨從自己的意思，追求自己的榮譽，反能受他們的接待。這是爲什麽呢？因爲凡求自己榮耀的人，也必引起別人心中自高的欲望。這種號召是猶太人所能附應的。他們肯接待假師傅，因爲假師傅奉承他們，助長他們的驕傲，贊成他們的私見和遺傳。可是基督的教訓不迎合他們的心理。他的教訓是屬靈的，他教人要自我犧牲；所以他們不肯領受。他們不認識上帝，故此上帝藉基督所發的聲音，在他們聽來是陌生的。
今日豈不是重演這同樣的事嗎？現下有許多人，甚至有些宗教領袖們，不也是在硬著心腸拒絕聖靈，以致不能認識上帝的聲音嗎？他們不也是正在拒絕上帝的話，以便保守自己的遺傳嗎？
耶穌說︰“你們如果信摩西，也必信我，因爲他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？”那曾借著摩西對以色列人講話的是基督。如果他們聽從了那借著這位大領袖所發的神聖的聲音，他們就能從基督的教訓中認出這聲音來。他們如信摩西，也必信摩西書上指著基督所寫的話。
耶穌知道祭司和拉比們決心要殺害他，但他仍然清清楚楚地向他們說明他與父的聯合，以及他與世人的關係。他們看出自己反對耶穌是毫無理由的，但他們惡毒的仇恨總不消除。他們目睹耶穌傳道時所有動人的力量，就大爲恐懼；但他們仍然拒絕他的勸勉，將自己閉鎖在黑暗之中。
這些首領們想要破壞耶穌的威權，並因衆人信服耶穌的教訓，想轉移民衆對他的尊敬和注意。但在這兩件事上，他們已顯然失敗了。耶穌使他們覺悟自己的罪，他們的良心深深受到責備。然而這使他們對他懷恨更深。他們堅決要殺害他，又差人到全國各地去警告百姓，說耶穌是迷惑人的。他們打發探子窺伺他，報告他的言論和行動。可愛的救主現下確實已站在十字架的陰影之下了。
本章根據︰太11:1-11; 14:1-11; 可6:17-28; 路7:19-28。
施洗約翰是第一個宣佈基督之國降臨，也是第一個爲基督受苦的人。他從前呼吸的是曠野中的自由空氣，圍繞他的是傾聽他教誨的群衆，現下他卻被關在高牆之內，成了希律安提帕堡壘中的一個已決犯。約翰曾在安提帕的轄境內的約旦河東岸作工很久。希律自己也聽過他講道，約翰發出的悔改的勸告，曾使這荒淫的君王戰慄不安。“希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他……聽他講論，就多照著行，並且樂意聽他。”約翰也忠誠地對待希律,並譴責他與弟媳希羅底不正當的結合。希律一度作過很軟弱的掙扎，想要斬斷那捆綁他的情欲鎖鏈，但希羅底將他緊緊地纏在她的圈套裏，並向約翰尋仇，慫恿希律將他下在監裏。
約翰的一生是忙碌的一生。如今這幽森和無所事事的牢獄生活，使他非常苦悶。時間一天一天地過去，案情並無好轉，他就漸漸懷疑沮喪起來。約翰的門徒沒有撇棄他，希律准他們到監牢裏來探望。他們就將耶穌的工作和衆人歸附他的情形，都一五一十地告訴約翰。但他們懷疑，如果這位新興的教師真是彌賽亞的話，他爲什么不設法使約翰獲釋？他怎能坐視自己忠心的先鋒失去自由，或許還可能喪命呢？
這些疑問不是沒有影響的，約翰心中竟起了疑惑，是在其他情形之下不會産生的。撒但聽見約翰的門徒所說的話，又看到這些話如何紮在上帝這個信使的心靈上，就十分得意。唉﹗往往有些人自以爲是某個義人的朋友，急於向他表忠心，誰知實際上反作了他最可怕的敵人﹗他們所說的話，往往非但不能使人信心堅固，反而叫人灰心喪志﹗
施洗約翰像救主的門徒一樣，不明白基督之國的性質。他期望耶穌登上大衛的寶座。但日復一日，救主並沒有聲明自己擁有王權，約翰就困惑不安起來。他過去曾向百姓宣佈，爲要預備主前面的道路，以賽亞的預言必須應驗；大小山岡都要削平，彎曲的地方要修直，高高低低的道路要整平。因此，他期望世人的高位和大權都被推翻。他曾預指彌賽亞爲“手裏拿著簸箕，要揚淨他的場,把麥子收在倉裏,把糠用不滅的火燒盡”的那一位。約翰憑著以利亞的心志和能力來到以色列，也像他一樣，希望主顯示自己爲“那降火顯應的上帝”。
施洗約翰在履行自己的使命時，毫無顧慮地斥責罪惡，不分地位高低。就是希律王犯罪，他也敢直言申斥。爲了盡忠盡職，他竟罔顧自己的性命。現下到了監裏，他等著那“猶大支派的獅子”來，打消壓迫者的威風，拯救窮苦和呼救的人。然而耶穌似乎只以招收門徒、教訓百姓和醫治病患爲己任。當羅馬人的軛一天重似一天地壓在以色列人身上，當希律王和他邪惡的情婦任意妄爲，當困苦遭難的冤聲上達于天之時，耶穌竟坐在稅吏的筵席上，與他們一同吃喝。
這一切，在這位曠野的先知看來，是猜不透的謎。有時鬼魔竊竊的低語使他的心靈痛苦之極，恐怖的黑影漸漸地籠罩了他。人們長久仰望的那位救星會不會還沒有出現？那么，他自己感覺迫切要傳的訊息又是什么意思呢？約翰對自己工作的效果感覺非常失望。他曾希望那從上帝傳來的訊息，能像古代約西亞王和以斯拉宣讀律法時一樣 (代下34; 尼8,9)，有同樣的效果，使人深刻悔改歸向耶和華。爲了完成這一使命，他已犧牲了一生，難道全是徒然的嗎?
約翰看見自己的門徒因愛他而對耶穌生了疑心，就感到煩惱。他在他們身上難道是白費心機了？他現下不能繼續工作，是不是因爲以前沒有忠於使命呢？所應許的救星若已來到，而約翰也曾盡了自己的本分，那么，耶穌現下豈不應該推翻壓迫者的權勢，並釋放他的先鋒嗎？
然而，約翰始終沒有放棄他對基督的信心。他想起天上來的聲音和聖靈像鴿子降下的情形，又想到耶穌無瑕的純潔，再回憶自己在救主面前時，聖靈降在他身上的能力，以及衆先知預言的見證，這一切都證明拿撒勒人耶穌就是上帝所應許的那一位。
約翰不願與他的同伴談論他的疑惑和憂慮，他決定差人去問耶穌。於是將這事委託他的兩個門徒，希望藉他們與救主的會談，來鞏固他們的信心，並給他們的弟兄帶來可靠的保證，同時還希望聽到基督直接對他要說些什么話。
約翰的門徒來見耶穌，問他說︰“那將要來的是你嗎，還是我們等候別人呢？”
不久前，約翰還指著耶穌向衆人宣佈說︰“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。這就是我曾說‘有一位在我以後來，反成了在我以前的。’”(約1:29,30) 而現下竟問︰“那將要來的是你嗎？”按普通人情來說，這件事實在令人非常失望，非常痛心。約翰既是忠實的開路先鋒，尚且沒有辨明基督的使命，那么，只知追求私利的民衆還能對此有什么好見解呢？
救主沒有立即回答那兩個門徒的問題。他們站在旁邊，心中詫異耶穌爲何默不作聲。同時，有患病和受苦的人，到耶穌面前來求醫。瞎子在人群之間，摸索著前來，各種患者，有自己趕路來的，有被朋友攙來的，都急切地要擠到耶穌面前。大醫師的聲音開通了聾子的耳朵。他的一句話，一次撫摸，使瞎子得見光明，看到了自然的美景、友人的笑容和救主的慈顔。耶穌斥責病魔，驅逐熱症。他的聲音達到垂死之人的耳中，他們就起來，健康如常了。瘋癱而被鬼附的人,聽了基督的吩咐，就不再發瘋，而來敬拜耶穌了。耶穌一面醫治病患，一面教訓百姓。被拉比們視爲不潔而遠遠避開的窮苦農工，團團圍著耶穌，他就對他們講說永生之道。
一天的光陰就這樣過去了，一切事，約翰的門徒都看見、聽見了。最後耶穌叫了他們來,吩咐他們將所看見的告訴約翰，又加上一句說:"凡不因我跌倒的,就有福了。”(路7:23)耶穌的神性在滿足困苦人類的需要上得到了證明。他屈身爲人，降到我們卑微的地位，他的榮耀就在此顯明了。
約翰的門徒傳達了這個訊息，這就夠了。約翰想起先知論彌賽亞的話說:"耶和華用膏膏我，叫我傳好訊息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年。”(賽61:1,2)基督的工作，不但證明他是彌賽亞，也顯明了他的國需用何種模式來建立。從前在曠野裏傳給以利亞的真理也啓示給約翰了︰“那時,耶和華從那裏經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中。”(王上19:11,12)火後,上帝才用“微小的聲音”對先知說話。耶穌推行他的工作，也是如此，他不動干戈，不奪政權，乃是用仁慈犧牲的生活感化人心。
約翰克己生活的原則，就是彌賽亞之國的原則。他深知這一切是與當時以色列領袖們的主張和希望背道而馳的。約翰所認爲足能證明基督神性的憑據，在他們卻不成爲憑據。他們是在等候一位經上所未曾應許的彌賽亞。約翰此時看出救主的使命，只能引起他們的忌恨和譴責。身爲救主的先鋒，他所嘗的無非是救主自己必須喝盡的苦杯。
救主所說,"凡不因我跌倒的,就有福了”這句話，對約翰雖有一種溫和的責備，但在他身上還是起了作用。他現下更清楚地認識了基督使命的性質，就獻身與上帝，只要能最好地對他所深愛的事業有所貢獻，或生或死，都在所不辭。
約翰的門徒離去之後，耶穌便對衆人講論約翰。救主的心對這位現下被囚在希律監牢中的忠實見證人，深表同情。他不願讓百姓認爲上帝已丟棄了約翰,以爲他在憂患中已失去信心。他說︰“你們從前出去到曠野，是要看什么呢？要看風吹動的蘆葦嗎？”
約旦河邊那高高的蘆葦隨風擺動，正能代表那些評斷約翰使命的拉比們。他們隨著輿論搖擺，既不願領受約翰紮心的警告，又因懼怕百姓，不敢公開反對他的工作。但上帝的使者卻不是這樣畏首畏尾的。那聚集在基督周遭的群衆曾見過約翰的工作，也聽過他大膽指責罪惡。無論是自以爲義的法利賽人，祭司階層的撒都該人，或是希律王和他的朝臣、王侯、士兵、稅吏和鄉民，約翰都一視同仁，直言不諱。他不是風前擺動的蘆葦，隨人的毀譽搖晃不定。雖在牢獄之中，他對上帝的忠心和維護公義的熱誠，與當年在曠暴投上帝的警告時沒有兩樣。他忠於原則，堅如磐石。
耶穌繼續說︰“你們出去到底是要看什么？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿華麗衣服、宴樂度日的人是在王宮裏。”上帝呼召約翰去斥責當時驕奢淫逸的風氣。他那儉樸的服裝和克己的生活，與他的使命相稱。富麗的衣飾和今生的奢華，上帝的僕人不應有份，那是屬於住“在王宮裏”的權貴們的，因世上的權柄與財富是他們的。耶穌要人注意約翰的衣服與祭司和首領們服裝的差別。這些官長穿的是錦緞，戴的是珠玉。他們喜愛炫耀，弄得人眼花撩亂，以博得人們更大的尊重。他們渴望得到人的稱揚，過於追求上帝所悅納的內心清潔。如此顯明自己不是忠於上帝，而是忠於屬世之國。
耶穌說︰“你們出去究竟是要看什么？要看先知嗎？我告訴你們︰是的，他比先知大多了。經上記著說︰‘我要差遣我的使者在你前面預備道路。’所說的就是這個人。”
"我實在告訴你們︰凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。”天使在約翰出世之前,向撒迦利亞宣告說:"他在主面前將要爲大。”(路1:15)在上天看來，是什么構成偉大呢？不是世人之所謂偉大；不在於財富、地位、家世或才智。倘若不考慮更高的附帶條件，單說才智是值得尊敬的話,那么，我們第一個就應當向撒但致敬，因爲他的智力從來無人能及。然而，將天賦的才幹濫用來追求一己的私利，則才幹越大，所造成的災禍也越嚴重。上帝所重視的是道德的高尚。愛心與純潔是上帝最珍視的美德。約翰在主眼中爲大，因他在猶太公會所差來的代表並衆百姓和他自己的門徒面前,不求自己的榮耀，卻向衆人指明耶穌就是上帝所應許的那一位。他對基督的工作所表現的無私喜樂，是人類所能表現的最高尚的品性。
那些聽過約翰爲耶穌作見證的人，在約翰死後論到他說︰“約翰一件神迹沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。”(約10:41)約翰的工作並不是像以利亞所作的那樣叫火從天降下，或是使死人復活；也不是奉上帝的名揮動摩西權能的杖。他乃是奉差遣宣揚救主的降臨，並喚起衆人預備迎接他。“約翰指著這人所說的一切話都是真的。”像這樣爲基督作見證，是主對他的每位門徒的要求。 作爲彌賽亞的先鋒，約翰“比先知大多了”。因爲衆先知都是從遠處望見基督的降臨,約翰卻能親眼看見他,親耳聽見那從天上來證明他是彌賽亞的聲音，並將他介紹給以色列人爲上帝所差來的那一位。耶穌卻說:"天國裏最小的比他還大。”
先知約翰是連結新舊約時代兩種制度的鏈環。作爲上帝的代表,他顯明了律法和先知與基督救恩的關係。他是較小的光，在他以後還有個更大的光要來。聖靈啓發了約翰的心，使他能光照同胞。但照在墮落之人身上的其他亮光，無論是過去的，是未來的，都比不上耶穌的教訓和榜樣所發出的光那么亮。在那預表性的獻祭禮節中，人只能隱約地體會基督和他的使命，就是約翰也沒有完全領會那藉救主而有的將來不朽壞的生命。
除了履行使命的快樂之外，約翰的一生是飽經憂患的。除了在曠野，他的聲音很少被人聽見。他的命運是孤苦的，連他自己工作的效果也沒讓他看見。他沒有權利與基督同在，親眼目睹這更大之光所顯示的神能。他沒能看見瞎眼的人重見光明，患病的人得蒙醫治，死了的人得以復活。他也沒能看見，基督每句話所發的光，照在預言諸應許上的榮耀。從這方面來講，那能目睹基督大能的作爲，耳聞他訓言的最小的門徒，也比施洗約翰所享有的特權更大，所以說“比他還大”。
約翰的名聲此時已由聽過他講道的群衆傳遍了全地。所以大家對他下監的結果非常關注。他的生活無瑕無疵，群衆對他又有好感，人們相信，總不至於有炎威的手段加在他身上吧。
希律相信約翰是上帝的先知，一心打算釋放他，可是因爲怕希羅底，故遲遲未行。
希羅底知道不可能用直接的手段使希律同意置約翰於死地，所以她決意用狡計來達到目的。在希律王的生日，將要設筵招待國內官員和宮庭的權貴，那時必是歡宴醉酒。這樣，希羅底就可趁希律不備，任她擺佈。
到了希律王的生日，王和他的大臣正在狂歡痛飲，希羅底便差她的女兒撒羅米入廳跳舞，以娛嘉賓。她正當青春妙齡，豔麗的美色使耽于聲色的貴人爲之神魂顛倒。照當時的風俗，貴婦們是不在這一類的宴會露面的。所以當這以色列的祭司與公侯家族之女(譯者按︰希羅底的祖母,系猶太祭司希爾卡努斯二世 HyrcanusⅡ的孫女。)出來獻舞助興時，這種恭維使希律顯得格外光彩。
希律王酣飲已久，頭昏目眩，情欲壓倒了理智。他看見的只是歡樂的宴會、狂飲的賓客、野狼藉的杯盤、閃爍的酒盅、耀目的燈光及曼舞的少女。在這放蕩無羈的興頭上，他便想作一件誇耀的事，好在群臣面前得到稱揚。他就發願應許滿足希羅底女兒提出的任何要求，就是半壁江山，也決不含糊。
撒羅米急忙到母親跟前，要知道她當求些什么。他母親的回答早已準備好了施洗約翰的頭。撒羅米不明白母親復仇之心何以如此凶恨,不願提出這個要求；但母命難違,希羅底的決心壓倒了一切。撒羅米就回到王面前,提出了這可怕的請求︰“我願王立時把施洗約翰的頭放在盤子裏給我。”(可6:25)
希律張皇失措，狂歡頓時停止，一種不祥的寂靜突然臨到這宴樂的場所。希律王想到要害約翰的命，不禁大爲震驚。然而他已發了誓，不願有反復無常或鹵莽的表現。他發願原是爲尊敬賓客，倘若他們中間有人說一句反對他履行他諾言的話，那么他必樂於免先知一死。他給他們機會爲約翰說話。他們從前曾長途跋涉去聽約翰講道，也知道他是一個無罪的人，又是上帝的忠仆。這時撒羅米的要求雖然使他們大爲震驚，但他們已沈溺于酒色，無心作何諍言。沒有人講一句話來解救這位上天的使者的性命。這些人雖然在國內身居高位，肩負重任，可是他們竟縱情于宴樂醉酒，以致理性麻痹。他們的頭腦因酒酣耳熱、聲色當前而失了常態，良心也因而昏蒙了。他們的靜默無言,無異將上帝的先知判處死刑,去滿足一個蕩婦的復仇之心。
希律等機會想逃避履行他的誓言，終歸徒然，於是他無可奈何地下令將先知斬首。過一會兒，約翰的頭就被拿來放在王和賓客面前。從此那忠心勸告希律轉離罪惡的口就永遠封閉了；那呼召人悔改的聲音，也永遠聽不見了。一夜狂歡，竟犧牲了一位最大先知的性命。
哎﹗由於本應秉公執法之人沒有節制，往往使無辜的人徒然犧牲﹗凡飲酒的人，必須爲自己在酒的麻醉之下所行的一切不義之事負責。人的知覺被酒麻痹之後，就不能平心靜氣地判斷曲直，也沒有清醒的頭腦來辨別是非。這等人就爲撒但開了路，使撒但能利用他來迫害無辜。“酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷，凡因酒錯誤的，就無智慧。”於是“公平轉而退後，……離惡的人反成掠物。”(箴20:1;賽59:14,15)凡握有生殺之權的人，若是醉酒縱欲，就當算爲犯法。執法的人，自己必須守法，他們必須有自製的能力；必須完全掌握自己的體力、智力和道義力，才能保持敏銳的理智和高度的正義感。
施洗約翰的頭送到希羅底面前，希羅底接到時，發出得意的獰笑。她慶倖大仇已報，並妄自以爲希律的良心必不再受責備了。然而她所犯的罪終不能使她快樂。她穢名四溢，爲人所憎厭；同時，希律心中的悔恨，反使他比以前聽約翰警告時更爲苦惱。約翰的教訓並未止息，其影響將流傳萬代，直到世界的末了。
此後，希律的罪行經常閃現下他眼前。他不斷受良心的譴責，想求解脫而不得。希律對約翰的信心也沒動搖。每當他想到約翰的克己生活、嚴正態度、誠懇的勸戒、正確的忠告、以及如何慘死，心中總不得安寧。當他辦理國事和受人尊敬時，他臉上強作笑容和莊重的儀錶，而心中總是焦慮不安，覺得有咒詛在身，因而恐懼戰兢。
約翰所說，人所行的事沒有一件能瞞過上帝，這話已深深銘刻在希律心中。他深信上帝是無所不在的，因此他必已看見宴會廳裏的狂歡，耳聞那執行約翰死刑的命令，看見希羅底的欣喜和她對指責她之人的首級所施的侮辱。希律從前聽約翰講的許多話，此時又在他良心上發出聲音，比在曠暴投道時更爲清晰。
後來希律聽見基督的作爲，就非常不安。他以爲上帝已使約翰從死裏復活,並賜給他更大的能力,差他出去指責罪惡。他時刻懼怕約翰會來宣佈他和他全家的罪狀，以報殺身之仇。此時希律正斬獲上帝所說犯罪的結果︰“心中跳動，眼目失明，精神消耗。你的性命必懸懸無定，你晝夜恐懼,自料性命難保。你因心裏所恐懼的，眼中所看見的,早晨必說:'巴不得到晚上才好’；晚上必說:'巴不得到早晨才好。’”(申28:65－67)罪人自己的思想，就是他的原告,良心的譴責使人日夜不得安寧，人間的痛苦莫甚於此。
許多人對施洗約翰的遭遇都覺得莫名其妙。他們懷疑上帝爲什么讓他在獄中受苦喪命。這種不可思議的天意，不是我們世人所能看透的。然而我們若想到約翰無非是與基督一同受苦的人，那么，我們對上帝的信心就不至動搖了。凡跟從基督的人,都必戴上犧牲的冠冕。他們都必難免被自私的人所不理解，並要成爲撒但所猛烈攻擊的目標。撒但立國的宗旨，就是要毀滅這種犧牲的精神，這精神無論在那裏出現,他都必加以攻擊。
約翰在幼年、青年和成年時期，都顯出了堅強的性格和道義的力量。他在曠野發的人聲:"預備主的道,修直他的路。”(太3:3) 撒但聽了就爲其國的安全擔心。約翰將罪的極端邪惡顯得非常清楚，訊息所及，人人發顫。於是撒但在許多人身上的控制力就被擊破了。他糾纏不休地要使約翰放棄他那絕對獻身給上帝的人生，卻終於失敗了。而且他又不能勝過耶穌。在曠野的試探中，撒但打了敗仗，心中憤恨之極。於是他決意要打擊約翰，使基督悲傷。撒但既不能引誘基督犯罪，就要叫他受苦。
耶穌沒有出來拯救他的僕人,因知道約翰經得起這種考驗。救主固然極願到約翰那裏,使幽暗的監獄因他的蒞臨得到光明；但他不能置身於仇敵手中而危及自己的使命。他固然願意拯救他忠心的僕人，只是爲了後世，爲一切將要經過監獄而遭死亡的千萬聖徒的益處，約翰必須喝殉道的苦杯。將來，當基督的門徒在淒涼的牢獄中受苦，或在刀劍、刑架、火刑等刑具之下喪命時，他們雖然看來似乎已爲上帝和世人所棄絕，但想起施洗約翰的忠心，如何爲基督所親口稱許，而他們也遭遇這同樣的經歷，他們心中將能得到何等的安慰啊﹗
撒但能削減上帝僕人在世上的壽命，然而那“與基督一同藏在上帝裏面”的生命(西3:3),他卻不能毀滅。他慶倖自己已使基督悲傷，卻不能戰勝約翰。死亡只能讓他永遠脫離試探的勢力。在這場戰爭中，撒但正在暴露自己的真面目。他在全宇宙的注視之下，顯明他對上帝和世人所有的仇恨。
約翰雖然沒有得到奇妙的拯救，但上帝並沒有撇棄他。天使時常與他作伴，將有關基督的預言和聖經中寶貴的應許指示他。這乃是他的依靠，也是將來上帝百姓的依靠。“我就常與你們同在，直到世界的末了。”(太28:20)這應許是對施洗約翰說的，也是對他的繼承人說的。
上帝向來只引領凡願意接受他指引的兒女。他們若能從起初看到末後，並看出他們與上帝同工所從事使命的無上光榮，他們自己也必作出這最明智的選擇了。被接升天的以諾和乘坐火車火馬上升的以利亞，都不比這獨自死在監獄中的施洗約翰更偉大，更高貴。“因爲你們蒙恩，不但得以信服基督，並要爲他受苦。”(腓1:29)在上天所能賜給世人的一切恩賜中，與基督一同受苦，是最重要的委託，也是最偉大的光榮。
"耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，說︰‘日期滿了，上帝的國近了﹗你們當悔改，信福音。’”(可1:14,15)
彌賽亞的降臨，最先是在猶太地宣佈的。在耶路撒冷的聖殿裏，當撒迦利亞在香壇前供職時，天使把基督的先鋒誕生的事預先告訴了他。在伯利恒的群山上,天使宣告了耶穌的降生。東方的博士曾到耶路撒冷來尋訪他。西面和亞拿在聖殿裏爲耶穌的神性作了見證。“耶路撒冷和猶太全地”都聽過施洗約翰的講道；猶太公會所派的代表和當時圍著約翰的人群，也都聽見過他爲耶穌所作的見證。基督曾在猶太招收第一批門徒。他早期工作的很多時間都用在這裏了。他在潔淨聖殿時所顯的神性，他醫病的神迹，以及他親口所發的神聖真理的教訓，這一切，都證明了他在畢士大池旁醫治病患之後向猶太公會所宣佈的身分永生上帝的兒子。
如果以色列的領袖接受了基督，他就必重用他們，叫他們作他的使者，將福音傳遍天下。他們原享有優先機會，可作宣傳上帝國度和恩典的先鋒。但是，機會到來時,他們竟不知道。猶太領袖們的嫉妒和不信已經發展到了公開仇恨的地步，以致民衆的心也跟著遠離耶穌了。
猶太公會已經拒絕了基督的訊息，並決意要置他於死地。所以耶穌就離開耶路撒冷，離開祭司、聖殿、宗教領袖們和受過律法教育的民衆，到另一等人中間去宣傳他的訊息，並揀選那些將來要傳福音到各國去的人。
世界的光、世界的生命，如何被基督時代的宗教威權所拒絕,以後的每個世代也照樣拒絕了他。基督退出猶太地的歷史，已經一次次重演。中古時期，倡導宗教改革者傳講上帝真道之時，他們本無意脫離原來的教會，但教會中的領袖不肯容納真光，於是宣傳真光的人，就不得不去找一班渴慕真理的人了。在我們現今的時代，那些以宗教改革家之繼承人自居者，很少具有宗教改革家的精神；不論真理傳來的模式如何，他們很少願聽上帝的聲音，很少準備接受真理。結果，那些真正踏著宗教改革家的腳步而行的人，才迫不得已,離開他們所愛的教會，以便宣揚上帝話中明顯的教訓。同時，那些尋求真光的人也往往爲要服從真理，而必須脫離他們的先輩所在的教會。
耶路撒冷的拉比們素來輕視加利利人，看他們是粗魯沒學識的小民，而實際上，他們卻是救主工作的最好物件。他們又熱誠又真摯，既不那麽固執己見，又願虛心領受真理。耶穌到加利利去，並不是要隱退，或者離群索居。當時的加利利是一個人煙稠密的省份，那裏外籍的居民比猶太人還多。
耶穌周遊加利利全地，教訓人，醫治人的疾病，有許多群衆從各城各鄉來到他那裏，甚至從猶太或鄰近的省份，也有許多人來;因此耶穌往往不得不避開衆人。那時民衆的情緒高漲，所以他必須有所提防，以免引起羅馬當局懼怕叛亂的戒心。世上從來沒有過像這樣的時期︰天庭降到人間了。那些長久如饑似渴地等候以色列蒙救贖的人,現下能享受慈悲救主的恩惠了。
基督傳道的主題是:"日期滿了,上帝的國近了!你們當悔改，信福音。”救主親自所傳的福音，是以預言爲根據的。他所宣佈已經滿了的“日期”，就是天使加百列對但以理所說的那個日期。天使說︰“爲你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。”(但9:24)在聖經預言中，一日頂一年(民14:34;結4:6),所以七十個七，即490日，代表490年。它的起點是已經指明了的:"你當知道、當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七和六十二個七。”(但9:25) 這六十九個七，即483年。重建耶路撒冷的命令是亞達薛西王於西元前457年秋發出的(拉6:14; 7:1,9)。從那一年算起，過483年就是西元27年秋。照預言所說，這就是有受膏君彌賽亞的時候。耶穌在西元27年受洗，就受了聖靈的膏。此後他開始傳道，宣佈說︰“日期滿了”。
天使又說︰此後“一七（即七年）之內，他必與許多人堅定盟約。”救主開始傳道之後的七年內，福音是特別傳給猶太人的；其中三年半由基督自己傳，三年半由他的門徒接著傳。“一七之半，他必使祭祀與供獻止息。”(但9:27) 在西元 31年春天，基督被獻在髑髏地十字架上，成了真實的祭物。當時聖殿的幔子裂爲兩半，表明聖所的祭祀從此失去了它的神聖性和意義。地上的祭祀和供獻，就在這時止息了。 "一七”（即七年）到西元三十四年爲止。那時猶太人用石頭打死司提反，就最後堅決地拒絕了福音，於是那些因遭遇逼迫而分散的門徒“往各處去傳道”(徒8:4)。
此後不久，迫害門徒的掃羅悔改了，改名保羅，成了外邦人的使徒。
基督第一次降臨，他受聖靈的膏，他的受死，以及福音傳到外邦,這些大事發生的各個時候,預言中都有明確的指示。猶太人原享有特權來明白這些預言，並確認它正應驗在耶穌的工作上。基督也曾向門徒強調研究預言的重要性。他論那啓示給但以理,有關他們那時代的預言說:"讀這經的人須要會意。”(太24:15) 耶穌復活之後，他把“從摩西和衆先知起，凡經上所指著自己的話”都給門徒講解明白了(路24:27)。
救主曾借著衆先知說話。“在他們心裏基督的靈,預先證明基督受苦難，後來得榮耀”(彼前1:11)。
那將上帝的旨意傳給但以理的，就是位分僅次於上帝兒子的天使加百列。那奉基督差遣，把將來的事啓示他所愛的使徒約翰的，也就是“他的使者”加百列。凡“念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。”(啓1:3)
"耶和華若不將奧秘指示他的僕人衆先知,就一無所行。”固然,"隱秘的事是屬耶和華我們上帝的”；但是“明顯(原文及英譯文均作“啓示”) 的事是永遠屬我們和我們子孫的。”(摩3:7;申29:29) 上帝已將這些事賜給我們，凡存著虔誠恭敬的態度，切心去研究聖經預言的，必蒙上帝賜福。
正如基督第一次降臨的訊息，宣告了他恩典之國的來臨。照樣，他第二次降臨的訊息，宣告了他榮耀之國的來臨。而且兩次的訊息，都是以預言爲根據的。天使對但以理所說關於末期的預言，末世的人須要會意。那時“必有多人來往奔跑，知識就必增長。”“惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。”(但12:4,10)救主自己也提到他降臨的預兆，說:"你們看見這些事漸漸地成就,也該曉得上帝的國近了。”“你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。”“你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。”(路21:31,34,36)
我們現下已經到了這些經文所預言的時期。末期到了，衆先知的異象已經啓封。他們所發的嚴重警告向我們指明︰我們的主在榮耀裏降臨的時候已迫在眉睫了。
猶太人誤解並錯用了上帝的話，以致不知道自己蒙眷顧的時候。他們把基督和使徒傳道的時期，就是給選民最後之寬容的短短幾年光陰，用在策劃謀害上帝衆使者的事上。他們被屬世的野心所迷住,以致請他們迎接屬靈的國度，全是枉費心機。現下也是這樣，世人的心充滿了屬世的國度，一點也不注意那些正在迅速應驗的預言和上帝之國即將臨到的兆頭。
"弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子,都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。”我們雖然不知道主再來的時辰，但能知道這日子已經近了。“所以，我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。”(帖前5:4-6)
本章根據︰路4:16-30。
基督在加利利傳道雖較爲順利，但總有一層陰影籠罩著︰拿撒勒人拒絕了他，說“這不是木匠的兒子嗎？”(太13:55)
在童年和青年時期，耶穌曾和弟兄們在拿撒勒的會堂裏做禮拜。他開始傳道後，就離開了他們，但他們未嘗不知道他所經歷的事。這次耶穌重回故鄉,就引起他們極大的注意和希望。拿撒勒人的面孔是耶穌從小就熟悉的。他的母親、弟兄、姐妹也都在那裏。耶穌在安息日進了會堂，坐在敬拜者中間，衆人的眼目都望著他。
照安息日禮拜的慣例，會堂的長老要宣讀先知書，勉勵衆人仍要盼望彌賽亞來解除一切壓迫，建立榮耀之國。長老又列舉種種證據來使聽衆相信，彌賽亞降臨的日子已近。又對彌賽亞來時的榮耀形容一番，特別著重彌賽亞要率領大軍來拯救以色列民的想法。
會堂中若有一位拉比在座，就應由他講道。而宣讀先知書的事，則可由任何一位以色列人擔任。在這個安息日，耶穌應邀參加禮拜的儀式，“站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他”(路4:16,17)。他所讀的經文被公認爲預指彌賽亞的一段話︰
“主的靈在我身上，
因爲他用膏膏我，
叫我傳福音給貧窮的人；
差遣我醫好傷心的人，
報告被擄的得釋放，
瞎眼的得看見，
叫那受壓制的得自由，
報告上帝悅納人的禧年。”
耶穌“於是把書卷起來，交還執事…...會堂裏的人都定睛看他。......衆人都稱揚他,並希奇他口中所出的恩言。”(路4:20-22)
耶穌站在衆人面前,作爲有關他自己的預言的一個活注解。他解釋所讀的經文說︰彌賽亞是受壓制之人的拯救者，是被擄之人的釋放者，是患病之人的醫治者；使瞎眼的人重見光明，並將真理之光昭示世人。當時耶穌那種感人的風度和言詞的重要寓意，使聽衆被一種從未感受過的能力所激勵。來自上帝的影響如一股洪流衝破了一切障礙；衆人像摩西一樣，看見了那看不見的主。他們受了聖靈的感動，就熱誠地連呼“阿們﹗”並頌贊耶和華。
但是耶穌一宣佈︰“今天這經應驗在你們耳中了。”他們就突然轉而想到自己,以及這位發言者對他們身分所作的聲明。他們是以色列、亞伯拉罕的後裔，竟被耶穌說成是奴隸，是在惡勢力下期待拯救的已決犯，是處在黑暗之中，需要真理之光的人；他們覺得受到侮辱，便起了反感。耶穌所說，他要爲他們做的事，根本不符合他們的希望。他們深怕自己的行爲要被審查得太仔細了。他們雖然嚴守外表的儀式，卻怕受耶穌銳利目光的洞察。
他們問道:這耶穌是誰？這個將彌賽亞的榮耀歸給自己的，是木匠的兒子。他和他父親約瑟都是做木匠的。大家都見過他在山地上上下下操勞，熟知他的生活和工作，也認識他的弟兄和姐妹，是看著他長大的。他的生活雖然毫無瑕疵，但他們卻不肯相信他就是上帝所應許的那一位。
耶穌關於新國度的教訓，與他們從長老那裏聽來的是多麽不同啊﹗耶穌並沒有提到要拯救他們脫離羅馬。他們聽見過他所行的奇事，並希望他用這種權能來謀求他們的利益，但他們看不出耶穌有這種意圖。
他們既開始産生疑念，剛才暫時受了感動的心，就變得更剛硬了。撒但決意要使瞎眼的在那天見不到光明，被捆綁的心靈得不到釋放。他用全副精力使他們固執不信。他們雖然已受感動，覺悟到這是他們的救贖主，結果還是抹煞了那剛才賜給他們的憑證。
但現下耶穌要揭穿他們心中隱秘的意念，藉以證明自己的神性。耶穌對他們說:"你們必引這俗語向我說:'醫生，你醫治自己吧﹗我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裏。’”又說:"我實在告訴你們︰沒有先知在自己家鄉被人悅納的。我對你們說實話︰當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒。那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往她們一個人那裏去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裏去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大麻風的，但內中除了敍利亞國的乃縵,沒有一個得潔淨的。”(路4:23-27)
耶穌講說先知生活中的事迹，來對付聽衆的疑問。上帝不讓他所揀選做特別事工的僕人，去爲一班頑梗不信的人服務,卻讓那些易受感動、具有信心的人，享有特別的恩澤，得從先知那裏領受上帝能力的憑據。在以利亞的時候，以色列人已遠離上帝。他們依戀罪惡，拒絕聖靈借著上帝使者所發的警告。這樣，他們就自絕於上帝恩典的泉源。耶和華越過了以色列的衆多家門，而在異邦之地，一個非選民的婦人家裏，替他的僕人找到一個避難所。這婦人所以蒙恩，是因爲她已經實行她所明白的一點真光,並向上帝藉先知給她的更大亮光敞開了心門。
以利沙的時候，以色列中的麻風病患都被越過，也是爲了這個緣故。但異邦的大臣乃縵，曾憑良心行事，並感覺自己十分需要幫助。他的這種心境，有利於領受上帝的恩賜。所以他不但麻風得了潔淨，而且還得到了認識真神的福氣。
我們在上帝面前的地位，不取決於領受了多少亮光，而在於如何運用已有的亮光。如此看來，凡不認識上帝的人，若根據自己分辨是非的能力，選擇正道而行，他們的景況倒勝過那些充分明白真理、自稱侍奉上帝,卻言行不一、無視真光的人。
耶穌在會堂裏向聽衆所講的話，擊中了他們自以爲義的病根，使他們覺悟到自己已經遠離上帝，並已喪失做他子民的資格的慘痛事實。耶穌的話揭露了他們的真相，字字猶如利刃穿心。於是，他們反而輕視耶穌在他們心中才引起的信心，不願承認出身貧寒的耶穌實非凡人。
他們因不信而生出惡毒之心，就被撒但控制來反對救主，向他怒吼。耶穌的使命本來是救治與復興，他們既背離了他，就表現出那“毀滅者”的性格了。
耶穌一講到外邦人蒙恩的事，就激起了聽衆激昂的民族自尊心。衆人狂呼亂叫，把耶穌的聲音掩沒了。這些人素來因遵守律法而自豪，而如今他們的偏見一受衝擊，竟要殺人了。會衆亂了，他們下手拿住耶穌，把他逐出會堂，攆到城外，都恨不得要除滅他。他們把他擁到一個懸崖的邊上，要推他下去。吶喊咒駡，聲震於天。有些人正要拿石頭打他，但他忽然不見了。那些曾在會堂裏不離耶穌左右的天使,在這衆怒洶洶之際，仍然與他同在。天使把他隱藏了起來，脫離仇敵的手，引他到一個安全的地方。
古時天使也曾這樣保護羅得，領他安然逃出所多瑪城。天使也曾這樣在山上的一座小城中保護以利沙。當亞蘭王的兵馬佈滿山頭，圍困那城時，以利沙看見就近的山坡上佈滿了上帝的天兵火車、火馬，圍繞著耶和華的僕人。
歷代以來，天使都是這樣緊隨著基督忠實的門徒。全數邪惡的群魔擺出陣勢，向一切想要得勝的人發動攻勢；而基督要我們“顧念所不見的”，看到天上的軍兵在一切愛上帝的人四圍安營，搭救他們。天使的手已救了我們脫離多少看得見和看不見的危險，我們永遠不得而知，直到將來在永恒的歲月中,我們看明上帝的美意時，才能明白。到那時，我們才會知道︰天上的大家庭如何關懷我們這地上的家庭；並且得知:從上帝寶座那裏來的使者，如何天天跟著我們的腳蹤保佑我們。
耶穌在會堂裏念先知書的時候，略過了一句有關彌賽亞工作的最後特徵。他念了“報告耶和華的恩年”之後，把“我們上帝報仇的日子”一語略過去了(見賽61:2)。這句話與前面的許多話一樣真實。耶穌不讀這句話，並不是否認其真理。但它是聽衆樂於強調，希望實現的。他們一貫向外邦人宣告責罰，卻不知自己的罪比他們還重。他們不願外邦人獲得憐憫，殊不知自己倒是最需要憐憫的人。那一天，耶穌在會堂裏站在他們中間時,正是他們接受上天呼召的大好時機,那位“喜愛施恩”(彌7:18)的主，巴不得能救他們脫離其罪所招致的敗亡。
但耶穌在沒有再次呼召他們悔改之前，不忍心丟棄他們。他在加利利的工作將近結束時，再次訪問了兒時的家鄉。自從他第一次在本鄉遭到拒絕以來，他傳道和行神迹的名聲，已傳遍加利利全地。這時再沒有人能否認耶穌掌有超越凡人之上的權能。拿撒勒人都知道，他周遊四方行善事,並醫好凡被撒但壓制的人。在他們附近，整村整村裏都不再有病痛的呻吟，因爲有耶穌從那裏經過，把所有的病患都治好了。耶穌的一舉一動所顯的恩慈都證明，他是上帝所膏的那一位。
當拿撒勒人再度聽到耶穌講話時，他們又受到了聖靈的感動。但他們還是不肯承認，這個在他們中間長大的人與他們不同，比他們偉大。回憶往事，舊恨難消。他們記得上一次耶穌自稱是上帝所應許的那一位時，實際上否認了他們作爲以色列人的地位。因爲他已表明，他們還不如異邦男女那樣該得上帝的恩待。因此，他們雖然發問，“這人從那裏有這等智慧和異能呢？”卻不肯接受他爲上帝所膏的基督。正因爲他們不信，救主就不能在他們中間行許多奇事；只有幾個人虛心領受他的恩典。耶穌無奈只得離開拿撒勒，永不再回去了。
拿撒勒人因一次的不信，就一直被不信所控制了。猶太公會和全國的人也是如此。上自祭司，下至平民，他們第一次拒絕聖靈能力的顯現，就成了他們敗局的開始。爲要證明自己先前拒絕基督是對的，他們便繼續不斷地無端指責基督的言論。他們對聖靈的拒絕，導致了髑髏地的十字架、耶路撒冷的毀滅和猶太人流離於天下。
基督多麽渴望向以色列人打開真理的寶庫啊﹗可惜他們靈性的失明是那麽嚴重，甚至基督無法將天國的真理指示他們。上天的真理等待他們領受，他們卻死守著自己的教條和無用的儀式不放。生命之糧就在手頭，他們卻花錢去買糠秕和麩屑。他們爲什麽不殷勤查考上帝的聖經，看看自己有沒有錯誤呢？舊約聖經對基督的工作早有清楚詳細的預述，耶穌自己曾屢次引用先知的話，並宣佈說︰“今天這話應驗在你們耳中了。”他們若能誠誠實實查考聖經，用上帝的話來檢驗自己的理論，耶穌就不必爲他們的死不悔改而哀哭了;也不必說:"你們的家成爲荒場留給你們。”(路13:35) 他們本來可以熟悉那證明他是彌賽亞的憑據；那毀滅他們雄偉之城的慘禍本來也是完全能避免的。可惜猶太人的心胸已因無理的偏見而變得狹窄，基督的教訓顯明他們品格上的缺欠，並勸他們悔改。如果他們接受他的教訓，就必須改變自己的習慣，放棄原有的欲望。他們若要得上天的褒獎，就必須犧牲人世的尊榮。若要聽從這位新興拉比的教誨，就必須違背當時大思想家和教師們的主張。
真理在基督的時代不受歡迎，在現今時代一樣不受歡迎。自從撒但用寓言傳說引人自高自大，厭棄真理以來，真理就一直不受歡迎。我們現今豈不是要應付許多在上帝聖經中沒有根據的理論和學說嗎？世人固執這些謬論，正如從前猶太人死守他們的遺傳一樣。
猶太領袖們充滿了靈性的驕傲。他們專求自己榮耀的心，甚至在聖殿的禮拜中也有所表露。他們喜愛會堂裏的高位，喜愛人在街上問他們安，高興聽人用他們的頭銜來稱呼他們。如此,真正的虔誠既漸漸衰落，他們就更加熱衷於遺傳和儀式了。 因爲他們的理解力已被私心的偏見所溟蒙。他們總認爲基督那令人服罪之言論的能力同他卑微的地位不相符。他們不能領會，真正的偉大不需要外表的炫耀。他們認爲這個人的貧窮和他自稱是彌賽亞，根本不相稱。他們議論說，如果他真是彌賽亞，何以如此質樸而不求顯達呢？他若不用兵力，他們的民族還能有什麽出頭之日？那希冀已久的權柄和榮耀將如何到手而使萬民歸順呢？祭司們豈不是說以色列必將統治全地嗎？難道這些宗教界的大教師都錯了嗎？
然而猶太人之所以拒絕耶穌，不僅是因爲他的生活沒有外表的榮華，還因爲耶穌是純潔的，而他們自己是污穢的。耶穌住在人間，是一個純潔無瑕的榜樣。他那無可指責的人生發出光來，照入人心。他的真誠顯明他們的虛僞，揭穿他們敬虔的僞裝,暴露了他們卑劣本性中的罪惡。這種光是他們不歡迎的。
倘若基督叫人尊重法利賽人，又恭維他們的學問和敬虔，他們就必欣然擁戴他。但他竟說天國的恩惠是普施萬民的，這是他們不能容忍的道理。他們的行爲和教訓，從來沒有令人感到侍奉上帝是值得羡慕的。當他們看見耶穌向他們所痛恨、所排斥的人施恩時，高傲的心就産生了最卑劣的情感。他們曾誇耀說︰在“猶大支派中的獅子”(啓5:5) 的領導之下，以色列必升到萬國之上。然而，他們寧願讓這種盼望歸於幻滅，卻不能忍受基督對他們罪惡的申斥，也受不了他們在他純潔的生活面前所感到的譴責。
本章根據︰太4:18-22; 可1:16-20; 路5:1-11。
在加利利海上，天剛破曉。耶穌的門徒整夜勞苦，卻一無所獲，疲憊地坐在湖上的漁船中。耶穌來到水邊,要安靜片時。清晨時分，他希望暫避天天跟著他的人群，稍事休息。但不一會兒，衆人又圍上來了，而且越來越多,把耶穌團團圍在中間。這時門徒也都上了岸。爲避免擁擠，耶穌上了彼得的船，請他把船撐開稍微離岸，這樣，衆人就都容易看見和聽見了。耶穌就在船上教訓岸上的衆人。
天上的使者目睹這幅情景，該有何等的感想啊﹗他們榮耀的元帥，坐在一葉扁舟上，被不停的海浪搖來搖去，向擠到水邊諦聽的人群傳講救恩的佳音。全天庭所尊崇的主，在露天對百姓宣講天國大事。他工作的環境沒有比這再好的了。那縱目可望的田野，普照大地的陽光，以及湖光山色，都可作講道的材料來引證他的教訓，使人心受到更深刻的印象。基督的教訓無不生效，他口裏傳出來的每句話，總能在一些人心裏成爲永生之道。
海灘上的人群隨時增多。扶杖而來的老者，山間壯實的農夫，湖上操作的漁人，商人和文士，學人和富戶，老老少少，帶著他們痛苦患病的人，都前來聽這位神聖教師的訓言。古時的先知曾看到這景象，並曾寫道︰
“西布倫地，拿弗他利地，
就是沿海的路，約旦河外，
外邦人的加利利地。
那坐在黑暗裏的百姓看見了大光；
坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。”
(太4:15,16)
耶穌在海邊講道時,除革尼撒勒湖(譯者按:加利利海別名)邊的人群外，他心目中另有聽衆。他展望到日後世世代代許多忠心的門徒，在監獄和審判廳裏，在試探和孤獨苦難之中。他們的每一愉快、奮鬥和困苦窘迫的情景，無不展現下他眼前。所以他對當時聚集在周遭之人所說的話，也是對日後的更多信徒說的，讓他們聽見這些話，能在試煉中有指望，在憂患中得安慰，在黑暗中得見天上的真光。這從加利利海面漁船上發出的聲音，必藉聖靈向人的心靈講說平安的話,直到世界的末了。
講完道，耶穌轉過身來，吩咐彼得把船開到水深之處下網打魚。但彼得早已灰心了，他整夜勞力，並沒有打著什么。在那漫長的夜裏，他惦念著牢獄中孤獨焦慮的施洗約翰的命運。他想到耶穌和他門徒的前途，想到耶穌在猶太地工作沒有多大的成功，以及祭司和拉比們的惡毒。就是自己的勞作，也使他失望。當他坐對空網，前途顯得格外黯淡，不覺心灰意冷，便說道︰“夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什么。但依從你的話，我就下網。”
在清水湖中打魚，夜間下網是再好沒有了的。既整夜勞力一無所獲，白天再下網還會有什么希望？但吩咐下網的是他們的夫子，門徒出於敬愛的心，自然就得服從他的話了。西門和他的兄弟一同把網撒下去，到拉上來時,這一網圍住許多的魚，使網險些裂開;他們只得招呼雅各和約翰來幫助。既拉起了網，就把魚裝滿了兩隻船，甚至船幾乎要沈下去。
此時彼得顧不得船或魚了。這神迹超過他以前所見過的，對於他實在是神力顯現的靈驗。他感悟到耶穌確是掌管天地萬物的主。在神性面前彼得的不聖潔暴露出來了。他對夫子的敬愛，對自己的不信所抱的慚愧，對基督的眷顧的感激，尤其是在這位極純潔之主面前，彼得對自己的污穢的覺悟,交織一起，使他情不自禁。當同伴們收網取魚時，彼得就俯伏救主膝前，說︰“主啊，離開我，我是個罪人﹗”
就是這位神聖的主，在古時顯現，曾使先知但以理仆倒在上帝的使者面前，如同死人。他說︰“我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。”以賽亞看見耶和華的榮光時也是如此，說︰“禍哉﹗我滅亡了﹗因爲我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”(但10:8;賽6:5) 脆弱而有罪的人類一旦與純潔無瑕的神性接觸，就會深覺自己是完全不配和不潔的了。凡是蒙恩得見上帝威榮和偉大的人，都有此同感。
彼得說︰“主啊，離開我，我是個罪人﹗”但他仍然依戀於耶穌的腳前，感到不能與主分離。救主回答他說:"不要怕﹗從今以後你要得人了。”當日以賽亞看見上帝的聖潔，並覺得自己的不配後，上帝才將神聖的訊息託付他。彼得也是到了自慚形穢，完全依靠上帝的能力之後，才蒙召爲基督作工。
直到此時，還沒有一個門徒與耶穌完全結合而成爲他的同工。他們見過了他所行的許多神迹，聽過了他的教訓，但還沒有放棄原有的頭班。施洗約翰下了監，他們感到非常失望。約翰工作的結局既然如此，那么他們認爲，自己的夫子既遭到當時宗教領袖們的聯合反對，恐怕成功的希望也不大。在此情形下，他們能暫時回去打魚，總算獲得解脫。而耶穌此時卻叫他們放棄原來的頭班，來同他合作。彼得接受了這個呼召。到了岸上，耶穌又對其他三個門徒說︰“來跟從我﹗我要叫你們得人如得魚一樣。”他們就立刻撇下了所有的，跟從了耶穌。
耶穌叫他們丟下漁船漁網之前，向他們保證，上帝必供給他們的需要。就是耶穌使用彼得的船傳福音之後，也給了他極豐富的報酬。那位“濃待一切求告他的人”的主曾說︰“你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按、上尖下流地倒在你們懷裏。”(羅10:12;路6:38)他對門徒的服務所給的報酬就是這樣的。人爲上帝工作，無論犧牲什么，必將照著“他極豐富的恩典”得到報賞(弗3:20;2:7)。
當門徒離開了基督，在湖上辛苦的那一夜，信心被疑雲團團包圍，又因毫無斬獲的勞動，累得精疲力盡。但基督一來，就鼓起了他們的信心,使他們得到喜樂和成功。我們也是這樣:離了基督，我們的工作就沒有成效，心裏就容易發生疑慮和悲歎。但基督若在身邊，我們在他的指導之下做工，就因看見他大能的明證而喜樂。撒但的工作是使人灰心；基督的工作是鼓舞人的信心與希望。
這一神迹給門徒更深的教訓，也是我們所當接受的那能用一句話聚攏海中魚群的主，也能感動人心，用他慈繩愛索牽引他們，以致他的僕人能“得人如得魚”。
那些加利利的漁夫，原是身世卑微，胸無點墨的人。但世界的光基督,足能使他們有資格勝任他揀選他們去做的工。救主並不輕視教育，因智力的培育若能受到上帝愛的支配並專用於他的聖工，便是一種福惠。但他越過了當時的智慧人，因爲他們過於自恃，以致不能同情受苦的群衆，且不能與拿撒勒人耶穌同工。他們因固執己見，不屑受基督的指教。主耶穌所尋找與他合作的，是願意充分傳遞他恩惠的人。凡願與上帝同工的，首先應學的教訓就是不依靠自己，這樣才能接受基督的品格。這種品格不是所謂最現代化的學校所能造就的，而是上天的智慧所結的果子;這智慧惟有那神聖的教師才能賜給我們。
耶穌之所以揀選無學問的漁夫，是因爲他們未曾受過當時的遺傳和錯謬習俗的熏染。他們是一班有實幹能力、又是謙虛可教的人，所以耶穌能造就他們參加他的工作。現今從事普通頭班的人中，有許多人每天在埋頭操作，而不知道自己賦有的才能若充分發揮，就足使他們與世上最受尊敬的人並駕齊驅。這就需要能工巧匠的手來進行雕琢，以啓發他們潛在的才能。耶穌所呼召的正是這等人。他賜給他們與他親近相處的有利條件，而世上的偉人從未有過這樣的教師。門徒受了救主的訓練之後，就不再是不學無術和蒙昧無知的人了；他們的思想和品格都與基督同化，人們也能認定他們是跟過耶穌的。
教育的最高目的，不只是傳授知識，而是透過心與心、靈與靈的接觸,藉此傳授生機勃勃的能力。只有生命能産生生命。那造福人群的各種賜生命的力量，都是從基督的生命中流出來的。這樣看來，門徒能有三年之久與基督天天接觸，這是何等的特權啊﹗耶穌所愛的門徒約翰，對這奇妙的生命力，比他的同伴更爲衷心悅服。他說︰“這生命已經顯現出來，我們也看見過，現下又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。”“從他豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。”(約壹1:2;約1:16)
在主的使徒身上，本沒有什么可資稱揚的優點。他們工作的成功，顯然全出於上帝。這些人的生活,他們所造就的品格，以及上帝藉他們所行的大事，都足以說明，上帝要爲一切願意接受教育和服從引導的人，成就何等大的事。
愛基督最深的人，對人類必有最大的貢獻。一個人若能忘掉自我，讓聖靈營運在他心中，過完全獻身的生活，他的貢獻將是無可限量的。只要人能經受必要的訓練而不發怨言，也不半途而廢，上帝就要時刻教導他。上帝渴望顯出他的恩典，只要他的百姓肯挪開障礙，他就必使救恩的活水透過他們，如江河一樣豐滿地湧流出來。若能鼓勵一些安貧樂道的人去盡力行善，而不加以阻攔，不抑制他們的熱心，那么現今只要有一個工人的地方，就必有一百個爲基督作工的人。
只要人肯順從上帝，上帝就願意照他們的現狀接納他們，並訓練他們爲他服務。上帝的靈進入人心之後，就能振奮人的一切才能。人的心志若能完全獻給上帝，就必在聖靈的指導之下均衡地發展起來，必得到能力去領會並遵行上帝的旨意。優柔寡斷的人會變爲堅強穩健。不間斷的靈修生活能使耶穌和他門徒之間建立密切的關係，以致門徒的意志和品格完全與基督同化。因與基督聯合，人必能有更清楚、更遠大的眼光。他的洞察力必更加透徹，判斷力必更加公正。凡渴望爲基督服務的人，必爲公義的日頭所賜的生命之力所激發，結出許多果子來榮耀上帝。
文藝界、科學界中受過高深教育的人，往往從一些被人視爲不學無術的基督徒身上學到寶貴的教訓。其實，這些無名的門徒已在一切學校中的最高學府受過教育。他們已在那位“從來沒有像他那樣說話”的教師門下受過訓練。
本章根據︰可1:21-38; 路4:31-44。
耶穌來往遊行，中途常在迦百農停留，故此地稱爲他“自己的城”(太9:1)。迦百農位於加利利海濱,靠近美麗的革尼撒勒平原的邊界。
低窪的革尼撒勒湖，給環湖一帶的平原帶來了南方宜人的氣候。在基督的時代，這裏茂盛的棕櫚樹、橄欖樹、果木園，碧綠的田野、鮮豔的花卉，都得到岩石中流出的泉水的滋潤。湖邊和附近的山野之間，城鎮和村落星羅棋佈，湖面上漁帆點點，到處呈現出一派生氣勃勃的忙碌景象。
迦百農是最適於作救主傳道中心的，它位於大馬色到耶路撒冷、埃及並通往地中海的大道上，是車馬驛使的必經之處。各處來往的旅客途經這裏，常在此逗留休息。耶穌在這裏向各國各等的人施教，不分貧富貴賤。他的教訓由這許多人傳到外邦各國，變得家喻戶曉。如此引導他們查考預言,直接注意救主，於是他的使命就得以傳到普天下了。
猶太公會雖然採取反對耶穌的行動，民衆卻切望看到他的工作發展。天庭全體天使無不深切關懷,努力爲他的工作開路；感動人心，吸引他們歸向救主。
基督在迦百農所醫好的大臣之子，是他神權的見證。這位大臣和他全家都欣然表示對耶穌的信仰。迦百農人一聽說夫子親自在他們中間，全城都沸騰了，成群結隊的人蜂擁而來。到了安息日，會堂擁擠不堪，許多人無法進去，只得退出來。
凡聽見救主講道的人，都“很希奇他的教訓，因爲他的話裏有權柄。”“因爲他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。”(路4:32;太7:29) 當時，猶太的文士和長老們的教訓，既拘謹刻板，又毫無表情，像在背課文。在他們看來，上帝的話沒什麽活力。他們是以自己的意見和遺傳，代替聖經的教訓。在例行的儀式上，他們以律法闡述者自居，但自己和聽衆的心，都沒有受到上帝的靈所觸動。
猶太人爭辯的各種問題，耶穌一概置之不理，因他的使命是宣揚真理。他的話發出亮光，闡明列祖和衆先知的教訓，於是聖經對許多人成了新的啓示。耶穌的聽衆從來沒有在聖經中看出這麽深奧的意義。
耶穌深知衆人的迷惘，故能設身處地爲他們著想。他用最直接、淺顯的方法講述真理,使之顯得美妙。他講話口齒清晰，措辭典雅，好似清澈的流水。他的聲音，對聽膩了拉比單調空洞說教的人，宛如音樂。他的教訓雖然淺顯，但他說話卻像有權柄的人。這種特點，使他的教訓與衆不同。拉比們講話時，常帶著疑惑猶豫的口吻，似乎聖經上的話，能這樣講，也能那樣解，人聽了更加恍惚迷離。但耶穌說，聖經具有無可置疑的威權。無論講什麽題目，他總是帶著權柄闡發，不給人留下絲毫辯駁的餘地。 耶穌固然熱誠，卻不激烈。從他的話中可以聽出，他要實現一定的目的，就是揭示永恒世界的真實性。在每個講題中，他都顯揚了上帝。耶穌要打破那使人沈溺於世俗的迷魂陣。他雖然指明今生的事物是從屬於永恒利益的，但他並不忽略其重要性。他教導衆人︰天和地是連在一起的;人認識了神聖的真理，就能更好履行日常生活的職責。他的話表明他熟知天上的事，確知自己與上帝的關係，同時也認識到自己和人類家庭每一成員的聯合。
他所傳講的慈愛訊息，因聽衆的不同而有所變化。他“知道怎樣用言語扶助疲乏的人”(賽50:4)。在他“嘴裏滿有恩惠” (詩45:2),這使他以最吸引人的模式將真理的寶藏傳出來。他的機智能消除人的偏見；他的比喻讓人耳目一新。他調動人的想象力，使他的教訓深入人心。他的比喻取材於日常生活，雖然淺顯，卻意味深長。基督常用具體的事物,如空中飛鳥、野地的百合花、種子、牧人和羊群等,來說明不朽的真理。之後，他的聽衆每逢看見這些景物，自然就會想起他的話來。他的比喻就這樣反復不斷地教誨人。
基督從不奉承人，從不說什麽話來助長人的幻想和妄想，也不稱道他們的巧言卓見。然而思想深邃、心無偏見的人，領受了他的教訓，反復思考，方覺得莫測高深。他以最淺顯的話語講出屬靈的真理，使他們感歎不已。飽學之士爲他的話所吸引，文盲白丁也得教益。對不習文墨的人，他有合適的訊息；對異教徒，也有他們能明白的道理。
他的慈憐帶著醫治之能，降在疲乏煩惱的人身上。即使在仇敵憤怒的擾攘之中，他總是那麽泰然自若，心平氣和。他的容貌和藹可親，他的性格溫柔可愛，尤其在他的目光和語調之間流露出來的愛，對一切人除了頑梗不信者都發揮著吸引力。若不是他的每一眼神、每一句話表露著溫柔和同情的熱忱，他就不能吸引那麽多會衆。苦惱的人到耶穌面前來，覺得他是一位忠實親切的朋友，把他們的事當成自己的事；就希望能多明白他所教導的真理。天庭離人間就此更近了一步。他們渴望常與他同在，好不斷地得到他慈愛的安慰。
耶穌深切地注視著聽衆表情的變化。一看到有人顯出興趣和愉快的神色，他就感到欣慰。當真理的箭刺入人心，穿透自私的屏障，使人痛悔前非,顯出感恩的表情時，救主就很愉快。當他的目光掃過人群，認出聽衆中有他先前見過的人，臉上就欣喜發亮，看出這些人有希望成爲他國的子民。當直言無隱的真理觸到一些人心中依戀的偶像時，他看見他們變了臉色，現出冷淡固執的神情，就知道真光不受歡迎。他每見人拒絕平安的福音，就如亂箭穿心，悲痛萬分。
耶穌在會堂講論他來所要建立的國和釋放撒但俘虜的使命時，忽然聽到可怕的鬼嚎聲打斷他的話。有個瘋子從人群中沖出來，喊著說︰“拿撒勒的耶穌，我們與你有什麽相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者。”
會堂裏頓時紛亂驚慌起來。衆人對基督的注意力分散了，他的話也沒有人聽了。這就是撒但把這瘋子領進會堂的目的。但耶穌斥責汙鬼說︰“不要作聲，從這人身上出來吧﹗”鬼把那人摔倒在衆人中間，就出來了，卻沒有害他。
這可憐的瘋子，心靈被撒但蒙蔽了，但在救主面前，有一線光芒射透了黑暗︰一種脫離撒但轄制而得自由的希望在他心中泛起；那汙鬼卻抗拒基督的能力。瘋子想求耶穌救助時，邪靈就把話放在他口裏，使他發出懼怕的痛苦聲。被鬼附的人有幾分知道他是在一位能解救他的主面前，但當他正想握住那全能的手時，卻另有一個意志管制了他，他說的不是自己的話。撒但的勢力與他要得解救的願望鬥爭得非常劇烈。
在曠野受試探時已經勝過撒但的基督，現下又與仇敵短兵相接了。汙鬼盡全力要保持他對瘋子的控制權。若失去，就是讓耶穌獲勝了。這個飽經磨難的瘋子，與那摧毀他的仇敵相搏鬥，似乎要喪命了。但救主用威權的話，使撒但的俘虜獲得自由。這被鬼附過的人站在驚奇的群衆面前，因恢復了自主而喜樂。連汙鬼也見證了救主的神能。
那人因蒙拯救，就大大讚美上帝。他的眼睛方才還閃著瘋狂的神態，現下卻閃耀著理智的光芒，感恩的熱淚涕零如注。衆人驚奇得啞口無言，直到神魂稍定,就彼此對問:"這是什麽事？是個新道理啊!他用權柄吩咐汙鬼,連汙鬼也聽從了他。”(可1:27)
那折磨這瘋子，使他在朋友面前變得非常可怕，對自己成了重累的隱因，歸根結底還是自己生活不檢點。他沈迷于罪中之樂，極盡聲色之好，卻想不到自己會落到這種羞辱門楣、令人恐怖的地步。他以爲可以把光陰消磨在無害的娛樂裏和無謂的放蕩上，哪曾料想，一入歧途就很快墮落下去了。他高尚的天性被放縱和輕佻的習慣引入邪道，撒但就完全控制了他。
事後悔過已經太晚了。及至想要放棄財産和享樂來恢復所喪失的人格時，卻早已在那惡者的魔掌之中身不由己了。他既置身於仇敵的陣地，撒但就佔有了他的全部良知良能。起先，魔鬼用許多迷人的聲色來引誘他，及至這可憐的人落到他的勢力之下，那惡魔就用極殘酷的手段，將可怕的禍害狠狠地加在他身上。凡順從罪惡的人，無不如此。開始是快樂陶醉的生涯，結局無不是黑暗的絕望，或者心靈敗壞，終至癲狂。
當時控制不信基督之猶太人的，就是先前在曠野試探基督和此時附在迦百農瘋子身上的魔鬼。不過，在猶太人身上，這惡魔以敬虔的姿態出現,要在他們拒絕救主的動機上欺騙他們。他們的景況比那被鬼附的人更沒希望,因他們不感覺需要基督，所以被撒但的權力緊緊抓住。
基督親自在人間服務之時，正是黑暗之國的勢力最猖獗之日。歷代以來，撒但和他的惡使者都在盡力轄制人的肉體，駕馭人的心靈，給人們帶來罪惡和苦難，然後把這一切禍因歸咎於上帝。耶穌則向世人顯示上帝的品德。他是在打破魔鬼的權勢，釋放他的俘虜。從天上來的新的生命和慈愛、能力，既營運在世人心中，罪惡之君就奮起爲他國度的權力而抗爭。撒但調動全軍，步步與基督的工作對抗。
正義與罪惡作最後的大鬥爭時，也必如此。當新生命、光明、能力從上面降到基督的門徒身上時，底下也有新的活力産生，來鼓動撒但的黨羽。各種屬世的力量都緊張地活躍起來。罪惡之君運用他在歷代鬥爭中所累積的狡猾奸詐，在僞裝之下進行工作。他裝作光明的天使，有多人“聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。”(提前4:1)
在基督的時代，以色列的領袖和教師們毫無抵禦撒但手段的能力。他們忽略了那唯一能使他們抗拒惡魔的方法。基督戰勝那惡者，乃是靠上帝的話。以色列的領袖們自稱是解釋上帝聖經的威權，但他們研究聖經，無非是要維護自己的遺傳，厲行人爲的制度。他們在講解聖經時，發表一些觀點，是上帝從來沒有啓示過的。上帝所明白宣示的道理，反被他們那種玄奧的解釋弄糊塗了。他們爲無謂的細節爭論不休，事實上否定了最重要的真理。於是不信的種子就播撒出去。他們剝奪了上帝言語的能力，邪靈就肆無忌憚地爲所欲爲。
如今歷史正在重演:現代有些宗教領袖雖然手裏捧著聖經，嘴裏自稱是尊重其中的教訓，而事實上卻在破壞人們對聖經的信仰。他們煞費苦心地解剖聖經，並把自己的見解置於聖經的明文之上。上帝的話在他們手裏失去了更新的能力。現今不信之風蔓延，邪惡勢力猖獗，其原因就在於此。
撒但既顛覆了世人對聖經的信仰，就引人向別的來源去求光明和能力。這樣，他就無形中推薦了自己。凡違背聖經明訓和聖靈感化的人，無疑是在招致鬼魔的轄制。人對聖經的批評和單憑臆測的講解，已爲招魂術和通神學古代邪教的現代翻版敞開了大門，使之在那自稱是我們主耶穌基督的教會裏，得有立足之地。
在福音工作進行之時，許多其他的宣傳機構，與福音齊頭並進地從事工作，這些機構無非是謊言之靈的媒介。許多人只是出於好奇，與之作嘗試性的周旋，但既見到一種超人能力在營運，就漸漸受了迷惑，直到自己完全被一種比自己更強的意志所控制，就再也逃不出其神秘的能力了。
心靈的防線被攻破之後，人就沒有抵擋罪惡的屏障了。人一旦拒絕上帝的話和聖靈的約束，就不知道自己會墮落到何等地步；就會被隱秘的罪或強烈的情欲所捆綁，可能像迦百農被鬼附的人一樣，無力自拔。不過，就在這種情形下，也不是沒有希望的。
基督所用戰勝魔鬼的武器上帝之話的能力，我們也可用來戰勝那惡者。非經我們同意,上帝決不來控制我們的心志。我們若願意明白他的旨意，並按著他的旨意行，他就應許我們說︰“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”“人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓”(約8:32;7:17)。無論什麽人，若信靠這些應許，就可以從錯謬的網羅中和罪惡的壓制下得解放。
人人都可以自由選擇願受哪一種勢力的管理。不論人是何等卑劣，如何墮落，沒有不能從基督那裏獲得拯救的。那被鬼附的人，只能發出撒但的話來代替禱告。但他心中未曾發出來的祈求，依然蒙主垂聽了。在患難中的人，無論有什麽呼求，雖未能用言語發表出來，上帝也決不會置之不理。人若願與天上的上帝立約，上帝決不會把他們留在撒但的權勢之下，或他們本性的軟弱之中。救主邀請他們說︰“讓他持住我的能力，使他與我和好，願他與我和好。”(賽27:5)黑暗的邪靈必竭力爭奪凡曾受他們統治的人，但上帝的使者要用必勝的能力爲被拯救之人鬥爭。主說︰“勇士搶去的豈能奪回?該擄掠的豈能解救嗎?但耶和華如此說:'就是勇士所擄掠的,也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭，我要拯救你的兒女。’”(賽49:24,25)
衆人還在會堂裏驚愕的時候，耶穌就退到彼得家裏，略事休息。但在這裏也有不幸的黑影籠罩著。彼得的岳母正躺在床上，害“熱病甚重”。耶穌斥責那病，病患就起來服侍主和他的門徒。
基督工作的消息，很快傳遍了迦百農。百姓懼怕拉比們，不敢在安息日來求他醫治。但太陽一下山(安息日已過)，全城就活動起來了。城中的居民從各家、各戶、店鋪、市場，向耶穌所在的簡陋住處蜂擁而來。那些病患有的被人用床擡著，有的由人攙著，有的拄著杖，步履蹣跚地來到救主面前。
時間一刻一刻地過去了，衆人來來去去仍川流不息。因爲誰也不知道明天大醫師還在不在他們那裏。迦百農從來沒有見過這樣的日子。驚喜的聲音和蒙救的歡呼接連響起。衆人激起的喜樂，也使救主喜樂。他看見那些來求他醫治的人所受的痛苦，不禁動了慈心，又因自己能使他們恢復健康和福祉，深感欣慰。
直到最後一個病患得了痊愈，耶穌才歇了他的工。衆人散去時已是深夜，西門的家才得安靜。勞碌興奮了一天，耶穌去安歇了。但當合城的人還在熟睡時，救主在“天未亮的時候……起來，到曠野地方去，在那裏禱告” (可1:35)。
耶穌在地上的日子就是這樣過的。他常讓門徒回家休息，自己則婉言謝絕他們勸他休息的好意。他終日操勞,教訓百姓，醫治病患，使瞎子看見，給衆人吃飽；清早或傍晚還要上山去祈禱，與他的父交通。他往往整夜默想禱告，天一亮就回到民間去工作。
彼得與他的同伴一大早來見耶穌，說迦百農人來找他了。門徒一直因耶穌迄今所受的冷遇而深爲失望。耶路撒冷當局想要殺他，連他本鄉的人也要害他的命。但這次到迦百農，民衆竟如此熱烈歡迎他，門徒的希望又重新燃起來了。他們以爲在這些喜愛自由的加利利人中,或許能找到一班擁護新國度的人。但基督卻說︰“我也必須在別城傳上帝國的福音，因我奉差原是爲此。”這就使他們感到驚奇。
在迦百農全城的興奮之中，耶穌的使命有被忽略的危險。耶穌不願單以行異能或醫病者的形象來引人注意。他吸引人到他面前來，是要作他們的救主。在衆人相信他來是要做王，並建立地上的國度時，他卻想使他們的意念從屬世的事轉到屬靈的事上來。單是屬世的成功反倒會阻礙他的工作。
一班無心的群衆對他所表示的希奇，使他不安。基督的一生並沒有自逞英豪的作風。世人對地位、財富或才華的崇拜，這位人子是不介意的。世人用以招人歸附或博得尊敬的手段，與耶穌毫不相干。在他降生之前好幾百年，先知就有預言論到他說︰“他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理，海島都等候他的訓誨。”(賽42:2-4)
法利賽人用他們嚴肅的儀文，對上帝的膜拜，及虛僞的善行來尋求超級榮譽。他們拿宗教作談論的題材，藉以顯示自己的虔誠。在他們對立的教派之間發生爭執時，總是喧鬧良久。在街頭巷尾，往往可以聽見飽學的律法師疾言厲色的爭論聲。
耶穌的一生，卻與此迥然不同。在他的生活中，從來沒有嘈雜的爭論，矯揉造作的禮拜，或沽名釣譽的行爲。基督藏在上帝裏面，而上帝卻在他兒子的品格上顯現出來。耶穌所要人注意和尊敬的，就是這種顯示。
“公義的日頭”並不向世人突現赫赫的光輝，耀人眼目。聖經論到基督說︰“他出現確如晨光”(何6:3)。黎明的晨光寧靜而柔和地照在大地上，驅散黑夜的陰影，給世界帶來勃勃的生機。公義的日頭也是如此升起，“其光線有醫治之能。”(瑪4:2)
本章根據︰太8:2-4; 9:1-8,32-34; 可1:40-45;
2:1-12;路5:12-26。
在東方人所知道的一切疾病中，麻風病算是最可怕的了。它傳染性強，又無藥可治，在患者身上的影響也非常可怕，所以連最勇敢的人一提到麻風，也無不談虎色變。猶太人認爲，這種病是對犯罪的一種刑罰，所以常稱之爲“大災”、“上帝的手段”。因其病毒太深，很難斷根，且是致命的，所以麻風病也被看作罪的象徵。照猶太人儀文的律法，麻風病患者被判爲不潔淨。所以人患了麻風,便要像已死的人一樣與人們隔絕。凡他所接觸的東西都是不潔淨的，連他所呼吸的空氣也是污穢的。凡被疑爲患有此病者，必須受祭司的檢查和鑒定。如被斷爲麻風病，就必須離開自己的家，與以色列會衆隔離，只能與患同樣病的人在一起。這條規定非常嚴格,即便是官長和君王，也不能例外。就是君王患了這可怕的病，也必須放棄王位，與社會斷絕關係。
麻風病患者既與親友隔離,就必須獨自承當這惡疾的咒詛。他必須宣佈自己的災禍，撕破自己的衣服，並口裏發出警告，叫衆人避開他的污穢。這孤獨的流亡者所發出的“不潔淨﹗不潔淨﹗”的淒慘叫聲，使聽者不禁恐懼、憎惡。
在基督傳道的地區，有許多麻風病患者。當耶穌工作的消息傳來，他們心中便燃起一線光明的希望。但自從先知以利沙的時代以來，未曾有過大麻風得潔淨的事。他們不敢期望耶穌爲他們行他從未向人行過的事。然而有一個人，心中卻萌發了信心,可是他不知道如何到耶穌那裏去。他既不得與同胞接觸，又怎能到那位大醫師面前呢？他又懷疑，基督肯不肯醫治他，他肯屈尊俯就一個被人看爲受上帝的刑罰的人嗎？他會不會像法利賽人，甚至和那些醫師一樣咒詛他幾句，並警告他遠避稠人廣衆呢？他所聽到的有關耶穌的消息說，凡求告他的人，沒有一個遭拒絕的。於是，這可憐的人就打定了主意，要去尋找救主。他雖不能進城，但也許有一天他能在山間小路上碰到耶穌，或在他到鄉下講道時找到他。困難固然不少，但他只有這唯一的希望。
這麻風病患聽人指引，來到救主那裏。耶穌正在湖邊教訓人，衆人都聚集在他周遭。那可憐的人站得遠遠的，偶爾也聽到幾句從救主口裏出來的話。他看見耶穌按手在病患身上，看見瘸子、瞎子、癱子和各種患病垂死的人都恢復了健康，讚美上帝的拯救。於是他的信心加強了，他一步一步地走近那一群人。律法的禁令、大家的安全和衆人對他的懼怕,他一時都忘掉了，他只想到蒙醫治的福祉希望。
他的形象實在令人噁心。他的病勢已嚴重到可怕的地步，他那逐漸潰爛的身體，令人不寒而慄；衆人一見他就起恐慌，一起向後退。爲了避開他，衆人相互擁擠躲開。有人想要阻止他走近耶穌，也是徒然。他既不看他們，也不聽他們，對他們的憎惡表情，他視若無睹。他所看見的只是上帝的兒子，所聽見的只是那賜生命給垂死之人的話音。他趕到耶穌面前，俯伏在他腳前，說︰“主若肯，必能叫我潔淨了。”
耶穌回答說︰“我肯，你潔淨了吧﹗”說著就按手在他身上(太8:3)。
麻風病患身上立時起了變化。他的皮色康健了，神經靈敏了，肌肉堅實了。麻風病所特有的鱗狀粗糙的表皮消失了，代之以一片紅潤，像健康孩子的皮膚一樣。
耶穌吩咐他不要將這事告訴人，只要立刻親身帶著禮物到聖殿去。祭司在接受禮物之前，必須先檢查一番，才能宣佈此人已完全痊愈。無論他們多麽不願意履行這個義務，他們總是無法回避檢查，並鑒定這病是否痊愈。
聖經的記載說明基督如何叮囑他，必須保持緘默，並立即去見祭司。“耶穌嚴嚴地囑咐他，就打發他走，對他說︰‘你要謹慎，什麽話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因爲你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對衆人作證據。’”(可1:43,44) 如果祭司知道醫治麻風病的事實經過，他們因恨基督，或許會做個假的判斷。耶穌要那人在這個神迹的風聲還未傳到祭司耳中之前到聖殿裏去。這樣他就可以得到公正的鑒定，好與家屬和朋友團聚。
基督吩咐那人不可聲張，還有其他用意。救主知道他的仇敵隨時在設法限制他的工作，使百姓離棄他。他知道若是治好麻風病的消息傳出去，則其他患這可怕疾病的人就必蜂擁到他面前來。於是就會發出謠言說︰這些麻風病患者要將這病傳給衆人。再者，有許多患大麻風的人，不會善用這健康的恩賜，來爲自己或別人造福。而且耶穌如果吸引許多麻風病患到他面前，必給敵人藉口，說他破壞儀文律法的限制。這樣一來，他傳福音的工作勢必受到阻礙。
事情的發生，果然不出耶穌所料。許多人已經親眼看見大麻風被治好的情形，他們急切地要聽祭司的鑒定。當那人回到親友面前時，大家興奮異常。雖有耶穌的警告，那人卻不再隱瞞他蒙醫治的事實。要隱瞞這事本來不可能，但那人還要大事宣傳。他以爲耶穌叫他不要聲張，只是出於他的謙遜。因此，他就到處傳揚這位大醫師的能力。他那裏知道，他每次宣講，更堅定祭司和長老們除滅耶穌的決心。這獲醫治的人覺得健康的恩典非常可貴。他能重新作人，與家人和社會相見，就覺得不能不歸榮耀給那位治好他的大醫師。豈知他如此到處宣揚，結果反阻礙了救主的工作。因爲衆人聽了他的話，就成群結隊地擁到耶穌那裏去，使他不得不暫時停止工作。
基督傳道時所做的每件事，都有其深遠的寓義。在治好大麻風的這件事上也是如此。耶穌爲一切到他面前來的人服務，他也極願賜福給那些沒有來的人。他一面吸引稅吏，不信上帝的人和撒瑪利亞人；一面也切望能影響那些被成見和遺傳所包圍的祭司與教師們。他用盡了各種可能感化他們的方法。他叫那被治好的麻風病患到祭司那裏去，給他們一個見證，來消除他們的成見。
法利賽人曾宣稱基督的教訓是與上帝藉摩西所頒佈的律法相抵觸的。但基督叫已被潔淨的麻風病患，照摩西的律法到聖殿裏去獻祭，就證明法利賽人的控告純屬不實。對一切願意相信的人，這是充足的證據。
耶路撒冷的領袖們曾派奸細去找把柄，要置基督於死地。耶穌卻回之以他愛世人的行動、他對律法的尊敬、以及他救人脫離罪惡和死亡的能力。論到這些人,他作見證說:"他們向我以惡報善，以恨報愛。”(詩109:5)在山邊上,耶穌吩咐人說︰“要愛你們的仇敵。”(太5:44)他自己以身作則，“不以惡報惡、以辱駡還辱駡，倒要祝福。” (彼前3:9)
從前宣佈對那麻風病患施行隔離的祭司，現下證明他已痊愈。這個當衆宣佈並已記錄在案的鑒定，便成了基督永久性的見證。而且根據祭司的親口證明，他身上再無麻風的餘毒。那被治好的人得以恢復他在以色列會衆中的地位，就是他的恩人活的見證。他欣然獻上祭物，並稱揚耶穌的名字，使祭司們不得不相信救主的神能。他們得到了認識真理的機會，從真光得到幫助。如果拒絕，這機會就一去永不復返了。祭司中固然有許多人拒絕真光，然而這次的光照並不是徒然的。另外有不少人心裏受到感動，當時卻沒做什麽表示。救主在世時，他的工作在祭司和教師們身上似乎沒有引起他們一點愛的表示。但在他升天之後，“也有許多祭司信從了這道”(徒6:7)。
基督潔淨大麻風患者可怕的病症，是他從人心中除淨罪惡的一個說明。那到耶穌面前來的人“滿身長了大麻風”，麻風的致命之毒遍及全身。門徒想阻止夫子摸他，因爲凡與麻風病患接觸的，自己也就不潔淨了。耶穌卻按手在他身上，非但沒受感染，反而發出賜生命的能力，使那麻風病患得以潔淨。罪惡的麻風也是如此它的毒根紮得很深，能致人死命，是人力所不能洗淨的。正如聖經所記:"滿頭疼痛,全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的,儘是傷口、青腫與新打的傷痕。”(賽1:5,6) 但是耶穌住在人間，並未沾染污穢。他的親身來臨有醫治罪人之能。凡來俯伏在他腳前的人，憑著信心求他說︰“主若肯，必能叫我潔淨了。”就必聽見他回答說︰“我肯，你潔淨了吧﹗”(太8:2,3)
耶穌有幾次醫病時並沒有立刻把病患所求的福氣賜給他。但對於麻風病，病患一求，他就立刻允准。在我們求世俗的福惠時，上帝可能遲遲不答應我們的祈求，或者賜一些我們沒有求的東西。但若求他救我們脫離罪惡，就不同了。他的旨意本來就是要洗除我們的罪孽，使我們做他的兒女，並賜給我們能力，得以過一種聖潔的生活。“基督照我們父上帝的旨意爲我們的罪舍己，要救我們脫離這罪惡的世代。”“我們若照他的旨意求什麽，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求於他的,無不得著。”(加1:4; 約壹5:14,15)"我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。”(約壹1:9)
在治癒迦百農癱子的事上，基督又指出了這同樣真理。他行這件奇事的目的，是要顯明他有赦罪的權柄。同時，這奇迹也說明了其他一些寶貴的真理。它充滿著希望和鼓舞，但對那些吹毛求疵的法利賽人，則含有警告的意味。
這個癱子像麻風病患一樣，已失去一切復原的希望。他的疾病是自己一生犯罪的結果。又因心裏悔恨，痛苦萬分。他早已向法利賽人和一般醫士求治，希望解除精神和肉體的痛苦。但是他們冷淡地說，他的病是無可救藥的，並說他必死在上帝的忿怒之下。法利賽人認爲，人受痛苦，表明上帝不喜悅他，故自己對窮苦患病者，只是袖手旁觀。其實這些自以爲聖潔者的罪，比他們所鄙視的病患的罪更重。
那癱子毫無辦法，無論從哪方面看,都沒有得幫助的希望，他已陷入絕望中。後來他聽說耶穌的奇妙作爲，聽說有許多像他一樣有罪、一樣可憐的人，都已得到醫治，連長大麻風的也得了潔淨。傳這消息給他的朋友鼓勵他，叫他相信只要能到耶穌面前，就一定也能得到治癒。然而,一想到自己害病的原因，他的希望就消失了,恐怕那位純潔的醫師不容他出現下他面前。
但他急欲得到的還不是肉體的痊愈，而是從罪的重擔之下得到釋放。他覺得，只要能見到耶穌，獲得赦罪的保證，並與上天和好，那麽，按照上帝的旨意，無論是生是死，他都心滿意足。這垂死之人唯一的呼求是︰巴不得能到耶穌面前﹗他不能再拖下去了，他身上枯乾的皮肉已呈腐爛的症狀。於是他央求朋友，用床把他擡到耶穌面前，他們慨然應允。但是救主所在之處，連房子四周都擠滿了人，以致這個病患和他的朋友，不要說靠近耶穌，就連耶穌的聲音也無法聽到。
當時耶穌在彼得家講道，照他們的規矩，門徒是挨近耶穌坐著。還“有法利賽人和教法師在旁邊坐著，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。”他們來窺探耶穌，要尋找把柄，好控告他。除了這些官長之外，還聚集著龐雜的群衆，有熱心的、虔誠的、好奇的、不信的。從不同的國家和社會的各階層，都有人來擠在那裏。“主的能力與耶穌同在，使他能醫治病患。”有生命的靈營運在會衆之間，只是法利賽人和教法師並未察覺。他們不覺得自己有需要，所以那醫治之能與他們無緣。正如聖經所說︰“他……叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去。”(路1:53)
擡癱子的人，一再努力，想從人叢中擠進去，但是徒勞無功。那病患也左顧右盼地表示難言的痛苦。現下所渴望的幫助就在眼前,他怎能放棄希望呢？於是他請朋友把他擡到房頂上，將房頂掀開，將他縋到耶穌腳前。救主的講論被打斷了。他看著癱子憂傷的容貌，看著他那懇求的眼神注視著他,他很瞭解這種病。這個躊躇疑懼的病患，就是他親自吸引到自己跟前來的。當這癱子還在家裏的時候，救主已感動了他的心。當他悔悟自己的罪，並相信耶穌的能力足以使他痊愈時，救主賜人生命的憐愛，已經安慰了這個乾渴的心靈。耶穌曾注意到他信心的微光，如何開始發旺，一直到相信耶穌爲罪人的唯一幫助者；也看到他要到救主面前來，每努力一次，信心就加強一次。
現下救主開口講話，在病患耳中猶如音樂，對他說︰“小子，放心吧﹗你的罪赦了。”
失望的重擔，從病患的心靈上卸掉了。重罪被赦之後的平安充滿他的心，從他臉上煥發出來。他肉身的痛苦消逝，全身起了變化。無藥可救的癱子竟得痊愈，罪人竟得大赦﹗
他以真誠的信心接受耶穌的話爲他的新生命。他不提其他要求，只是得意地、默默地安然躺臥在那裏。天上的神光映在他臉上，衆人都屏息注視著這個情景。
拉比們也殷切地等待著，要看基督怎樣處理這件事。他們回想，這人從前曾求過他們的幫助，而他們不肯給他一點希望和同情。不但如此，還說他是因自己的罪被上帝咒詛了。如今他們看到這個病患，這一切又浮現腦際了。他們看到衆人對這件事所表示的興趣，感到極大的恐慌，只怕自己失去在民間的威信。
這些權貴們彼此並未交談，只是互相對視，都心照不宣地認爲，必須設法阻止群衆情緒的發展。耶穌說癱子的罪已蒙赦免。法利賽人認爲這是褻瀆的話。以爲用這個罪名就可以置耶穌於死地。他們心裏想︰“他說僭妄的話了，除了上帝以外，誰能赦罪呢？”(可2:7)
耶穌定睛注視他們，他們便畏縮躲閃，耶穌說︰“你們爲什麽心裏懷著惡念呢？或說‘你的罪赦了’，或說‘你起來行走’，哪一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”就對癱子說︰“起來，拿你的褥子回家去吧﹗”
於是那被人用床擡來的人，立刻以青春的活力站起來。主所賜生命的血液，在他血管裏活躍起來，全身器官突然運動自如了。健康的柔潤光彩代替了垂死灰白的氣色。“那人就起來，立刻拿著褥子，當衆人面前出去了，以致衆人都驚奇，歸榮耀與上帝說︰‘我們從來沒有見過這樣的事﹗’”
基督的愛是何等的奇妙啊﹗他不惜屈尊醫治受苦的罪人。至高的神竟向受苦的人們表同情，慰藉他們的苦痛。他所顯給人看的，是何等偉大的能力啊﹗誰還能懷疑救恩的訊息呢？誰還能輕視仁愛之救贖主的愛憐呢？
要使那行將腐爛的身體恢復健康，非有創造的能力不可。現下對那垂死的癱子說話，使他重得生命的聲音，就是當初用塵土造人，並使之得生命者的聲音。那賜生命給病患的能力，也更新了他的心。那“說有，就有；命立，就立”的主(詩33:9), 已將生命賜給死在過犯與罪惡之中的人。肉體的痊愈顯示了那使心靈更新的能力。基督吩咐癱子起來行走，“叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。”
癱子從耶穌那裏得了肉體和靈性兩方面的醫治。靈性先得了醫治，然後肉體也獲得健康，這教訓是我們所不可忽視的。現今的世界上，受肉體疾病痛苦的人成千上萬，他們都像癱子一樣希望聽見“你的罪赦了”的訊息。他們的病根，就是他們罪的重擔，及其煩躁和失望。他們若不來求那能醫治心靈的醫師，就得不到解救。只有他所賜的平安，才能恢復身心的精力和健康。
耶穌來，是要“除滅魔鬼的作爲”。“生命在他裏頭”，他說︰“我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。”他是“叫人活的靈”。(約壹3:8; 約1:4;10:10; 林前15:45) 今天他有同樣賜人生命的能力，如同當日在地上醫治病患，赦免罪人一樣。“他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。”(詩103:3)
在醫治癱子這件事上，主所給人的印象，使他們感到猶如天開了，顯出那更美家鄉的榮光。當這個被治癒的人，拿著褥子像拾起鴻毛似地從人群中走出來，一步一唱地讚美上帝時，衆人就讓開一條路給他走，肅然敬畏地注視著他，彼此輕輕耳語說︰“我們今日看見非常的事了。”
法利賽人驚異得啞口無言，徹底失敗了。他們看出這裏再沒有煽動民衆的機會，以遂其嫉妒之願。他們曾把這癱子撇棄在上帝的憤怒之下，而今在他身上所行的奇迹，使衆人大受感動，以致暫時把他們都忘掉了。法利賽人看出基督具有他們認爲上帝所獨有的能力。然而他溫良的儀錶，同他們傲慢的態度恰恰相反。他們張皇失措，羞愧萬分,明知耶穌遠遠高過他們，但又不願承認。耶穌越顯出強有力的證據，表明他在地上有赦罪之權，他們反而越堅決地不信他。他們在彼得家裏看見癱子因主的一句話得醫治之後，就去圖謀新的計策，要除滅上帝的兒子。
肉體的病症無論多麽險惡，多麽頑固，基督的能力總能醫治。惟有心靈的病患，在那些閉著眼睛拒絕真光的人身上，倒更難醫治了。麻風和癱瘓，遠沒有宗教偏見和拒不相信的罪那麽可怕。
癱子家裏的人，不久之前還親眼看見他躺在褥子上，被人慢慢擡出去，如今他竟能輕鬆地自己拿著褥子回來，他們真有說不出的歡樂。他們流著喜樂的熱淚圍著他，不敢相信自己的眼睛。那人精力充沛地站在他們面前。先前常見的癱瘓不動的膀臂，現下揮動自如；先前乾癟灰白的皮肉，現下變成清新紅潤了；走起路來也步履安穩。他臉上的表情有喜樂與希望。純潔平安的神色代替了先前悔罪和痛苦的面容。從這家庭中發出無限快樂感恩的聲音，上帝也因他的兒子大得榮耀。他曾使絕望的人得到希望，癱瘓的人得到力量。若要癱子和他全家的人爲耶穌捨身，他們也在所不惜。他們的信心毫無疑惑，效忠基督的心一直不動搖，因爲他已將光明帶給黑暗的家庭了。
在巴勒史丹地區，羅馬官吏中，最爲人切齒痛恨的莫過於稅吏了。他們向猶太人徵收的捐稅，常使猶太人想到自己失去了獨立國的地位，因而極其憤恨。同時，稅吏不僅是羅馬人壓迫他們的工具，而且還私自勒索敲詐,榨取民衆的血汗來肥己。故此，一個猶太人若做了羅馬人的稅吏，就被視爲賣國賊和離道反教的叛徒，屬社會的渣滓。
利未馬太就是這一等人，當基督在革尼撒勒呼召了四個門徒之後，馬太竟成了第五個蒙召參加基督工作的人。法利賽人曾根據馬太的頭班來斷定他的爲人；但耶穌看出他有一顆樂意領受真理的心。馬太曾聽過救主的教訓；當他受到聖靈感動，覺悟自己有罪時，他切望求得基督的幫助。但由於他已受慣了拉比們的排斥，所以想不到這位大教師會看上他。
有一天，馬太坐在稅關上，看見耶穌向他走來。聽見耶穌對他說︰“你跟從我來﹗”心中大爲驚異。
立時,他“就撇下所有的，起來跟從了耶穌。”沒有猶豫，沒有疑慮，也不考慮丟了收入豐濃的美差去過一種貧寒艱苦的生活。只要能與耶穌同在，能聽他的教訓，參加他的工作，馬太就心滿意足了。
耶穌以前所召的門徒都是如此。當耶穌吩咐彼得和他的同伴跟從他時，他們立刻舍了船，撇下網，跟從了他。這些門徒中有的還有親友要靠他們供養。但當他們接受救主的呼召時，都是毫不遲疑的；也沒有問︰我將如何生活呢？怎樣維持我的家庭呢？他們順從了主的呼召。後來耶穌問他們︰“我差你們出去的時候，沒有錢囊、沒有口袋、沒有鞋，你們缺少什麽沒有？”他們能以親身經歷的事實回答說:"沒有。”(路22:35)
安得烈和彼得是窮人，而馬太是個財主。然而他們所受的考驗是一樣的；所表現的獻身誠意也相同。正在他們成功的時候，在網中滿了魚，舊生活的吸引力最強的時候，耶穌卻叫那兩個海邊的門徒撇下一切，來爲福音工作服務。照樣，每個跟從主的人也必須經過考驗，要讓屬世利益的欲望同跟從基督的心願相比，看究竟哪一個最強。
公義的原則總是要求嚴格的。上帝的工作若不是全心全意地去做，就不能成功。人必須以認識主耶穌爲至寶，而將萬事看作糞土。若不肯毫無保留地把自己完全獻上，就不配做基督的門徒，更談不上與他同工了。人若能領略救恩的偉大，就必在他們的生活中表現出基督自我犧牲的精神。基督無論領他們到那裏，他們都必欣然跟從。
基督召馬太，引起了很大的震驚。身爲宗教教師者，竟揀選一個稅吏做近身弟子，這完全違反了當時宗教、社會和民族的慣例。於是，法利賽人想以此來激起民衆的成見，轉移輿論的潮流來反對耶穌。
這事在稅吏同僚中也引起了普遍的注意。他們的心轉向了這位神聖的教師。馬太做了主的門徒，心中很是喜樂，並渴望帶以前的同事到耶穌面前來。他在家裏擺設筵席，邀請親友一同坐席。被請的人不但有稅吏，還有許多聲名野狼藉、爲鄉裏的正派人士所唾棄的人。
馬太設筵，爲表明自己對耶穌的尊敬；耶穌毫不猶豫地領了他的濃意。他明知這事會觸犯法利賽人，同時也會影響衆人對他的看法。但耶穌行事決不爲衆人的意見所左右。在他看來，外表的身分算不得什麽。他所看中的是一個渴慕生命的靈魂。
耶穌作了稅吏席上的貴賓，他那熱情和善的態度顯明他尊重每個人的人格，而大家也就不願辜負他的信任和期望了。他的話落在他們乾渴的心田裏，帶來賜福惠和生命的能力。新的意願被喚醒，在這些被社會唾棄的人面前，出現了重新做人的可能。
在類似這樣的集會中，有不少人因救主的教訓受了感動，而在耶穌升天之後就認他爲主了。當聖靈沛降時，一天之中有三千人悔改，其中有許多就是在馬太的筵席上聽過真理的。有些人日後也成了傳福音的使者。耶穌在席間的榜樣，對馬太是個恒久的教訓。這個被人輕看的稅吏,成了個最熱誠的傳道人，且在自己的工作上緊緊地跟從了他夫子的腳蹤。
拉比們聽說耶穌去赴馬太的筵席，就抓住這個譭謗他的機會，要利用門徒來達到目的設法引起門徒的成見，好從中離間他們。拉比們一貫的計策是在門徒面前批評基督，並在基督面前控告門徒；故意用冷箭射擊雙方的要害。這就是撒但從天庭叛變以來所慣用的手法。凡是挑撥是非、製造不和的，都是受了撒但精神的鼓勵。
“你們的先生爲什麽和稅吏並罪人一同吃飯呢？”那些滿心嫉妒的拉比這樣問耶穌的門徒。
耶穌不等門徒開口，就自己作了回答,說︰“康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說︰‘我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。’這句話的意思，你們且去揣摩。”“我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。”法利賽人自稱在靈性上是健全的，所以不需要醫生。同時他們認爲稅吏和外邦人都是患靈性病、將要死亡的人。耶穌既是大醫師，他的工作豈不正是要到需要他幫助的人中間去嗎？
法利賽人雖然自命清高，其實比他們所藐視的人還不如。稅吏們不像他們那樣懷有成見，自恃自滿，故此更有領受真理的可能。耶穌對那些拉比們說︰“經上說︰‘我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。’這句話的意思，你們且去揣摩。”主這話說明，拉比們雖然自稱能解釋聖經，卻並不領會聖經的真義。
法利賽人一時被駁得啞口無言，但是他們仇恨的心越發堅決了。於是他們又找來施洗約翰的門徒,煽動他們來反對救主。這些法利賽人並未承認施洗約翰的使命，他們曾譏諷他那節制的生活、儉樸的習慣和粗陋的衣著，並說他是個宗教狂。因施洗約翰曾申斥他們的僞善，所以他們就抵制約翰的話，並設法煽動衆人反對他。上帝的靈曾在嘲笑約翰的人心中營運，使他們覺悟自己的罪。然而他們拒絕了上帝的勸戒，並宣稱約翰是被鬼附著的。
現下耶穌來與衆人相處，和他們一同坐席，法利賽人卻說他是好吃好喝的人。其實,這樣誣衊他的人自己正犯了這種罪。撒但誣衊上帝，將自己的種種罪惡歸咎於上帝。這些惡人對主的使者也是如此。
法利賽人不考慮耶穌之所以與稅吏等罪人同桌吃飯，是要把天上的光明帶給黑暗之中的人。法利賽人不明白，這位神聖教師的每句話都是活的種子，必能發芽結實榮耀上帝。他們已決心不接受真光。從前他們曾拒絕施洗約翰的工作，現下卻來拉攏約翰的門徒，希望得到他們的合作來反對耶穌。他們指責耶穌無視古人的遺傳，並用施洗約翰嚴肅的虔誠來反襯耶穌與罪人一同吃喝的行爲。
那時施洗約翰的門徒，還未奉約翰差遣去見耶穌，他們無時不在憂傷。他們敬愛的夫子被囚在監牢裏，使他們天天過著悲痛的日子。耶穌不設法營救約翰,又似乎推翻了約翰的教訓。如果約翰是上帝所差來的，那麽耶穌和他門徒的做法爲何與約翰相差如此懸殊呢？
約翰的門徒不理解基督的工作。他們想，法利賽人的控告或許是有根據的。他們也遵守拉比們所定的許多規條，甚至希望借著遵守律法稱義。猶太人以禁食爲積功德的行爲，最嚴格的猶太人每周禁食兩天。有一天，法利賽人和約翰的門徒正在禁食時，約翰的門徒來見耶穌，問他說︰“我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是爲什麽呢？”
耶穌很柔和地回答了他們。他並未爭取更正他們對禁食所持的錯誤概念，只是要讓他們認清他自己的使命。他就引用約翰從前見證耶穌時所用的比喻作說明。約翰曾說︰“娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此我這喜樂滿足了。”(約3:29)這句話,約翰的門徒是記得清楚的。於是耶穌用這比喻說︰“新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？”
天上的君王如今在他子民中間，上帝最大的恩賜已經賜給世人了。窮人喜樂了，因爲基督要使他們繼承他的國度；富人喜樂了,因爲他要教導他們如何獲得永久的財富；愚人喜樂了，因爲他要使他們有得救的智慧；學人喜樂了，因爲他要將他們從未領悟的更高深的奧秘指示他們。救主的使命是要把創世以來隱藏的真理啓示給人。
施洗約翰因見到救主而歡樂。門徒能有權與天上的大君同行、交談，這是何等榮幸的機會啊﹗現下不是他們哀慟禁食的日子。他們務必打開心門接受救主榮耀的光，以便照亮一切坐在死蔭之黑暗裏的人。
基督所提示的是一幅光明的遠景。然而在這景象之上，籠罩著一片深沈的陰影，只有基督的慧眼才能預見。他說︰“但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。”這是說︰等到門徒看見他被賣、被釘時，他們就要哀慟禁食了。耶穌在那座樓上極閘徒作最後一次談話時，對他們說︰“等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。……我實實在在地告訴你們︰你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變爲喜樂。”(約16:19,20)
當基督從墳墓裏出來時，他們的憂愁就變爲喜樂了。基督升天之後，他本人雖不在人間，但他仍能借著保惠師與他們同在，他們就不再過憂傷的日子了。撒但要門徒憂傷，是要給世人一種印象，以爲門徒跟從耶穌，結果受騙失望了。所以門徒務要憑信心仰望天上的聖所，在那裏有耶穌爲他們服務。他們當打開心門讓耶穌的代表聖靈進來,因聖靈的光照而得到喜樂。但困難和試探的日子必將臨到。那時,他們要與世上的掌權者和黑暗之國的領袖們發生衝突，並且基督本人不與他們同在，而他們又認不出保惠師來，那麽他們禁食就更爲相宜了。
法利賽人嚴守儀式，是想藉此高擡自己，但心裏卻充滿了嫉妒和紛爭。經上說︰“你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食，豈是我所揀選使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在他以下嗎？你這可稱爲禁食爲耶和華所悅納的日子嗎？”(賽58:4,5)
真禁食不是僅僅遵守儀式而已。聖經記載上帝認爲可取的禁食，說︰“我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？……向饑餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足。”(賽58:6,10)這正說明瞭基督工作的真實精神和性質。他的一生，完全是犧牲自己、拯救世人的一生。不論是在受試探的曠野裏禁食，或是在馬太的筵席上與稅吏一同吃飯，他都是在捨棄自己的性命，爲要拯救失喪的人。真正虔誠的表現，不在於無謂的哀慟、身體的苦修和繁多的祭物，乃在於獻上自己，甘願侍奉上帝並服務於人。
耶穌繼續答復約翰的門徒，講個比喻說︰“沒有人把新衣服撕下一塊來，補在舊衣服上。若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。”這話是說，施洗約翰所傳的道，不可與遺傳和迷信聯在一起。若將法利賽人的虛僞同約翰的熱忱混合起來,反而使二者的差異顯得更爲突出。
基督教訓的原理，也不能同法利賽人的形式主義聯合。他不是要彌合約翰的教訓所造成的裂口，而是要更清楚地顯明新舊之間的差別。他進一步解釋說︰“也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏，若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。”裝酒的皮袋，年長日久會乾燥發脆，以後不能再像原先一樣使用。耶穌用這普通的例子來形容猶太領袖們的現狀。那些祭司、文士和首領們已經陷於形式和遺傳的成規之中。他們的心胸已變得狹窄，像耶穌比方的舊皮袋一樣。他們既以守律法的宗教爲滿足，就不能做天上活潑真理的受託人。他們以爲自己的義足以應付一切需要，故不願在自己的宗教生活上加添什麽新的成分。他們還認爲,享受上帝的恩愛是他們的專利,並與他們的善行所積的功德有關。那使人生髮仁愛並潔淨心靈的信心，同法利賽人用人訂的儀式與訓戒合成的宗教，實如水火之不相容。想把耶穌的教訓同舊有的遺傳聯合,是徒勞的事。上帝活潑的真理像發酵的酒,終必脹破法利賽人遺傳的舊皮袋。
法利賽人自以爲很聰明，不需要什麽教導；滿有公義，不需要甚麽救恩；大受尊重，不需要基督那裏來的尊榮了，救主就轉離他們，去尋找願意接受天國訊息的人。在未受過教育的漁夫、街市上的稅吏、撒瑪利亞的婦人，以及愛聽他講道的平民身上，他找到了能裝新酒的新皮袋。在傳福音的工作上所要用的工具，就是這些樂意領受上帝真光的人；他們是上帝將真理的知識傳給世人的媒介。若是上帝的子民肯因基督的恩典而成爲新的皮袋，上帝就必以新酒充滿他們。
基督的教訓雖用新酒來代表,其實它並不是什麽新的道理，而是從起初常教導人之真理的再啓示。但對於法利賽人，上帝的真理已經失去原有的意義和優美。對他們來說，基督的教訓句句都是新道。他們看不出其中的價值，也就不予承認。
耶穌指出謬道破壞人賞識真理、愛慕真理之心的作用︰他說:"沒有人喝了陳酒又想喝新的,他總說陳的好。”由列祖和先知所傳給世人的全部真理，在基督的話裏顯出了新的美。然而文士和法利賽人不愛慕這可貴的新酒。他們若不從心靈和意念中倒空舊的遺傳、風俗和習慣,就沒有容納基督教訓的餘地。他們緊抱死板的儀式不放,便遠離了永生的真理和上帝的大能。
這就是造成猶太人敗亡的原因；它也必導致今日許多人的敗亡。在馬太的宴席上,遭到基督責備的法利賽人所犯的錯誤，如今有千萬人正在重犯。他們寧願拒絕從光明之父來的真理，而不願放棄一點私意或成見。他們靠自己和自己的聰明，而不感覺靈性上有缺乏。他們硬要靠自己建立功德來自救，及至發現得救的工作不容納自私的成分時，就拒絕了所賜的救恩。
專靠律法的宗教，決不能引人歸向基督。因爲它是沒有愛心、沒有基督的宗教。以自稱爲義的精神爲動機的禁食禱告，是上帝所憎惡的。他們那種嚴肅的禮拜聚會,例行的宗教禮節，外表的謙卑，莊嚴的祭禮，都證明瞭那行這事的人自稱爲義，以爲自己有進天國的資格；其實這都是自欺欺人。我們靠自己的行爲，永遠不能換取救恩。
基督的時代如何，現今的時代也如何。法利賽人不覺悟自己靈性的貧乏，現今也有這等人。經上記著說︰“你說︰我是富足，已經發了財,一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來。”(啓3:17,18)信心和愛心是火煉的金子。但許多人的金子已經失光變色了。他們的財寶已經丟失了。基督的義袍他們沒有穿上，他活水的泉源他們沒有飲用。聖經論他們說︰“有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈檯從原處挪去。”(啓2:4,5)
“上帝所要的祭，就是憂傷的靈。上帝啊,憂傷痛悔的心，你必不輕看。”(詩51:17) 人必須消除自我，然後才能作個地地道道的耶穌的信徒。人必須完全舍己，上帝才能使他成爲新造的人，新皮袋才能裝新酒。基督的愛必以新的生命鼓舞相信的人。人若仰望那爲我們信心創始成終的主，基督的品格就必彰顯在他身上。
安息日在創世時就被定爲聖日。安息日是爲人設立的，它的起始可追溯到“晨星一同歌唱，上帝的衆子也都歡呼”的時候(伯38:7)。那時天下太平，宇宙和諧。“上帝看著一切所造的都甚好”(創1:31)，就在他工作完成的喜樂中安息了。
因爲上帝在安息日安息了，所以，他“賜福給第七日，定爲聖日。”把這一日分別爲聖，專供神聖之用。他將這一日賜給亞當，作爲休息的日子。這日是創造之工的記念，因此也是上帝大能和慈愛的標誌。經上說︰“他行了奇事，使人記念”,"所造之物”都在彰顯“自從造天地以來”“眼不能見”的“上帝的永能和神性”(創2:3; 詩111:4; 羅1:20)。
萬物都是上帝的兒子創造的。“太初有道,道與上帝同在，…萬物是借著他造的;凡被造的,沒有一樣不是借著他造的。”(約1:1-3) 安息日既是創造之工的記念，因此也就是基督慈愛和能力的標誌。
安息日叫我們想到大自然，使我們與造物主交往。在小鳥輕快的歌唱、樹木颯颯的作響和海水演奏的音樂聲中，我們仍能聽到,當初耶和華在伊芳甸園中,在天起涼風之際與亞當談話的那個聲音。當我們在自然界中觀察他的權能時,我們就得安慰。因那創造萬物的“道”，也就是那賜人生命的“道”。“那吩咐光從黑暗裏照出來的上帝，已經照在我們心裏，叫我們得知上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上。”(林後4:6)
詩人有感于此，賦詩高歌︰
“因你耶和華借著你的作爲叫我高興，
我要因你手的工作歡呼。
耶和華啊，你的工作何其大，
你的心思極其深﹗”(詩92:4-5)
聖靈借著先知以賽亞說:"你們究竟將誰比上帝,用什麽形像與上帝比較呢?......你們豈不曾知道嗎？你們豈不曾聽見嗎？從起初豈沒有人告訴你們嗎？自從立地的根基，你們豈沒有明白嗎？上帝坐在地球大圈之上，地上的居民好象蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。……你們將誰比我，叫他與我相等呢？你們向上舉目，看誰創造這萬象,按數目領出，他一一稱其名，因他的權能，又因他的大能大力，連一個都不缺。雅各啊,你爲何說:'我的道路向耶和華隱藏?'以色列啊，你爲何言︰‘我的冤屈上帝並不查問？’你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的上帝耶和華，創造地極的主,並不疲乏,也不困倦……疲乏的,他賜能力；軟弱的,他加力量。”“你不要害怕，因爲我與你同在；不要驚惶，因爲我是你的上帝。我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。”“地極的人都當仰望我，就必得救,因爲我是上帝,再沒有別神。”這就是寫在自然界中的訊息，也就是上帝要我們在安息日記取的。當耶和華吩咐以色列遵守他的安息日爲聖的時候，他說︰“這日在我與你們中間爲證據，使你們知道我是耶和華你們的上帝。”(賽40:18-29;
41:10; 45:22；結20:20)
安息日固然列在西奈山所頒佈的律法之中，但人最早知道安息日是休息的日子並不是在那時。以色列人未到西奈山之前就知道有安息日了。他們在去西奈山的路上就是守安息日的。當有人犯了這日時，耶和華就責備他們說︰“你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？”(出16:28)
安息日不是單爲以色列人設立的,也是爲全世界人設立的。在伊芳甸園中,上帝已經使人明白安息日與十誡的其他各條一樣，同爲神人之間永遠的約。基督講到包括第四條誡命在內的全部律法時，說︰“就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去。”只要天地一日存在，安息日將繼續成爲創造主權能的標記。將來伊芳甸園重臨人間，上帝的聖安息日必爲天下萬民所尊敬。“每逢月朔，安息日，”那榮耀的新天新地的居民“必來在我面前下拜，這是耶和華說的。”(太5:18；賽66:23)
在上帝給以色列人所定的一切制度中，沒有別的制度能像安息日一樣，使他們與周遭的民族完全分別出來。上帝的用意是要他們以遵守安息日來證明自己是敬拜他的人。安息日是以色列人與偶像隔離、與真神聯絡的標記。可是人要守安息日爲聖，自己必須是聖潔的。必須借著信而領受基督的義。當上帝吩咐以色列人“當記念安息日，守爲聖日”時，他也曾對他們說︰“你們要在我面前爲聖潔的人。”(出20:8;22:31)惟有如此，才能以安息日來辨別以色列爲敬拜上帝的人。
後來猶太人離開了上帝，沒有因信使基督的義成爲自己的義。於是對他們來說，安息日就失去了它的意義；同時撒但要高擡自己，引人離開基督。安息日既是基督能力的標記，撒但就要設法敗壞安息日。猶太的領袖們給上帝的安息日加上許多難以負擔的規條，這就達到了撒但的目的。基督在世時，安息日已遭敗壞,甚至守安息日的方法已不能反映慈愛天父的品德，反而表露蠻橫自私之人的性格。拉比們簡直把上帝說成是一位頒佈人不可能遵守的律法的神。他們令人視上帝爲暴君，並使人以爲,照上帝的規定去守安息日,會使人變得心腸剛硬、殘酷無情。基督的工作是要消除這種誤會。雖然拉比們以無情的敵意窺伺他，他卻一點敷衍他們的表示也沒有,而是勇往直前，照上帝的律法去守安息日。
有一個安息日，救主和門徒從禮拜的地方回來，經過將熟的麥田。耶穌那天一直工作到很晚，所以經過麥田時，門徒就掐了麥穗用手搓著吃。若是在別的日子，這種舉動不致引起什麽批評，(按當時的風俗)人無論經過麥田、果園或葡萄園，都能隨意摘來吃(申23:24-25)。可是在安息日這樣作就被看爲犯安息日的行爲。不單掐麥穗算爲收割，而且用手搓麥就等於打禾。因此，在拉比們看來，門徒是犯了雙重的罪。
窺探的人立時怪耶穌說︰“看哪，你的門徒做安息日不可做的事了。”
耶穌在伯賽大被人控告犯安息日時，曾提出兩點爲自己辯護︰一是堅持稱自己是上帝的兒子；二是說自己是與天父合作的。如今他的門徒受人攻擊，他就向告他的人援引舊約時代上帝的僕人在安息日所行的事作爲佐證。
猶太教師們以熟悉聖經自傲，故救主的回答中，含有責備他們不明白聖經的意思。他說︰“經上記著大衛和跟從他的人饑餓之時所作的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎麽進了上帝的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。”“又對他們說︰‘安息日是爲人設立的，人不是爲安息日設立的。’”“律法上所記的，當安息日祭司在殿裏犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過嗎？但我告訴你們在這裏有一人比殿更大。”“所以人子也是安息日的主。”(路6:3,4; 可2:27,28; 太12:5,6)
如果大衛把那分別爲聖的餅拿來充饑是可以的，那麽門徒在安息日的神聖時間裏，掐麥穗來滿足他們的需要，也不能算是不對的。再者，祭司們每逢安息日在聖殿裏所辦的事比平日還多。若在屬世的事務上一樣勞力，那就是犯罪了；然而祭司的工作是爲上帝服務。他們是在執行那些預指基督救贖之功的禮節，所以他們的勞動是符合安息日的宗旨的。如今基督親自來了，門徒既作基督的工，就是爲上帝服務，所以凡爲完成這工作所必需的，在安息日都可以作。
基督要使門徒和他的仇敵明白:爲上帝服務是頭等重要的。上帝在世上工作的目的，就是救贖世人，所以凡在安息日需要做成的救人工作，是符合安息日的律法的。最後，耶穌宣稱自己是“安息日的主”超乎一切律法的主來結束他的議論。這位元至高的審判者，就根據門徒被控干犯的律法，宣告他們無罪。
耶穌在未結束這問題之前，還要向他的仇敵說一句責備的話,表明他們因盲目無知,把安息日的宗旨弄錯了,他說:"'我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。’你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。”(太12:7)真實的正直和溫柔的愛心是真正敬拜上帝之人永久的特徵，許多徒具形式的禮節絕不能彌補他們所缺少的這種特徵。
基督反復申述，獻祭本身沒什麽價值。獻祭只是手段,不是目的。目的是要把人引到救主面前，使人與上帝和好。上帝所看重的是愛的服務，人若無此服務，而徒具外表的禮節，反爲上帝所憎惡。安息日也是如此。其宗旨原是要使人與上帝交往。但是，當煩瑣的儀式佔據人的心思時，安息日的宗旨就被破壞了。僅在外表上遵守安息日，便是自欺欺人。
在另一個安息日，耶穌進了會堂，看見一個枯乾一隻手的人。法利賽人密切注意耶穌，看他要作什麽。救主明知在安息日治病必被認爲犯法，但他毫不遲疑地排除了遺傳條例對安息日的的局限，吩咐那病患站起來，又問衆人說︰“在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？”猶太人有句格言說︰有行善的機會而不行，便是行惡；疏忽救生，便是殺生。救主就用拉比們自己的武器來對付他們。“他們都不作聲。耶穌怒目周遭看他們，憂愁他們的心剛硬,就對那人說:'伸出手來!'他把手一伸，手就複了原。”(可3:4,5)
有人問耶穌說:"安息日治病,可以不可以?"耶穌回答說:"你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裏，不把它抓住拉上來呢?人比羊何等貴重呢﹗所以,在安息日作善事是可以的。”(太12:10-12)
那些窺探基督的人，惟恐陷入困境，所以不敢在衆人面前回答。他們知道他講的是真理。他們寧可讓人受苦，不願違反遺傳；同時他們寧肯搭救一頭牲口,以免牲口的主人遭受損失。如此看來，他們愛護無知的牲口，過於愛惜那按上帝形像造的人了。這足以說明一切虛僞宗教的實質。這些虛僞的宗教，都起源於人想擡舉自己高過上帝，結果卻使人墜落到連禽獸都不如的地步。每個違抗上帝主權的宗教，其宗旨都在騙取人在受造時曾享有、而將要借著基督恢復在人身上的榮耀。每一種虛僞的宗教，都教人輕視人類的需要、痛苦和權利。而基督的福音卻視世人爲基督的寶血買來的無價之寶，並教訓人體貼別人的需要和疾苦。耶和華說:"我必使人比精金還寶貴,使人比俄斐純金更貴重。”(賽13:12英譯;中文“少”乃指物以稀爲貴)
當耶穌反問法利賽人︰在安息日行善行惡、救命害命哪一樣是合乎律法時，就把他們惡毒的心意當面指出來了。當耶穌正在拯救人的性命，使千萬人蒙福之時，他們卻以刻骨的仇恨來尋索他的性命。試問，在安息日像他們那樣計畫殺人，難道比耶穌醫治病患還要好嗎？在上帝的聖日存殺人之念，難道比用仁慈的行爲來表示博愛還正當嗎？
在醫治那只枯乾之手的事上，耶穌譴責了猶太人的習俗，保持了上帝頒佈第四條誡命時，爲安息日既定的原則。他說︰“安息日作善事是可以的。”基督掃除猶太人不合理的限制，正是尊重安息日，那些指責他的人倒是破壞了上帝的聖日。
那些認爲基督廢了律法的人,聲稱耶穌犯了安息日,並爲門徒犯安息日的行爲辯護。如此，他們與當初那些吹毛求疵的猶太人取了同一立場。在這點上,他們反駁了基督親口作的見證︰“我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。”(約15:10) 救主和他的門徒都沒有違反安息日的律法。基督是律法的活生生的代表。他一生中未曾有過違反神聖律法的行爲。他眼盯著全國尋找藉口定他罪的見證人，質問他們︰“你們中間誰能指證我有罪呢？。”(約8:46) 竟沒有人能回答他。
救主來並不是要廢掉列祖和先知所說的話，因爲他自己曾透過這些代表說話。聖經中所有的真理都是從他而來的。但這些無價的珍寶曾被人鑲在謬道的框子裏，以致它們寶貴的光芒反被謬道所利用。上帝要把這些珍寶從謬道的框子裏取出來，重新安置在真理的框架裏。這種工作只有上帝才能完成。由於同謬道聯合，真理竟被上帝與人類的共同敵人盜用了。基督到世上來，就是要將真理放在能榮耀上帝並拯救人類的地位上。
主說:"安息日是爲人設立的,人不是爲安息日設立的。”上帝所定的制度都是爲人類謀福祉的︰“凡事都是爲你們”，“或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。並且你們是屬基督的；基督又是屬上帝的。”(林後4:15; 林前3:22,23) 上帝把包括安息日在內的十誡賜給他的百姓，作爲一種福惠。摩西說︰“耶和華又吩咐我們遵行這一切律例，要敬畏耶和華我們的上帝，使我們常得好處，蒙他保全我們的生命。”(申6:24)上帝又借著詩人大衛將訊息傳給以色列人說:"你們當樂意侍奉耶和華,當來向他歌唱。你們當曉得耶和華是上帝。我們是他造的，也是屬他的；我們是他的民,也是他草場的羊。當稱謝進入他的門，當讚美進入他的院；當感謝他，稱頌他的名。” (詩100:2-4)論到一切“守安息日不干犯”的人，耶和華說︰“我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。”(賽56:6,7)
“所以人子也是安息日的主。”這話充滿了教訓和安慰。因爲人子是安息日的主，所以安息日是主的日子，是屬於基督的。因爲“萬物是借著他造的，凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”(約1:3) 萬物既是基督造的，安息日也必是他設立的。安息日是由他分別出來，作爲創造之工的記念的。安息日指出基督是造物主，也是使人成聖的主，又宣稱這位創造天地萬物、並托住萬有的主宰，乃是教會的元首，我們靠著他的力量得與上帝和好。因爲論到以色列，他說︰“又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間爲證據，使他們知道我耶和華是叫他們成爲聖的。”(結20:12) 這樣看來，安息日是基督使我們成聖之能力的標記，是賜給一切靠基督成爲上帝的以色列民的人。
耶和華又說︰“你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作爲喜樂，稱安息日爲可喜樂的，稱耶和華的聖日爲可尊重的，……你就以耶和華爲樂。”(賽58:13,14)對於凡接受安息日爲基督創造和救贖大能之標記的人，安息日必成爲可喜樂的日子。他們既在安息日裏看見基督，就必在他裏面快樂。安息日向他們指出創造的種種功績,作爲他救贖人類大能的憑證。安息日一面使人回想那已經喪失的伊芳甸園的平安，同時也帶來因救主而得以恢復的安息。自然界的每一事物，都在重述救主的邀請︰“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。”(太11:28)
本章根據︰可3:13-19; 路6:12-16。
“耶穌上了山,隨自已的意思叫人來,他們便來到他那裏。他就設立十二個人,要他們常和自已同在,也要差他們去傳道。”
在離加利利海不遠的山邊樹蔭下,耶穌設立了十二名使徒，並在山上發表了寶訓。田野和山間是他常愛去的地方；他在露天施教比在聖殿和會堂裏講的還多。沒有哪一個會堂能容得下跟隨耶穌的群衆，然而他選擇在田野和樹林裏教導人，並不單是爲這緣故。耶穌喜愛自然界的景色。在他看來，每一幽靜的地方都能作個神聖的殿宇。
最先居住在地上的人曾在伊芳甸園的樹蔭下，選擇他們敬拜上帝的聖所。基督曾在那裏與人類的始祖交談。我們的始祖被趕出樂園之後，仍在田野和樹林裏崇拜真神。在那裏，基督以他恩惠的福音教導他們。他也曾在幔利的橡樹下與亞伯拉罕談話；在傍晚，以撒到田間去禱告時，他與以撒相會；在伯特利的山邊、他與雅各交談。他在米甸的山中接見摩西；他在幼童大衛看守羊群時訓誨他。一千五百多年以來，希伯來人每年離家七日，住在用樹上鮮綠的枝葉“和棕樹上的枝子，與茂密樹的枝條，並河旁的柳枝”所搭成的棚內。這都是遵照基督的指示作的(利23:40)。
爲了訓練門徒，耶穌便離開擾攘的都市，退到寧靜的田野和山間去。因這裏的環境更適於他所要教訓門徒的克己之道。耶穌傳道時，喜愛在蔚藍的天空下、綠草如茵的山旁或波平如鏡的湖邊，叫衆人聚集在他四周。這裏環繞著他親手所創造的萬物，他就能使聽衆的意念從人爲的事物轉向大自然，而自然界的生長和發育，正顯明基督之國的原理。當人舉目觀看上帝的山嶺和他親手所作各樣奇妙的作爲時，就能學到神聖真理的寶貴教訓。自然界的萬物會向他們重述基督的訓言。凡心中存有基督而退到野外去的人，也是如此。他們會覺得有一種聖潔的感化力圍繞著他們。自然界的萬物會重新敍述主的比喻和他的訓言。人在自然的景色中與上帝交通，思想得以提升，內心也得到安息。
這時基督要進行組織教會的第一步工作。這教會在他離世之後要做他在地上的代表。他們沒有豪華的聖殿可用，救主便領門徒到他愛去的退隱之處。日後在門徒的腦海中，這天的神聖經歷與山谷湖海的美景就永遠連在一起了。
耶穌呼召他的門徒，是要差他們出去做他的見證人，把他們所看見、所聽見的基督宣告世人。他們的工作是人類歷來未曾受過的最重大的委託，僅次於基督自己的工作。他們要與上帝一同拯救世人。正如舊約時代十二位先祖是以色列的代表，這十二位使徒就要成爲新約教會的代表。
救主知道他所揀選之人的品性。他們的一切錯處和弱點都敞露在他面前；他也知道他們必須遭遇的危險和肩負的重任。他時時關心著這班被選的人。沿加利利海邊有一座山，當門徒正在那山腳下睡覺時，耶穌獨自上山爲他們整整祈禱了一夜。天剛亮，他就叫他們來，因爲他有重要的事告訴他們。
這些門徒已經與耶穌同工一時期。約翰、雅各、安得烈、彼得、腓力、拿但業和馬太，比其他門徒較爲接近耶穌，所見到的神迹也比較多。其中彼得、雅各和約翰三人與耶穌的關係更要近些。他們似乎時時與他同在，看他的神迹,聽他的教訓。約翰總是安安靜靜地緊靠在他身邊，與耶穌最親密，所以被公認爲耶穌所愛的門徒。其實救主對所有的門徒都愛，不過約翰最易受教。他比別的門徒年輕，比較有兒童般的信心向耶穌打開心門。故此他也最能同情基督，而救主最深奧的屬靈教訓就由他傳給主的百姓了。
在使徒分成的小組中，有一名叫腓力的，是第一個蒙耶穌清楚地呼召說“來跟從我”的門徒。腓力是伯賽大人，與彼得和安得烈同鄉。他聽過施洗約翰的教訓，也聽見他宣稱基督是上帝的羔羊。腓力是個誠心尋求真理的人，但他的信心是遲鈍的。他雖然已經跟從了基督，可是從他對拿但業談論基督的話來看，顯明他還沒有完全相信耶穌的神性。雖然從天上有聲音下來，宣佈基督是上帝的兒子，但在腓力眼中，他只是“約瑟的兒子拿撒勒人耶穌”(約1:45)。在耶穌使五千人吃飽的事上，也顯出腓力缺少信心。耶穌要試驗他，所以才問他說︰“我們從那裏買餅叫這些人吃呢?"腓力的回答表示不信。他說:"就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點,也是不夠的。”(約6:5,7)這話令耶穌很傷心。腓力雖曾看見耶穌的作爲，也感覺到他的權能，卻沒有信心。當希利尼人向腓力打聽耶穌時，他沒抓住機會將他們介紹給救主，只去告訴了安得烈。再者，耶穌被釘十字架之前的最後一周，腓力所說的話，表示信心不足。當多馬對耶穌說︰“主啊，我們不知道你往那裏去，怎麽知道那條路呢？”救主回答說︰“我就是道路、真理、生命……你們若認識我,也就認識我的父。”接著腓力發出不信的回答說︰“求主將父顯給我們看，我們就知足了。”(約14:5-8)這個與耶穌相處已有三年之久的門徒，心智竟這樣遲鈍，信心竟這樣軟弱。
拿但業孩子般的信心與腓力的猶豫比較起來，就不同了。拿但業是個非常誠懇的人,他的信心使他能領會看不見的現實。然而腓力是基督門下的學生，這位神聖的教師耐心地容忍他的不信和遲鈍。及至聖靈降在門徒身上，腓力就成了一個合乎上帝旨意的教師。他知道他說話的根據，能確切地教訓衆人，使聽者無不折服。
當耶穌正在預備設立使徒時，有一個沒有被召的人也強擠在他們中間，這就是自稱爲基督門徒的加略人猶大。他前來請求在門徒的圈子裏占一席位。他非常熱心，似乎很誠懇地說︰“夫子，你無論往那裏去，我要跟從你。”耶穌既不拒絕，也不歡迎，只說了一句很傷感的話︰“狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。”(太8:19,20)猶大相信耶穌是彌賽亞；他加入使徒的行列，是希望在新的國度裏取得高位。耶穌說明自己的貧窮，是想打消他這種希望。
衆門徒都希望猶大能做他們中間的一員。他容貌英俊，見多識廣，精明強幹。所以門徒在耶穌面前推薦他，說他對主的工作將是個有用的人材。但門徒很詫異，耶穌爲什麽待他這麽冷淡。
耶穌沒有爭取以色列領袖們的合作，已令門徒十分失望。他們認爲，耶穌不爭取那些有聲有勢之人的支援來推進自己的工作，是一種錯誤。如果耶穌當時拒絕了猶大，門徒定會懷疑他們夫子的明智。但猶大以後的歷史會向他們證明︰判斷一個人是否配加入上帝的工作時，若偏重於世俗方面的條件，是危險的。像門徒所切望爭取的這等人的合作，必將工作斷送在最惡毒的敵人手中。
然而，當猶大加入門徒中後，他對基督的完美品格，並不是完全無動於衷的。他也能感受到那引人歸主的神聖感化力。那位不折斷壓傷的蘆葦、不吹滅將殘的燈火的主，決不在人尚有一點趨向光明的願望時拒絕他。救主洞悉猶大的內心，他也知道，上帝的恩典若不拯救他，猶大將墮落到何等罪孽深重的地步。他讓這個人做門徒，使他能與主無私之愛的泉源天天接觸。如果猶大肯向基督打開心門，上帝的恩惠就會驅逐他自私的惡魔，連他這樣的人，也可以成爲上帝國中的一分子。
只要人肯領受上帝的管教，學習他的樣式，那麽不拘在本性上有什麽弱點，上帝必按他們的現狀接納他們，並訓練他們爲聖工服務。他們蒙挑選，並不是因爲他們已經完善，而是因爲他們雖有缺點，仍可借著認識真理，實行真理，並靠基督的恩典，得以變成主的形象。
猶大與其他門徒享有同樣的機會,也聽過同樣寶貴的教訓。然而，基督所要他們實行的真理,與猶大的欲望和目的相抵觸，他竟不肯放棄自己的觀點來領受天賜的智慧。
救主是多麽柔和地對待那將要賣他的人啊﹗耶穌在他的教訓中，常常論到慈善的原理，這原理擊中了猶大貪婪的病根。他向猶大指出貪心的可憎。而猶大也屢次察覺到耶穌是在描述他的品行，指出他的罪惡。只是他不予理會，也不肯放棄自己的不義。他驕傲自滿，非但不抵禦試探，反而繼續實行自己詭詐的作法。基督常在他面前，向他顯明︰他若得到這位神聖中保耶穌爲他代求，爲他服務的助益，他就必達到這位活的模範的標準。可惜猶大對耶穌一次次的教訓充耳不聞。
耶穌沒有因猶大的貪心而嚴厲地責備他。只是讓他曉得，主對他的內心了如指掌，卻仍以上帝的忍耐對待這個犯錯誤的人。爲了幫助他走上正路,主提出最有力的理由,鼓勵他行義。猶大既拒絕上天所賜的亮光，他的墮落就是無可推諉的了。
猶大決意保留他的缺點,不肯行在光中。於是邪惡的欲望、復仇的心理和陰暗的思想都滋長起來,直到撒但完全控制了他。猶大成了基督仇敵的代表。
猶大來跟從耶穌時,本來有一些可貴的品性能爲教會造福。如果他甘心負基督的軛，也未嘗不能成爲使徒的領袖之一，可是當他的缺點被指出時，他卻硬著心腸，存驕傲忤逆的態度，順從了自私的野心，以致不配擔負上帝原來要交付他的工作。
衆門徒在耶穌呼召他們參加他工作時都有嚴重的錯誤。連那位與柔和謙卑之主最親近的約翰,也不是生來就溫柔謙讓的。他和他的兄弟被稱爲“雷子”。他們與耶穌同在時，只要有人對耶穌表示輕視，就會激起他們的憤恨和抨擊。壞脾氣、復仇心、好批評，這一切在耶穌所愛的門徒心裏一應俱全。他很驕傲、有野心，要在上帝的國中占首位。但他天天看見耶穌那種慈愛容忍的態度，又聽見他謙卑和忍耐的教訓，與自己暴躁的脾氣一比，他就打開心門，領受了上帝神能的感化。他不只是聽，而且實行救主的教訓。他將自己隱藏在基督裏面，並學會負基督的軛，挑他的擔子。
耶穌常責備門徒，也常警告和勸戒他們，但約翰和他的弟兄沒有離開耶穌。他們雖然受到申斥，但仍跟從耶穌；救主也沒有因他們的軟弱、過失而離開他們。他們分擔耶穌的艱難，學習他生活的教訓，一直到底。他們因仰望耶穌，在品格上有了很大的變化。
使徒們的習慣和性情大不相同。有做過稅吏的利未馬太；有強烈痛恨羅馬政權的奮銳党人西門；有豪爽躁急的彼得；有卑鄙詭詐的猶大。此外，多馬是誠實膽小的；腓力是遲鈍多疑的；還有野心勃勃、直言無隱的西庇太的兩個兒子和他們的弟兄。這些人有不同的缺點，帶著先天的傾向及後天的惡習。他們被救主召集在一起，卻借著基督，並在基督裏面，要一同住在上帝的家裏，學習在信仰、真道和心志上同歸於一。他們固然會有各自的試煉、牢騷和不同的意見,但若有基督住在心中，就不至於有紛爭了。基督的愛會引導他們彼此相愛；主的教訓會引導一切分歧融合一致，使衆門徒合而爲一，直到他們都有一樣的心思和意念。基督是偉大的中心，他們越接近中心，彼此之間也就越相近了。
耶穌向門徒講完教訓之後,就把這一小群人聚攏在他周遭，自己跪在中間，按手在他們頭上，獻上祈禱,將他們分別爲聖，來擔負他的聖工。這樣，主的門徒就被立爲福音的執事了。
基督並不揀選一些未曾墮落的天使做他在人間的代表，他所揀選的是人。這些人與他們所要拯救的人具有同樣的性情。基督自己取了人的樣式，以便接近世人。神性需要人性。因爲拯救世界，神性和人性都是不可少的。神性需要人性，爲了使人性做上帝與人類之間的媒介。基督的僕人和使者也是如此。世人需要一種超乎自己、在自身以外的能力，將上帝的形像恢復在他身上，使他能作上帝的工。但這並不是說人力是不必要的了。當人性把握住上帝的能力時，基督就因信而住進人的心中，於是人力與神力合作，就能在善事上大有功效。
那呼召加利利漁夫的主，如今仍在呼召人爲他服務。而且他也願意借著我們顯示他的能力，正如當日借著第一批門徒所顯示的一樣。我們不論有多少缺點、多少罪汙，主總向我們提出邀請，要我們與他合作，做他的學徒。他請我們來領受他神聖的教訓，使我們與基督聯合，好做上帝的工。
“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於上帝，不是出於我們。”(林後4:7)這就是上帝把傳福音的責任交給有罪的世人，而不交給天使的原因。這足以顯明那借著軟弱的人類而做工的能力，是上帝的大能。而且這能力既能幫助同我們一樣軟弱的其他人，我們就可以確信它也必幫助我們。那些曾“被軟弱所困”的人，就“能體諒那愚蒙的和失迷的人”(來5:2)。他們自己曾陷在危難當中,就熟悉一路之上的危險和艱難。因這緣故，上帝便召他們去拯救那些處在同樣危難之中的人。有許多人爲疑惑所困，爲軟弱所累,信心不堅固，不能把握住那看不見的上帝。但若有他們能看得見的一個朋友替基督來到他們面前，這人就成了一個鏈環，把他們飄搖不定的信心緊緊扣在基督身上了。
在向世人傳揚耶穌的工作上，我們要與天使同工。衆天使等我們與他們通力合作，簡直等不及了。因爲必須有人做上帝與世人溝通的媒介。及至我們全心全意地獻身與基督時，衆天使就大大歡喜，因爲他們能透過我們的口顯明上帝的慈愛。