（以下为怀训附录以及论神学二篇）
附录一：关于仪态服装声音和传讲的信息
──怀着训勉摘录──
关于仪态和服装
『传道人必须记着他在台上的举止、态度、言语和服装，都会给听众以良好和不良的印象。他应当培养礼貌及文雅的态度，又当以安静庄严自持，以合乎他的高尚职分。他品行的特征应当是庄重的，并有敬虔的权柄掺和着温柔谦卑的精神。在人生通常的工作上，尚且不容许有丝毫粗暴无礼的态度，在传道的工作上更应当如此。传道人的态度应与他所传的圣洁真理相符合。他的言语在各方面，都应当恳切及经过慎重的选择。』
『凡学习基督的传道人，必时时觉得自己是上帝的使者，奉命为主作一种具有长存到永恒之感化力的工。他不应有丝毫的意思引人注意自己，和自己的学问与才干。他的整个目的是要引领罪人悔改，借着教训及榜样向他们指明那除去世人罪孽之上帝的羔羊。他说话时，要好象感觉自己有从上帝那里来的力量和权威。他的讲论应当是恳切，热诚，有劝服人的力量，以便引领罪人来到基督里面避难。』
『服装的慎重乃是一件重要和当注意的事。传道人的服装应与他职分的庄严相合。有些传道人在这方面失败了。他们有时不但在服装上缺少美观及整齐，反而是龌龊污秽及褴褛不堪。天上的上帝用手臂转动世界，也赐给我们生命及维持我们的健康；在祂面前供奉圣职之人的衣冠服装，会使祂得尊荣或蒙羞辱。』
『服装不慎重的传道人之影响，是上帝所不喜悦的，同时他也给听众一个印象，以为他是看所作的工并不比普通的工作更圣洁。他不但没有向人显明服装合宜美观的重要，反而给人立下了一个疏忽不整齐的榜样，以致有些人随即效法了他。上帝期望祂的传道人在态度及服装上，要合适的代表真理的原则及职司的圣洁。他们应当立下榜样，能帮助人们达到更高的标准。』（传道良助172,172-173,173,173-174 页）。
关于发音和声调的训练
『在我们各种传道的工作上，应当多注意声音的训练。．．说话清楚明白而声调圆润的才干， 乃是极有价值的。凡愿望作牧师，传道士，与人查经或文字布道的人，都少不了这种资格。．．我们不当为了说话的缺点而使真理受损毁。』（同上86页）
『那在会众面前或在家庭中与人查经的人员，应当用柔和像音乐般的声调诵读，叫听众神怡向往。』『由于他音乐似的声调，及其着重语气的辞句，就可使书中的情景在听者的脑海中历历如绘，彷佛身临其境一般。』（87,86页）
『传福音的人当知道怎样说话有能力有表情，使永生之道显出极有意味而深刻动人，以致听众不能不觉其重要。．．如果他不懂得怎样运用说话的才干，而又去尝试向人们讲说，这样，他既无力抓住听众的注意，他的感化力就失去一半了。』（87页）
『凡祈祷及演说的时候，都当咬准字音，说话清楚和平。』『你们说话的时候，应当使每个字完满圆润，每句话从开头到最后的一字，都须清楚明白。许多人每到一句话的末了，就声音低弱，说不清楚，以致语意的力量都损坏了。凡是值得说的话，都当用清晰的声音，郑重而具有表情地说出来。但切不可咬文嚼字，故意叫人看出你的博学。你说话越是简明，则人们就越能领会你所说的话。』（88,89 页）
『我要对那些想要为上帝作传道工作的人说：你们应当决心力求说话完全，祈求上帝帮助你们完成这个大目标。』（89页）
不正确的发音伤害健康
『本会有些极能干的传道人，因为说话的态度有缺点，而使自己大大受损。他们既然教训众人当以守上帝的道德律法为个人的本分，自己就不应当违反上帝关于健康及生命的定律。传道人站立应挺直，说话要缓慢，稳重，清楚；说每句话时都当吸满空气，然后运用腹部的肌肉帮助发声。他们若肯遵守这条简明的规则，并注意其它的健康规律，这样，他们就比从事别种职业的人更能维持寿命与贡献了。他们的胸部必要扩宽，并且．．虽是常常讲话，嗓子也不嘶哑。如此操练的传道人，不但不生痨病，连一切痨病的倾向也都除掉了。
传道人若不训练自己合乎身体的规律说话，就必牺牲自己的生命，并且使许多人哀伤，称他们为「因真理殉道的人」；可是事实上却不是那样，他们乃是犯了错误的习惯，使自己及所传的真理受了委屈，并劫夺了上帝和世人所该从他们而得的服务。上帝本来喜欢叫他们存活，但他们却慢慢的自杀了。』（90页）
『传道人及教师都应当训练自己发音清楚明白，让每个字都圆满说出。有些人说话急促，从喉咙处发音，字句混杂，并且声音过高，结果很快就声音嘶哑，致使所说的话比较缓慢清楚而不高亢的，要失掉了一半的能力。听众见到这种情形，也为讲者同情难过，因为他们晓得他正是伤害自己，并怕他会随时晕倒了。一个人使自己兴奋激动，指手划脚，如疯如狂，这并不能作为证明他对上帝热心的凭据。．．』（91页）。
『世界的救主愿意凡与祂同工的要作祂的代表；人与上帝同行愈亲密，他说话的样式，举止，态度及姿势，也就愈少瑕疵了。我们的模范耶稣基督从来没有粗鲁不文的态度。祂原是天国的代表，祂的门徒也须像祂一样。』（91页）
关于传讲中需注意的问题
（一）有害的讲道习惯：『有些传道人在预备他们讲题之时，逐层逐节安排精密，以致毫无余地可供主领导他们的心思。他们把每一点都注定了，像刻成的泥板一样，而在讲的时候似乎是不能离开所定的计划。这真是一桩严重的错误，若是这样，必使传道人心思狭窄，缺乏属灵的生命及精力，犹如基利波山缺乏雨露一样。传道人若觉得自己不能变动所预定的讲论，则其效力也不过是与读一篇讲章相差无几。拘泥形式而毫无生气的讲论，缺乏圣灵活泼蓬勃的能力，养成了这种讲论的习惯，足可破坏传道人的效用及能干。
上帝要祂的传道人完全倚靠祂。他们必须倾耳细听耶和华如此说，并要问道，主有甚么话要对信徒说呢？他们必须打开心门，使上帝能感动其心思，然后他们就会给众人以新近从天而来的真理了。圣灵必赐他们适合在座听众需要的思想。』（165页）
（二）对基督缺乏应有的敬虔和认识：『我曾听过一些传道人用普通说话的态度，讲述基督的生平与其教训，如同述说世上一些伟人的生平轶事一般。还有一件常有的情形，就是有一些传道人讲论基督，似乎祂也不过像他们一样，是一个人而已。当我听到有些人这样讲论这神圣的题目时，我感到有一番言语不能形容的忧伤；因为我知道这些人虽然是真理的教师，但他们对基督却始终没有卓越尊重的见解；也是从来不认识祂。他们没有那种高尚的思想，藉以清楚的看出世人救赎主的品德来。』（165-166页）
（三）不应讲无关的轶事：『传道人不应引用无关的轶事在其讲道之内；因为这样行，就会使所传的真理失去效力。述说轶事或故事，来引起哄堂大笑，或使听众起轻佻的思想，实在是可严厉指责的。应该用雅洁高尚的言语传述真理；所用的比喻也当如此。』（166页）
（四）怎样引起听众注意力：『传道人往往迫不得已要在闷热人多的房屋里讲道。听的人疲倦了，感觉也麻木了，几乎无法领受所传的真理。如果那传道人不用平常讲道的方法，而试图教导听众，改用谈话的声调和他们问答，这样就必激发他们的心思，使之能更清楚明白所说的话了。』（166-167页）
（五）简明的讲道，反复的讲述：『传扬现代信息，不可用冗长费力的讲论，乃要用简短直截的言论。冗长的讲论使讲的人既吃力，听的人又不耐烦。讲的人若是觉得自己信息的重要，就当特别留心，免得用气力太过，及对听众讲得太多，过于他们所能记忆的。
切不可以为你曾讲过一次这个题目，你的听众就能记住你所讲的一切。有一种危机，就是把道理的一点一节讲得太快，你的讲题务必简短，要用明白简单的话语去讲，并且要反复的说明。简短的讲论比长篇的讲论更容易使人记得。本会讲道的人应记得，他们所讲的题目对于有些听众也许是新的，所以仍须将精意要点时时再讲。』（167-168页）
（六）详说悔改得救道理的必须：『传道人应当将真理讲得简单明白。在听众中有许多人需要他清楚说明悔改的必需步骤。大众在这一点上，比较所想象的更蒙昧无知。在大学毕业生中，在口才滔滔的演说家中，在精明能干的政治家中，以及在高位显职的人中，有许多人因致力于办理其它事业而致忽略这最紧要的事。当这等人列席听众之中时，讲道人往往竭力想讲富有才智的话语，而没有表扬基督；他没有指出违背律法就是罪，也没有清楚说明救恩的计划。但他若向听众指出基督的受死乃使他们有得救的盼望，这就会触动他们的心了！』（169-170页）
（七）在传扬一切信息和讲道中，都要高举基督：怀爱伦在『传道良助』中说：『在一切号称基督徒的人中，基督复临安息日会的人应当居先将基督高举在世人面前。传扬第三位天使的信息，是要宣讲安息日的真理。这种以及包括在此信息之内的其它真理，都应该传扬，但那最引人注意的中心就是耶稣基督，切切不可遗漏。在基督的十字架那里，慈爱和真理彼此相遇，公义和平安彼此相亲。应当引领罪人仰望髑髅地，存着小孩子天真纯朴的信心，信靠救主的功劳，接受祂的义，相信祂的慈悲。』
另一处又说：『我们若愿有第三位天使信息的精神与能力，就必将律法和福音一起传扬，因为这两样原是并行的。』『我们所传信息的要点，不单是上帝的诫命，也当有耶稣的真道。』
另一处又说：『应当仔细研究但以理和启示录的预言，并使之与以下的话相连：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（约1:29）。』（156,161,162,148页）。
怀爱伦还提到，不但在传扬三天使信息和但以理、启示录预言时，应当将律法和福音一起传扬，应当高举基督为世人的救主，而在我们每一次的讲道、祷告和唱诗中，也应当这样，才能吸引万人来归向祂。基督自己也说：『我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。』（约12:32）。 让我们继续引录怀爱伦在传道良助一书中的论述：
『有些传道人全用辩证的话讲道，这是错了。有的人听了真理的理论，而佩服所提出来的证据，然而若把基督高举为世人的救主，那么所撒的种子可能生长结实，荣耀上帝。然而往往传道人没有将髑髅地的十字架显在人面前。有些听众也许是一生最后一次听道的机会，这黄金似的机会一去便永不复得了。若是传道人能把真理的理论与基督及其救赎之爱一同宣讲出来，这些人也许就被引领归主了。』
『世上渴望寻找来就基督之路的人，比我们所想到的还多。凡传扬末次恩典信息的人。应当记着，要高举基督为罪人的避难所。有些传道人以为无需传讲悔改及信心的道理，他们认为听众当已熟悉福音了，所以必须讲些别的事，才能叫他们留心听。然而可惜有许多人对于救恩的计划，真是毫无所知。他们在这全然重要的题目上，实在需要多受教训，过于其它别的题目。理论的讲道是不可少的，为要使人看出真理的链条，环环相接，节节联络，结合完整；然而在每次讲道时，却不可不讲基督并祂被钉十字架的道理，作为福音的基础。』
『唉，但愿我有口才，说出充满能力的话，使那些在福音里与我同工的人，受我所愿他们受的感动。我的弟兄们哪，你们乃是在处理永生之道，在应付那能有最高发展的人心。基督被钉、基督复活、基督升到诸天之上，以及基督复临临，应当那样软化及充满传道人的心灵，使之欢乐，以致他能本着仁爱和恳切，向人们传扬这些真理。这样，耶稣就被表现出来，人就不再见那传道人了。』
『你们这教导人的应当高举耶稣，在讲道、唱诗、祈祷上，都要高举祂。要运用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人们指出「上帝的羔羊」。应当高举那复活的救主，并对凡听的人说，来就那「爱我们，为我们舍了自己」的主。（弗5:2 ）。应当把救恩的科学列为每次讲道的重心，并作每首诗歌的主旨。每回祈求，也当将这事尽情的倾述出来。在你们所讲的道中，不可另加别的来补充基督，因为祂乃是上帝的智能与能力。要将生命的道表明出来，显明耶稣是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦难及绝望中的人，显示平安的道路，指明救主的恩典和全备。』（158-160 页）。
论神学
神学的实质和内容
所谓神学实质上本是为要帮助我们能深入全面正确地研究、明白、讲解、实行、传讲圣经的真理。神学中最基础重要的一门课程是系统神学，又称教义神学，就是为要对圣经中的真理进行系统性的分题研究。常见的分类分题研究的方法，例如分为论圣经、论上帝、论基督、论圣灵、论人性、论救恩、论律法、论救赎工作在信的人身上具体的实践，论教会、论末世等等。如『圣道阐微』一书就是采用了这一种分类分题的研究法。另一种分类分题研究的方法，着重于教义方面的内在联系，将圣经要道分为几类，更有助于全面深入的查考、研究、实行和传讲。例如分为救赎计划的要道（从圣经、上帝、创造、堕落、救赎计划的宣布，到基督的降生、工作、被钉、复活、升天、再来、千禧年、和新天新地，共十二题），救灵和培灵的要道（讲悔改、重生、长大成人．．等十二题），救恩和律法的要道（从救恩讲到安息日等七题），信仰和生活的要道（十题），预言的信息（从但启预言到三天使信息十六题）。如『圣道专题研究』『圣道和预言研究纲要』二本书，就是探用这种分类分题研究法。
系统教义神学以圣经为基础，为根据，为主要研究材料。它也是其它一切神学课程的基础。例如解经学、证道学显然都必须建立在纯正教义神学的基础上。又如实用神学（教牧学、布道学）也必须要有纯全坚实的教义神学为根基。又如圣经分卷研究也同样如此。又如对各时代教牧神职人员和神学家的教义观点和神学思想的研究，必须完全以圣经为标准，以吸取他们正确的观点，拋弃他们的错谬看法。这显然也需要有全面深入纯正的教义神学的基础，才能容易作到这一点。又如圣经神学，又称为启示史，目的是研究上帝在各时代，包括从创造时起，到整本圣经完成时的一切启示的进展和历史。这种研究也必须要有纯正坚定的教义神学观点，也就是基要派的观点为指导，否则就有可能陷入现代派，也就是不信派的网罗中。又如教会历史的研究，也需要有纯全的教义神学为基础，特别是但以理、启示录中有关教会历史的预言为指导，才能对教会历史有深入、全面、正确的属灵观点。
谨防现代派神学的危害
但对于要进神学院读书或阅读神学著作的人来说，也要特别小心选择，因神学也有好坏之分。好的神学是出于上帝的工作，能更加坚固你对圣经的信心，能使你更加明白、实行和传扬圣经的真理。坏的神学是出于魔鬼的作为，能破坏你对圣经的信心，使你不能真正明白圣经的真理，以致于完全离弃真道。
在这方面我们特别要防备的是现代派神学家的危害。因基督教的神学总的来说分为二大派：一派是基要派，他们坚信『圣经都是上帝所默示的』，他们坚持一切的信仰都应以圣经为根据，他们也完全相信圣经中的神迹奇事和预言。他们对现代不信派提出的对圣经的许多质疑和攻击，都一一作出了很有力的解答。另一派是所谓现代派，实质上也就是不信派。他们不信圣经是上帝所默示的，也不信圣经中的神迹奇事和预言。他们不肯去虚心研究上帝在圣经中赐给我们的无数强而有力的证据，足以使人坚信确知圣经都是上帝所默示的。他们却以固执不信的眼光，和偏面不全的知识，对圣经中神迹奇事的真实性和预言启示的神圣性随意提出质疑。但他们所质疑的也都被现代圣经考古学的大量发现所一一证明为事实。他们也紧抱不信的偏见，专门挑剔和寻找圣经中的差错。但所谓的差错和上帝在圣经中赐给我们的无数有力的证据相比，不到千分万分之一。何况有一些还是由于他们自己的误解，也有一些经过正确理解后也并不一定是错误，也有一些是属于无关紧要的，抄写上的微小差错。主耶稣当日对不信复活的撒都该人所说的话，正可用在他们身上。主耶稣对他们说：『你们错了，因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。』（太22:29）。但值得谨惕的是：现在基要派的神学院中，也有一些没有属灵生命的，或信仰不纯的教授和他们的所谓神学著作中，也有意无意，或多或少的在散布现代派的某些怀疑不信的毒素。
例如他们大作文章说，创世纪一章和二章之间有一个矛盾，一章记载上帝先造动物后造人，二章十九节却提到上帝先造人后造动身。在几乎所有英文圣经中都是这样翻译的。事实上这些英文圣经都将原文的意思译错了。原来希伯来原文的动词只分已完成式和未完成式二种时态。已完成式时态的含义包括简单过去式，现在完成式，过去完成式．．等等。至于翻译时，究竟应译成那一种含义，应根据上下文来决定。英美人士对动词时态的概念和希伯来人的概念有很大不同，因此思想转不过湾来，在翻译创2:19中的二个『造』字，全部译成简单过去式formed，以致造成了上述矛盾。其实第一个『造』应译为过去完成式『已造成了』had formed。还有，英文译为and的字，按原文也可译为『那时』In that time。这样就和一章的记载毫无矛盾了。现在的新国际版本英文圣经New International Version就是这样翻译的。
又例如马太福音二十七章九到十节说：『这就应了先知耶稣米的话说：「他们用那三十块钱，．．买了窑户一块田，这是照着主所吩咐我的。」』他们武断的说这是马太写错了，应该是应验了先知撒迦利亚的话，而不是耶利米的话。但著名神学家海莱博士所着的基督教界普遍赞赏的『圣经手册』一书中，却对此提出了不同的看法。他说：『太27:9-10说是「先知耶利米」，若不是由于抄写的错误，就是因为全部先知预言有时是用耶利米的名字称呼它。』（『圣经手册』600页）。
基要派神学中存在的问题
现在再讲一讲基要派神学中存在的问题。除了要防备现代派所散布的上述怀疑不信的毒素外，也要防备基要派错误神学中能影响我们得救问题的各种异端邪说。例如宣讲靠行为得救，靠律法得救，而不讲因信称义，靠恩得救；或是偏面宣讲因信称义，靠恩得救，而否定行为，否定律法，甚至说甚么一次相信永远得救，即使信徒后来远离主，至终未再悔改归向主，仍然能够得救。这些谬道，都当坚决抵制，从思想中根除。也不要进他们的神学院求学，因他们的所谓神学也是为他们错误的教义观点服务的。
即使在其它各公会各宗派办的比较好的神学院中，在某些重要教义方面也各存在着严重错误，对但以理、启示录预言的研究更是这样。只要想一想目前基督教各公会各宗派在某些重要教义方面所存在的互相矛盾和混乱的情况，就可以知道问题的严重性。这是由于各公会各宗派都各自固守他们本宗派的教义观点，不肯仔细领听其它宗派的不同看法，不肯虚心进一步查考研究圣经，以致各宗派始终不能在圣经的真道上同归于一。
但感谢主，在十九世纪上半期，有一群忠心爱主的牧师和传道人，他们原来都是基督教各公会各宗派的牧师和传道人，分别属于卫理公会，路德会，长老会，浸礼会，圣公会，以及其它各公会，他们不约而同地受圣灵感动，查考研究但以理和启示录的预言，发觉预言的应验已进入末后时期，基督复临已极其临近，于是他们同心合意满心火热地向信徒和世人传扬基督即将再来的信息，呼召他们立即信主悔改，接受主的救恩，不断因信称义，靠主成圣，热心传道救灵，预备迎见主的圣面。由于他们所传讲的信息，也造成了普世的宗教复兴。后来这些各宗派的主的忠心的仆人们，感到大家既然同有一本圣经，同有一位救主、天父和圣灵，却为甚么不能在真道上同归于一，而却要在信仰教义观点上各持宗派的异见呢？于是他们在圣灵的感动和主爱的激励下，决心放下各自原有的宗派偏见，存着谦卑祈求的心，一同查考研究圣经，为了要达到『在真道上同归于一』（弗4:13）。接着他们就聚集在一起，将基督教的每一条基本信仰和教义都提出来，逐条加以查考研究和讨论，为了要在圣经中取得一致的正确理解。有些教义问题他们讨论得很顺利，很容易取得一致看法；有些问题却较困难，出现不同的见解和辩论，为了要解决这样的难题，他们一再的祷告和研讨，经常废寝忘食，一直讨论到半夜，直到问题彻底解决。也有的问题更复杂，甚至出现了很大的分歧和争论，实在难以取得同一的认识。他们就更加恳切祈求，甚至屡次整夜祷告和研究圣经。有时也暂时休会，让大家各自在家中恳切祷告，冷静思考别人所提的不同观点，并更深入查考圣经。然后再一次聚在一起，恳切祈求和研讨，于是在预言之灵的启示引导下，难题终于获得解决。就这样，在主的带领下，他们将每一条基本信仰和教义，都作了深入全面的研讨，最后也都取得了一致的见解，于是就制定了一套完整的共同赞许的基本信仰和教义。这实际上也就成了后来在1863年于美国正式成立的基督复临安息日会的基本信仰和教义。
由以上所述可见，基督复临安息日会的基本信仰，实际上并不是属于任何一个公会宗派的，而是各公会各宗派不同的信仰观点通过查考研究圣经，互相交流研讨之后，『在真道上同归于一』的结果。这也是上帝托付给本会的最重大的真理财宝，为要与各公会宗派的弟兄姐妹分享。中国有一句成语是：『偏听则暗，兼听则明。』同样，在信仰教义问题的认识上也是这样。每一个公会宗派都有它的特点，如在某些真理的认识方面看得更清楚，但也会在某些真理的认识方面，有不足和错误之处。如果各人只坚持本宗派的看法，却不愿倾听其它宗派不同的看法，也会『偏听则暗』。如能将各宗派的不同看法，通过查考圣经，深入对比研究之后，自能『兼听则明』。可叹，现在本会有个别少数传道人，对上帝已赐给我们的空前重大真理财宝未去用功查考、研究、领受和发扬，还自以为已了解，实是一知半解，却喜欢到其它公会办的著名神学院去进修，为要取得他们授予的硕士或博士学位，还引以为荣。实际上已不知不觉或多或少的受到了其它宗派某些错误教义观点的影响。其实，在某些神学课程，特别是有关教义神学方面，我们本应当作其它神学教授的老师，而不是作他们的学生。例如在对救恩的全面深人的认识，在有关因信称义和靠主成圣方面（见怀着）；在有关救恩和律法，两种律法，上帝的诫命和安息日方面；在有关基督复临，千禧年，基督第三次降临毁灭撒但邪灵和恶人，并重新创造新天新地方面；在人死后的情况和复活的盼望，灵魂的实质和招魂术的真相方面；在有关四次审判，两大复活，三次特别复活方面；在圣所的要道方面；在但以理启示录预言和三天使警告方面；我们教会都有着最深入全面正确的研究和领受，是其它公会宗派所不能相比，或模糊不清，或完全不明白的。
本会神学院中存在的问题
至于本会神学院在有关教义神学方面，当然要比其它神学院纯正。但现在也存在不少问题。有的神学院在教授中也出现了新派和传统派的论战。传统派更尊重圣经和怀爱伦的著作。新派却想标新立异，对本会某些要道的传统解释作出修正，实质上却是完全违背了圣经和预言之灵的教训，而受到了其它教会错谬看法的影响。因此本会的传道人和神学生，应对这些新派的观点加以提防。
即使在本会好的神学院中求学，也要自己多用时间灵修、祷告和追求，多用功夫对圣经真理作更深人全面的研究和默想。对怀爱伦的著作也要虚心研读，必能帮助我们对圣经的真理有更深入全面的理解和体会，并使我们的灵命品德，获得更大的长进。否则，即使神学毕业，获得了学士，甚至硕士、博士学位，在属灵的生命上仍然可以是门外汉（根本从未重生，或属灵生命衰退），在圣经的要道，或预言的研究，或对圣经教训的理解体会上仍然是一知半解，在传道救灵的圣工上仍然是毫无真实的效能。
现在也有一种危险的倾向，重视表面的学位，过于实际的灵性的情况，圣经真理的钻研，属灵的真才实学。其实学士、硕士、博士学位的获得，只要有条件并不难，而在主里灵性品德上的追求，圣经真理上的造诣，属灵的真才实学，倒更是难能可贵的。
其实，如能进好的神学院读神学，固然是好；如没有机会进神学院，也无妨。如能靠主恩助，对圣经真理作系统的深入全面的查考研究和默想，对怀爱伦的著作虚心的研读，再参阅一些好的研经书藉，神学著作，所能得到的神学造诣，甚至要比神学院中的学士、硕士、博士生学得的更多。人们在科学的研究上尚且可以自学成才，例如伟大的发明家爱迪生就是明显的例证；我们若靠主恩助，在圣经和神学的研究上更可以自学成才了。例如怀爱伦就是这样的例证。其实主耶稣，施洗约翰都没有读过神学，主所拣选的使徒们也都没有读过神学。使徒保罗倒是读过当时代的犹太教神学的，但对明白圣经的真道并没有甚么帮助。因此我们不要因为没有机会读神学而感到惋惜或自卑。我们可以学习使徒们和怀爱论的榜样，在主里不断努力学习追求，以圣经真理装备自己，献身为主作更美好的服务，预备迎见主的复临。 * 路光 *
（以下為懷訓附錄以及論神學二篇）
附錄一：關於儀態服裝聲音和傳講的信息
──懷著訓勉摘錄──
關於儀態和服裝
『傳道人必須記著他在台上的舉止、態度、言語和服裝，都會給聽眾以良好和不良的印象。他應當培養禮貌及文雅的態度，又當以安靜莊嚴自持，以合乎他的高尚職分。他品行的特徵應當是莊重的，並有敬虔的權柄摻和著溫柔謙卑的精神。在人生通常的工作上，尚且不容許有絲毫粗暴無禮的態度，在傳道的工作上更應當如此。傳道人的態度應與他所傳的聖潔真理相符合。他的言語在各方面，都應當懇切及經過慎重的選擇。』
『凡學習基督的傳道人，必時時覺得自己是上帝的使者，奉命為主作一種具有長存到永恆之感化力的工。他不應有絲毫的意思引人注意自己，和自己的學問與才幹。他的整個目的是要引領罪人悔改，藉著教訓及榜樣向他們指明那除去世人罪孽之上帝的羔羊。他說話時，要好像感覺自己有從上帝那裏來的力量和權威。他的講論應當是懇切，熱誠，有勸服人的力量，以便引領罪人來到基督裏面避難。』
『服裝的慎重乃是一件重要和當注意的事。傳道人的服裝應與他職分的莊嚴相合。有些傳道人在這方面失敗了。他們有時不但在服裝上缺少美觀及整齊，反而是齷齪污穢及襤褸不堪。天上的上帝用手臂轉動世界，也賜給我們生命及維持我們的健康；在祂面前供奉聖職之人的衣冠服裝，會使祂得尊榮或蒙羞辱。』
『服裝不慎重的傳道人之影響，是上帝所不喜悅的，同時他也給聽眾一個印象，以為他是看所作的工並不比普通的工作更聖潔。他不但沒有向人顯明服裝合宜美觀的重要，反而給人立下了一個疏忽不整齊的榜樣，以致有些人隨即效法了他。上帝期望祂的傳道人在態度及服裝上，要合適的代表真理的原則及職司的聖潔。他們應當立下榜樣，能幫助人們達到更高的標準。』（傳道良助172,172-173,173,173-174
頁）。
關於發音和聲調的訓練
『在我們各種傳道的工作上，應當多注意聲音的訓練。．．說話清楚明白而聲調圓潤的才幹，
乃是極有價值的。凡願望作牧師，傳道士，與人查經或文字佈道的人，都少不了這種資格。．．我們不當為了說話的缺點而使真理受損毀。』（同上86頁）
『那在會眾面前或在家庭中與人查經的人員，應當用柔和像音樂般的聲調誦讀，叫聽眾神怡嚮往。』『由於他音樂似的聲調，及其著重語氣的辭句，就可使書中的情景在聽者的腦海中歷歷如繪，彷彿身臨其境一般。』（87,86頁）
『傳福音的人當知道怎樣說話有能力有表情，使永生之道顯出極有意味而深刻動人，以致聽眾不能不覺其重要。．．如果他不懂得怎樣運用說話的才幹，而又去嘗試向人們講說，這樣，他既無力抓住聽眾的注意，他的感化力就失去一半了。』（87頁）
『凡祈禱及演說的時候，都當咬準字音，說話清楚和平。』『你們說話的時候，應當使每個字完滿圓潤，每句話從開頭到最後的一字，都須清楚明白。許多人每到一句話的末了，就聲音低弱，說不清楚，以致語意的力量都損壞了。凡是值得說的話，都當用清晰的聲音，鄭重而具有表情地說出來。但切不可咬文嚼字，故意叫人看出你的博學。你說話越是簡明，則人們就越能領會你所說的話。』（88,89
頁）
『我要對那些想要為上帝作傳道工作的人說：你們應當決心力求說話完全，祈求上帝幫助你們完成這個大目標。』（89頁）
不正確的發音傷害健康
『本會有些極能幹的傳道人，因為說話的態度有缺點，而使自己大大受損。他們既然教訓眾人當以守上帝的道德律法為個人的本分，自己就不應當違反上帝關於健康及生命的定律。傳道人站立應挺直，說話要緩慢，穩重，清楚；說每句話時都當吸滿空氣，然後運用腹部的肌肉幫助發聲。他們若肯遵守這條簡明的規則，並注意其他的健康規律，這樣，他們就比從事別種職業的人更能維持壽命與貢獻了。他們的胸部必要擴寬，並且．．雖是常常講話，嗓子也不嘶啞。如此操練的傳道人，不但不生癆病，連一切癆病的傾向也都除掉了。
傳道人若不訓練自己合乎身體的規律說話，就必犧牲自己的生命，並且使許多人哀傷，稱他們為「因真理殉道的人」；可是事實上卻不是那樣，他們乃是犯了錯誤的習慣，使自己及所傳的真理受了委屈，並劫奪了上帝和世人所該從他們而得的服務。上帝本來喜歡叫他們存活，但他們卻慢慢的自殺了。』（90頁）
『傳道人及教師都應當訓練自己發音清楚明白，讓每個字都圓滿說出。有些人說話急促，從喉嚨處發音，字句混雜，並且聲音過高，結果很快就聲音嘶啞，致使所說的話比較緩慢清楚而不高亢的，要失掉了一半的能力。聽眾見到這種情形，也為講者同情難過，因為他們曉得他正是傷害自己，並怕他會隨時暈倒了。一個人使自己興奮激動，指手劃腳，如瘋如狂，這並不能作為証明他對上帝熱心的憑據。．．』（91頁）。
『世界的救主願意凡與祂同工的要作祂的代表；人與上帝同行愈親密，他說話的樣式，舉止，態度及姿勢，也就愈少瑕疵了。我們的模範耶穌基督從來沒有粗魯不文的態度。祂原是天國的代表，祂的門徒也須像祂一樣。』（91頁）
關於傳講中需注意的問題
（一）有害的講道習慣：『有些傳道人在預備他們講題之時，逐層逐節安排精密，以致毫無餘地可供主領導他們的心思。他們把每一點都注定了，像刻成的泥板一樣，而在講的時候似乎是不能離開所定的計劃。這真是一樁嚴重的錯誤，若是這樣，必使傳道人心思狹窄，缺乏屬靈的生命及精力，猶如基利波山缺乏雨露一樣。傳道人若覺得自己不能變動所預定的講論，則其效力也不過是與讀一篇講章相差無幾。拘泥形式而毫無生氣的講論，缺乏聖靈活潑蓬勃的能力，養成了這種講論的習慣，足可破壞傳道人的效用及能幹。
上帝要祂的傳道人完全倚靠祂。他們必須傾耳細聽耶和華如此說，並要問道，主有甚麼話要對信徒說呢？他們必須打開心門，使上帝能感動其心思，然後他們就會給眾人以新近從天而來的真理了。聖靈必賜他們適合在座聽眾需要的思想。』（165頁）
（二）對基督缺乏應有的敬虔和認識：『我曾聽過一些傳道人用普通說話的態度，講述基督的生平與其教訓，如同述說世上一些偉人的生平軼事一般。還有一件常有的情形，就是有一些傳道人講論基督，似乎祂也不過像他們一樣，是一個人而已。當我聽到有些人這樣講論這神聖的題目時，我感到有一番言語不能形容的憂傷；因為我知道這些人雖然是真理的教師，但他們對基督卻始終沒有卓越尊重的見解；也是從來不認識祂。他們沒有那種高尚的思想，藉以清楚的看出世人救贖主的品德來。』（165-166頁）
（三）不應講無關的軼事：『傳道人不應引用無關的軼事在其講道之內；因為這樣行，就會使所傳的真理失去效力。述說軼事或故事，來引起哄堂大笑，或使聽眾起輕佻的思想，實在是可嚴厲指責的。應該用雅潔高尚的言語傳述真理；所用的比喻也當如此。』（166頁）
（四）怎樣引起聽眾注意力：『傳道人往往迫不得已要在悶熱人多的房屋裏講道。聽的人疲倦了，感覺也麻木了，幾乎無法領受所傳的真理。如果那傳道人不用平常講道的方法，而試圖教導聽眾，改用談話的聲調和他們問答，這樣就必激發他們的心思，使之能更清楚明白所說的話了。』（166-167頁）
（五）簡明的講道，反覆的講述：『傳揚現代信息，不可用冗長費力的講論，乃要用簡短直截的言論。冗長的講論使講的人既吃力，聽的人又不耐煩。講的人若是覺得自己信息的重要，就當特別留心，免得用氣力太過，及對聽眾講得太多，過於他們所能記憶的。
切不可以為你曾講過一次這個題目，你的聽眾就能記住你所講的一切。有一種危機，就是把道理的一點一節講得太快，你的講題務必簡短，要用明白簡單的話語去講，並且要反覆的說明。簡短的講論比長篇的講論更容易使人記得。本會講道的人應記得，他們所講的題目對於有些聽眾也許是新的，所以仍須將精意要點時時再講。』（167-168頁）
（六）詳說悔改得救道理的必須：『傳道人應當將真理講得簡單明白。在聽眾中有許多人需要他清楚說明悔改的必需步驟。大眾在這一點上，比較所想像的更蒙昧無知。在大學畢業生中，在口才滔滔的演說家中，在精明能幹的政治家中，以及在高位顯職的人中，有許多人因致力於辦理其他事業而致忽略這最緊要的事。當這等人列席聽眾之中時，講道人往往竭力想講富有才智的話語，而沒有表揚基督；他沒有指出違背律法就是罪，也沒有清楚說明救恩的計劃。但他若向聽眾指出基督的受死乃使他們有得救的盼望，這就會觸動他們的心了！』（169-170頁）
（七）在傳揚一切信息和講道中，都要高舉基督：懷愛倫在『傳道良助』中說：『在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其他真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』
另一處又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因為這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道。』
另一處又說：『應當仔細研究但以理和啟示錄的預言，並使之與以下的話相連：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）。』（156,161,162,148頁）。
懷愛倫還提到，不但在傳揚三天使信息和但以理、啟示錄預言時，應當將律法和福音一起傳揚，應當高舉基督為世人的救主，而在我們每一次的講道、禱告和唱詩中，也應當這樣，才能吸引萬人來歸向祂。基督自己也說：『我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』（約12:32）。
讓我們繼續引錄懷愛倫在傳道良助一書中的論述：
『有些傳道人全用辯證的話講道，這是錯了。有的人聽了真理的理論，而佩服所提出來的證據，然而若把基督高舉為世人的救主，那麼所撒的種子可能生長結實，榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽眾也許是一生最後一次聽道的機會，這黃金似的機會一去便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論與基督及其救贖之愛一同宣講出來，這些人也許就被引領歸主了。』
『世上渴望尋找來就基督之路的人，比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人。應當記著，要高舉基督為罪人的避難所。有些傳道人以為無需傳講悔改及信心的道理，他們認為聽眾當已熟悉福音了，所以必須講些別的事，才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對於救恩的計劃，真是毫無所知。他們在這全然重要的題目上，實在需要多受教訓，過於其他別的題目。理論的講道是不可少的，為要使人看出真理的鏈條，環環相接，節節聯絡，結合完整；然而在每次講道時，卻不可不講基督並祂被釘十字架的道理，作為福音的基礎。』
『唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘、基督復活、基督升到諸天之上，以及基督復臨臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。』
『你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，並對凡聽的人說，來就那「愛我們，為我們捨了自己」的主。（弗5:2
）。應當把救恩的科學列為每次講道的重心，並作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因為祂乃是上帝的智慧與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（158-160
頁）。
論神學
神學的實質和內容
所謂神學實質上本是為要幫助我們能深入全面正確地研究、明白、講解、實行、傳講聖經的真理。神學中最基礎重要的一門課程是系統神學，又稱教義神學，就是為要對聖經中的真理進行系統性的分題研究。常見的分類分題研究的方法，例如分為論聖經、論上帝、論基督、論聖靈、論人性、論救恩、論律法、論救贖工作在信的人身上具體的實踐，論教會、論末世等等。如『聖道闡微』一書就是採用了這一種分類分題的研究法。另一種分類分題研究的方法，著重於教義方面的內在聯系，將聖經要道分為幾類，更有助於全面深入的查考、研究、實行和傳講。例如分為救贖計劃的要道（從聖經、上帝、創造、墮落、救贖計劃的宣佈，到基督的降生、工作、被釘、復活、升天、再來、千禧年、和新天新地，共十二題），救靈和培靈的要道（講悔改、重生、長大成人．．等十二題），救恩和律法的要道（從救恩講到安息日等七題），信仰和生活的要道（十題），預言的信息（從但啟預言到三天使信息十六題）。如『聖道專題研究』『聖道和預言研究綱要』二本書，就是探用這種分類分題研究法。
系統教義神學以聖經為基礎，為根據，為主要研究材料。它也是其它一切神學課程的基礎。例如解經學、証道學顯然都必須建立在純正教義神學的基礎上。又如實用神學（教牧學、佈道學）也必須要有純全堅實的教義神學為根基。又如聖經分卷研究也同樣如此。又如對各時代教牧神職人員和神學家的教義觀點和神學思想的研究，必須完全以聖經為標準，以吸取他們正確的觀點，拋棄他們的錯謬看法。這顯然也需要有全面深入純正的教義神學的基礎，才能容易作到這一點。又如聖經神學，又稱為啟示史，目的是研究上帝在各時代，包括從創造時起，到整本聖經完成時的一切啟示的進展和歷史。這種研究也必須要有純正堅定的教義神學觀點，也就是基要派的觀點為指導，否則就有可能陷入現代派，也就是不信派的網羅中。又如教會歷史的研究，也需要有純全的教義神學為基礎，特別是但以理、啟示錄中有關教會歷史的預言為指導，才能對教會歷史有深入、全面、正確的屬靈觀點。
謹防現代派神學的危害
但對於要進神學院讀書或閱讀神學著作的人來說，也要特別小心選擇，因神學也有好壞之分。好的神學是出於上帝的工作，能更加堅固你對聖經的信心，能使你更加明白、實行和傳揚聖經的真理。壞的神學是出於魔鬼的作為，能破壞你對聖經的信心，使你不能真正明白聖經的真理，以致於完全離棄真道。
在這方面我們特別要防備的是現代派神學家的危害。因基督教的神學總的來說分為二大派：一派是基要派，他們堅信『聖經都是上帝所默示的』，他們堅持一切的信仰都應以聖經為根據，他們也完全相信聖經中的神蹟奇事和預言。他們對現代不信派提出的對聖經的許多質疑和攻擊，都一一作出了很有力的解答。另一派是所謂現代派，實質上也就是不信派。他們不信聖經是上帝所默示的，也不信聖經中的神蹟奇事和預言。他們不肯去虛心研究上帝在聖經中賜給我們的無數強而有力的証據，足以使人堅信確知聖經都是上帝所默示的。他們卻以固執不信的眼光，和偏面不全的知識，對聖經中神跡奇事的真實性和預言啟示的神聖性隨意提出質疑。但他們所質疑的也都被現代聖經考古學的大量發現所一一証明為事實。他們也緊抱不信的偏見，專門挑剔和尋找聖經中的差錯。但所謂的差錯和上帝在聖經中賜給我們的無數有力的証據相比，不到千分萬分之一。何況有一些還是由於他們自己的誤解，也有一些經過正確理解後也並不一定是錯誤，也有一些是屬於無關緊要的，抄寫上的微小差錯。主耶穌當日對不信復活的撒都該人所說的話，正可用在他們身上。主耶穌對他們說：『你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能。』（太22:29）。但值得謹惕的是：現在基要派的神學院中，也有一些沒有屬靈生命的，或信仰不純的教授和他們的所謂神學著作中，也有意無意，或多或少的在散佈現代派的某些懷疑不信的毒素。
例如他們大作文章說，創世紀一章和二章之間有一個矛盾，一章記載上帝先造動物後造人，二章十九節卻提到上帝先造人後造動身。在幾乎所有英文聖經中都是這樣翻譯的。事實上這些英文聖經都將原文的意思譯錯了。原來希伯來原文的動詞只分已完成式和未完成式二種時態。已完成式時態的含義包括簡單過去式，現在完成式，過去完成式．．等等。至於翻譯時，究竟應譯成那一種含義，應根據上下文來決定。英美人士對動詞時態的概念和希伯來人的概念有很大不同，因此思想轉不過灣來，在翻譯創2:19中的二個『造』字，全部譯成簡單過去式formed，以致造成了上述矛盾。其實第一個『造』應譯為過去完成式『已造成了』had
formed。還有，英文譯為and的字，按原文也可譯為『那時』In
that time。這樣就和一章的記載毫無矛盾了。現在的新國際版本英文聖經New
International Version就是這樣翻譯的。
又例如馬太福音二十七章九到十節說：『這就應了先知耶穌米的話說：「他們用那三十塊錢，．．買了窯戶一塊田，這是照著主所吩咐我的。」』他們武斷的說這是馬太寫錯了，應該是應驗了先知撒迦利亞的話，而不是耶利米的話。但著名神學家海萊博士所著的基督教界普遍讚賞的『聖經手冊』一書中，卻對此提出了不同的看法。他說：『太27:9-10說是「先知耶利米」，若不是由於抄寫的錯誤，就是因為全部先知預言有時是用耶利米的名字稱呼它。』（『聖經手冊』600頁）。
基要派神學中存在的問題
現在再講一講基要派神學中存在的問題。除了要防備現代派所散佈的上述懷疑不信的毒素外，也要防備基要派錯誤神學中能影響我們得救問題的各種異端邪說。例如宣講靠行為得救，靠律法得救，而不講因信稱義，靠恩得救；或是偏面宣講因信稱義，靠恩得救，而否定行為，否定律法，甚至說甚麼一次相信永遠得救，即使信徒後來遠離主，至終未再悔改歸向主，仍然能夠得救。這些謬道，都當堅決抵制，從思想中根除。也不要進他們的神學院求學，因他們的所謂神學也是為他們錯誤的教義觀點服務的。
即使在其它各公會各宗派辦的比較好的神學院中，在某些重要教義方面也各存在著嚴重錯誤，對但以理、啟示錄預言的研究更是這樣。只要想一想目前基督教各公會各宗派在某些重要教義方面所存在的互相矛盾和混亂的情況，就可以知道問題的嚴重性。這是由於各公會各宗派都各自固守他們本宗派的教義觀點，不肯仔細領聽其它宗派的不同看法，不肯虛心進一步查考研究聖經，以致各宗派始終不能在聖經的真道上同歸於一。
但感謝主，在十九世紀上半期，有一群忠心愛主的牧師和傳道人，他們原來都是基督教各公會各宗派的牧師和傳道人，分別屬於衛理公會，路德會，長老會，浸禮會，聖公會，以及其他各公會，他們不約而同地受聖靈感動，查考研究但以理和啟示錄的預言，發覺預言的應驗已進入末後時期，基督復臨已極其臨近，於是他們同心合意滿心火熱地向信徒和世人傳揚基督即將再來的信息，呼召他們立即信主悔改，接受主的救恩，不斷因信稱義，靠主成聖，熱心傳道救靈，預備迎見主的聖面。由於他們所傳講的信息，也造成了普世的宗教復興。後來這些各宗派的主的忠心的僕人們，感到大家既然同有一本聖經，同有一位救主、天父和聖靈，卻為甚麼不能在真道上同歸於一，而卻要在信仰教義觀點上各持宗派的異見呢？於是他們在聖靈的感動和主愛的激勵下，決心放下各自原有的宗派偏見，存著謙卑祈求的心，一同查考研究聖經，為了要達到『在真道上同歸於一』（弗4:13）。接著他們就聚集在一起，將基督教的每一條基本信仰和教義都提出來，逐條加以查考研究和討論，為了要在聖經中取得一致的正確理解。有些教義問題他們討論得很順利，很容易取得一致看法；有些問題卻較困難，出現不同的見解和辯論，為了要解決這樣的難題，他們一再的禱告和研討，經常廢寢忘食，一直討論到半夜，直到問題徹底解決。也有的問題更複雜，甚至出現了很大的分歧和爭論，實在難以取得同一的認識。他們就更加懇切祈求，甚至屢次整夜禱告和研究聖經。有時也暫時休會，讓大家各自在家中懇切禱告，冷靜思考別人所提的不同觀點，並更深入查考聖經。然後再一次聚在一起，懇切祈求和研討，於是在預言之靈的啟示引導下，難題終於獲得解決。就這樣，在主的帶領下，他們將每一條基本信仰和教義，都作了深入全面的研討，最後也都取得了一致的見解，於是就制定了一套完整的共同贊許的基本信仰和教義。這實際上也就成了後來在1863年於美國正式成立的基督復臨安息日會的基本信仰和教義。
由以上所述可見，基督復臨安息日會的基本信仰，實際上並不是屬於任何一個公會宗派的，而是各公會各宗派不同的信仰觀點通過查考研究聖經，互相交流研討之後，『在真道上同歸於一』的結果。這也是上帝託付給本會的最重大的真理財寶，為要與各公會宗派的弟兄姐妹分享。中國有一句成語是：『偏聽則暗，兼聽則明。』同樣，在信仰教義問題的認識上也是這樣。每一個公會宗派都有它的特點，如在某些真理的認識方面看得更清楚，但也會在某些真理的認識方面，有不足和錯誤之處。如果各人只堅持本宗派的看法，卻不願傾聽其它宗派不同的看法，也會『偏聽則暗』。如能將各宗派的不同看法，通過查考聖經，深入對比研究之後，自能『兼聽則明』。可嘆，現在本會有個別少數傳道人，對上帝已賜給我們的空前重大真理財寶未去用功查考、研究、領受和發揚，還自以為已瞭解，實是一知半解，卻喜歡到其它公會辦的著名神學院去進修，為要取得他們授予的碩士或博士學位，還引以為榮。實際上已不知不覺或多或少的受到了其它宗派某些錯誤教義觀點的影響。其實，在某些神學課程，特別是有關教義神學方面，我們本應當作其他神學教授的老師，而不是作他們的學生。例如在對救恩的全面深人的認識，在有關因信稱義和靠主成聖方面（見懷著）；在有關救恩和律法，兩種律法，上帝的誡命和安息日方面；在有關基督復臨，千禧年，基督第三次降臨毀滅撒但邪靈和惡人，並重新創造新天新地方面；在人死後的情況和復活的盼望，靈魂的實質和招魂術的真相方面；在有關四次審判，兩大復活，三次特別復活方面；在聖所的要道方面；在但以理啟示錄預言和三天使警告方面；我們教會都有著最深入全面正確的研究和領受，是其他公會宗派所不能相比，或糢糊不清，或完全不明白的。
本會神學院中存在的問題
至於本會神學院在有關教義神學方面，當然要比其他神學院純正。但現在也存在不少問題。有的神學院在教授中也出現了新派和傳統派的論戰。傳統派更尊重聖經和懷愛倫的著作。新派卻想標新立異，對本會某些要道的傳統解釋作出修正，實質上卻是完全違背了聖經和預言之靈的教訓，而受到了其他教會錯謬看法的影響。因此本會的傳道人和神學生，應對這些新派的觀點加以提防。
即使在本會好的神學院中求學，也要自己多用時間靈修、禱告和追求，多用功夫對聖經真理作更深人全面的研究和默想。對懷愛倫的著作也要虛心研讀，必能幫助我們對聖經的真理有更深入全面的理解和體會，並使我們的靈命品德，獲得更大的長進。否則，即使神學畢業，獲得了學士，甚至碩士、博士學位，在屬靈的生命上仍然可以是門外漢（根本從未重生，或屬靈生命衰退），在聖經的要道，或預言的研究，或對聖經教訓的理解體會上仍然是一知半解，在傳道救靈的聖工上仍然是毫無真實的效能。
現在也有一種危險的傾向，重視表面的學位，過於實際的靈性的情況，聖經真理的鑽研，屬靈的真才實學。其實學士、碩士、博士學位的獲得，只要有條件並不難，而在主裏靈性品德上的追求，聖經真理上的造詣，屬靈的真才實學，倒更是難能可貴的。
其實，如能進好的神學院讀神學，固然是好；如沒有機會進神學院，也無妨。如能靠主恩助，對聖經真理作系統的深入全面的查考研究和默想，對懷愛倫的著作虛心的研讀，再參閱一些好的研經書藉，神學著作，所能得到的神學造詣，甚至要比神學院中的學士、碩士、博士生學得的更多。人們在科學的研究上尚且可以自學成才，例如偉大的發明家愛迪生就是明顯的例証；我們若靠主恩助，在聖經和神學的研究上更可以自學成才了。例如懷愛倫就是這樣的例証。其實主耶穌，施洗約翰都沒有讀過神學，主所揀選的使徒們也都沒有讀過神學。使徒保羅倒是讀過當時代的猶太教神學的，但對明白聖經的真道並沒有甚麼幫助。因此我們不要因為沒有機會讀神學而感到惋惜或自卑。我們可以學習使徒們和懷愛論的榜樣，在主裏不斷努力學習追求，以聖經真理裝備自己，獻身為主作更美好的服務，預備迎見主的復臨。 * 路光
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