第十一题 给士每拿教会的书信
七封书信中的第二封书信，是基督写给士每拿教会的。士每拿教会是代表公元100年到313年期间的教会。这一时代的教会，在教会历史中被称为『续使徒时代教会』，也被称为罗马帝国逼迫基督教时代中的教会。因在这一时期中，罗马帝国的皇帝多数是逼迫基督教的。其中主要有：图拉真（TRAJAN 公元98-117年）、哈德良（HADRAN 117-138年）、安托奈那斯比乌（ANTONINUS 138-161年）、马可奥利流（MARCUS AURELIUS 161-180年）、塞提米亚塞维拉斯（SEPTIMUS SEVERUS 193-211年）、玛西（MAXIMIN 235-238年）、德修（DECIUS 249-251年）、法拉良（VALERAIN 253-260年）、奥里连（AURELIAN270-275年）和丢克里田（DIOCLETIAN 284-305年），以上十个皇帝都是逼迫基督教的。直到康士坦丁（CONSTANTINE 306-337年）登位后，改信了基督教，并在公元313年颁布了历史上第一个宗教自由的谕旨法令，容许基督徒和其它人民享有完全的宗教信仰自由时，逼迫才正式停止。（参圣经手册和教会历史）。根据启示录二章八到十一节记载，关于本书信可分六点来思考：
教会名称的象征意义
第一点，教会名称的象征意义：主用『士每拿』这一名字来代表这一时代的教会，是极有意义的。『士每拿』一词原文的意思是没药，是一种上品的香料，味道虽苦，却能发出韾香之气。而且没药还有一个特性，越是压榨，发出的香气也越是浓郁。士每拿时代教会的情况也是这样。在罗马帝国长期而猛烈的逼迫中，许多上帝的仆人为主殉道，许多教会的信徒家破人亡。他们实在尝受了极大的苦味，他们今世的生活也真好象苦味的没药。然而他们却为主发出了无比的韾香之气，并且逼迫的势力越猛烈，他们为主发出的香气也越浓郁。罗马帝国虽然原想借着逼迫、残杀，来消灭基督教，但结果适得其反。他们越是逼迫，教会越是兴旺；他们越是杀害，信徒人数越是增加。
当时著名的基督教护教士『特土良（Tertullian，160－220年），曾说：『我们好象昨日才生出来，但是我们却充满了你的帝国，你的城邑、市镇、你的岛屿、你的部落、你的军营、城堡、宫廷及国会议院。』（圣经手册965页）。
罗马历史家吉本在他所写的罗马衰亡史第15章上提到，在基督升天后还不到一百年，罗马帝国境内基督徒的人数已约有五百万人以上（参启示录之研究90-91页）。但是，『到了罗马帝国对基督教逼迫的末叶（313年），基督徒的人数已经达到了罗马帝国全国人口的一半。』（圣经手册965页）。当时罗马帝国的统治疆域，大致相当于现在的欧洲各国。现在欧洲的人口约有七、八亿之多，当时罗马帝国的人口有多少，现不得而知。假如当时罗马帝国有二亿人口的话，那么基督徒的人数就有一万万之多了。由此可见，士每拿教会真是越逼迫，越兴旺，人数越是增多。从而为我们众教会留下了何等光辉的榜样。
教会某些背景的象征意义
第二点，教会某些背景的象征意义。士每拿城位于以弗所城略偏西北的小亚细亚的一个海口，是一个绝顶美丽的城邑，也是惟一能和以弗所城媲美的城市。基督教在此地兴旺甚早。信徒们虽然经受逼迫、患难，在物质上是贫穷的，但他们在灵性上和信心、爱心上是富足的。主用士每拿教会来象征受逼迫而却纯洁、兴旺的续使徒时代教会是很合适的。
并且当时士每拿教会的著名监督波利卡普（POLYCARP，公元69-156年）的一生经历，也具有美好的象征意义。他是使徒约翰的门生，并由约翰亲自立为士每拿教会的监督。他在年老时为主英勇殉道。当他被人逮捕而解到巡抚面前时，只要他肯咒诅基督，就可以护得自由。他却作了这样的回答：『我事奉基督86年之久，基督只以善事待我，我今日岂敢辱骂我的救主呢？』当他被火焚烧之时，他又祈祷说：『全能的上帝阿，你爱子耶稣基督之父，我们借着基督得以认识主，主为天使及万物之上帝，又为人类及常住在你面前之圣徒的上帝。我赞美主，因为主以我配得今日此时加入为你作见证者之数目中，而与基督所饮之杯有份。』结果罗马帝国虽然焚毁了他的身体，但却毁灭不了他一生的生活、工作和教训，并最后以自己的生命为主和真道所作美好、有力的见证。结果因着他的英勇殉道，反而感动了更多圣徒热心传道，见证主名，并更多的人信而悔改，接受了主永生的救恩。
波利卡普的门生爱仁纽（公元130-200年）生长于士每拿，后来作了高卢里昂的监督，最后也为主英勇殉道。他曾在他的著作中回忆波利卡普的生前事迹说：『我还能很清楚的记得那位圣人波利卡普所坐并讲话的地方。我也能记得他对百姓所讲的言论。他是如何详尽的陈述他与使徒约翰及那些曾与主同行者的关系，他是如何地重温基督的言行与神迹，他是如何领受了那亲眼看见过生命之道的人的教训、见证。他所讲述的一切，在各方面是何等的符合圣经。』（以上参考圣经手册971,972页，教会史第一卷81,82页林仰山编着）。
由此可见，士每拿教会监督波利卡普的一生事迹，也可说是罗马帝国逼迫教会时代中上帝忠心仆人和子民的一个典型的代表，并也为我们众教会树立了光辉的榜样！
主的自称：首先的末后的
第三点，主在书信中的自称：『你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的，末后的，死过又活的说，．．』（启2:8）。
主在这里所选用的自称，对受逼迫的士每拿时代教会，是特别含有安慰、勉励、教训意义的。主所用的第一个自称是：『那首先的，末后的。』
主是首先的，末后的，首先显明主是宇宙万有的创造主和统治主。正因为万有都是从主而有，靠主而立，因此主对万有，对一切被造的来说，都绝对是首先的，是末后的。正如经上说：『因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而立。』（西1:16-17.约1:1-3）。主在先知书中也说：『雅各，我所选召的以色列阿，当听我言，我是耶和华，我是首先的，也是末后的，我手立了地的根基，我右手铺张诸天，我一召呼便都立住。』（赛48:12,13）。
如果上帝子民在逼迫、火炼中，能时时想到我们的主是首先的，末后的，是宇宙万有的创造主和统治主，那么他们就不致于惧怕人的权势、忿怒和威胁了。
主是首先的，末后的，也显明主是从开始知道末了，从古时知道将来的真神。『耶和华以色列的君，以色列的救赎主万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，没有真神。自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈述呢？让他将未来的事和必成的事说明。你们不要惧怕，也不要害怕。我岂不是从上古就说明指示你们么？并且你们是我的见证。』（赛44:6-8）。
是的，上帝子民的一切遭遇、经历都早在主的预知、掌管之中，因此我们不要惧怕。
主是首先的，末后的，也显明主是永远常存，永不改变的。主既然爱我们这些世界上属于祂的人，就必爱我们到底；主既然拣选了我们，就决不会将我们撇弃，除非我们自己将祂撇弃；主既然在我们心里动了善工，就必成全这工，直到主来的日子。（约13:1.约10:28,29.来3:12-14.腓1:6）。
主是首先的，末后的，也显明主在我们信从主后的一切遭遇、经历中，都作我们的前引和后盾，并且在我们的一切苦难中，祂都与我们同受苦难，祂也必要使万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。（赛63:9）。
主的自称：死过又活的
主对士每拿教会所用的第二个自称是：『死过又活的』。主早已预见到这个时代的信徒将要遭受长期的逼迫、磨难，也将有不少人为主殉道。因此主特意选用这自称。
主是『死过又活的』，说明死亡并没有甚么可怕。正如主以前所教导的：『那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。』（太10:28）
主是『死过又活的』，也说明主已为我们战胜了死亡和阴间的权势。正如主在前面对约翰所说的：『我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。』（启1:18）。从此死亡和阴间的权势再也不能拘禁一切在主里睡了的人和为主殉道的人。正如主早就应许的：『复活在我，生命也在我，信我的人虽然死了，也必复活。』（约11:25）。至于一切在今生为主殉道、与主同死的人，将来也必与主同活、同荣。如使徒保罗所说：『有可信的话说，我们若与基督同死，也必与祂同活；我们若能忍耐，也必和祂一同作王。』（提后2:11-12）
主是『死过又活的』，也说明祂为我们舍命赎罪的大工完成了。经上说：『耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义。』（罗4:25）。从此，一切信而悔改，跟从主的人都将不再被上帝所定罪，而却要蒙上帝所称义和悦纳了。为此，上帝子民即或有时要在人间法庭前，为主的道遭受不义的控告、审判和定罪，此外，还有撒但的控告，但这一切又算得甚么呢？正如经上所说：『谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？如经上所记，「我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。」然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。』（罗8:33-37）。
士每拿教会的情况
第四点，士每拿时代教会的情况，有两方面：
主首先指出士每拿时代教会的第一方面情况，说：『我知道你的患难，你的贫穷，你却是富足的。』（启2:9）。
我知道你的患难你的贫穷
患难和贫穷，虽然是各时代教会信徒都可能遭受的，但士每拿时代教会信徒的患难和贫穷，却是由于罗马帝国的严重逼迫所造成的，因此就显得更为普遍和严重。在逼迫最凶猛时，不论教会领袖或平信徒，皇亲国戚、政府官员或平民百姓，富人或穷人，主人或奴隶，男人或妇女，老人或孩童，一律都不能幸免。有的被捕入狱，财物被充公；有的被追捕，逃到深山荒野，山洞地穴；有的忍受各样酷刑，被刀杀、被火烧、被野兽吞噬、被钉十字架等等。
主对他们说：『我知道你的患难，你的贫穷。』主这样关心、体贴的话，对祂磨难中的子民真是一种何等大的安慰阿！当时的信徒，有的逃到深山荒野、山洞地穴；有些在牢狱内受煎熬；有些在刑场上遭杀害．．。也许有些信心软弱的信徒要疑问：主是否看到祂的子民在遭难，主是否关心我们呢？正如古时苦难中的上帝选民也遭受了这样的试探说：『我的道路向耶和华隐藏，．．我的冤屈上帝并不查问。』（赛40:27）。但主在此慰勉他们说：『我知道你的患难，你的贫穷。』不但如此，而且我也是和你们『同受苦难』（赛63:9）。逼迫你们的，也就是逼迫我（徒9:4）。摸你们的，也就是摸我眼中的瞳人（申32:10）。因你们原是我的身体和肢体（林前12:27.约15:1）。
你们却是富足的
主接着又称赞他们说：『你们却是富足的。』是的，士每拿教会时代信徒虽然在物质生活上是贫穷的，但他们在灵性生活上，在信心和爱心上却是富足的。逼迫、患难和贫穷，已使他们变得更加合而为一、切实相爱、彼此相顾，并也促使他们更加爱慕主和主的真道，更加热心于主的传道救灵大工。他们也已经在烈火和鲜血的考验中锻炼和证明了：他们有一颗爱主胜过爱自己的生命并一切的心。（路14:26,27,33）。火炼不但纯洁并坚强了他们爱主、爱人、爱真理的心，而也锻炼了他们的信心，使他们的『信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵。』（彼前1:7.雅1;2-4）。而这种信心也就是那能『使人生发仁爱的信心』，并能『使我们胜了世界的．．信心』。（加5:6.约一5:4,5）。他们确已在火炼中买得了『火炼的金子』，他们在信心和爱心上确是富足的。（启3:18）。
主对他们说：『你们却是富足的』，还包含了一层意思：他们今生在地上虽然是贫穷的，但他们在天上却是富足的。主以下的应许也是特别赐给他们的：『凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。』又说：『为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。』（太19:29. 5:10-12）。
看到以上士每拿时代教会的情况，连想到我们末后老底嘉教会的情况，正好完全相反。主责备我们说：『你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼，使你能看见。』（启3:17-18）。但愿我们老底嘉时代的教会都要接受主的责备，更加奋发热心，深切悔改，，并效法士每拿教会的美好榜样。
自称犹太人所说的毁谤话
主接着指出士每拿时代教会第二方面情况，说：『也知道那自称是犹太人所说的毁谤话。其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。』（启2:9）。
这里『自称是犹太人』的是指那些人？圣经中明显地将犹太人分为两种：一种是属肉体的犹太人，另一种是属灵的犹太人，也即圣经中所说的『真犹太人』，或『真以色列人』。属灵的犹太人包括旧约时代的一切真正敬拜上帝，仰赖救主的以色列人和新约时代的一切真基督徒。正如保罗所说：『因为外面作犹太人的，不是真犹太人，．．惟有里面作的才是真犹太人。』（罗2:28-29）。『因为从以色列生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。．．』（罗9:6-8）。『所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。』（加3:7）『所以你们因信基督耶稣都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。』（加3:29）。
施洗约翰也曾向属世的犹太人（如法利赛人、撒都该人）发出过同样的教训和警告：『毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来与悔改的心相称。不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。』（太3:8-10）。
在主耶稣的教训中更清楚地阐明了这一真理。主曾责备那些自称为亚伯拉罕子孙的属世的想要杀害主的犹太人说：『你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在上帝那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。．．你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，．．因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。』（约8:39-44）。
看，主的这一段话和主在书信所说的话：『．．那自称是犹太人，．．其实不是犹太人，乃是撒但一会的人』，它们的口气和说法，是多么相似。但主耶稣呼召拿但业时，却指着他说：『看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。』（约1:47）
至于主向士每拿时代教会所指出的：『那自称是犹太人，．．其实不是犹太人，乃是撒但一会的人』，不但是指那些迫害基督徒的属肉体的犹太人说的，而且也是指那些冒充属灵犹太人的假基督徒、假教师说的。
查看教会历史可知，公元二世纪后，犹太人确曾进一步掀起了毁谤、排斥基督徒的运动。『邬冷尼．罗伯特（ROBBERT RAINY）说：『自从提多（TITUS）把耶路撒冷城毁灭以来，一般犹太基督徒甚至于极忠心守律法的人，便难于与犹太教徒及犹太官员再维持友好关系了。及至巴尔柯巴战争（THE WAR OF BAR COCHEBA 公元132-135年）之后，却变成如一条规矩一样，简直是不可能了。无一基督徒能赞助这种以弥赛亚为名的好战运动。从此，犹太人便申斥基督徒为叛逆，并设立一个教条，直接向他们作形式上的驱逐。各学校及会堂中的有权威犹太主义者，也终于把门关闭，拒绝一切的基督徒。．．」』（星期日之沿革32页）
也是指异端教派的毁谤
预言中所说：『那自称是犹太人所说的毁谤话，』还不单是指上述犹太人排斥基督徒的运动，而更是指当时某些教会中有一些自称为有知识的『属灵人』的假教师、假基督徒，所散布的许多异端邪道和许多毁谤亵渎上帝、基督和真理信仰的话。
这些人主要就是指从第二世纪起盛极一时的『知识派』异端，也有人按照原文字音而譒译为『诺斯底主义』。『知识派』异端可以说是士每拿教会时代中最危险的一种异端。前面以弗所教会书信中提到的『尼哥拉一党人』，实际上就是属于『知识派』中的一个分支。而到了第二世纪后，『知识派』又有了进一步发展，更进而披上了基督教的外衣，对教会产生了更大危害影响。例如这些『知识派』领袖，在亚历山大等地居然成了教会的领袖人物，以致成了书信中揭发的对象，自称是属灵人，实质是撒但一会的人。让我们看几段资料：
『第二世纪是一个大转变的时期，尤其是在亚历山太城与埃及为然，那里有各宗教互相融合，变成世所共知的知识派。这些知识主义者并非孤居独处，而与世人无接触的，他们乃是活跃在人民与该处的基督教会。在第一世纪与第二世纪上半世中，我们从亚历山太所能听到的一切话，无非是关系于知识派式或半知识派，诸如西门马古斯、克林妥、巴西里德、瓦伦提努等人。他们升入教会使徒之列，并因为他们的奇异与可憎的道理而引起了各种纠纷难题。』（星期日之沿革51页）。
此派中『有一种学说，谓基督降世时，只有神性而无人性，其所有之人性乃一幻像。彼等（他们）以物质及肉体为污秽不堪，故基督绝不可与之联合也。此种学说在使徒时代已有人提倡，约翰反对之。（参看约一4:2-3.约二7节）。另有一种人其所持者适与此相反，彼等以耶稣只有人性而无神性，约翰也反对之。（参约一2:22. 4:15）。』（林仰山编着「教会史」第一卷48页）。他们的行为，则趋于两种极端：一是趋于禁欲、克苦己身主义，另一是趋于肉体的放纵，把淫乱、苟合、吃祭偶像之物，当作无关紧要的事。（参「教会史」第一卷103页）。
『诺斯底主义（即知识派异端）危害教会最大，它把基督教的历史基础推翻了。它的上帝不是旧约所讲的上帝，它把旧约所记的看作一位次等的，或恶劣的神灵所作的事。它所讲的基督，没有实在的降生为人，没有实在的死和复活。它所讲的得救，祗与少数能受灵感的人有分。．．其实，诺斯底主义不过是希利尼与东方哲学之臆测与原始基督教所信的道掺合融和而成的一种混合物。』（基督教会史上卷82页）。『较晚出的诺斯底主义，特别是互伦提努派把人类分作三类：一类是能得「知识」的「属灵人」，一类是能信，也能几分得救的「属魂人」，一类是毫无指望的「属物人」。』（同上81页）。
还有，他们解释圣经惯用『寓言解释法』。他们也采用希腊哲学。他们还允许，甚至采纳拜偶像的风俗和仪例。他们也敬拜太阳，并遵守太阳日（即星期日），而反对安息日。他们还反对犹太教义，反对旧约圣经中的上帝。以致在当时知识派异端的发源地亚历山大城中，当地的许多神学教师、基督教传道人和信徒，都在不同程度上受到知识派异端的影响。
如『星期日之沿革』一书中提到：『知识派主义对于亚力山太城的教友显然地大有影响，因为我们所听见过的在头两世纪中的亚力山太城教友，每一位都明显地呈现有知识派的色彩。．．巴拿巴、游斯丁烈士、革利免、俄利根，．．这四个人对于知识派主义的昌明是负有盛名的。同时他们也是在以寓言解经，使安息日成为灵界之物，及使我们知道遵守星期日之事上，也是极其扬名的。』（54-55页）。因此亚力山大城教会早在第二世纪就已公开倡导遵守『太阳日』，并还反对遵守安息日。拜偶像的风俗也是首先在此城带进教会的。（可详细参看『星期日的沿革』第五、六章．基督教世纲第五章）。
『那自称是犹太人所说的毁谤话』，除了指当时的知识派异端外，而还可指当时也盛极一时的『孟他努主义』的异端。教会史上对此介绍说：『孟他努运动即因一人孟他努者得名。孟氏原藉阿尔大堡，与小亚细亚有名之地弗吕家相近。．．相传当孟他努尚未悔改信道之先，他也作过区伯利的祭司。约当（公元）165年，孟他努宣布他自己受了圣灵大大的感动，完全为圣灵所用，把上帝的启示宣讲出来。．．不久又有两位女先知，一名百基拉，一名马克西米拉与他合作。他们都以为圣灵作舌人（传话人）的地位自居，断言世界末日将到，新耶路撒冷行将建立在弗吕家地方，信徒最好事先移居该地，为准备等候那将要完成的事。信徒当竭诚苦修禁欲主义，如守独身、禁食、茹素等类。．．这种运动推进颇速，响应的人不少。小亚细亚的主教们．．约（公元）160年之后，召开过一次或多次会议，咒诅孟他努主义。．．虽说诺斯底主义（即知识派异端）与孟他努主义危险性极大，但信从这两种主义的基督徒不算多。教会的大部份仍效忠于历史的基督教。』（「基督教会史」86到87页）。
但在第三世纪后，知识派异端的影响已从亚历山大城，扩展到罗马城，拜偶像的风气和守星期日的谬道也开始渐渐潜入教会。知识派异端的毒害影响，显然大过于孟他努异端。
因此主说：『我．．也知道那自称是犹太人所说的毁谤话（或亵渎话）。其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。』这实际上也是特别对当时披着基督教属灵外衣的知识派异端，以及孟他努异端的揭露，也是对主一切忠心仆人和子民，坚决抗拒各种异端的行动，表示的同情和赞许。
如『星期日之沿革』一书中提到，在第二世纪到第三世纪初，知识派异端对教会的影响，主要还只限于亚力山大城。至于其它各处极少受到影响，后来才渐渐影响到罗马城。这是因为『在耶路撒冷城沦陷之后好多年，安提阿城乃是作为正统基督教的活动中心点。殷治说：「安提阿的学校发动一种恶感，反对亚力山太派的圣经训诂，并根据一种更严格的方法来解释圣经。」』『第二世纪的教会摇动警钟，结果，便使那一时期中的一切基督教作家，除了亚力山太城的游斯丁烈士及革利免之外，都惶恐走避而不敢提及哲学这个名字了。』（星期日的沿革66页）。
使徒约翰的门生坡利卡普教父在小亚细亚一带教会，是坚决反对和抵制知识派的异端影响的。他的门生爱仁纽教父也是坚决反对和抵制知识派异端的，他还特别著作了『反对异端』这一本书。这两位著名的教父也都是坚决遵守上帝诫命和其中的安息日的。他们最后也都为主英勇殉道。
主的指示和劝勉
第五点，主对示每拿时代教会的指示和劝勉：『你将要受的苦，你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。』（启2:10）。
只有一部分人被下在监里
这里提到『魔鬼要把你们中间几个人下在监里。』这里的『几个人』，按英文圣经译为：某些人或一部分人。确实，士每拿时代教会虽然处在罗马帝国逼迫时期中，但直接受到迫害的信徒还只是广大信徒中的一部分。查看历史可知，在罗马帝国逼迫教会时期中，也并不是所有罗马皇帝都是逼迫基督徒的。例如『轲模督登位之后（公元180至192年），对基督教大致抱容让态度。』（基督教会史卷上72页）。又如『卡拉卡拉（CARACALLA），主后211-217年，他容让基督教。埃拉加巴路（ELAGABALUS），主后218-222年，他容让基督教。亚历山大塞维拉斯（ALEXANDER SEVERUS），主后222-235年，对基督教表示亲善。．．腓力（PHILLIPS），主后244-249年，对基督教异常的亲善。．．加连拿斯（GALISNUS），主后260-268年，对基督徒亲善。』（圣经手册963-964）。
至于在前面所提到的逼迫基督教的十个皇帝中，也并不都是对信徒进行普遍严厉逼迫的。一般说来，罗马皇帝对基督教所施行的逼迫，多数还是局部性的，时断时续的。『普遍的逼迫，要到（公元）250年之后才有发生。』（「基督教会史」卷上72,126-128页）。因此，在罗马帝国逼迫基督教的漫长时期中，真正受到监禁迫害的使徒，还只是广大信徒中的一部分人。当然，虽然只有一小部分人下在监里，受迫害而死，但却使全教会受到试炼。正如主在书信中所指出的：『魔鬼要把你们中间一部分人（或一些人）下在监里，叫你们被试炼。』这和但以理书11章35节论到中古时期上帝子民受逼害的情况，说法相似：『智能人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了。』
将有十年空前大逼迫
主接着又指示说：『你们必受患难十日。』按预言中日期一贯的算法，是一日顶一年。（民14:34.结4:6.但9:24-27）。因此『必受患难十日』，也就是指『必受患难十年』。上面引用的历史资料中也指出：『普遍的逼迫要到（公元）250年之后才有发生。』确实，从这一年起，罗马帝国对基督教果真掀起了两次空前普遍而严重的大逼迫，第一次大逼迫约有数年之久。第二次大逼迫，则延续了十年之久，而且这也是最后一次更为空前普遍而严重的大逼迫。预言中『你们必受患难十日』（也即十年），就是指这最后一次大逼迫说的。现在我们来看一下，关于这两次大逼迫的情况：
第一次空前严厉的大逼迫：『皇帝德修．．（公元）250年所颁布的上谕，发动了历史上第一次普遍而有组织的大逼迫。这次逼迫之普遍性及严重性可谓空前未有。因为这次逼迫本一定的主张，循一定的计划。虽说在这次逼迫之下也有无数的基督徒为道殉难舍生，但这次逼迫的主旨却不在乎杀害信徒，乃在乎用酷刑、监狱、威吓之苦，强逼基督徒献祭于罗马古代诸神。．．到了继德修为罗马皇帝的迦鲁在位时，（公元251-253年），逼迫之风即已大转缓和。在（公元）253年的时候，与德修同谋逼害教会的瓦勒良取得了皇位（253-260年）。虽说当位之初，他没有与教会为难，但到了257年与258年这两年中，他所加于教会的逼迫比以前更为猛烈。教会中任何聚会不准举行，许多教会及教会坟山均遭没收，许多主教神甫助祭拿去处死，许多有地位的平信徒受侮辱，被放逐，他们的财产被没收。．．大致说来，其中虽有些短时的休息，自250年至259数年中，我们可说是教会可怕的试炼时期。』（『基督教会史』128-129页）。
第二次更为空前严厉的大逼迫：是罗马皇帝丢克里田（DIOCLETIAN 284-305年）所发动的。『丢克里田．．一连急下三道逼迫教会的上谕之后，到了303年二月初旬，设下密谋，把一切军营中和皇宫中任职的基督徒人员尽行革职，又吩咐把教堂拆毁，把圣书没收，把圣职人员囚禁起来，又用严刑强迫他们献祭。这就进入了一个可怕的逼迫时期。』（基督教会史卷上162页）
『此系消灭基督教举动之末次挣扎。．．代氏（即丢克理田）所用之方法先焚烧教堂，若基督徒秘谋礼拜聚会，则杀之。又令基督徒在神像前烧香，否则加以肉刑，如再顽抗，则亦杀之。主教及教牧均被下狱，基督徒之公民权亦被褫夺。此外，更搜索所有之圣经，而付之一炬。至于焚烧圣经一节乃代氏（丢克理田）逼迫基督教所用之新法。．．乃欲铲除圣经之根基也。．．在西历311年，西帝亦已告谕人民停止迫教。此后在小亚细亚各处虽仍有逼迫发生，然至西历313年，君士坦丁颁布信教自由之诏书以后，逼迫即完全停止矣。』（教会史卷一134-135页）。
『这次是基督教所受的最残暴的逼迫，经过十年的时间，（按即303-313年），许多基督徒为道殉命，或被处死刑，或被赶出国境，或用石头系在他的颈项上，被投入江河淹死。』（『基督教史要』21页）。
圣经手册上也对此简要提到：『丢克力田，他在位的年代是284-305年。这乃是罗马帝国所实施最后的一次，也是最凶剧的逼迫。那时逼迫的范围是与帝国的版图相等。差不多十年之久，信徒是一直被人追逐到洞穴与森林中，他们之中也有被烧死的，也有被拋入野兽群中的，也有以各种酷刑而被处死的。这一次逼迫乃是非常坚强而有系统计划的要澈底消灭基督徒名号的一种行动。』（970页）。
你将要受的苦你不用怕
现在让我们接下来一同思考，主对士每拿时代教会的劝勉。针对上述士每拿教会将要遭受的试炼和患难，主一开始，就对他们发出劝勉说：『你将要受的苦，你不用怕。』
『你不用怕！』这是一个多么重要而宝贵的劝勉！事实上，甚么时候我们害怕了，甚么时候我们也就已开始陷入了软弱中。『怕』正是我们陷入软弱的信号、表现和证明。并且我们所以会害怕，也正是因为我们缺少了或失去了爱心和信心。经上说：『爱里没有惧怕』。这固然是指我们和上帝的关系说的，但我们也可借用来说明我们在考验中的表现。如果我们真是充满了爱主爱人的心，那么我们在任何考验中都决不致胆怯、退缩而违背真理了，更不致『卖主卖友』了。那爱主、爱弟兄、爱众人的烈火将要燃烧我们的心灵，使我们不能不为主圣名的荣耀，为弟兄姐妹灵性的安全，并为众人的得救问题，而满心火热，刚强站立，并为真道打那美好的仗。同样，当我们在主里充满全备的信心时，我们也不会有惧怕了。信心能使我们在主的旨意中变得无所不能（可9:23），信心能使我们看见上帝的荣耀（约11:40），并且那『使我们胜了世界的，就是我们的信心。』（约一5:4）。我们若有像但以理三个同伴一样的，在火刑面前宁死不屈的拒拜金像的巨大而全备的信心，我们也必像他们一样获得完全的胜利。（但三章）。
因此，如果甚么时候我们在考验面前害怕了，那么我们真要立刻逃到主的面前求得主的救助，因我们的惧怕正说明我们的信心、爱心消失了，并说明我们的灵性已经陷入软弱中，即将进一步严重的跌倒，而违背真道，羞辱主名，并绊跌他人了，甚而更严重的背叛真道，卖主卖友了。正如彼得因惧怕而三次否认主一样。因此如果我们感到害怕的话，我们真要立刻呼求主的拯救，好使我们的胆怯变为勇敢，软弱变为刚强，并使我们的心灵能重新在主里面充满了信心和爱心。这样我们才能有力量去战胜一切的考验和火炼。正如经上教导我们说：『因为上帝赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。』（提后1:7）。
再说，害怕、胆怯本身也是一种罪。如果我们至终不能靠着主恩胜过它，那么它必要胜过我们，而使我们灭亡。主耶稣在启示录中曾说过这样一句令人触目惊心的话：『惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。』（启21:8）。
因为至终被惧怕、胆怯所胜的人，也必是一个至终失去信心、爱心的人，一个至终否认主名，背弃真道的人，那么自必不能承受永生。因此主耶稣也特别告诫我们说：『那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。．．两个麻雀不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了，所以不要惧怕。．．凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。』（太10:28-33）。
你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕
主接着又进一步劝勉士每拿时代教会的圣徒说：『你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。』（启2:10）。
此处『生命的冠冕』就是指永生说的（参启2:11.太10:39）。 此处所以要用『冠冕』来形容『永生』，正是说明永生的生命是具有无限价值，无限荣耀的。正可以称之为荣耀的生命，或说『生命的冠冕』。（太13:43. 16:26）。
『生命的冠冕』不是轻易可得的。固然从一方面来说，永生的获得似乎是很容易的。如经上所说：『上帝爱世人，甚至将祂的独生赐给他们，叫一切信祂的不致灭亡，反得永生。』（约3:16）。甚至连十字架上的强盗，当他临终前悔改信主，求告主名，也立刻得蒙主的应许，将来要和主同在乐园里（路23:43.原文）。但从另一方面来说，永生的获得实际上也并不是很容易的。请听主说：『你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。』（太7:13-14）。又说：『蒙召的人多，选上的人少。』（太20:16）。永生的获得甚至难到有时必须为此献上自己的生命。正如主所指出的：『得着生命的，将要失丧生命，为我失丧生命的，将要得着生命。』（太10:39.路9:23）。『你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕』。
以上两方面的意思，其实也是完全一致，毫无矛盾的。关键的问题在于：主耶稣基督要求祂的每一个信徒必须完全的信而悔改，信而顺从，并且为了顺从主和主的真道而在必要时不惜为此献上自己的生命和一切。
有人以为得永生是很简单的，只要一信耶稣就可得永生。这固然不错，但这里的信必须是真正的信，必须是永远不断的信。真正的信是必须要有行为表现的，必须信而悔改，必须求告主名，才能得救（罗10:13.徒2:38-39）。因『信心若没有行为就是死的』，是不能使人得救的（雅2:14-26）。也有人喜欢引用使徒保罗的话说：『你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫祂从死里复活，就必得救。』（罗10:9）。但是要做到『口里认耶稣为主』，有时并不容易，甚至会因此而丧失自己的生命。就如示每拿教会时代，当罗马帝国对教会进行疯狂逼迫时，成千上万的信徒就因为不肯在罗马政府面前否认主的名，而英勇殉道。主耶稣早就预见到这一切情景，而在福音书中特意留下这一重要的劝勉，让我们仔细重温：『那杀身体不能杀灵魂的不要怕他们，惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。两个麻雀不是卖一分银子么，若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头髲也都被数过了。所以不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。』（太10:28-33）。
主耶稣还亲口教导我们说：『人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的生命，就不能作我的门徒。凡不肯背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。』（路14:26-27）。另一处又说：『爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命，为我失丧生命的，将要得着生命。』（太10:37-39）。又说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？凡在这淫乱的世代把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。』
最后的劝告和对得胜者的应许
第六点，对士每拿时代众教会的劝告和对得胜者的应许：『圣灵向众教会所说的话，凡有耳的都应当听。得胜的，必不受第二次死的害。』（启2:11）。
这应许是特别适合于遭受罗马帝国逼迫的士每拿时代众教会的，因他们曾普遍受到死亡的威胁和为主殉道的心灵考验。这应许也同样是赐给末后时代教会的。
主勉励一切在烈火考验中的上帝子民说：『你务要至死忠心，．．得胜的，必不受第二次死的害。』
第一次的死，是肉身的死亡，是暂时的死，好象『睡觉』一样。以后还要复活受审的。正如经上说：『按着定命，人人都有一死，死后且有审判。』（来9:27）。主耶稣也说：『时候要到，凡在坟墓里的都要听见祂的声音就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。』（约5:28-29.另参启20:4-5）。
第二次的死，也就是指基督复临时开始的千禧年结束后，对撒但、邪灵和恶人的最终刑罚，将他们扔在硫磺火湖中永远毁灭。正如经上所指出：『这火湖就是第二次的死。』（启20:14,5-15）。
主应许说：『凡得胜的，必不受第二次死的害。』所谓得胜，首先是指靠主的宝血得胜，惟有主的宝血有赦罪的功效，能洗净我们一切的罪污，能使我们完全称义。第二是指靠主的圣灵，帮助我们守全上帝的律法，守全主的真道，全然成圣，爱主爱人，热心救灵，至死忠心而靠主得胜到底。正如经上所说：『弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。』（启12:11）。
如果一个信徒因软弱而干犯诫命，违背主道，有了罪愆过犯，只要他肯不断信靠主宝血的功劳和圣灵的恩助，而谦卑悔改，因信称义，靠主成圣，他仍然能不断靠主得胜。但如果一个信徒有了罪，不再彻底悔改认罪，靠主努力追求成圣，也不再严格遵守上帝的诫命和主的真道，那么他的灵性必日益衰退，至终必要完全被罪恶所胜。如果他直到离世前仍未悔改归向主，那么他就将永远灭亡了，他将来必要在硫磺火湖中经受第二次的死。
现在基督教界有少数人在宣扬一种很错误的谬道，他们把信徒分成两种，一种是仅仅得救而没有得胜的信徒，一种是得救而又得胜的信徒；他们又说甚么，一个信徒即使没有得胜，也仍然是能够得救、得永生的，最多是受些责罚，并失去天国的奖赏。这种说法是完全违背主的教训的。主说：『得胜的，必不受第二次死的害。』如果一个信徒没有得胜，也就是说有了罪，不再认罪悔改，求主赦免，并求主帮助他得胜罪，甚至直到临死前都没有再悔改归向主，那么他肯定要遭受第二次的死的害而永远灭亡了。所谓没有得胜而仍然能够得救的说法，也说明他们并没有真正明白圣经中有关得救的道理。其实真正的得救的经验（即因信称义，蒙恩重生），也就是得胜生活的开始，而得胜的生活则是得救经验的继续保持和加深。
因此我们弟兄姐妹，务必要不断地住在主里，依靠主宝血的功劳和圣灵的大能，不断因信称义，不断靠主过得胜的生活，直到主来的日子。主对我们的应许乃是：『得胜的，必不受第二次死的害。』
以上我们已经研究、默想了基督写给士每拿教会的书信。惟愿我们都能效法士每拿教会圣徒的榜样，虽在罗马帝国猛烈逼迫和异端邪道冲击下，仍能靠主至死忠心，得胜到底，直到主来！ * 路光 *