在饥荒时期，埃及人为要得到粮食起见，曾将自己的牲口和田地卖给法老王，最后把自己也卖给他永远为奴。约瑟为他们安排贤明的办法，让他们作王家的佃户，每年从收成中纳五分之一的公粮，恢复他们的自由。
但是雅各布的子孙不必受这些条件的约束。由于约瑟对埃及全国的贡献，他们非但得到歌珊地居住，而且也得免一切的捐税，并在荒年时期得到充分的粮食。法老公开承认，在各国因饥荒而国势衰微的时候，埃及之所以能丰衣足食，乃是因了约瑟的上帝的恩典。王也看出约瑟的精明强干曾使国家极其富足，所以他出于感激的心，多方厚待雅各布的家。
但是岁月如流，韶光易逝，埃及全国受其深恩的那个伟人约瑟，以及因他的功劳而蒙福的那一代人都已去世了。“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及。”（出1:;2:1－10） 他并非不知道约瑟对国家的贡献，而是不愿意加以承认，并要尽可能使之烟没无闻。他“对他的百姓说，看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛;来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”
这时以色列的人数已大大增加，他们“生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”他们在约瑟的养育，照护，和当时在位的法老厚待之下，已经很快地遍满那地。但是他们仍保持自己为独特的民族，在风俗与宗教上与埃及人完全不同;如今他们的人数增加，引起了法老和他百姓的惧怕，惟恐一旦有战争发生，他们要与埃及国的仇敌联合起来。但是把他们驱逐出境，又非上策。因为以色列人当中，有许多是精明强干的工人，他们曾为国家增加了大量的财富;埃及王需要这样的工人，来建筑他富丽辉煌的宫殿和庙宇，于是他把以色列人与那些将自己和自己的产业都卖给国家的埃及人同列。不久就派督工辖制他们，这样他们就成了服苦役的奴隶。“埃及人严严的使以色列人作工。使他们因作苦工觉得命苦，无论是和泥，是做砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严的待他们。”“只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延。”
王和他们的谋士曾希望用苦工压制以色列人，以便借此减少他们的人口，并扑灭他们独立的精神。他们既没有达到他们的目的，就采取了更残酷的手段。王吩咐那些因职业而有机会执行他命令的收生婆，在希伯来人生产的时候，杀害他们所生的男孩。这乃是出于撒但的鼓动。他知道以色列人当中要兴起一位拯救者，所以怂恿王杀害他们的孩子，希冀借此破坏上帝的旨意。但是收生婆们敬畏上帝，不敢执行这残酷的命令。耶和华悦纳她们的行为，使她们兴旺。王因自己的计划失败大大震怒，随即发了一道更紧急更普遍的旨意，叫全国的人搜寻，杀害那些可怜的婴孩。“法老吩咐他的众民说:以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里，一切的女孩，你们要存留她的性命。”
当这道命令正在施行时，利未支派一个虔诚的以色列人，暗兰的妻子约基别，生了一个男孩。这个孩子长得非常俊美;他父母相信以色列民得释放的时候已经近了，并相信上帝必要为他的百姓兴起一位拯救者，所以决意不牺牲他们的这个孩子。他们对上帝的信心加强了他们的意志，所以他们“不怕王命。”（来11:23）
母亲把孩子藏了三个月。后来她觉得不能再安全地保留他了，于是就用蒲草作了一个小箱子，抹上石漆石油以免漏水;她将孩子放在里面，把箱子搁在河边的芦荻中。她自己不敢留在那里看守，惟恐孩子和她自己都要因此丧命;但孩子的姐姐米利暗却逗留在近处，表面上好象毫不在意的样子，其实是在焦急地看望着，要知道她的小兄弟究竟要遭到什么事。那里另有一些守望者在场。母亲恳切的祷告，已经把她的孩子交托给上帝照顾;所以有人眼看不见的天使在孩子安睡的地方看守着。天使指引法老的女儿到了那里，她看见那箱子甚是希奇，及至她看见箱子里那俊美的孩子时，就明白这事的内情了。孩子的眼泪感动了她的恻隐之心，她对那一位无名的母亲用这样的方法来保全她所疼爱的孩子，不禁深表同情。她决意要救这婴孩，并收养他为自己的儿子。
米利暗暗暗地注意着事情的发展;她既看见公主温慈地对待这孩子，就大着胆走过来，最后向公主说:“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以?”公主答应了。
米利暗赶紧去把这快乐的信息告诉她的母亲，并且毫不耽搁地和她一同回到法老女儿的面前来。公主说:“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”
上帝已经垂听了这位母亲的祷告;她的信心已经得了报赏。如今她以深深感谢的心，从事这安全愉快的工作。她忠心地利用一切机会为上帝教养她的孩子。她深信这孩子被保留，乃是要为将来作一番伟大工作的。她也知道不久必须把他交给法老的女儿，那时他必要被种种引诱他远离上帝的影响所包围。想到这一切，她就在教导这孩子的事上，比教导其它的儿女更殷勤，更小心。她尽力把敬畏上帝和喜爱诚实公义的意念，灌输到他心中，并恳切地祈求上帝，保守他脱离各种败坏的影响。她向孩子指明拜偶像的愚妄和罪恶，很早就教训他跪拜祈求永生的上帝，叫他知道惟有上帝能垂听他的祷告，并在一切危急之中帮助他。
她尽可能地将孩子留在身边，但到了他大约十二岁的时候，就不得不和他分离了，于是这小孩子就从简陋的茅舍，被领到法老女儿的宫里去，“作了她的儿子。”然而，就是在这里，他也没有失去幼年时代所得到的印象。在他母亲膝前所得的教训，是不能忘记的。这些教训保护他不沾染那在王宫的富贵之中滋长着的骄傲，不信，和邪恶。
这个希伯来的妇人，虽然是一个流亡的奴隶，可是她影响的效果是何等远大啊！她儿子摩西的整个人生，以及他作以色列领袖所完成的大使命，足以说明一个信基督的母亲的工作是多么重要。没有什么工作足以与之相比。母亲的手掌握着儿女一生的命运。她的工作关乎儿女正在发育中的心智和品格，这工作不但为了今世，而也是为了来生。她所撒的种子必要发芽生长，结出或善或恶的果实。她并不是在画布上绘画，或是在石头上雕出一个美丽的图案，乃是要在人的心灵上印刻出上帝的形象。尤其是在儿女幼年的时代，她更有责任造就他们的品格。这时她在他们逐渐发育的心志上所铭记的印象，必要一生一世存留在他们心中。父母应当在儿女幼小的时候，指导他们造就自己，训练自己成为一个基督徒。上帝把儿女交给我们教养，不是为承受地上国度的王位，乃是要归与上帝，执掌王权，直到永远。
每一位作母亲的，务要认识到自己的机会是极其宝贵的;她的工作必要在审判的大日受试验。到那时，就要看出许多男女的失败和罪恶，乃是由于母亲的无知与疏忽所致，因为母亲的本分，乃是引领他们幼年的脚步走上正路。到那时，也要显明许多曾用自己的天才，诚实，以及圣洁的生活来造福世界的人，他们的影响和成就的主要原因，乃是有赖于他们那信靠基督，时常祷告的母亲所灌输的信仰使然。
摩西在法老的朝廷中受了政治和军事的最高训练。法老已决意使他螟蛉的孙子承继他的王位，所以这个少年人要受教育，准备担任这崇高的职分。“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。”（徒7:22） 他的军事天才，使他在埃及的军队中很孚众望，一般人都看他为一个非常的人物。撒但的计划失败了。那处死希伯来人婴孩的命令，在上帝的掌管之下，恰好训练并教育了他子民将来的领袖。
以色列的长老们曾得天使的教导，知道他们蒙拯救的时候已经近了，并知道摩西就是上帝所要用来成就这事的人。同时也有天使来指示摩西，叫他知道上帝已经拣选了他去解除他子民的束缚。他既认为他们必须用武力争取自由，就打算自己带领希伯来的军队，去反抗埃及的兵力;他既有这种看法，就抑制住自己的情感，惟恐他对养母或法老过于亲热，以至不能自由地实行上帝的旨意。
依着埃及的法律，凡是登基的法老，必须是祭司阶级的一个祭司;摩西既是王位的继承人，就应当授之以国教的秘典，这责任就委诸祭司了。但他虽然是一个发奋不倦的学生，可是不能诱导他参加假神的敬拜。他们威吓他，如果他坚持希伯来的信仰，必要失去王位，而且公主也必不认他为儿子。但他的决心丝毫也不动摇，除了创造天地的主上帝以外，他决不敬拜其它的神。他与祭司和敬拜假神的人辩论，指明他们向没有知觉的偶像作迷信的敬拜，乃是愚妄的事。没有人能反驳他的论据，或改变他的宗旨，只因他崇高的地位，以及国王和民众对他的重视，他们就暂时容忍他对信仰方面的坚贞。
“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子;他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐;他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵;因他想望所要得的赏赐。”（来11:24－26） 摩西原有资格在世上的伟人之中居首位，在最富强的国家之中放一异彩，作一个出类拔萃的人物，来行使王权，他卓越的智力高过各时代的伟人。无论是作一个历史家，诗人，哲学家，军队的将帅，或立法者，他都是盖世无双的。但他虽然有全世界任他支配，他还是毅然拒绝功名利录的引诱，“他宁可与上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。”
摩西已经得了教训，知道上帝所赐给谦卑和顺从之仆人的最后报赏，属世的各利若与之相较，则诚微不足道。法老壮丽的宫室和国王的宝座，固然对摩西是很大的引诱;但他知道在王宫里享受罪中之乐，是会令人忘记上帝的。所以他看破了华丽的宫殿，国王的冠冕，而仰望至高者在那没有罪恶玷污之国中所赐给他圣徒的至大尊荣。他凭着信心看见了天上的大君所放在得胜者头上不朽的冠冕。这种信心使他离开地上的公候，而与那顺从上帝，不愿事奉罪恶的卑微，贫穷，并被人轻视的民族同受苦害。
摩西居留在王宫直到四十岁。他时常想念到同胞的卑贱景况，而且也常常去看望他服苦役的弟兄，并鼓励他们说上帝必要施行拯救。他看到同胞受虐待和压迫，往往怒火中烧，急欲为他们报仇。有一天，他出去看见一个以色列人，他就一跃而起，把那埃及人打死。除了那个以色列人之外，并没有别的人看见，摩西立时把那尸体埋在沙土里。现在他显明自己已准备好随时维护同胞的权利，并希望他们能起来争取自由。“他以为弟兄必明白上帝是借他的手搭救他们，他们却不明白。”（徒7:25） 他们还没有准备得自由呢。第二天，摩西看见两个希伯来人争斗，有一个明显地是错了。摩西责备那欺负人的，那人便立刻以恶言回答摩西的责备，否认他有权干涉，并卑鄙地非难他说:“谁立你作我们的首领和审判官呢?难道你要杀我，象杀那埃及人么?”（出2:14）
这整个事件很快地就给埃及人知道了，而且不久就夸大地传到法老耳中。人把这件事报告给王，他们说这件事情关系重大;说摩西有率领以色列人反抗埃及人，推翻政府，自立为王的野心;如果让他存在，国家就不能安全。法老立时决定，必须把摩西处死;摩西看出自己的危险，就逃到亚拉伯去了。
耶和华指引摩西的道路，使他得以住在叶忒罗家里，这叶忒罗是米甸的族长和祭司，也是敬拜上帝的人。过了不久，摩西娶了叶忒罗的一个女儿为妻;他在这里为他的岳父作工，看守他的羊群，共居留了四十年。
摩西杀埃及人的这件事，是犯了他列祖所常犯的同样错误。就是擅自把上帝所已经应许作的工作揽到自己手中。上帝的旨意原不是象摩西所猜想的那样，要借着武力来拯救他的子民，乃是要借着他自己的大能，好叫荣耀单单归与他自己。然而就是这一件卤莽的行为也有上帝掌管，使之成全他的旨意。因为摩西还没有准备好担任他的大工。他还必须学习亚伯拉罕和雅各布所学习过的信心的教训，就是不依靠人的力量和智慧，只依靠上帝的能力，来成全他的应许，此外，摩西在幽静的山间，还有许多他所必须领受的教训。他要在克己和艰难的学校中学习忍耐，控制他的情绪。他自己若不先受训练，学习顺从，就不能善于治理别人。他自己的心必须先完全与上帝和谐，然后，他才能把上帝的旨意教导以色列人。他必须从经验中学习怎样以慈爱的心照顾凡需要他帮助的人。
有人会认为摩西不需要这么长时期的辛劳和隐居，以为这是徒然枉费时间。但无限智慧者却叫这个将来作他子民领袖的人，费了四十年的光阴，作一个牧人的平凡工作。这样养成细心，忘我，和对他羊群亲切关怀的习惯，就准备他，使他成为以色列慈悲忍耐的牧人，人所能给予的训练和教育，没有什么能以代替这经验的。
摩西从前曾学了许多他所不该学的事。那些在埃及地包围着他的影响，－－养母对他的爱，他自己作法老子孙的崇高地位，还有各种放荡的习尚，假宗教的优雅外观，巧妙的教义和神秘的仪式，敬拜偶像礼节的隆重，以及建筑和雕刻的壮丽，－－这一切都在他正发育的心里留下了深刻的印象，并且也多少已形成了一些他的习惯和品格。只有时间，新的环境，并与上帝的交往才能消除这些印象。摩西要弃绝错谬，接受真理，必须自己进行一番拚命的挣扎;但当这斗争过于激烈而非人力所能胜过时，上帝必要作他的帮助。
凡蒙召为上帝完成一项工作的人，在他们身上都可以看出人类的本质来。然而他们在习惯和品格上，并不是顽梗不化，满意现状的人。他们切切地希望从上帝那里得到智慧，并学习怎样为他工作。使徒曾说:“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的上帝，主就必赐给他。” （雅1:5） 但是人若自愿留在黑暗之中，上帝就不会赐给他神圣的光亮。人若要领受上帝的帮助，就必须认出自己的软弱和缺点;必须努力促成自己所需要的改变;必须振作起来，不息不倦地恳切祷告。不良的习惯和嗜好，必须予以戒除;人惟有决心努力纠正这些错误，并迎合正义的原则，才能得到胜利。许多人永远没有达到他们可以达到的地步，就是因为等待上帝替他们作成一些工作，但这工作却是上帝已经赐给他们能力去为自己成就的。凡上帝所能用的人，必须在智力和道德方面受最严格的锻炼;上帝必要使神圣的能力与人力合作来帮助他们。
摩西隐居在群山之间，惟有上帝与他同在。他心中已不再有埃及壮丽庙宇之迷信和虚假的印象了。他在亘古以来山岭 的庄严雄伟中看见至高者的威仪，同时在对比之下，又看出埃及的假神是何等无能，何等渺小。各处都写着创造主的圣名。摩西似乎是侍立在主面前，为他的权能所荫蔽。在这里，他的骄傲和自恃都已扫除净尽。在他严格淳朴的旷野生活中，埃及的安逸和奢华在他身上的影响完全消除了。于是摩西成了一个忍耐，恭谨，虚己的人，“极其谦和，胜过世上的众人。”（民12:3） 然而他对雅各布全能者的信心仍是坚强的。
光阴一年一年的过去，摩西带着羊群在寂静的山中到处飘泊，他常想起同胞受压迫的景况，回忆上帝对待列祖的恩典，以及他赐给选民的应许，他就昼夜不断地为以色列民祷告。有天使所发的光辉围绕着他。他在这里受上帝圣灵的感动，写了创世记这一卷《圣经》。可见他多年在荒凉旷野之中所费的光阴，有了极丰富的收获，因此，不仅摩西本人和他的同胞，就是以后世世代代的人，也都深蒙福惠。
“过了多年，埃及王死了;以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于上帝。上帝听见他们的哀声，就纪念他与亚伯拉罕，艾萨克，雅各布所立的约。上帝看顾以色列人，也知道他们的苦情。”（出 2:23－25） 以色列人蒙拯救的时候已经到了。但是上帝的旨意成全之时，要使世人的骄傲蒙羞。这位拯救者将要以一个卑微牧人的身份出现，手中只拿了一根杖;但是上帝却要使那根杖作他能力的标记。有一天，摩西领着他的羊群到了何烈山，就是“上帝的山，”他看见火烧的荆棘，枝叶和树干都燃烧着了，却没有烧毁。他近前来要看看这罕见的奇景，当时有声音从火焰中发出来呼叫他的名字。他用颤抖的声音回答说:“我在这里。”上帝警告他，不可冒失地走近，说:“当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。···我是你父亲的上帝，是亚伯拉罕的上帝，艾萨克的上帝，雅各布的上帝。”（出3: 又4:1－26） 这就是那立约的使者，也就是那在过去的时代向列祖显现的一位。于是“摩西蒙上脸，因为怕看上帝。”
凡到上帝面前来的人，态度必须谦卑恭敬。我们可以奉耶稣的名，凭着信心来到上帝面前，但是我们不可以擅自大胆的就近他，好象他与我们同等一样。有人称呼至大全能圣洁的上帝，就是那住在人不能靠近之光里的主，好象是与同等的人，甚至于低级的人谈话一样。有人在上帝圣殿里的举止行动，是不敢在地上元首谒见室里作出的。这些人应当记得，他们是在那撒拉弗所敬拜，众天使所掩面不敢正视的上帝面前。上帝是应该大受尊崇的;凡真正认出他临格的人，就必谦卑地在他面前屈膝，并象雅各布看见上帝的异象时一样，呼喊说:“这地方何等可畏，这不是别的，乃是上帝的殿，也是天的门。”（创 28:17）
当摩西恭敬畏惧地在上帝面前等候时，上帝接着说:“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了;他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了;我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地;···故此我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”
摩西听见这命令，甚是惊异恐惧，不禁倒退几步，说:“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢?”回答是，“我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。”
摩西想到所要遭遇的艰难，想到他同胞的盲目，无知，和不信，其中有许多人几乎不知道有一位上帝。他说:“我到以色列人那里，对他们说:你们祖宗的上帝打发我到你们这里来;他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么呢?”上帝的回答是，－－
“我是自有永有的，”“你要对以色列人这样说:那自有的打发我到你们这里来。”
摩西受命先招聚以色列的长老，就是以色列中最尊贵，最正直，并因百姓的奴役长久忧伤的人，将从上帝那里来的消息，和拯救的应许告诉他们。然后他要同着这些长老去见埃及王，对他说:
“耶和华希伯来人的上帝，遇见了我们;现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的上帝。”
摩西预先受到警告，知道法老必要拒绝他们的请求，不肯让以色列人去。然而上帝的仆人不可失去勇敢的心;因为耶和华必要借此在法老和他众民面前彰显他的能力。“我必伸手在埃及中间，施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。”
关于以色列人准备行程的事，耶和华也作了指示说:“我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候，就不至于空手而去;但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要金器，银器，和衣裳。” 埃及人曾因勒逼以色列人作苦工太甚而致富，所以当以色列人起行往他们新家乡去的时候，要求他们多年辛劳的报酬，乃是完全合理的。他们所要的乃是细软的东西，以便路上易于携带，上帝必使埃及人乐意把这些东西给他们。上帝为拯救他们所施行大能的神迹，必要使那些压迫他们的人恐惧战兢，因而乐于答应以色列人的要求。
摩西看到许多似乎无法克服的困难在他面前。他有什么凭据可以向他的同胞证明上帝确已差遣了他呢?他对耶和华说:“他们必不信我，也不听我的话，必说:耶和华并没有向你显现。”这时，就有一个具体的凭据给他。上帝叫他把杖丢在地上。“他一丢下去，就变作蛇;摩西便跑开。”上帝吩咐他拿住那蛇，蛇就在摩西手中仍变为一根杖。上帝又吩咐摩西把手放在怀里，他照着行了，“及至抽出来，不料，手长了大麻疯，有雪那样白。”上帝告诉他再把手放在怀里，这一次抽出来，手已经复原与那一只一样。耶和华应许摩西借着这些神迹，使他自己的同胞和法老都必确信，这里有一位比埃及王更有能力的在他们中间出现了。
但是上帝的仆人想到他当前这种新奇而又不可思议的工作，仍然畏缩不前。这时他在苦恼惧怕之中，以自己没有口才为推辞的理由，说:“主啊，我素日不是能言的人，就是从祢对仆人说话以后，也是这样;我本是拙口笨舌的。”他已经离开埃及这么久，对他们的方言已不象从前在他们中间的时候那么精通，那么流利了。
耶和华对他说:“谁造人的口呢?谁使人口哑，耳聋，目明，眼瞎呢?岂不是我耶和华么?”上帝又另给他帮助的保证，说:“现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。” 但是摩西仍然恳求上帝另选一个更为称职的人。这些推辞的话，起先是出于谦卑和虚心;及至耶和华应许为他排除一切的困难，并应许赐他最后的成功之时，他还是畏缩退避，并诉说自己不配，这就显明他是不信任上帝了。这就表明他惟恐上帝不能赋给他蒙召去担任之大工的资格，或者是暗指上帝选错人了。
这时，摩西蒙指示要到他哥哥亚伦那里去，亚伦每天说埃及话，所以埃及话讲得十分流利。主又告诉他，亚伦正要来迎接他。然后耶和华发了一道断然的命令说:－－
“你要将当说的话传给他;我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作上帝。你手里要拿这杖，好行神迹。”于是摩西再不能有什么推辞;因为一切的借口都除去了。
上帝下命令给摩西的时候，他是一个缺乏自信，拙口笨舌，胆小怯懦的人。他觉得自己担不起向以色列人作上帝代言人的责任。可是当他接受使命之后，他就一心一意地从事工作并完全依靠耶和华了。那伟大的使命是要他竭尽心力以赴的。他因为甘心顺从而蒙了上帝的赐福，就成了一个有口才，有抱负，沉着镇定的人，足能胜任这分派予人的空前伟大工作。这就是一个先例，证明凡完全依赖上帝，并毫无保留地献身来实行他命令的人，上帝必要如何加强他们意志的力量。
人若接受上帝所放在他身上的责任，并尽心寻求取得担负这些责任的资格，他就必因此得到办事的能力和功效。无论他的地位多么卑微，才能多么有限，只要他依靠上帝的力量，努力忠心履行自己的本份，就必成为真正的伟人。如果摩西依仗自己的力量和智慧，并贸然接受那伟大的使命，自然就会显明他完全不配担任这样的工作。事实上，一个人若感觉到自己的软弱，至少就显明他已体会那委托给他的工作之伟大，而必以上帝为策士为力量了。
于是摩西回到他岳父那里，说明他想去看望他在埃及的弟兄的心愿。叶忒罗同意之后，就为他祝福说:“你可以平平安安的去吧。”于是摩西就带着妻子和两个儿子，起身上路去了。他还不敢说明他使命的目的，惟恐岳父不准他带着他们去。但在未到埃及之前，他顾虑到他们的安全，认为最好还是打发他们回到米甸的家里去。
摩西对那在四十年前向他怀怒的法老和埃及人，隐然存着戒惧之心，所以令他不愿意回到埃及去; 但在他顺从上帝的命令出发之后，耶和华才显示给他，他的仇敌都已死了。
摩西在离开米甸往埃及去的路上，得了一个耶和华不喜悦他的又惊人，又可怕的警告。有一位天使带着威吓的模样向他显现，好象立时要杀他似的。天使没有说明是为什么原因;但摩西想起自己曾疏忽上帝的一条命令;受了妻子的劝诱，没有给他的幼子行割礼。他疏忽了履行使他的孩子得以承受上帝与以色列人立约之福分的条件;而且这被选作以色列领袖者这样的疏忽，只能消弱上帝律法在百姓身上的威权。西坡拉怕他的丈夫被杀，就自己下手施行这项礼节，于是天使让摩西继续他的行程。今后摩西在法老面前执行他的使命时，他是经常要处在大危险之中的;惟有借着圣天使的保护，他的性命才得保全。但是他若疏忽一个明显的本分，就决不得安全;因为在这种情形之下，上帝的天使是不能护庇他的。
在基督复临的前夕，正当义人遭难的时候，他们也必靠着天上使者的服役而得保全;但是违犯上帝律法的人是没有保障的。那时天使不能保护轻看神圣律法中任何一条诫命的人。
亚伦蒙天使的指示，前去迎接他久别的兄弟;他们就在靠近何烈山的旷野之中见面了。他们在这里彼此畅谈，“摩西将耶和华打发他所说的言语，和嘱咐他所行的神迹，都告诉了亚伦。”（出4:27－ 31;又5－10:） 于是他们一同上路往埃及去;他们到了歌珊地，招聚了以色列的众长老。亚伦便将上帝向摩西所行的事都讲了一遍，然后在百姓面前行了上帝所赐给摩西的那些神迹。“百姓就信了;以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。”
上帝也曾吩咐摩西带给埃及王一个信息。于是弟兄二人就以万王之王的使者资格，到法老的王宫去，他们奉上帝的名，说:“耶和华以色列的上帝这样说，容我的百姓去，在旷野向我守节。”
王问他们说:“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢?我不认识耶和华，也不容以色列人去。”
他们回答说:“希伯来人的上帝遇见了我们，求你容我们往旷野去，走三天的路程，祭祀耶和华我们的上帝，免得他用瘟疫，刀兵，攻击我们。”
这弟兄二人来到的消息，以及他们在百姓中间所引起的关切，早已传到王的耳中，于是王勃然大怒，说:“摩西亚伦你们为什么叫百姓旷工呢?你们去担你们的担子吧。”国家已经因这两个不速之客的干涉受了损失。王想到这里，就继续说:“看哪，这地的以色列人，如今众多，你们竟叫他们歇下担子。”
以色列人在服苦役的时候，曾多少忘记了上帝的律法，并离弃了他的诫命。百姓普遍地疏忽遵守安息日，而且因督工的压制，从表面看来，使遵守圣日成了一件不可能的事。但是摩西向百姓指明，顺从上帝是他们蒙拯救的先决条件;他们为恢复遵守安息日所作的努力，已引起压迫他们之人的注意。
法老王完全警觉起来了，他疑惑以色列人是在图谋背叛，不为他服役。他认为这种不满是由于闲懒的缘故;他决意不让他们有时间来进行危害国家的阴谋。于是他立时用残酷的手段加紧他们的束缚，粉碎他们争取独立的志气。法老当天就下命令，更残酷苛刻地加重他们的苦役。埃及国最普遍的建筑材料，乃是在太阳底下晒干的砖;一切华贵宅第的墙垣都是用砖砌成，而外表则砌一层石头;所以这造砖的工作要用许多奴仆。和泥作砖，既需搀用切碎的草，使之凝固;所以这样的工作少不了大量的草;如今王吩咐不再供给他们草。工人必须自己去找，而交砖的数额则仍和从前一样。
这一道命令使全地的以色列人极感痛苦。埃及的督工已委派希伯来的官长管理百姓的工作，这些官长要负责令他们手下的工人按时完成工作。当王的命令付诸实行时，百姓就散在埃及遍地，捡碎秸当草，但这样他们就无法完成原来的产量了。因此希伯来的官长遭受了重重的责打。
这些官长以为他们所受的压迫，是由于督工而不是出于法老，所以他们到法老面前去诉苦。可是法老却以嘲笑回答他们的哀求:“你们是懒惰的，你们是懒惰的，所以说容我们去祭祀耶和华。”法老打发他们回去作工，同时下令在任何情况之下，也不可以减轻他们的负担。他们回来正遇见摩西亚伦，就向他们说 :“愿耶和华鉴察你们，施行判断，因你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名，把刀递在他们手中杀我们。”
当摩西听见这些遭难之时，他觉得非常难过。百姓的苦难确是更甚了。遍地的男女老幼都发出绝望的悲鸣，大家一致指责他为他们灾难加重的祸根。于是他怀着万分的悲痛到上帝面前呼求说:“主啊，祢为什么苦待这百姓呢?为什么打发我去 呢?自从去见法老奉祢的名说话，他就苦待这百姓，祢一点也没有拯救他们。”上帝回答说:“现在你必看见我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地。”同时上帝又向摩西指明他从前与他列祖所立的约，并向他保证这约必要实践。
以色列人在埃及为奴的期间，他们中间还有一些人，一直是崇拜耶和华的。当他们看见儿女们天天目睹异教的可憎之事，甚至向假神跪拜时，他们心里就极其伤痛。他们在苦难之中呼求耶和华，拯救他们脱离埃及人的重轭，使他们可以不受拜偶像的腐化影响。他们并没有隐瞒自己的信仰，反而向埃及人声明自己敬拜的对象，乃是创造天地的主，惟一真正的永生上帝。他们讲述上帝的存在和他能力的种种证据，从创造的时候起直到雅各布的日子为止。这样埃及人就有机会得以认识希伯来人的信仰;但是因不屑受他们奴隶的教导，就想以应许给与酬报来劝诱敬拜上帝的人，及至利诱无效，他们就继之以威吓和残酷的手段了。
以色列的众长老重述上帝向他们列祖所发的应许，和约瑟临终时所说上帝必领他们出埃及的预言，想要借此维持弟兄们颓丧的信心。有一些人愿意谛听，也相信了;可是其它的人看到四围的情况，就断然拒绝了这希望。埃及人听见他们奴仆中间所发生的事，就讥诮他们的指望，并轻慢地否定他们上帝的权能。他们指着希伯来整个民族为奴的景况侮慢地说:“如果你们的上帝有公义，有怜悯，并具有超乎埃及神明的权能，那么，他为什么不使你们成为一个自由的民族呢?”他们又叫希伯来人注意埃及人的景况。他们敬拜以色列人所称为假神的神祗，然而他们却是一个富强的国家。他们声称，他们的神已使他们昌盛，并把以色列人赐给他们作为奴仆，他们就以自己有能力压迫并毁灭敬拜耶和华的人而夸耀。法老也夸口说，希伯来人的上帝不能救他们脱离他的手。
这类的话打消了许多以色列人的希望。他们对问题的看法，和埃及人的论调相同。他们的确是奴仆，必须忍受残酷的督工所加在他们身上的一切虐待。他们的儿女曾被搜查去，并遭杀害，他们为自己困难的生活天天愁烦。然而他们却是敬拜天上上帝的。如果耶和华真是超过一切的神，他就决不会让他们这样受拜偶像之人的奴役。但是，那些忠于上帝的人却明白耶和华之所以让他们成为奴仆，乃是因为以色列人离弃了他，－－因为他们喜好同外邦人通婚，被引诱去敬拜偶像;他们又很有把握地向弟兄们说明，上帝不久必要打破压迫者所加在他们身上的重轭。
希伯来人曾希冀他们的信心不必受什么特别的考验，或是受什么困苦和艰难，而获得自由。可是，他们还没有到可以得拯救的地步呢。他们对上帝没有多少信心，也不愿耐心忍受苦难，等候上帝为他们行事。许多人宁可留在奴役之下，而不愿应付移居到一个陌生之地的困难;还有一些人的生活习惯已经很象埃及人，甚至他们宁愿长久住在埃及。因此耶和华没有在第一次向法老显示他权能的时候拯救他们。他掌管一切的事，要使埃及王暴虐的心性更充分地发挥出来，同时要向他的百姓显示自己;使他们在看出他的公义，他的权能，和他的慈爱之后，甘愿离开埃及，并献身事奉他。如果以色列民中没有这许多那么败坏不愿离开埃及的人，摩西的工作就可以减少许多困难了。
耶和华吩咐摩西再到百姓那里去，以上帝恩眷的新保证，重申拯救他们的应许。摩西遵着命令去了，但百姓不肯听从。经上说:“他们因苦工愁烦，不肯听他的话。”耶和华的话又临到摩西说:“你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。”摩西灰心丧胆地回答说:“以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我···呢?”他蒙指示带着亚伦一同到法老面前，再要求他“容以色列人出他的地。”
他又蒙指示，法老必不肯允许，直到上帝降刑罚与埃及，并显示他的权能把以色列人领出来。在没有降下每一样灾难之前，摩西要先说明那一个灾难的性质和结果，所以王若愿意的话，他尽可以救自己脱离那灾难。每一次的刑罚降下之后，他若仍然拒绝，就必再受一个更厉害的灾难，直到他骄傲的心降卑，愿意承认创造天地的主为真实的活上帝。耶和华要给埃及人一个机会，使之可以看出他们伟人的智慧和假神的能力，一与耶和华的命令相抵触，就显得是多么空虚，多么薄弱。他将要因埃及人拜偶像的罪而刑罚他们，使他们不能再夸口说，他们的福分是由那些没有知觉的偶像而来的。上帝必要荣耀他自己的圣名，使列国听见他的权能，并因他大能的作为而战兢恐惧，同时也使他自己的百姓得以转离拜偶像的恶习，而存纯洁的心敬拜他。
摩西和亚伦又进埃及法老的王宫去了。王宫里的建筑雄伟壮观，装饰光耀夺目，富丽的绘画和雕刻的神像，到处皆是;这被迫为奴之民的两个代表，站在当时最强盛之国的君王面前，重申上帝要他释放以色列人的命令。法老王要他们行一件神迹来证明他们的使命是出于上帝的。摩西和亚伦曾蒙指示，在遇到这样的要求时应当怎样行，所以，这时亚伦就把杖丢在法老面前。杖就变成一条蛇。于是王召了他的“博士和术士”来，“他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇;但亚伦的杖吞了他们的杖。”王却比以前更加坚决，声称他的术士与摩西亚伦有同样的能力;他又当众斥责耶和华的仆人为欺骗人的，并觉得拒绝他们的要求是没有危险的。他虽然藐视他们的信息，但上帝的能力制止了他，使他不敢伤害他们。
摩西亚伦在法老面前所行的神迹，乃是出于上帝的作为，而不是由于他们所谓属人的能力或权柄。那些神迹奇事是要使法老确信那位“自有永有的”大君，已差派了摩西，而王的本分乃是让以色列人去，使他们可以事奉永生的上帝。埃及的术士也行了神迹奇事;因为他们不单靠自己的技能，而也是靠他们的神撒但的能力，他帮助他们假冒耶和华的作为。
实际上，术士并没有使他们的杖变作蛇;只是借着邪术，以及借着那大欺骗者的帮助，变出蛇的样子来。撒但并没有能力把他们的杖变成活蛇。邪恶之君虽然具有一个堕落天使的一切智慧和能力，可是，他没有创造或赐生命的权柄，因为惟有上帝有这特权。但是凡撒但能力之所及，他都施行出来了; 他造了一个膺品。在人的眼光看来，这些杖已变作蛇。法老和他的朝臣都这样相信。他们所变的蛇与摩西所变的蛇，在外表上并没有什么显著的分别。虽然上帝叫真蛇吞了假蛇，但法老还不承认它是出于上帝的权能，只以为是出于一种高过他术士的邪术而已。
法老想证明自己抗拒上帝的命令为有理，因此就找一些借口，来抹煞上帝借着摩西所行的神迹。撒但所给他的，正合他的愿望。撒但借着术士所作的事，使埃及人看摩西亚伦也不过是术士，或摩术家一流的人物，而且看他们所带来的信息，不是出于一位更高的神明。如此，撒但就达到了他制造膺品的目的，使埃及人大胆背叛，使法老硬着心肠违背良心作事。撒但也想借此动摇摩西亚伦的信心，使他们怀疑自己的使命，或许不是由上帝而来，撒但的工具们就可以得胜了。他不愿意以色列人从奴役中得到释放，去事奉永生的上帝。
邪恶之君借着术士所显出的奇事，还有一个更深的用意。他深知道摩西打断以色列人为奴之轭，是预表基督打破罪恶在人类身上的权势。他知道当基督显现的时候，他也要施行大能的奇事，向世人证明自己是上帝所差来的;撒但必为失去自己的权势而战惊。这时他不但想假冒上帝借着摩西所施行的作为，来阻止以色列人得拯救，而且要发出一种影响，好破坏后来世代的人对基督施行神迹的信心。撒但经常地想要假冒基督的工作，来巩固自己的势力和权柄。他引诱世人，使他们看基督的神迹，是出于人的技巧和能力的结果。如此他就破坏许多人的信心，叫他们不信基督为上帝的儿子，并引诱他们拒绝那借着救赎计划所赐给世人的恩典。
摩西和亚伦又蒙指示，第二天早晨到法老所经常去的河边。尼罗河是埃及全地粮食和财富的来源，所以埃及人把这一道河流当作神来敬拜，法老每天都要到那里去参拜的。弟兄二人就在这里向法老重述了他们的信息，随即举杖击打河里的水。这被人视为神圣的河水都变成血了;鱼都死了，河也腥臭了。家里的食水，以及储在池塘里的水，也都变成了血。“埃及行法术的，也用邪术照样而行，”“法老转身进宫，也不把这事放在心上。”这灾继续七天之久，但没有什么效果。
亚伦又伸杖在埃及的诸水之上，就有青蛙从河里上来，遮满了埃及地。青蛙进了人的房屋，占了人的卧室，甚至于到了炉灶和搏面盆里。埃及人原来以青蛙为圣物，所以不肯加以杀害;但如今这些黏滑的活物竟成了最讨厌的东西。青蛙爬到法老的宫殿里，法老无法忍耐了，他切望把它们除去。行邪术的好象是能造出青蛙来，但他们不能除灭这些青蛙。法老看见这事，多少有几分谦卑了。他召了摩西亚伦来，说:“请你们求耶和华使这青蛙离开我和我的民，我就容百姓去祭祀耶和华。”他们在提醒王过去的傲慢态度之后，就要他规定一个时候让他们可以祈求上帝免去这灾。他规定了第二天，却暗地里希望在这期间青蛙能自行绝迹，这样就可以避免向以色列的上帝低头了。但是，蛙灾仍然继续到所指定的时候，以后埃及全地的青蛙都死了，腐烂的死蛙，臭味熏天。
耶和华原可在一刻之间使青蛙归回尘土;可是他没有这样行，惟恐移除了青蛙之后，王和百姓会说这是邪术或魔术的结果，好象他们的术士所作的一样。青蛙死了，聚拢成堆。如此，法老和全埃及就有了凭据，知道这种作为不是邪术所能行的，乃是天上的上帝所降的刑罚，他们虚空的哲学就再没有反驳上帝权能的余地了。
“但法老见灾祸松缓，就硬着心不肯听他们。”于是，亚伦照着上帝的命令伸出他的手来，使埃及遍地上的尘土都变成虱子。法老叫术士们照样而行，却是不能。这就显明上帝的作为高过撒但。术士自己承认说:“这是上帝的手段。”但王仍然不为所动。
恳求和警告既然无效，就要使之受另一种刑罚的痛苦了。降灾的时间也预先指定，使人不能说这是偶然而来的。苍蝇成了大群，遍满房屋和地上，“埃及遍地，就因这成群的苍蝇败坏了。”这些苍蝇又大又毒;人畜被咬，疼痛非常。这灾也照着所预告的，并没有延及歌珊地。
这时法老准许以色列人在埃及地祭祀上帝了;但是他们拒绝接受这样的条件。摩西说:“这样行本不相宜，”“我们···若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们么?”希伯来人所用来献祭的牲畜，乃是埃及人所视为神圣的;他们对这些动物极其尊敬，若是杀害一只，即或是误杀，也要偿命的。所以希伯来人若在埃及敬拜上帝，就不能不触犯他们的主人。因此摩西再建议走三天的路程到旷野去事奉上帝。法老同意了。并请上帝的仆人代求，使这灾难离开他。他们答应了法老，但警告法老不可再行诡诈。可是，灾难停止之后，法老的心因顽抗而刚硬，依然不肯顺服。
一个更可怕的灾难接着来了，－－瘟疫降在埃及一切田间的牲畜身上，不论是视为神圣的动物，或是荷重的牲畜－－牛，羊，马，驴和骆驼－－都死了。摩西曾清楚地说明希伯来人的牲畜得免这灾;法老派人到以色列人家里去，要看摩西所说的话是否可靠。“谁知以色列人的牲畜一个都没有死。”王却仍旧顽固不化。
此后，上帝指示摩西取几捧炉灰，“在法老面前向天扬起来。”这举动是含有深长意义的。四百年前，上帝曾以冒烟的炉和烧着的火把为象征，向亚伯拉罕说明他子孙将来所要受的压迫。他也曾声称，他必要惩罚那些压迫他们的人，并领这些被奴役的人带着许多财物从那里出来。以色列人久已在埃及苦难的炉中受尽折磨。摩西的这一个举动，乃是向他们证明上帝纪念他的圣约，他们蒙拯救的时候已经到了。
当炉灰向天扬起来的时候，这些细灰就飞散在埃及全地，无论落在哪里，就“在人身上和牲畜身上，成了成泡的疮。”先前，祭司和术士曾鼓励法老抗拒上帝的命令，如今这一个灾难竟临到他们身上了。他们既为这可憎而疼痛的疾病所打击，他们所矜夸的能力就成了他们的羞耻，他们再也不能敌对以色列的上帝了。当这些术士连自己的身体也不能保护时，埃及通国的人就可以看出信靠术士的愚妄了。
法老的心却更加刚硬起来。这时耶和华又给他一个信息，说:“这一次我要叫一切的灾殃临到你，和你臣仆，并你百姓的身上，叫你知道在普天下没有象我的。···其实我叫你存立，是特要向你显我的大能。”上帝并不是为了这个目的而叫他存在;乃是要按着他的旨意掌管万事，即正在指定以色列蒙拯救的时候，把他放在王位上。虽然这个傲慢的暴君已因他的罪恶而丧失了上帝的恩典，但仍保存着他的性命，以便因他的刚愎，上帝可以在埃及全地显明他的神迹奇事。一切事情的安排都是出于上帝的旨意。上帝尽可以在埃及的宝座上，立一个更有慈心的君王，他就不敢违抗上帝权能的显示，若是如此，耶和华的旨意就不能成全了。上帝要他的子民经受埃及人残酷的折磨，使他们对拜偶像的败坏影响，有清楚的认识。耶和华在对待法老的事上，显明他对拜偶像之罪的憎恨，以及惩罚残虐压迫行为的决心。
关于法老，上帝曾这样说:“我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。”（出4:21） 上帝并没有使用超自然的能力使法老的心刚硬。他曾给法老最动人的凭据显明他的能力;但是王顽梗地不肯留意所赐给他的真光。他一次一次地拒绝了无穷能力的显示，就使他的背叛之心更加坚决。他在拒绝第一次神迹时所撒背叛的种子，已经有了收获了。当他在自己的道路上继续冒险前进，一次又一次地顽梗不化时，他的心就越来越刚硬，直至使他看到头生子死后冰冷的面孔。
上帝借着他的仆人向世人说话，赐给他们训诫和警告，并谴责他们的罪恶。他赐给各人改正错误的机会，以免这些错误在品格上达到顽固不化的地步;但人若不肯受管教，上帝的能力是不会直接干涉，来阻止他行动之倾向的。于是这人就更容易重蹈覆辙。他是在硬着心肠抵制圣灵的感动。他越拒绝真光，就必使他的心地越发刚硬，以至更大的影响力也不足以感动他了。
人若一次为试探所胜，第二次就更容易屈服了。人一再地犯罪，就必减低自己抵抗罪恶的力量，并使自己成为盲目冥顽的人。每一次的纵欲就如一粒种子，必要结出它的果实来。上帝也不会行什么神迹来制止这种后果的。“人种的是什么，收的也是什么。”（加6:7） 人若对上帝的真理表示顽梗的不信和愚鲁的漠视，这无非是他自己所撒的种子的结果。许多人听了那些曾经一度感动他们的真理而无动于衷，原因就在此。他们所撒疏忽和抗拒真理的种子，就必收获这样的结果。
有些人想镇静自己有罪的良心，说他们能随时掉转脚步，不再行恶，并暂时轻忽慈悲的邀请，而将来再受感动。他们这样作是极危险的。他们以为自己把一切力量都服在大叛逆者的权下之后，在临到危险绝境，四面楚歌的时候，还能悬崖勒马，任意改换阵地。但事实并不是那么容易。经验，教育，和放纵罪恶的生活，所有潜移默化的影响已经完全形成了他们的性格，他们就不能临时再接纳耶稣的形象。如果以前真光没有照在他们所行的路上，情形就不同了。因为上帝的恩慈还能居间给他们一个机会，来接受她的邀请，但在人们长久拒绝并轻视真光之后，则恩典终有收回的一天。
随后上帝要降雹灾威吓法老，并警告他说:“现在你要打发人把你的牲畜，和你田间一切所有的催进来，凡在田间不收回家的，无论是人，是牲畜，冰雹必降在他们身上，他们就必死。”原来埃及不常下雨或降雹，而所预告的这样大雹是他们从来没有见过的。这个消息很快地传开了，那些相信上帝之话的就把他们的牲畜赶回来，但那些轻视这警告的就把牲畜留在野外。这样，在降灾的刑罚之中，上帝的慈悲显明出来了，人人都受到考验，显出有多少人是因上帝所彰显的权能而敬畏他了。
暴风雨果然照预先所说的来了－－在雷声隆隆中，雹与火搀杂普遍落下，“甚是厉害，自从埃及建国以来，遍地没有这样的。在埃及遍地，雹击打了田间所有的人和牲畜，并一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。”凡毁灭的天使所经过的地方，都变成一片荒凉了。惟有歌珊地得免于难。这就向埃及人说明，全地是在永生上帝的掌管之下;自然界都听从他的命令，而且惟有顺服上帝才是安全的。
全埃及的人在上帝可怕刑罚之下战栗不已。法老赶紧打发人召摩西亚伦来对他们说:“这一次我犯了罪了，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的。这雷轰和冰雹已经够了，请你们求耶和华，我就容你们去，不再留住你们。”摩西回答说:“我一出城，就要向耶和华举手祷告，雷必止住，也不再有冰雹，叫你知道全地都是属耶和华的。至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华上帝。”
摩西知道相争还没有结束，法老的认罪和应许，并不是出于心灵根本上的改变，而是出于恐惧和痛苦的压力。虽然如此，摩西仍答应了他的要求;因为不愿给他一个顽梗的借口。于是先知就从法老面前出来，一点也不顾狂暴的雨打风吹，法老和他的臣民眼见耶和华的权能保护了他的使者。摩西出了城， “向耶和华举手祷告，雷和雹就止住，雨也不再浇在地上了。”但是法老的惧怕一消除，他的心就又刚硬起来了。
于是耶和华又对摩西说:“你进去见法老，我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹;并要叫你将我向埃及人所作的事，和在他们中间所行的神迹，传于你儿子和你孙子的耳中，好叫你们知道我是耶和华。”耶和华正在显出他的权能，要坚固以色列人的信心，使他们相信他是惟一真正的永生上帝。他要赐下明显的凭据，把他们和埃及人分别出来，使万国知道他们所轻视所压迫的希伯来人，乃是受天上上帝保护的。
摩西警告法老，如果他仍旧刚愎不逊，耶和华必要降下蝗灾，蝗虫必要遮满地面，吃尽所剩下的一切植物;而且要充满一切的房屋，连王宫也不得例外;他说:“自从你祖宗和你祖宗的祖宗在世以来，直到今日，没有见过这样的灾。”
法老的臣仆惊惶失措了。国家因畜疫遭受了很大的损失。许多百姓已被雹打死，林木被击毁，庄稼也被打坏。他们从希伯来人作苦工获得的利益几乎尽都丧失了。全地已受到饥荒的威胁。于是埃及的公候和朝臣们来围着法老，怒气冲冲地问他说:“这人为我们的网罗，要到几时呢?容这些人去，事奉耶和华他们的上帝吧;埃及已经败坏了，你还不知道么?”
于是法老把摩西亚伦再召了来，对他们说:“你们去事奉耶和华你们的上帝，但那要去的是谁呢?”
回答乃是“我们要和我们老的少的，儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。”
法老大大震怒，说:“我容你们和你们妇人孩子去的时候，耶和华与你们同在吧;你们要谨慎，因为有祸在你们眼前，不可都去，你们这壮年人去事奉耶和华吧，因为这是你们所求的;于是他把他们从法老面前撵出去。”法老从前曾企图用苦工除灭以色列人，如今却虚伪地装作关心他们的福利，温慈地顾念他们的孩子。其实他的目的是要留下妇孺为人质，保证男丁一定会回来。
这时摩西向埃及地伸杖，就有东风把蝗虫刮了来。“蝗虫上来，···甚是厉害，以前没有这样的，以后也必没有。”他们遮天蔽日，甚至全地都黑暗了。他们吃尽了所剩下一切发青的东西。法老急忙召了摩西亚伦来，说:“我得罪耶和华你们的上帝，又得罪了你们。现在求你，只这一次，饶恕我的罪，求耶和华你们的上帝，使我脱离这一次的死亡。”他们就这样行，耶和华转了极大的西风，把蝗虫都吹入红海里。但法老仍然坚持着他顽梗的决心。
埃及人濒于绝境了。过去所降在他们身上的灾害，似乎已经不是他们所能忍受的了，所以他们一想到将来，就不由得胆战心惊起来。埃及人原来尊法老为他们神明的代表;如今他们却看出他是在反抗一位能任意支配自然界，来施行自己旨意的主。而为奴的希伯来人，既如此蒙了上帝神奇的恩眷，也渐渐确信自己可以得拯救。他们的督工也不敢象从前那样压制他们了。埃及全地有一种隐忧存在着，惟恐这被迫为奴的民族要起来报仇雪恨。到处有人屏息相问，下一步将怎样呢?
忽然有黑暗笼罩着埃及遍地，又深又浓，“这黑暗似乎摸得着。”埃及人不但得不到亮光，而且空气郁闷非常，甚至呼吸都感到困难。“三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟有以色列人家中都有亮光。”太阳和月亮是埃及人敬拜的物件;在这一次神秘的黑暗中，埃及人和他们的假神，都被那一位维护为奴者的权势所打击了。这灾难虽是可怕，然而却是说明上帝慈悲的一个凭据，并说明他不愿毁灭他们。他要在最后而最可怕的灾难未降之先，给他们充分的时间去反省，悔改。
最后，法老因为恐惧，就不得不再作一次让步。在第三天的黑暗之后，他召了摩西来，答应让百姓去，但要他们把羊群和牛群留在埃及。但摩西回答说:“我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下，因为···我们未到那里，还不知道用什么事奉耶和华。”王听了这话，就勃然大怒，说:“你离开我去吧，你要小心，不要再见我的面，因为你见我面的那日，你就必死。”
回答是:“你说得好;我不再见你的面了。”
“摩西在埃及地法老臣仆，和百姓的眼中，看为极大。”埃及人都很敬畏摩西。法老王也不敢伤害他，因为百姓认为只有他一人具有消灾除难的能力。他们都愿意让以色列人离开埃及，对摩西的要求，只有法老和祭司们是反抗到底的。
当摩西第一次向埃及王提出释放以色列民的强硬要求时，他就发出那灾难中最可怕的警告。那时摩西奉命对法老说:“耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子;我对你说过，容我的儿子去好事奉我，你还是不肯容他去，看哪，我要杀你的长子。”（出4:22－23） 以色列人虽为埃及人所轻视，但却是上帝所重看的，因为他们乃是从万民中被选出来，作保守上帝律法的人。因了上帝所赐给他们的福分和特权，他们就在列国中有优越的地位，正如长子在众子之中一样。
上帝最初所警告的刑罚，到最后才降在埃及人身上。上帝是长久忍耐，大有恩慈的。他对那照着自己形象所造的人，作亲切的照顾。如果埃及人在丧失庄稼和牲畜之后即行悔改，他们的儿女就不致受击打了;但是，这个国家顽梗地抗拒了上帝的命令，如今最后的打击即将来到了。
摩西曾被禁止再到法老面前来，否则，即处以死刑;但是从上帝那里还有最后的一个信息，必须传给这个悖逆的君王，于是摩西又到法老之前，传出可怕的宣告说:“耶和华这样说，约到半夜我必出去巡行埃及遍地，凡在埃及地，从坐宝座的法老，直到磨子后的婢女所有的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。埃及遍地必有大哀号，从前没有这样的，后来也必没有。至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。你这一切臣仆都要俯伏来见我，说:求你和跟从你的百姓都出去，然后我要出去。”（出11:4－8）
在没有执行这判决之前，耶和华曾借摩西指示以色列人，关于他们出离埃及，特别是保护他们免除未来灾难的事。他们每家独自或几家合杀一只“无残疾”的绵羊羔，或山羊羔，并拿一把牛膝草蘸血，涂在“房屋左右的门框上，和门楣上，”（见出12:1－28） 使灭命的天使半夜来的时候，不致进入那住屋内。当夜，他们吃的羊羔肉要用火烤，与无酵饼和苦菜同吃，正如摩西所说的，“当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃，这是耶和华的逾越节。”
耶和华又说:“那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。···这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”
为纪念这一次的大拯救，以色列民要世世代代每年守这个节期。“你们要纪念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。”日后，当他们每年守这节期时，他们要把这个伟大拯救的故事，告诉他们的子子孙孙，正如摩西所嘱咐他们的:“你们就说，这是献给耶和华逾越节的祭;当以色列人在埃及的时候，他击杀埃及人，越过以色列人的房屋。”
再者，以色列中一切头生的，无论是人是牲畜，都要归与耶和华，并要用赎价赎回来;这是为要承认当埃及的长子被击杀的时候，以色列中头生的虽然蒙恩得以保全性命，其实他们若不是因了赎罪祭，也不免遭受同样的厄运。耶和华说:“凡头生的是我的，我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。”（民3:13） 在制定圣幕的礼节之后，耶和华拣选了利未支派归于自己，代替以色列人一切头生的，办理帐幕的事。他说:“因为他们是从以色列人中全然给我的，我拣选他们归我，是代替以色列人中一切头生的。”（民8:16） 虽然如此，一切以色列人为报答上帝的恩典起见，还要付赎价把头生子赎回来。（见民18:15－16）
逾越节是一个纪念，也是一个预表，不但指明以前上帝拯救以色列人脱离埃及，也是预指基督所要成就的更大的拯救，就是他使他的子民从罪恶的捆绑之中得到自由。献祭的羔羊代表“上帝的羔羊，” 惟有他是我们得救的指望。使徒说:“我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”（林前5:7） 人仅仅宰杀逾越节的羔羊是不够的，还必须把羔羊的血涂在门框上;照样，基督宝血的功劳也必须和我们的心灵发生关系。我们必须相信，基督不仅是为世人舍命，而也是为你我各个人舍命，我们必须自己亲身接受赎罪祭的功劳。
那用来蘸血的牛膝草，乃是洁净的表号。古时人曾用它洁净患麻疯病和因摸死尸而沾染污秽的人。在诗人的祷告中，也可以看出它的意义:“求祢用牛膝草洁净我，我就干净;求祢洗涤我，我就比雪更白。”（诗51:7）
逾越节的羔羊是要整只烤熟，它的骨头一根也不可折断;照样，“上帝的羔羊”为我们舍命的时候，他的骨头也是一根也没有折断。（出12:46;约19:36） 这样就代表了基督牺牲的完整性。
羔羊的肉是必须吃掉的。我们单单相信基督能赦免我们的罪是不够的;也必须经常的因着信，借着他的话，从他领受属灵的力量和滋养。基督说:“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生。”他又进一步解释说:“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约6:53－54，63） 耶稣领受了他父的律法，在自己的生活上实行了这律法的原则，把律法的精神表现出来，并显明了它在人心上所有向善的力量。约翰说:“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14） 跟从基督的人，必须与基督的经验有分。他们必须领受并消化上帝的话，以致他的话能成为他们生活行为的原动力。他们必须靠着基督的能力变成他的形状，来反照上帝的品德。他们必须吃上帝儿子的肉，喝他的血，不然，就没有生命在他们里头。基督的精神和工作，必须成为他门徒的精神和工作。
羊羔的肉要和苦菜同吃，为的是纪念在埃及为奴的痛苦。照样，我们吃基督的肉时，也要因自己的罪而存痛悔的心。吃无酵饼也是富有意义的。逾越节的律例明明白白的吩咐，在节期之间，各人家中都不可有酵，犹太人也严严地遵守这个条例。照样凡要从基督接受生命和滋养的人，也必须除净罪酵。所以保罗写信给哥林多教会说:“应当把旧酵除净，好使你们成为新团;因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”（林前5:7－8）
在未得自由之前，这些为奴的人必须对那即将实现的大拯救，表示他们的信心。他们的房屋上必须涂上血的记号，而且他们必须把自己和家属与埃及人分别出来，还要把家里的人都聚集在屋内。以色列人如果轻视了所给予他们的指示中任何一点，或忘记把自己的孩子与埃及人分开;或者他们杀了羔羊，却没有把血涂在门框上，或是走出家门之外，他们就不能得到安全。他们纵然诚诚实实的相信自己已经作了一切必需作的事，但实际上若没有作好，单是他们的诚心并不足以拯救他们。凡没有完全听从耶和华指示的人，必要在灭命的天使手中丧失他们的头生子。
百姓要借着顺从显明他们的信心。照样，凡是希望借着基督宝血功劳而得救的人，就应当认明，在获得救恩的事上，他们自己也有应作的事。固然，惟有基督能救赎我们脱离犯罪的刑罚，但我们应当离开罪恶而转向顺从的路。人得救固然是因着信，而不是出于行为;然而他的信心必须在行为上表现出来。上帝已经赐下他的儿子为人舍命，作为罪的挽回祭，他已将真理之光和生命之道向人显明，并已赐给我们一切的便利，方法，与特权;人必须和这些救人的媒介合作;他必须体会并利用上帝所预备的这些助力，－－相信并顺从上帝一切的命令。
当摩西向以色列人述说上帝为拯救他们所作的准备时，百姓便“低头下拜。”（出12:27） 他们得自由的快乐指望，和即将临到压迫他们之人的灾难，以及他们因急速离开埃及所有的思虑和劳碌，－－这一切，都因感激慈悲救主的心情而暂时忘记了。这时许多埃及人已经认明希伯来人的上帝是惟一的真神，所以当灭命的天使将要巡行全地之时，这些人请求以色列人准他们到他们家中避难。他们受了以色列人欢欢喜喜地接待，于是就立约，今后要事奉雅各布的上帝，与上帝的百姓一同离开埃及。
以色列人遵从了上帝所给他们的指示。他们迅速而秘密地完成了出埃及的准备工作。他们把家人都聚在一处，宰杀了逾越节的羔羊，羔羊的肉已在火上烤着，无酵饼和苦菜也预备齐全了。父亲是家中的祭司，他把血涂在门框上，将全家的人都聚集在房屋之内。他们急忙而静静地吃了逾越节的羔羊。百姓都存着敬畏的心，儆醒祷告，一切的长子，从壮年人起，到小孩子为止，都因无可形容的恐怖而心惊胆寒。父母想到那可怕的灾难将要在当夜临到时，就紧紧地把他们所爱的头生子抱在怀里。但是灭命的天使并没有进任何以色列人的家里。因为有血的记号－－救主保护的记号－－在他们的门口，所以灭命的天使没有进去。
到了半夜，“在埃及有大哀号，无一家不死一个人的。”埃及全地一切头生的，“从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，”（见出12:29－33） 都被灭命者所击杀。在埃及的广大领土之内，每一家的骄傲都降卑了。哭号之声震动天地。法老和朝臣都脸色发青，四肢颤抖，在这非常的恐怖之下惊惶失措，呆若木鸡了。法老想起自己从前曾一度怎样自豪，说:“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢?我不认识耶和华，也不容以色列人去。”如今，他那胆敢冒犯上天的威风已经蒙辱，卑躬到地了，“夜间法老召了摩西亚伦来，说:起来，连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华吧;也依你们所说的，连羊群牛群带着走吧，并要为我祝福。”王的谋士和众民都请求以色列人“快快出离那地，因为埃及人说，我们都要死了。”
以色列民腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，安静，严肃，期待地等着王下令让他们出离埃及。在天未破晓之前，他们就起程了。当降灾的期间，上帝大能的显现曾使这些为奴的人心中生出信心，并使压迫他们的人心惊胆寒。那时，以色列人已渐渐从各处聚集在歌珊地;虽则他们是忽然出走，但他们已为群众出发的事作了必需的组织和管理;他们已经分成许多小队，每队都有指定的队长领导。
他们从埃及出来了，“除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。又有许多闲杂人···和他们一同上去。”（见出12:34－39） 在这一大群人当中，不但有那些由于相信以色列的上帝而来的人，也有远超过他们数目的人，只是为了逃避灾难，或是因一时的冲动或好奇，便跟了以色列人出来。后来这一班人，一直是以色列人的障碍和陷人的网罗。
百姓也带着“羊群牛群”出来。这是以色列人的财产，因为他们没有象埃及人一样，把他们所有的都卖给法老王。从前雅各布和他的众子曾带着他们的羊群牛群到埃及来，以后这些牲畜大大地增多起来。百姓离开埃及之前，曾照着摩西的指示，向埃及人讨他们被剥夺了的工价;这时埃及人巴不得他们快快的离开，所以也没有拒绝。于是这些为奴的人就夺了压迫他们之人的财物，载着出来了。
那一天，就终止了几百年前上帝在预言的异象中，向亚伯拉罕所启示的一段历史:“你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年;并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物，从那里出来。”（创15:13－14） 四百年已经满了，“正当那日，耶和华将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来。”（见出12:40－41，51;13:19） 以色列人从埃及出来的时候，带着先祖宝贵的遗体，就是约瑟的骇骨，这骸骨在埃及等候上帝应许的实现已经很久，而且它在以色列人为奴的幽郁年日中，经常提醒他们:以色列民蒙救的日子终必来临。
耶和华并没有引领以色列人经过非利士地，直接往迦南去，却领着百姓向南，往红海边去。“因为上帝说，恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。”（见出13:17－18，20－22） 如果他们想经过非利士地，则他们的进路必遭遇敌对;因为非利士人要看他们是逃亡的奴隶，就必毫不迟疑地与他们作战。以色列人却没有准备去应付那强壮而好战的民族。他们对上帝还没有很深的认识，而且信心很小，若是遇见战争，必定恐惧害怕，灰心丧胆。况且他们没有武装，不习惯战争，多年的奴役已使他们的精神消磨殆尽，这时又受了妇孺和羊群牛群的牵累。所以耶和华领他们取道红海，显明自己不但是降灾的上帝，也是施恩的上帝。
“他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。日间耶和华在云柱中领他们的路，夜间在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走;日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。”诗人说:“他铺张云彩当遮盖，夜间使火光照。”（诗105:39;林前10:1－2） 他们所看不见之领袖的这个旌旗，是一直与他们同在的。日间云柱指引他们的行程，或是展开象华盖一样荫庇在全军之上，保护他们不致为炎热所害;由于它的荫凉和水气，使他们在燥热干渴的荒野之中，觉得神清气爽，心情愉快。夜间云彩变成了火柱，照耀全营，经常向他们显示有上帝与他们同在。
在以赛亚的预言中，有一段最动人最安慰人的话，是用云柱火柱来代表上帝在他的子民与邪恶的势力作最后大争战时所给予他们的照顾:“耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光;因为在全荣耀之上必有遮蔽。必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。”（赛4:5－6）
以色列人在一个荒凉的旷野里前进。他们已经开始在惊讶，他们要被领到哪里去呢;辛苦的行程已经使他们感到厌倦，有些人则心中起了惧怕，惟恐埃及人要来追赶他们。但是云柱既往前行，他们就跟着走。这时，耶和华指示摩西转往一条多石的狭径上去，靠近海边安营。他蒙指示，法老必要来追赶他们，但上帝要在拯救他们的事上大得尊荣。
同时，在埃及到处有消息传说，以色列人没有留在旷野崇拜耶和华，却继续前行往红海去了。法老的谋士对王说，他们的奴仆已经逃走，永不回来了。百姓因将头生子的死归于上帝的权能，就为自己的愚鲁不胜慨叹。他们的伟人在惧怕消除之后，就声称过去的灾难乃是出于天然的变故。他们悲叹说: “我们容以色列人去不再服事我们，这作的是什么事呢?”（见出14:5－9）
于是法老聚集他的全军，“六百辆特选的车，和埃及所有的车，”马兵，军长和步兵。王亲自带领全军，并有他国内的要人相从。为了求得诸神的喜悦，并保证这次的攻击成功起见，他也带了众祭司同去。王决意显耀他的威力，用以恫吓以色列人。埃及人惟恐自己这样屈服于以色列的上帝必被列国耻笑;如今他们若能扬威，把这些逃奴追回，则不但可以争回体面，又可以重得奴隶的服役。
这时希伯来人正在海边安营，海水在他们前面，显然是他们所不能飞越的天堑，而南边又有高山峻岭拦阻他们的去路。忽然之间，他们看见远处刀光剑影，车马奔驰，表明有大军前锋在进军。当这军队越逼越近时，他们就看见是埃及的军旅，星急追赶而来。于是以色列人心中大起恐慌。有些人就呼求耶和华，但是很多的人则连忙到摩西那里埋怨他说:“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野么? 你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢?我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人么?因为服事埃及人比死在旷野还好。”（见出14:10－22）
摩西因百姓多次看见上帝为他们显示权能，而他们的信心竟然还是如此之小，心中甚是难过。他既然是依着上帝明白的指示行事，他们怎能把现在危险艰难的景况归罪于他呢?固然，若非上帝干涉，他们就不可能得救;但摩西觉得他们既然是因顺从上帝的命令而到了这个地步，就不必为其后果担心。他镇定而沉着地安抚百姓说:“不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。”
这时要使以色列全营安静地在耶和华面前等候，的确是一件不容易的事。他们既没有纪律，又不能自制，就很容易发生暴动或无理取闹。他们认为自己很快就要落到压迫他们之人的手里，所以他们就大声号啕痛哭起来。他们过去曾一直随着那奇妙的云柱，看它为上帝叫他们前进的记号;但这时他们却自相疑问，这个云柱会不会是大难临头的先兆;因为它岂不是带错了路，领他们陷于绝境么?这样，上帝的使者在这一班胡涂的人看来，倒成了灾难的兆头。
但如今当埃及全军逼近，以为可以很容易地掳掠他们时，那云柱就巍巍然升上天空，越过以色列人，降在他们和埃及军队之间。因此，在追赶者和被追赶者之间，有一道黑暗的墙隔开。埃及人再也看不见希伯来人的营盘，只得停了下来。当黑夜来临的时候，这云柱成了希伯来人的大光，普照全营，光亮如同白昼一般。
于是在以色列人心中又生出希望来了。摩西扬声向耶和华呼求。“耶和华对摩西说，你为什么向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走干地。”
诗人形容以色列人过海的事，这样说:“祢的道在海中，祢的路在大水中，祢的脚踪无人知道。祢曾借摩西和亚伦的手，引导祢的百姓，好象羊群一般。”（诗77:19－20） 摩西向海伸杖，水便分开，以色列人下海中走干地，水在他们左右成了高墙。上帝火柱的光，直射在滔滔的浪花之上，照亮了海中的道路，这路正象海水裂开来的鸿沟，一直通到遥远的彼岸。
“埃及人追赶他们，法老一切的马匹，车辆，和马兵，都跟着下到海中。到了晨更的时候，耶和华从云柱火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了。”（出14:23－24） 这奇妙的云柱，在这些惊异的人眼前变了一根火柱。于是有雷轰，闪电，“云中倒出水来;天空发出响声;祢的箭也飞行四方。祢的雷声在旋风中;电光照亮世界;大地战抖震动。”（诗77:17－18）
埃及人十分狼狈，极其惊慌。他们在各样天谴之下，听见了上帝的忿怒之声。就想要掉转脚步，逃回他们所离开的岸上去。但摩西伸出他的杖，于是堆起的海水砰訇怒号，如饿兽捕食，急急回流，将埃及的军兵都卷到深渊之中了。
到了天亮，以色列众人看见他们强大仇敌所留下来的痕迹，－－沿岸到处是海水冲上来的披载盔甲的尸体。一夜之间，他们从最可怕的危险之中完全被拯救出来了。那人数众多而无力抵抗的以色列人－－一群不惯于战争的奴仆，又带着妇孺和牲畜，前有大海，后有埃及强大的追兵－－看见在海中为他们开了一条出路，而他们的仇敌正在满望得胜的时候，却沈在海底了。惟在耶和华能施行这样的拯救，他们充满感谢和信靠的心归向他。他们用赞美的诗歌表达他们的情绪。上帝的圣降在摩西身上，他领着百姓唱一首感谢得胜的歌，就是人所周知的最古而最雄壮的一首诗。
“我要向耶和华歌唱，因他大大战胜;
将马和骑马的投在海中。
耶和华是我的力量，我的诗歌，
也成了我的拯救;
这是我的上帝，我要赞美他;
是我父亲的上帝，我要尊崇赞美他;
耶和华是战士;
他的名是耶和华。
法老的车辆，军兵，耶和华已抛在海中;
他特选的军长，都沈于红海。
深水淹没他们;
他们如同石头坠到深处。
耶和华啊，祢的右手施展能力，显出荣耀;
耶和华啊，祢的右手摔碎仇敌。···
耶和华啊，众神之中谁能象祢?
谁能象祢至圣至荣，
可颂可畏，施行奇事?···
祢凭慈爱，领了祢所赎的百姓;
祢凭能力，引他们到了祢的圣所。
外邦人听见就发颤，···
惊骇恐惧临到他们;
耶和华啊，因祢膀臂的大能，他们如石头寂然不动;
等候祢的百姓过去，
等候祢所赎的百姓过去。
祢要将他们领进去，栽于祢产业的山上;
耶和华啊，就是祢为自己所造的住处。”
（出15:1－16）
以色列全军歌唱这雄壮的诗句，如同众水的声音一般。以色列的妇女齐声应和，摩西的姐姐米利暗带领着她们出来击鼓跳舞。旷野和大海反应着他们快乐的迭句，山岭回响他们赞美的诗歌，－－“我要向耶和华歌唱， 因他大大战胜。”
这一首诗以及所纪念的伟大拯救，在希伯来人的记忆之中留下了深刻的印象，是永远不能磨灭的。世世代代的先知的音乐家不断地歌唱这一首诗，说明耶和华是凡依靠他之人的力量和拯救。这一首诗不单是属于希伯来人的。它还指着义人的一切仇敌的灭亡，与上帝选民以色列的最后胜利。拔摩岛的先知曾看到那些得胜穿白衣的人，站在有火搀杂的玻璃海上;“拿着上帝的琴，唱上帝仆人摩西的歌，和羔羊的歌，”（见启15:2－3）
“耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归于我们，要因祢的慈爱和诚实归在祢的名下。”（诗 115:1） 这就是充满于以色列得救诗歌之中的精神，也应该充满于敬爱上帝之人的心中。为使我们脱离罪恶的捆绑起见，上帝所施行的拯救，比在红海边为希伯来人所施行的更是伟大。我们应当象希伯来全军一样，因耶和华“向世人所行的奇事，”同心合意地齐声赞美他。那些思念上帝的大慈爱，也不忘记他较小之恩赐的人，必要以欢乐束腰，并口唱心和地赞美主。我们每天从上帝手中所领受的福惠，尤其是耶稣为要使我们得到福乐和天家，而为我们舍命的恩典，应该作我们不断感谢他的缘由。上帝使我们这失丧的罪人，得以与他自己联合，成为他特选的子民，他向我们所显出的是何等的慈爱，何等的大爱！我们的救赎主为要使我们得以称为上帝的儿女，他所付出的牺牲又是何等地大！我们应当赞美上帝，因他在救赎的大计划中，把有福的指望摆在我们面前;我们应当赞美他，因为他赐给我们天上的产业和他丰富的应许;我们应当赞美他，因为他是长远活着，为我们代求。
创造主说:“凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。”（诗50:23） 天上的一切居民都联合一致赞美上帝。我们现在务要学习天使的诗歌，为要在将来我们参加那光明的行列时，可以与他们同声歌唱。我们务要与诗人一同说:“我一生要赞美耶和华;我还活的时候，要歌颂我的上帝。”“上帝啊，愿列邦称赞祢;愿万民都称赞祢。”（诗146:2;67:5）
上帝曾照着自己的美意，引领希伯来人到了大海前面的山谷中。为要在他们蒙拯救的事上显出他的大能，并使压迫他们之人的威风扫地。他尽可以用其它的方法拯救他们，但他选用这个方法，乃是为要试验他们的信心，并加强他们依靠他的心。那时百姓固然疲乏恐惧，但当摩西吩咐他们前进的时候，他们若是退后，上帝就决不会为他们开路。他们乃是“因着信，”才能“过红海如行干地。”（来11: 29） 他们前进下到水里，乃是表明他们相信上帝借着摩西所说的话。他们先在自己的力量范围之内作了所能作的事，然后以色列的大能者才分开海水，为他们辟出一条道路来。
在这里所发挥的伟大教训，乃是为各时代之人的。一个基督徒的生活。往往被危险所包围，似乎是难以履行自己的本分;在他的想象中，前面是即将临到的毁灭，后面是捆绑或死亡。然而上帝的声音清清楚楚地说:“往前走。”我们虽然看不透黑暗，而且只觉到自己的脚浸在冰冷的波涛中，我们还是应该服从上帝的这个命令。在踌躇疑惧的情绪之下，那些拦阻我们前进的障碍是永不会消除的。人若等待一切疑云尽都消散，再无失败的危险时才肯顺从，就必永无顺从之日。不信的心在我们耳边低语说: “让我们等待障碍消除之后，我们就能清楚地看出我们的路线;”但是信心却勇敢地督促我们前进， “凡事盼望，凡事相信。”
那对埃及人是一道黑暗之墙的云，对希伯来人却是一道大光，照耀全营，并光照他们的前面的道路。照样，神的安排带给不信的人是黑暗和绝望，而对于信靠他的人却充满了光明与平安。上帝引领的道路可能要经过旷野或海洋，但这路总是安全的。
以色列全军在云柱的引领之下，从红海再动身前行。这时，他们四围的景象是黯淡凄凉的，－－不毛的童山，荒芜的原野，一片汪洋的红海，和遍满仇敌尸体的海岸。虽然如此，他们在自由的感觉中是满有喜乐的;一切不满的思想都已置诸脑后了。
但是他们走了三天的路程，竟找不到水喝。这时他们从埃及带出来的水都已用完，所以当他们精疲力尽地在烈日晒焦了的平原上，拖着沉重的脚步前进时，竟没有什么东西可以消止他们的干渴。摩西熟悉这一带的地势，知道最近的一个地方玛拉可以找到水泉，可是那里的水是不能喝的;但别人不知道这事。他十分焦虑地看着云柱所引领的方向;当他听见行列之中欢呼“水！水！”的时候，他反而沮丧起来了。当时，男女老少都快乐地急忙挤到水泉那里，但全军中立时发出惨痛的呼叫，－－那水是苦的。
百姓在憎恶和失望之余，就责难摩西会这样领导他们;他们竟忘记了那在神秘云彩中的上帝一直是在引领着摩西，正如引领着他们一样。摩西为他们的困难心里忧伤时，作了他们所忘记作的事;他恳切地呼求上帝的帮助。“耶和华指示他一棵树，他把树丢在水里，水就变甜了。”（出15:25） 上帝在这里借着摩西应许以色列人说:“你若留意听耶和华你上帝的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我是耶和华是医治你的。”（出 15:26）
百姓从玛拉走到以琳，他们在那里找到“十二股水泉，七十棵棕树。”他们在那里安营几天，然后进入汛的旷野。这时，他们离开埃及已经有一个月了，他们是第一次在旷野里安营。他们的存粮即将用尽，又因野地草场不多，羊群也减少了。哪里有粮食可以供养这么多人呢?百姓心中甚是疑惧，他们又发怨言了。连民间的官长和长老也和他们一起埋怨上帝所指派的领袖，说:“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足;你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊。”（出16:3）
直到现在他们尚未忍受过饥饿;他们当前的需要业已得到供给，可是他们为将来担心。他们不明白这么多的人，在经过旷野的路程中，怎能糊口，于是他们在想象中看到自己的儿女受饿。耶和华让困难临到他们，存粮短少，使他们的心可以转向那一向拯救他们的上帝。如果他们在需要的时候求告他，他必赐给更多慈爱和照顾的明显凭证。他曾应许说，他们若遵守他的诫命，就不致患什么疾病，所以他们预料自己或自己的儿女将要饿死，这完全是一种不信的罪。
上帝曾应许作他们的上帝，使他们作他自己的子民，并领他们到宽阔美好之地;但他们在往那地去的路上，一遇见障碍就灰心丧志了。上帝曾以神奇的手段把他们从埃及为奴之地领出来，使他们又高超又尊贵，在地上成为交相称赞的民族。但他们必需遭遇困难，忍受穷乏。那时，上帝正在引领他们从下贱的景况中出来，使他们能在万国中居尊崇的地位，并领受重要而神圣的委托。鉴于上帝为他们所施行的一切大事，如果他们具有信靠他的心，就必乐于忍受困恼，缺乏，甚至实际上的痛苦;可是，他们若不经常看到上帝权能的凭据，就不肯信靠他。他们忘了在埃及的苦工。忘了上帝为拯救他们脱离奴役所显出的良善和权能。忘了在灭命的天使击杀埃及头生子的时候，他们的儿女怎样蒙了保存。忘了上帝在红海边所显出的大能。忘了自己怎样平平安安地走过上帝为他们所开的路，而敌人的军队想要追赶他们时，却沈没海中。他们所看到，所觉到的，只是目前的困恼的试炼;他们没有谈:“上帝曾为我们施行大事;因为我们从前是奴仆，他使我们成了大国;”却谈论路上的艰难，并急欲知道他们疲劳的前程，何时方能结束。
古时以色列人旷野生活的历史记在经上，乃是要帮助上帝在各世代的真以色列人，直到末时。上帝在那些飘流旷野之人的一切行程上，在他们遭遇的饥渴和疲劳上，并在他为拯救他们所显出的非常能力上，如何对待他们;这些记载对于他各世代的子民，是充满了教训和警戒的。希伯来人在旷野的各种经历，乃是一种训练，准备他们好进入上帝所应许的家乡迦南。上帝愿意他现代的子民存谦卑的心和受教的精神，复习古以色列人所经过的试炼，以至他们在预备进入天上迦南的时期中，可以受到教育。
今日许多回顾以色列人的事迹，就诧异他们的不信和怨言，觉得自己决不至于那样忘恩负义;但是这些人的信心一受到试炼，就是很小的试炼，也不比古以色列人的信心忍耐大多少。当他们临到逆境时，他们就埋怨上帝所用来洁净他们的方法。许多人目前的需要虽然有了供应，还不愿把将来的事交托上帝，却经常忧虑，惟恐自己穷乏，儿女受苦。有些人时常预感灾祸的来到，或者夸大实际上存在的一点困难，以至他们的眼睛看不出所应当表示感谢的许多福惠。他们所遭遇的困难，不但没有使他们从能力的惟一来源上帝那里求帮助，反而引起不安和埋怨，使自己与上帝隔绝了。
我们这样不信是合理的吗?我们为什么要忘恩负义，怀疑不信呢?耶稣是我们的良友，全天庭都关心我们的福利;而我们的忧虑和惧怕却使上帝的圣灵担忧。我们千万不可自陷于忧虑之中，因为忧虑只能搅扰我们的心意，消磨我们的志气，并不能帮助我们忍受试炼。我们千万不可为不信上帝的意念留有余地，以至把全副精神用作预备应付将来肉体的需要上，好象人生的幸福全在乎这些属世的事物似的。上帝的旨意并不是要他的子民常被今生的思虑所烦扰。但是，他也没有说人生的路是没有危险的。他无意叫他的子民脱离这个充满罪恶和灾祸世界，可是他为我们指出一个永远可靠的避难所。他邀请疲乏忧虑的人说:“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”要把你自己肩负的思虑重轭，和今生的忧患卸下，而“负我的轭，学我的样式;这样，你们心里就必得享安息。”（太11:28－ 29） 我们可以在上帝里面得到安息，享受平安，并将一切的忧虑卸给上帝;因为他顾念我们。（彼前 5:7）
使徒保罗说:“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。”（来3:12） 鉴于上帝为我们所施行的一切大事，我们的信心就应当坚强，活泼，恒切。我们非但不该埋怨，诉苦，反而应该从心里赞美上帝说:“我的心哪，你要称颂耶和华;凡在我里面的，也要称颂他的圣名。我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠。”（诗103:1－2）
上帝并没有疏忽以色列人所有的需要。他曾对他们的领袖说:“我要将粮食从天降给你们。”他也有指示说叫百姓收取每天的分，第六天可以收取双分，以便维持遵守安息日的神圣命令。
摩西向会众保证，他们的需要必可得到供应，说:“耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱。”他又说:“我们算什么?你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。”他又嘱咐亚伦对会众说:“你们就近耶和华面前，因为他已经听见你们的怨言了。”亚伦还在说话的时候，“他们向旷野观看，不料，耶和华的荣光在云中显现。”（出16:8－10） 这种他们从来所没有见过的荣光，乃是上帝与他们同在的象征。借着他们眼睛所能看到的这种显现，他们就可以获得有关上帝的知识。他们必须受到教训，要明白不是单单摩西一人是他们的领袖，至高者乃是他们的元首，他们要敬畏他的圣名，听从他的训言。
到了晚上，有大群的鹌鹑遮满全营，足够供给全会众用的。早晨在地面上“有如白霜的小圆物。” “样子象芫荽子，颜色是白的。”百姓称它为“吗哪。”摩西说:“这就是耶和华给你们吃的食物。” （出16:14－15，31） 百姓收取吗哪时，发现上帝所供给他们的极为丰富，足够人人食用。他们“或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼。”“滋味如同搀蜜的薄饼。”（民11:8;出16:31） 上帝指示他们每人每天收取一俄梅珥（约合三升）;而且不可留到早晨。有些人想留到第二天，但到时已不能再作食物了。当天的食物必须早晨去收取;剩在地上的，经日头一晒，就消化了。
在收取吗哪的时候，有人收的比规定的数量多，有人收的少;但及至用俄梅珥一量，“多收的也没有余，少收的也没的缺。”（出16:18） 使徒保罗在写给哥林多人的第二封书信中解释了这段《圣经》，并从其中发挥了实际上的教训。他说:“我原不是要别人轻省，你们受累，乃要均平;就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了。如经上所记，‘多收的也没有余，少收的也没有缺。’”（林后8:13－15）
第六日百姓每人收取了两俄梅珥。官长们赶紧把这事告诉摩西。他回答说:“耶和华这样说:明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日，你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。” 百姓就照着行了，所留下的并没有变质。摩西说:“你们今天吃这个吧，因为今天是向耶和华守的安息日;你们在田野必找不着了。六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必没有了。”（出16:23，25 －26）
上帝如今要人恪守他的圣日，正如以色列人的时代一样。一切基督徒应当将上帝给希伯来人的这个吩咐，视为上帝对他们所发的命令。安息日的前一日应当作预备的日子，为圣日作一切必要的准备。决不可让我们的私事侵占神圣的时间。上帝曾有指示，患病和受苦的人必须有人照顾;凡令病人安适而必需的服务，乃是一种仁慈的工作，不算是违犯安息日;可是一切不必要的工作应当避免。许多人疏忽了将预备日所能完成的小事，留待安息日开始的时候去作。这是不应该的。在安息日到了时，还未作的工作应该留下不作，等到安息日过去之后再作。这种办法可以帮助那些疏忽的人，使他们留心在六日之内作他们应当作的工。
以色列人逗留在旷野的长时期中，上帝为了要把安息日的神圣性质印刻在他们的心中，就使他们每周看到三重的神迹。这三重神迹是:第六日降双分吗哪;第七日不降;这安息日所留的一分吗哪仍旧香甜纯洁，而其它的日子，若留到早晨就不能吃了。
在降吗哪的情形中，我们有确实的凭据，证明安息日并不象一些人所说是在西乃山颁布律法时才设立的。以色列人还没有到西乃山之前，早已明白自己有谨守安息日的本分。他们必须在星期五－－即第六日－－收取双分吗哪，预备在安息日食用，并且安息日不降吗哪，这样，安息日的神圣性质就不断地印刻在他们心上了。可是到了安息日，百姓中还有人出去收取吗哪，耶和华就向他们说:“你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢?”
“以色列人吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地，就是迦南的境界。”（出16:35） 四十年之久，天天有这样的神迹，使他们想起上帝不倦的照顾和亲切的慈爱。正如诗人所说，上帝“将天上的粮食赐给他们。各人吃大能者的食物，”（诗78:24－25） －－那就是天使为他们预备的食物。他们既然每天有“天上的粮食”来维持生命，就学得一个教训，就是他们有了上帝的应许，就必不至缺乏，正好象有迦南地肥美田间临风荡漾的五谷环绕着他们一般。
那从天上降下供养以色列人的吗哪，乃是预表从上帝那里来的赐生命给世人的救主。耶稣曾经说过:“我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，···人若吃这粮，就必永远活着;我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（约6:48－51） 在上帝应许他子民来生的福分之中，经上这样说:“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”（启2:17）
以色列人离开汛的旷野之后，就在利非订安营。因这里没有水喝，他们就又不信上帝的引领了。他们盲目地擅自来到摩西面前，强迫他说:“给我们水喝吧。”但摩西没有失去忍耐的心，他说:“你们为什么与我争闹，为什么试探耶和华呢?”他们忿怒地说:“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜，都渴死呢?“（见出17:1－7） 以前，当他们得了食粮的丰富供应时，他们想起自己的不信和怨言，就非常之抱愧，并应许今后必要依赖耶和华;然而曾几何时，他们就忘了自己的应许，在第一次信心的试验上，他们就失败了。那领导他们的云柱，如今在他们看来，似乎隐蔽着一个可怕的奥秘。他们发疑问说:摩西是谁?他领众人从埃及出来是什么目的呢?他们心中充满了猜疑和不信，就大胆地攻击摩西，说他阴谋用穷乏和艰苦害死他们和他们的儿女，然后要拿他们的财物来肥己。他们在激怒和愤慨的冲动之下，几乎要拿石头打他了。
摩西在困迫之中呼求耶和华说:“我向这百姓怎样行呢?”他蒙了指示带着以色列的众长老，并拿着先前在埃及施行神迹的杖，从百姓面前走过去。耶和华对他说:“我必在何烈的盘石那里站在你面前;你要击打盘石，从盘石里必有水流出来;使百姓可以喝。”摩西遵命而行，于是有水从盘石里流出来，成了一道活水的江河，丰丰富富地供给了全营的百姓。耶和华并没有命令摩西举起杖来，降灾于那些发动这一次埋怨的人身上，象在埃及所降的一样，却凭着他的大怜悯，使这一根杖成了施行拯救的工具。
“他在旷野分裂盘石，多多的给他们水喝，如从深渊而出。他使水从盘石涌出，叫水如江河下流。”（诗78:15－16）击打盘石的固然是摩西的手，但那使赐生命之水涌流出来的，却是那隐藏在云柱里，站在摩西旁边的上帝的儿子。这时，不但摩西和长老，连站在远处的全会众，也看见了耶和华的荣光;但假使云彩消散，他们就要被那隐在云中之主可怕的荣光所杀灭了。
百姓在干渴时试探上帝说:“耶和华是在我们中间不是?”－－“如果上帝领我们到这里来，那么，他为什么不给我们水喝，如同给我们吗哪吃呢?”他们表现这样不信的态度乃是罪，摩西怕上帝的刑罚要降在他们身上，就给那地方起名叫玛撒，即是“试探”的意思;又叫米利巴，即是“争闹”的意思，来纪念他们的罪。
这时又有新的危险来威胁他们。因他们向耶和华发怨言，所以他让仇敌来攻击他们。有住在那一带地方的凶猛好战的民族亚玛力人出来和他们争战，击杀了那些落在后边的疲乏困倦的人。摩西知道百姓大多数是不谙战争的，所以他吩咐乔舒亚从各支派中拣选一队兵士，第二天，率领他们出去与仇敌作战，他自己则手里拿着上帝的杖，站在山顶上。第二天，乔舒亚和他的队伍遵着摩西的话去攻打仇敌，而摩西，亚伦与户珥则站在山上俯瞰着战场。摩西右手拿着上帝的杖，向天举手，为以色列的军队祈求胜利。在战争的过程中，他们发觉何时摩西举手，以色列人就得胜，何时垂手，仇敌就得胜。但摩西的手发沈，亚伦与户珥就扶着他的手，直到日落仇敌败北的时候。
就亚伦与户珥扶着摩西的手这件事而论，他们已向百姓显明他们的本分，是当摩西从上帝那里领受言语对他们传讲的时候，要在他艰辛的工作上支持他。同时摩西的行动也是富有意义的，显明他们的命运是掌握在上帝的手中;他们何时依靠他，他就必为他们争战，并制服他们的仇敌;但如果他们松开那只握住他的手，而依靠自己的能力，他们就要比那些不认识上帝的人更软弱，而且他们的仇敌就要胜过他们了。
当摩西向天举手为希伯来人代求时，他们就得了胜，照样当上帝的真以色列人，借着信心握住大能的帮助者时，他们也必得胜。可是，上帝的能力必须与人的努力联合起来。摩西不相信以色列人若袖手旁观，上帝还会使他们得胜仇敌。当这位大领袖摩西向耶和华恳求的时候，乔舒亚和他勇敢的兵士，正在尽最大的努力来击退以色列人和上帝的仇敌。
在击败亚玛力人之后，上帝对摩西说:“我要将亚玛力的名号，从天下全然涂抹了，你要将这话写在书上作纪念，又念给乔舒亚听。”（出17:14） 当这一位伟大的领袖临死的时候，他给百姓一个严肃的命令说:“你要纪念你们出埃及的时候，亚玛力人在路上怎样待你。他们在路上遇见你，趁你疲乏困倦，击杀你尽后边软弱的人，并不敬畏上帝。···你要将亚玛力的名号，从天下涂抹了;不可忘记。”（申25:17－19） 关于这一个邪恶的民族，耶和华说:“耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。”（出17:16）
亚玛力人并不是不知道上帝的品德，或他的主权。但是他们非但不敬畏上帝，反而胆敢公然反抗他的权能。摩西在埃及人面前所行的神迹，被亚玛力人当作讥诮的话柄。四围列国的惧怕也被他们嘲笑。他们曾凭他们的诸神起誓，决要杀灭希伯来人，不让一人逃脱。他们又夸口说:以色列的上帝必无力抵抗他们。以色列人并没有伤害或威吓他们，他们的袭击是完全没有理由的。他们之所以要杀灭上帝的子民，乃是要表示他们的憎恨和公然反抗上帝的心。多年以来，亚玛力人就是横行无忌的罪徒，他们的罪恶滔天，早该报应，然而上帝的慈爱仍呼召他们悔改;但当亚玛力人击杀以色列队伍中疲乏而毫无抵抗之人时，他们就确定了自己国家的厄运。上帝儿女中最软弱的人，都是他眷顾的物件;任何加在他们身上的残虐或压迫，都是上天所注意的。上帝的圣手伸出来如同盾牌一样，必要保护一切敬爱他的人;世人应当谨慎，不可攻击那一只手;因为他手里拿着报应的利剑。
摩西岳父叶忒罗的家，与这时以色列人安营的地方相离不远。叶忒罗已听到希伯来人蒙拯救的经过，这时就动身前来探望他们，并带来了摩西的妻子和两个儿子。他们到的时候，就有使者去通知伟大的领袖，他便快乐地出来迎接他们，寒暄既毕，便领他们到自己的帐棚里来。从前摩西还没有去冒险领以色列人出埃及之前，他在路上曾打发家眷回米甸去，而现在他又能享受与家人团聚的天伦之乐了。摩西向叶忒罗述说上帝为以色列所行奇妙的作为，叶忒罗很是快乐，并颂赞上帝，他与摩西和众长老一同献祭，并举行一次庄严的宴会，来纪念上帝的恩典。
叶忒罗住在营中不久，就看出摩西身上的责任是何等重大。在这人数众多，既无知识又无训练的群众之间，维持秩序和纪律，实在是一件非常艰巨的工作。百姓不但公认摩西在普通的事务上是他们的领袖和官长，而且民间若发生什么争论的事，也都呈到他那里去审问。他准许他们如此行，为要得机会教导他们;正如他所说:“我又叫他们知道上帝的律例，和法度。”但是叶忒罗不赞成这种办法，他说: “你这作的不好，你和这些百姓必都疲惫，因为这事太重，你独自一人办理不了。”他劝摩西拣选“有才能的人，就是敬畏上帝，诚实无妄，恨不义之财的人，”派他们作千夫长，百夫长，十夫长。他们要审判关系较小的争端，至于最艰难而重要的案件，则仍要呈到摩西面前。叶忒罗说，摩西要替百姓“到上帝面前，将案件奏告上帝;又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道，当作的事。”（见出 18:13－26） 摩西采纳了这个建议，结果，不但减轻了自己的重任，而也在民间建立了更完善的秩序。
耶和华已大大尊荣摩西，并借着他的手行了许多奇事;可是，他虽然蒙选教训别人，但他并没有因而认为自己不再需要什么指导。上帝所拣选的这位以色列人的领袖，乐意听取这位虔诚的米甸祭司的建议，而采纳了他这一贤明措施的计划。
百姓从利非订起身，随着云柱移动，继续他们的行程。他们的路线要越过荒凉的原野，攀登险峻的高山，穿过多石的小径。当他们通过沙漠的旷野时，他们往往看见在前面有崎岖的山岭，象巨大的堡垒堆在他们的路上，似乎无法前进。但当他们走近的时候，却发现在山岭的屏障之间，可以找到出路，一过去，便能望见另一片平原了。这时云柱正引着他们经过这样的一个深而且险的隘道。这是一幅伟大而动人的景象。在两边千寻的峭壁之间，尽目力所及，只见以色列全军和他们的羊群牛群，象一道活潮似的从山峡中流过。这时崔嵬的西乃山巍巍然屹立在他们的前面。云柱停止在山顶上，百姓就在山麓的平原上支搭他们的帐棚。他们在这里住了几乎一年之久。夜间有火柱向他们保证上帝是在保护他们，并且在他们熟睡的时候，有天上的粮食轻轻地降在他们的营帐之间。
曙光照亮了黑暗的山头，太阳的金光穿透了幽遂的峡谷，在这些疲乏的行人看来，似乎是从上帝宝座那里放射出来的恩光。四面的崇山峻岭，似乎在向人述说上帝的忍耐和威严。在这样的环境之中，人心自然会感到严肃和敬畏。人们在那“用秤称山岭，用天平平冈陵”（赛40:12） 的主面前，自然会感到自己的无知和软弱。以色列人要在这里领受上帝向世人所作空前的奇妙启示。耶和华聚集他的子民在这里，为要亲自颁布他的圣律法，把他诫命的神圣性质，铭记在他们心上。上帝要在他们身上施行一种伟大而基本的改变;因为奴役生活的腐化影响，和长期与拜偶像者的结交，已在他们的习惯和品性上留下了痕迹。所以上帝要使他们认识他，藉以把他们提到更高的道德标准上去。
以色列人在西乃山麓安营之后不久，摩西就被召上山与上帝相会。他独自攀登险峻崎岖的山路，走近那标出有耶和华临格的云彩。这时以色列民将要与至高者发生密切而特别的关系，就是在上帝的政权之下，组织一个教会和建立一个国家。摩西传给百姓的信息是:－－
“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的;你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出19:4－6）
摩西回到营中，召了以色列人的长老来，把上帝的话传给他们。他们回答说:“凡耶和华所说的我们都要遵行。”这样，他们就与上帝立了庄严的誓约，要接受他为他们的王，借此他们就在一种特殊的关系上，成了他权下的子民。
他们的领袖又上山去了;耶和华对他说:“我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。”当他们在路上遇见困难的时候，他们时常埋怨摩西和亚伦，说他们领以色列人从埃及出来是要毁灭他们。所以耶和华要在百姓面前尊荣摩西，使他们可以信任他的教导。
上帝定意要在颁布律法的时候，布置一个壮严的伟大场面，与律法的崇高性质相称。百姓要受到深刻的印象，认清对于一切有关事奉上帝的事，人当如何存极恭敬的态度。耶和华对摩西说:“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服;到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。”为了要朝见上帝，在这几天中，大家都要下功夫作严肃的准备，他们的身体和衣服都必须洁净。当摩西指明他们的罪时，他们要自卑，禁食，祷告，除净心中的罪孽。
一切的准备都照着命令作好了;摩西照着另外的一个命令，指示百姓在山的四围划定界限。无论是人，是牲畜，都不可进入那神圣的境界。倘若有人擅敢违犯，就是摸了这山的，也要立时处死。
到第三天早晨，当众百姓举目望山的时候，只见山顶为密云所遮蔽，云层越来越黑，越密，越低，直到整座西乃山都包围在黑暗和可怕的神秘之中。接着有象号筒的声音吹响，招集百姓来迎接上帝;摩西就领着百姓到了山下。这时从密云中闪出强烈的电光，霹雳的雷声在四围的高峰之间，此呼彼应。 “西乃全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般;遍山大大的震动。”“耶和华的荣耀在山顶上，”在聚集的全会众眼前“形状如烈火。”“角声渐渐高而又高。”耶和华临格的情况的确是太可怕了，甚至以色列众民尽都心惊胆寒，个个都在耶和华面前脸伏于地。连摩西也说: “我甚是恐惧战兢。”（来12:21）
后来雷声止息，号角无闻，万籁寂然。过了一刻严肃静默的时辰之后，就听见上帝发言了。耶和华站在山上，四围有天使侍立，他从环绕他的密云中说话，颁布了他的律法。摩西形容那时的景象说: “耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临;从他右手为百姓传出烈火的律法。他疼爱百姓;众圣徒都在他手中;他们坐在他的脚下，领受他的言语。”（申33:2－ 3）
耶和华显示了自己，他不但在威荣中显出是一位设立律法和审判者，而且也显明自己为他百姓慈悲的保护人。他说:“我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”（出20:2） 他们已经认识他为他们的响导和拯救者，他也曾领他们从埃及地出来，从海中开一条路给他们行走，而淹没了法老和他的全军，如此就显明自己远超出埃及的一切神明之上，－－如今向他们颁布他律法的，就是这一位上帝。
这时所颁布的律法，并不单是为希伯来人的利益。上帝固然重看他们，要他们保守并遵行他的律法，但他也要他们把这律法看作是为全世界保留的一种神圣委托。十诫的训辞是适合于全人类，又是为教导并治理全人类而颁布的。十条诫命诚然简明，广泛而有权威，也包括世人对上帝和同胞的本分;而且都是以爱的大原则为基础的。“你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的上帝;又要爱邻舍如同自己。”（路10:27;申6:4－5;利19:18） 这些原则都详细地贯彻于十条诫命之中，而且适于全人类的情况和环境。
“除了我以外，你不可有别的神。”（出20:3）
耶和华是自有永有的真神，他是惟一并非被造的真神，惟有他是万有的根源和万有的维护者;惟有他配受最高的尊敬和崇拜。人曾被禁止让任何事物在他的爱心或事奉上占首位。我们所爱好的任何事物若足以减低我们对上帝的爱，或妨碍我们对上帝应有的事奉，那事物就成了我们的神。
“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，仿佛上天，下地，和地底下，水中的百物;不可跪拜那些像，也不可事奉他。”
第二条诫命禁止用偶像或形象敬拜真神。许多外邦国家声称，他们的偶像不过是他们所敬拜之神明的肖像或象征而已;但上帝已经声明，这样的敬拜就是罪。凡想用具体的东西来代表永恒上帝的，就必降低人对上帝的观念。人心若转离耶和华无穷的完全，就必被引诱去敬拜受造之物，而不敬拜造物之主。人对上帝的观念既已降低，他的人格也必因而堕落了。
“因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。”上帝与他子民之间所有密切而神圣的关系，是以婚姻的关系来表示的。偶像的崇拜就是属灵的奸淫，所以经上以“忌邪”二字表示上帝对这事的憎恶是非常恰当的。
“恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”儿女受父母错行的影响是无可避免的，只要他们不参与父母的罪行，他们就不至为父母的罪受刑罚。但儿女时常会随从父母的脚步。由于遗传和榜样，儿女就常与父亲的罪有分。错误的倾向，败坏的情欲，堕落的品行，以及身体的疾病和退化现象，都能“自父及子，直到三四代。”这一个可怕的事实，应有强大的力量来遏止人不效法犯罪的行为。
“爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”第二条诫命既禁止人敬拜假神，意即吩咐人要敬拜真神。凡忠心事奉上帝的人，就可以得到他慈爱的应许，这应许不象上帝对恨他的人所发的咒诅，仅及三四代，而是要直到千代的。
“不可妄称耶和华你上帝的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”
这一条诫命，不但禁止起假誓和普通的咒骂，而且也禁止人以轻率疏忽的态度称呼上帝的名，而不体会其严肃的意义。我们若在普通的谈话之中漫不经心地提起上帝的圣名，或在琐碎的事上凭他起誓，或时常疏忽地反复提他的圣名，这都是侮辱他的行为。“他的名圣而可畏。”（诗111:9） 人人都该默想他的威仪，他的纯全和圣洁，以致内心得以被他崇高的品德所感化;而以恭敬严肃的态度提说他的圣名。
“当纪念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工;但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日;这一日你和你的儿女，仆婢，牲畜，并你城中寄居的客旅，无论何工都不可作;因为六日之内，耶和华造天，地，海，和其中的万物，第七日便安息;所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”
这一条诫命并没有把安息日看作一个新的制度，乃是说明它在创世的时候就已设立。人纪念并遵守这日，乃是要纪念创造主的大工。它指明上帝为创造天地的主宰，把真神和一切假神分别出来。凡是遵守第七日的人，就借此证明他们是敬拜耶和华的人。所以只要地上还有人事奉上帝，安息日就是人类效忠上帝的记号。在十条诫命中，只有第四条具有设立律法者的圣名和称号。惟有这一条诫命说明是以谁的权威颁布律法。可见第四条诫命之中附有上帝的印鉴，这印鉴盖在律法上，证明它的真实性和控制力。
上帝已经赐人六天的光阴可以作工，他要他们把自己的事务在六个工作日中作完。必要的处理和慈善的事，在安息日原是可以作的，患病的和受苦的人，随时都需要予以照料;可是不必要的工作是绝对要避免的。“你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的;而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意。”可是，这禁令并非到此为止，先知还加上一句:“不说自己的私话。”（赛58:13） 那些在安息日讨论业务或筹谋计划的，在上帝看来，就等于实际上从事业务了。我们若要守安息日为圣，就必须连思想也不用在属世的事上。而且这一条诫命包括一切在我们家内的人。在神圣的时间内，家里的人都要把属世的事务放在一边。全家都要在上帝的圣日，用乐意的心来事奉他。
“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你上帝所赐你的地上，得以长久。”
父母受儿女的敬爱，应该过于其它的人。上帝亲自把教养儿女的责任托付给父母，所以他规定在儿女幼年时，父母对他们乃是居于上帝的地位。凡否定父母应有之权威的人，就等于否定了上帝的权威。第五条诫命不单要儿女尊敬顺服他们的父母，而且要亲切地爱他们，减轻他们的忧虑，爱护他们的名誉，并要在他们老年的时候奉养他们，安慰他们。这一条诫命也吩咐人尊敬官员，首长，以及一切凡上帝赋予权柄的人。
使徒说:“这是第一条带应许的诫命。”（弗6:2） 以色列人希望不久要进入迦南，这一条诫命对于顺从的人，乃是长久承受那美地的保证;但是它还有一个更大的意义，这应许也包括上帝的一切真以色列人在内，应许他们在将来没有罪恶咒诅的地上，承受永生。
“不可杀人。”
凡足以减短人寿命的不正当行为;怨恨复仇的精神，或损害他人的企图，或幸灾乐祸的意念，（因为“凡恨他弟兄的，就是杀人的。） 以及不肯照顾贫乏和受苦之人的私心，甚至一切自我放任的行为，不必要的克苦，与有碍健康的过分劳动，－－这一切，在不同的程度上，都是违犯第六条诫命的。
“不可奸淫。”
这一条诫命不单禁止奸淫的行为，也禁止一切肉欲的思想和意念，或任何引起这些情欲的行为。人不但要在外表的生活上圣洁，更要追求内心隐藏的意念与情感的洁净。基督曾将上帝律法的广泛义务教导世人说，淫念与淫视同不法的行为，一样是违反诫命的。
“不可偷盗”
第八条诫命禁止一切明抢暗窃的行为。这条诫命不仅定了拐带人口和贩卖奴隶是罪恶的行为，同时也禁止一切侵略的战争。第八条诫命明定偷窃与抢劫为罪恶的行为。它命令人类在生活的调节上保持严格的诚实。它禁止商业上的欺诈行为。命令人清偿正常的债务与应付的工价。同时它又宣布一切乘他人的无知，软弱，或不幸而作利己之图，在天国的记录上都算为欺诈的罪行。
“不可作假见证陷害人。”
在任何事上说谎，以及一切欺骗邻舍的企图或动机，都包括在这一条诫命之内。虚谎的本质就是存心欺骗人。眼之一眨，手之一动，或脸上的表情，都同说话撒谎的行为一样。一切故意夸大其辞，或暗讽示意，只要图谋造成错误或予人以夸大印象的，都是虚谎，即或说的是事实，而所用的方式却足以令人发生误会，这也是谎言。这条诫命禁止人用诬蔑诽谤，恶意猜度，或散布谣言来损害他人的名誉。就是故意隐匿真情，使他人因而受害，也是违反第九条诫命的罪行。
“不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子，仆婢，牛驴，并他一切所有的。”
第十条诫命针对着万恶之根，禁止一切自私的欲望，因为一切犯罪的行为都是发端于此。那顺从上帝律法，不向他人所有物妄起贪欲的人，决不会对同胞有冒犯的行为。
这就是那伟大的立法之主显示他奇妙的能力和威仪，于雷轰火焰之中颁布的十条神圣律法。上帝在宣布律法的时候，同时也显示了他的权能和荣耀，以便他的百姓永远不忘记这一幕景象，并使他们对设立律法的主，创造天地的神，常存高度的敬畏感。同时他也要向全人类显明他律法的神圣性，重要性，和永远性。
以色列民被惊惶所慑服。上帝发言时赫赫的能力。似乎是过于他们战兢惶恐的心所能承受得住的。因为当上帝将他伟大的正义典章向他们颁布的时候，他们便空前地觉悟到罪恶之可憎，以及自己在一位圣洁的上帝面前所有的罪愆。他们惊惶畏惧地从山前退避了。众人向摩西说:“求你和我们说话，我们必听，不要上帝和我们说话，恐怕我们死亡。（出20:19－21） 摩西回答说:“不要惧怕，因为上帝降临是要试验你们，叫你们时常敬畏他，不至犯罪。”虽然如此，百姓仍远远地站立，战战兢兢地注视着这景象，“摩西就挨近上帝所在的幽暗之中。”
百姓因了在埃及长期的奴役和邪教的影响，就心地昏昧而败坏，还领会不了上帝十条诫命广大的原则。为要使他们充分明白并履行十诫的本分起见，上帝就另外给他们一些律例，来说明并发挥十诫的原则。因为律例是根据无限的智慧和公正来制定的，同时也因为希伯来的官长要依着这些律例来施行审判，故这些律例称为典章。这些律例不象十条诫命一样，由上帝亲自向百姓颁布，乃是他另外晓谕摩西，而由摩西传给百姓的。
这些律例首先论到奴仆。古时，犯人往往被法官出卖为奴;债户也有被债主出卖的;甚至有人因贫穷而出卖自己或自己的儿女。但是希伯来人不能被卖永远为奴。他服奴役的时期只限六年，到第七年他就可以恢复自由。拐带人口，故意杀人，以及违抗父母权威的罪，都要处以死刑。主人可以保留非希伯来人永远为奴，可是他们的生命和身体，是要严格予以保护的。主人若打死奴仆，必要受刑;若使他受伤，即或只打掉他的一个牙，也要因此恢复他的自由。
以色列人自己也曾作过奴仆，如今他们手下有了奴仆，所以就必须小心，不可有残忍虐待的作风，象他们在埃及的督工手下所受的一样。他们记得自己作奴仆时所受的苦楚，这就应当使他们能设身处地，以仁爱慈悲对待别人，象他们希望别人待他们一样。
这些律例特别保障孤儿寡妇的权利，嘱咐以色列人亲切地关怀一般无依无靠的人。耶和华宣布说: “若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声;并要发烈怒用刀杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。”（出22:23－24） 以色列人必须保护那些与他们联合的异族人，不可亏待或压迫他们。“不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居的心。”（出23:9）
向穷人盘剥重利，也是在所不许的。如果有人拿穷人的衣服或被子作当头，就要在日落之先还给他。偷人的东西要加倍偿还。要尊敬官长。审判官不可屈枉正直，袒护错误，收受贿赂。诬告和诽谤也在禁止之列，人要行事仁爱，即或对自己的仇敌也该如此。
此外，又再度提醒百姓遵守安息日的神圣本分。他规定了每年的节期，届时以色列的一切男丁都要聚集在耶和华面前，奉献感恩祭和初熟的果子给他。又说明，这一切律例并不是出于专制的规定，乃是为以色列人的益处而颁布的。耶和华说:“你们要在我面前为圣洁的人，”（出22:31） －－配称为圣洁上帝所承认的子民。
这些律例都由摩西记录下来，并小心地加以保藏，作为国家法律的基础，并连同他所阐明的十条诫命，作为实现上帝对以色列人应许的条件。
耶和华这时传一个信息给以色列人说:“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他，因为他必不赦免你们的过犯。你若实在听从他的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。”（出23:20－22） 在以色列人飘流的全部行程中，在云柱火柱中的基督就是他们的领袖。可见以色列人不单有象征未来之救主的表号，而且也有救主亲自与他们同在。他曾把律例交给摩西晓谕百姓，他又向他们显明自己为惟一恩惠的来源。
“摩西下山，将耶和华的命令，典章，都述说与百姓听。众百姓齐声说:耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”（见出24:） 摩西便把他们的这个誓约，以及他们所决定顺从的耶和华的训言，都写在书上。
随后他们就举行承认这约的仪式。他们在山下筑一座坛，在坛旁“按以色列十二支派，立十二根柱子，”作为他们接受这约的证据。以后由所选定的少年人奉献祭物。
摩西将牺牲物的血洒在坛上后，“就将约书念给百姓听。”这样，约中所有的条件，都由摩西郑重地读一遍，每个人都能自行决定是否要遵行。他们当初曾应许听从上帝的话;但现在他们已经听见上帝所颁布的律法，律法的原则也有细目分别提出，使他们可以知道这约究竟有多大范围，于是百姓再度同声的回答说:“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”“摩西当日照着律法，将各样诫命传给众百姓，···把···血···洒在书上，又洒在众百姓身上，说:这血就是上帝与你们立约的凭据。” （来9:19－20）
随后他们就准备正式立国，以耶和华为他们的王。摩西奉到命令，说:“你和亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到我这里来，远远的下拜。惟独你可以亲近耶和华。”百姓都在山下敬拜，只有这些被选的人蒙召上山。这七十个长老乃是要在治理以色列人的事上帮助摩西的，所以上帝将他的灵赐给他们，并尊荣他们，使他们得以瞻仰他的权能和威荣。“他们看见以色列的上帝，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。”他们并没有看见上帝的真体，只是看见上帝临格的荣光，以前他们还忍受不了这样的景象;但是上帝权能的显示，已使他们生出敬畏的心，以至于悔改;他们也沉沉思默想他的荣耀，纯洁，和慈悲，直到他们能更接近他们所思念的主。
这时，摩西和“他的帮手乔舒亚”蒙召上山与上帝相会。他们要在山上耽搁一段时间，故此摩西分派亚伦与户珥代替他的职务，并有众长老帮助他们。于是“摩西上山，有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西乃山。”云彩遮盖全山六天之久，作为上帝亲自临格的记号;然而他还没有显示自己，也没有传达自己的旨意。在这时期中，摩西一直在等候上帝召唤他与至高者相会。他曾蒙主指示“你上山到我这里来住在这里，”虽然他的忍耐和顺从受了试验，他却没有在儆醒等候中感到厌倦，或离开他的岗位。这一段等待的时间，对他乃是准备和深自省察的时候。就是上帝所眷爱的这个仆人，也不能立时到他面前，因忍受不住他荣耀的显现。他必须用六天的功夫，借着省察己心和默想祷告，将自己奉献与上帝，然后才能与造他的主直接交往。
到了第七天，就是安息日，摩西被召进入云中，密云在全以色列人的眼前裂开了，上帝的荣耀从那里发出。形状如同烈火。“摩西进入云中上山，在山上四十昼夜。”这四十天在山上的耽搁，并不包括以前六天的准备时期。在那六天之内，乔舒亚与摩西在一起，他们一同吃吗哪，喝“从山上流下来的溪水。”可是乔舒亚没有和摩西一同进入云中。他仍在外面继续每天吃喝，等待摩西回来;但摩西在那整整四十天中是禁食的。
摩西留在山上的时期，领受了建造圣所的全部指示，这个圣所乃是上帝临格特别显现之处。上帝吩咐说:“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”（出25:8） 这时，上帝第三次发出遵守安息日的命令。耶和华宣布说:“这是我和以色列人永远的证据，”“使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。所以你们要守安息日，以为圣日，···凡在这日作工的必从民中剪除。”（出31:17，13－14） 他们刚才蒙了指示要立时建造圣幕，作为事奉上帝之用，但百姓或许要想:这圣所的目的既是为了荣耀上帝，他们又迫切需要一个敬拜的场所，所以在安息日从事建造的工作也是合法的。为叫他们避免犯这错误起见，故又警告他们，纵使为上帝作的特别工作是神圣而紧急的，这也不该使他们违犯他的圣安息日。
从此以后，百姓要有他们的王常与他们同在的光荣。上帝应许摩西，说:“我要住在以色列人中间，作他们的上帝，”“会幕就要因我的荣耀成为圣。”（出29:45，43） 上帝又把两块石版交给摩西，这两块石版上面有上帝亲自用指头写的十条诫命，作为他权威的标记，和他旨意的具体表现，（见申9:10;出32:15－16） 而且在那将来全国朝拜中心的圣所造成之后，这法版要保藏在其中作为圣物。
以色列人已经从一个奴隶的民族提高到超乎一切民族之上，成为万王之王特选的子民。上帝已把他们从世上分别出来，为要将一个神圣的委托交给他们。他使他们保存他的律法，他定意要借着他们，在人间保守认识耶和华的知识。这样，天上的光就要照耀在被黑暗所笼罩的世界之上，使各国各族都可以听见那劝化他们离弃偶像而事奉永生上帝的呼召了。如果以色列人能忠于他们所受的委托，他们就可以成为世界上的一个强国。上帝必要作他们的保障，并要高举他们超乎万国之上。上帝的真光和真理必要借着他们表现出来，而他们在上帝智慧和圣洁的治理之下，要作出一个榜样，证明敬拜上帝的人，比一切敬拜偶像的人，优越多了。
摩西在山上的时候，以色列人在山下等待着，心思悬悬不定。百姓知道他和乔舒亚已经一同上山，进入极浓黑的云中，云彩停在山顶上，时时发出闪电，表明上帝的临格，这是山下平原上的众民所看得见的。百姓热切地等待摩西回来。他们在埃及已经看惯用具体的东西来代表神明，所以要他们信赖一位看不见的神，的确是一件不容易的事。因此他们一直是靠摩西来保持他们信仰的。如今摩西不在他们中间了。一天一天，一周一周的都过去了，他还没有回来。云彩虽然仍旧看得见，营中的许多人，却以为他们的领袖摩西已经遗弃了他们，或是他已经被云中的烈火烧灭了。
在这等待的期间，他们原有功夫来默想他们所听见的上帝的律法，并预备自己的心，以便好领受上帝所要给他们进一步的启示。虽然，他们默想律法的时间并不富余，但是，如果他们追求更清楚地明白上帝的律法，并在上帝面前自卑，他们就可以蒙保护，脱离试探。可惜，他们并不如此，反而很快地变成疏忽，懈怠，和不法的了;那些闲杂人更是如此。他们急着要赶往应许之地去，就是那流奶与蜜之地。他们忘记了上帝应许他们美地是以顺从为条件的。有人竟建议回到埃及去，但无论是前往迦南，或是转回埃及，百姓已决定不再等候摩西了。
他们于领袖不在之际，顿觉无主，就恢复了他们从前的迷信。他们中间的闲杂人首先放恣埋怨和急躁的精神，以后的叛逆也是他们所领导的。牛或牛犊，是埃及人当作神明的象征之一;如今百姓造了一个牛犊，向它敬拜，也是出于那些曾经在埃及拜过这种偶像之人的建议。百姓希望有个什么像来代表上帝，在他们之间代替摩西。上帝没有让他们看见过他的形象，并曾禁止他们用任何有形的东西来代表他。他在埃及和在红海所施行的大能的神迹，原是要建立他们的信心，使他们相信他是那看不见的以色列全能的帮助者，惟一的真神。至于他们想要看见上帝临格的具体显现，这种愿望，上帝已经借着引领以色列全军的云柱火柱，和在西乃山上所显的荣耀，令他们达到了。但是，正当那有上帝在其中的云彩还在他们面前时，他们的心却转向埃及的偶像，而用一个牛的形象，来代表那看不见的上帝的荣耀。（见出32:）
摩西不在会众中间的时候，由亚伦代理审判百姓，所以这时有一大群人聚集在他帐棚的旁边，要求他说:“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”他们说:从前一向引领他们的云彩，已经停在山上很久，不会再引领他们的行程了。他们必须有一个神像来代替，如果他们照着所建议的回埃及去，那么，他们在前面抬着这个神像，承认它为他们的神，就可以取得埃及人的欢心了。
这样的一个危机，需要一个坚强，果断，胆大无畏的人来应付;他必须重看上帝的尊荣过于众人的爱戴，过于个人的安全或自己的性命。可惜这时候以色列的领袖不是这样的人。亚伦软弱无力地劝告民众，然而他在这紧要关头所显示的踌躇不决和怯懦胆小，只有使他们更坚决。这场骚动继续扩大。众人似乎是被盲目而蛮横无理的疯狂所控制了。其中虽然还有一些人忠于他们和上帝所立的约，可是大多数的人都加入了这次的离道反教。有几个人因敢于斥责制造神像为拜偶像的罪，他们就受人攻击，虐待，并在激昂混乱的情形之下终于丧失性命了。
亚伦担心自己的安全;他没有毅然为上帝的尊荣站稳脚步，反而屈从了众人的要求。他第一步是吩咐众百姓摘下他们的金耳环拿来给他，希望他们的虚荣心会使他们拒绝作这样的牺牲。但他们甘心交出他们的装饰品，他就用这些装饰品仿照埃及的神像铸了一只牛犊。于是百姓宣布说:“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”亚伦竟委曲求全地准许这侮辱耶和华的事。而且他所作的还不止此。他既看见百姓满意地接受了这金制的神，于是就为牛犊筑一座坛，并宣告说:“明日要向耶和华守节。”这个通告就由掌号筒的人传遍全营。“次日清早，百姓起来献燔祭，和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。”在 “向耶和华守节”的借口下，他们放纵食欲，荒淫宴乐。
在我们现今的时代，常常看见人也是拿“敬虔的外貌”来掩饰贪爱宴乐的心。一面遵守敬拜的仪式，一面准许人追求自私或肉欲的满足，今日的信仰也正如古以色列人时代一样，只知博众人的欢心。现今仍有许多软弱的亚伦，他们在教会里占着权威的地位，却屈从那些没有献身之人的欲望，这样就鼓励他们犯罪了。
早几天之前，希伯来人才与上帝立了庄严的誓约，应许听从他的话。他们最近还战栗惶恐地站在山前，听耶和华说:“除了我以外，你不可有别的神。”这时，上帝的荣耀还在会众眼前停留在西乃山上;可是，他们竟转而去求别的神。“他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们荣耀的主，换为吃草之牛的像。”（诗106:19－20） 对于那一位曾经显现自己为他们慈爱之父和全能之君的主，人所犯忘恩负义和大胆侮辱的罪，还能比这再大么！
上帝在山上将营中叛逆的事告诉摩西，并吩咐他立刻回去，不可迟延。上帝对他说:“下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快的偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭。”上帝尽可在这运动发起的时候加以阻止;但他让这运动发展到了高峰，使他可以在刑罚不信和叛逆的罪时，给众人一个教训。
上帝与他百姓所立的约已经作废了。他对摩西说:“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”以色列民，尤其是那一些闲杂人，将要不断地背叛上帝。他们也必埋怨他们的领袖摩西，他们的不信和顽梗，必要使他担扰;要领他们到应许之地，的确是一件辛苦而艰巨的工作。他们的罪已经使他们丧失了上帝的眷爱，按着公义的审判，他们该当毁灭。所以耶和华有意要灭绝他们，并使摩西成为大国。
上帝的话是:“你且由着我，我要灭绝他们。”上帝既然定意灭绝以色列人，谁还能为他们代求呢?有多少人不让罪人遭受他们自己的厄运呢?有多少人不欣然放下一种任劳任怨自我牺牲的生活，而来换取一个安逸和荣誉的地位呢?何况这还是上帝亲自提出的意见呢?
但是，摩西从那只显出烈怒和令人沮丧的情形之中，看出一线的希望来。他明白上帝所说“你且由着我”的话，不是禁止他代求，反是鼓励他代求了。意思是，除了摩西的祷告之外，别无拯救以色列人的办法，如果摩西为他们代求，上帝必要饶恕他的子民。他“恳求耶和华他的上帝，说:耶和华啊，祢为什么向祢的百姓发烈怒呢?这百姓是祢用大力和大能的手，从埃及地领出来的。”
上帝已经表示，他否认以色列人为他的子民。他向摩西说话时，即已称他们为“你的百姓，就是你从埃及地领出来的。”但摩西谦卑地不承认自己是以色列民的领袖。他们不是他的，乃是上帝的，－－ “祢的百姓···是祢用大力和大能的手···领出来的。”所以他迫切陈辞说:“为什么使埃及人议论，说:他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。”
从以色列人离开埃及之后的几个月中，他们得蒙奇妙拯救的消息，已传到四围的一切国家。有惊慌和可怕的凶兆临到这些外邦人身上，他们都等着看以色列的上帝要为他子民作什么。如果这时他们被灭绝，他们的仇敌必要庆幸，上帝必受羞辱。埃及人必要说他们的指控是真实的，－－上帝并没有领他们到旷野奉献牺牲，反而使他们成了牺牲。他们不会想到以色列人所犯的罪;上帝所如此尊荣的百姓遭受毁灭，必要使他的名受到羞辱。上帝高举他们，为要使他的名在地上得称赞，则他们身上的责任是何等的重大！他们应当如何的小心翼翼地保守自己，以免犯罪而招致刑罚，使上帝的名在不敬虔之人中间不至受到羞辱啊！
当摩西为以色列人代求的时候，他对以色列人的爱心和深切的关怀，促使他在上帝面前放胆恳求。因上帝的手曾借着他为他们行了这么多的事，于是上帝垂听了他的恳求，允准了他无私的祷告。上帝已经试验了他的仆人;他已经考验了他的忠贞，和他对那常犯错误与忘恩负义之百姓的爱心，而摩西也慷慨地忍受了试炼。他对以色列人的关心，乃是出于无私的动机。在摩西看来，上帝选民的兴盛，比他自己的尊荣更重要，比他成为一个大国之父的特权更可贵。上帝赞许他的忠诚，天真和正直，就以他为忠心的牧人，把率领以色列进入应许之地的责任托付给他。
当摩西和乔舒亚从山上下来的时候，摩西手里拿着“法版”，他们听见兴奋的会众所发出的欢呼呐喊，很明显地是一种狂欢喧闹的情形。但在乔舒亚这个军人听来，他最先以为是有敌人来攻，他说: “在营里有争战的声音。”但是摩西更正确地分辨出这喧嚷的性质，这声音不是打仗的声音，乃是狂欢的声音。他说:“这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音;我所听见的，乃是人歌唱的声音。”
当他们走近营前时，便看见百姓在偶像的周围欢呼跳舞。这是邪教狂欢的景象，是仿照埃及人在节期拜偶像的仪式，与敬拜上帝所有严肃恭敬的情形，是多么的不同啊！摩西不胜惊异而痛心。他刚才从上帝的荣颜之前而来，虽然上帝已经预先告诉他这里所发生的事，但他没有想到以色列人会堕落到这样可怕的地步。于是他在盛怒之下摔掉法版，显明他对他们所犯之罪的憎恶;这两块法版就当着百姓的面摔碎了。这就表示，他们既然破坏了与上帝所立的约，上帝也要废除与他们所立的约了。
摩西进入营中，在狂欢的众人面前，拿起偶像，丢在火中焚烧了。以后把它磨得粉碎，撒在从山里流下来的溪水上，给以色列人喝。这样，就显明了他们所敬拜的神是完全没有价值的。
这位伟大的领袖摩西，召他有罪的哥哥来，严严地质问他说:“这百姓向你作了什么，你竟使他们陷在大罪里?”亚伦述说百姓的喧嚣吵闹，来为自己辩护;又说，他若不答应他们的要求，就必被他们害死。他说:“求我主不要发烈怒，这百姓专于作恶，是你知道的。他们对我说:你为我们作神像，可以在我们前面引路;因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。我对他们说，凡有金环的，可以摘下来，他们就给了我;我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”他想叫摩西相信这是出于一个神迹，－－金子一丢在火中，就有超自然的能力，使之变成一只牛犊。可是，他的托辞和搪塞都无济于事。他仍按着公正被判为主犯。
亚伦过去曾那么蒙上帝的赐福，并蒙他重用过于众人，这使他的罪显得更可憎了。制造偶像，宣告守节的，就是这“耶和华的圣者”亚伦。（诗106:16） 这一个被派作摩西代言人，而又是上帝所说: “我知道他是能言的”亚伦，（出4:14）在拜偶像的人提出叛逆上天的计划时，竟未能阻止他们。上帝曾借着亚伦降灾给埃及人和他们的神，这时他虽听见百姓在神像面前宣告说:“以色列啊，这是领你出埃及地的神，”竟然无动于衷。他曾与摩西一同上山，在那里看见耶和华的荣耀，而且在那荣耀的显现中，并没有看到什么可以仿造的像，－－而他却将主的荣耀变成吃草之牛的像。上帝所指派代替摩西治理百姓的亚伦，结果倒赞助了他们的叛逆。所以“耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他。”（申9:20） 但他答应摩西恳切的代求，饶了他的性命;亚伦为所犯的大罪自卑悔改，才重得上帝的眷爱。
亚伦如能勇敢地主持正义，不计后果，他原可以防止那次悖逆的罪。如果他能毫不动摇地保持自己对上帝的忠贞。如果他能叫百姓回想在过去西乃山所遭的危险，并提醒他们过去与上帝所立顺从他律法的庄严誓约，他就可以制止这一次的犯罪了。但是他依从了百姓的愿望，泰然自若地进行了他们的计划，使他们大胆地陷入更深更重的罪恶之中，比他们起先所想要作的更甚。
当摩西下山回到营中，面对那些叛徒时，他那严厉的斥责以及摔碎神圣法版时所显示的愤怒，与亚伦那种悦耳的言语和温和的风度相比，在百姓看来乃是个显著的对照，所以他们是同情亚伦的。亚伦曾为自己申辩，想把自己屈从百姓要求的责任，推到他们身上;虽然如此，他们仍旧非常赞羡他的温柔和忍耐。但上帝“不象人看人。”亚伦那种迁就人的精神，和讨人喜欢的心，曾使他看不出他所赞许之罪是多么可憎。他在以色列人中为罪恶张目，结果使成千的人丧命。这和摩西的作风比较起来，相差多么远啊！摩西忠心地执行了上帝的审判，显明他对以色列人的福利，看得比自己的兴盛，尊荣，或性命更加可贵。
在上帝看来，他所要刑罚的罪，没有比鼓励别人行恶还严重的。上帝愿意他的仆人忠实地斥责罪恶，不论他们因此受多大的痛苦，也要藉以证明自己的坚贞。那些荣膺神圣使命的人，不可作软弱无主见的机会主义者。他们不可追求自高自大或规避不愉快的本分，乃是要以坚贞的忠实来执行上帝的工作。
虽然上帝已经应允摩西的祷告，免了以色列人的毁灭，但他们的叛道还是要予以公开的刑罚。亚伦既让他们陷在不法和叛逆之中，如果这种罪行不迅速予以镇压，就必蔓延不止，使全国遭受难以挽回的毁灭。所以必须严严地来除净这次所犯的罪。于是摩西站在营门口，呼召百姓说:“凡属耶和华的，都要到我这里来。”那些没有参加这一次背道的要站在摩西右边;那些犯了罪而已经悔改的站在左边。百姓顺从了这命令。于是发现利未支派没有参加这一次拜偶像的事。在其它支派中有许多人虽然已经犯了罪，如今却表示悔改。但是，有一大群人，其中多数是鼓动制造牛犊的闲杂人，却刚愎不逊地继续叛逆。这时摩西奉“耶和华以色列的上帝”的名，吩咐站在他右边－－就是那些保守自己没有敬拜偶像的人，把刀跨在腰间，去杀那些坚持叛逆的人。“那一天，百姓中被杀的约有三千。”不拘地位，亲属，或朋友的关系。凡煽动这次罪恶的主犯都被剪除了;但一切悔改自卑的人得以免死。
那些执行这可怕之任务的人，乃是借着上帝的权威行事，执行天上之王的判决。世人务要谨慎，不可凭着人的愚昧去判断他们的同胞;但当上帝命令他们在犯罪之人身上执行判决时，他们是要顺从的。那些履行此次艰难任务的人，这样就表现他们对于叛逆及拜偶像的憎恨，更充分地奉献自己为真神服务。耶和华报赏了他们的忠贞，使利未支派有特别的光荣。
以色列人曾自愿立约服从耶和华的威权，如今竟犯了叛逆的罪，得罪了那厚赐百福与他们的王。为维护上帝的政权起见，这些叛徒必须受到惩罚。然而就是在这件事上，上帝还是显出他的慈怜。他虽然维护他的律法，同时他也给人选择的自由，赐人人悔改的机会。只有那些顽梗不化的人才被剪除。
为要向四围的列国说明上帝对拜偶像之罪的憎恶，这项罪实在有处罚的必要。摩西既作上帝的代表，就必须在叛徒身上执行审判，借此对他们的罪行，作一次严肃而公开的拒绝。将以色列人指摘邻邦拜偶像的罪行时，他们的仇敌必要反控他们说，他们这以耶和华为上帝的人，曾在何烈山制造并敬拜一只牛犊。那时以色列人虽然不得不承认这可耻的事实，但他们可以指着这些犯罪之人所遭受的可怕厄运，证明上帝并没有容许或原谅他们的罪。
这罪之所以必须受到刑罚，非但是为了上帝的公义，而也是为了上帝的慈爱。他是他百姓的君王，也是他们的保护者。他剪除那些坚决叛逆的人，使别人不致被他们引诱以至于灭亡。上帝从前饶了该隐的性命，就向全宇宙显明，若让罪恶发展下去而不予以刑罚，必有什么结果。该隐在生活和教训上对他后裔的影响，终于使社会到了那么败坏的情况，以至全世界必须被洪水所灭。洪水以前世代的历史证明罪人长久生存，对自己并没有好处;上帝的长久忍耐，并没有遏止他们的罪恶。他们生存越久，就越败坏了。
西乃山的叛逆也是如此。若不是迅速地刑罚了这些犯法的人，就必会有同样的结果再度出现。全地必要象挪亚的世代一样败坏。如果饶了这些违背律法的人，罪恶势必蔓延不止，其结果必要比饶了该隐的性命更为严重。使这几千个人灭亡乃是出于上帝的慈悲，因而防止了亿万人必须受刑。可见他为要拯救多数人，必须刑罚少数人。再者，当百姓放弃他们效忠上帝之心时，他们就失了上帝的保护。他们既没有保障，全国随时就有遭受他们仇敌攻击的危险。如果不迅速除灭这罪，他们终必落在许多有力的仇敌手中为掠物。所以为以色列人的利益和后世的教训起见，这次的罪恶实有迅速惩罚的必要。而且减短罪人的寿命，对他们自己也何赏不是一种恩惠呢。如果饶了他们的性命，则他们反叛上帝的精神，势必在他们中间造成仇恨，纷争，终于使他们自相残杀。因为上帝爱世人，爱以色列人，甚而也怜爱犯罪的人，所以这罪就受了迅速而可怕的惩罚。
当百姓看出他们罪恶的可憎时，全营的人就都恐慌起来了。他们恐怕一切犯罪的人都要被剪除。摩西怜恤他们的苦情，就应许再为他们向上帝祈求。
他说:“他们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪。”他就到上帝面前认罪说:“唉，这百姓犯了大罪，为自己作了金像。倘或祢肯赦免他们的罪，···不然，求祢从祢所写的册上涂抹我的名。”上帝回答说:“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必在你前面引路;只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。”
摩西的祷告，使我们想到天上的记录，那里写着一切人的名字，他们的言行无论是善是恶，都要据实地登记下来。凡事奉上帝的人，他们的名字都记在生命册上。如果他们离弃上帝，怙恶不悛，硬着心肠不受圣灵的感动，他们的名字就要在审判的日子从生命册上涂去，他们就注定灭亡了。摩西知道罪人的厄运是何等的可怕;然而，如果耶和华拒绝以色列人，他愿意将自己的名字和他们同被涂抹;他不忍看到上帝的刑罚临到那些蒙了这么奇妙救恩的人身上。摩西为以色列人代求，说明了基督为罪人作中保的工作。但耶和华没有让摩西象基督一样，背负犯法之人的罪担。他说:“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”
百姓极其悲伤地埋葬了他们的死人。三千人已经倒在刀下;不久之后，营中又有瘟疫发作;如今也有消息传来说，上帝不再与他们同在，不再引领他们了。因为耶和华曾说:“我自己不同你们上去;因为你们是硬着颈项的百姓;恐怕我在路上把你们灭绝。”耶和华又吩咐他们说:“你们要把身上的装饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。于是全营都悲哀。在自卑悔改中，“以色列人从住何烈山以后，就把身上的装饰摘得干净。”
照着上帝的指示，那暂作敬拜之用的帐棚，这时被挪移到离营很远的地方。这是一个凭据，证明上帝已经离开了他们。他只要向摩西，而不愿向这样的一种百姓显示自己。这个惩戒，是那一群自知有罪的人所深切感得到的，似乎表明将有更大的灾难要临到他们。耶和华把摩西从全营中分别出来，岂不是要把他们完全毁灭么?然而他们还不是没有希望的。那支搭在营外的帐棚，摩西称它为“会幕。”凡是诚心悔改愿意归回耶和华的，要到会幕那里去承认自己的罪，并寻求上帝的恩典。及至他们回到自己的帐棚之后，摩西才进入会幕。百姓带着沉重而热切的心情，要看将有什么记号表明摩西为他们代求的事已蒙悦纳。如果上帝肯俯就摩西，与他相会，他们就可以希望不至完全被毁灭。所以当云柱降下来立在会幕门前的时
候，百姓快乐得热泪直流，他们“就都起来，各人站在自己帐棚的门口下拜。”
摩西深知那些在他手下，由他照顾之人的刚愎顽梗和盲目无知，他也知道自己所要应付的种种艰难。但他已经学会了，为了劝服百姓，他必须有上帝那里来的帮助。所以他恳求上帝将他的旨意更清楚地启示给他，并保证与他同在。他求告说:“你吩咐我说，将这百姓领上去;却没有叫我知道祢要打发谁与我同去。只说，我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩。我如今若在祢眼前蒙恩，求祢将祢的道指示我，使我可以认识祢，好在祢眼前蒙恩;求祢想到这民是祢的民。”
回答乃是:“我必亲自和你同去，使你得安息。”但摩西还不满意。他想到，万一上帝任凭以色列民顽梗不化，必有什么可怕的结果，这使他非常恐惧不安。他不忍见自己的利益与他弟兄的利益分开，所以他恳求上帝，恢复他对他子民的眷爱，并求他同在的象征继续引领他们的行程:“祢若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和祢的百姓，在祢眼前蒙恩呢?岂不是因祢与我们同去，使我和祢的百姓，与地上的万民有分别么?”
耶和华说:“你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。”但先知摩西仍然没有停止他的恳求。他的每一项要求虽然都已蒙了应允，但他渴望得到上帝眷爱他的更大凭据。这时他提出一个世人从来没有提过的要求说:“求祢显出祢的荣耀给我看。”
上帝没有责备摩西的要求为胆大僭妄;只是用慈爱的言语回答他说:“我要显我一切的恩慈，在你面前经过。”没有人能在必死的身体中，直接看见上帝的荣耀而仍得存活;但上帝应许摩西，他可以照着他所能受的限度，看见上帝的荣耀。于是上帝又召他上山顶去;随后用他创造世界的手，就是那一只 “把山翻倒挪移，山并不知觉”的手，（伯9:5） 将这用尘土造成的人，就是信心的勇士摩西，放在盘石穴中;那时，上帝的荣耀和他一切的恩慈，便从他面前经过。
这一个经验－－就是那超乎其它一切的有上帝和他同在的应许－－在摩西看来，是他当前工作成功的保证;他认为这比埃及一切的学问，或他作为政治家或军事家的一切成就，更有价值。地上的权力，技能，或学问，决不能代替上帝经常与他同在的福分。
对犯罪的人，落在永生上帝的手里真是可怕;但是摩西单独站在亘古常在者面前，一点也不害怕; 因为他的心是与造他之主的旨意一致的。诗人说:“我若心里注重罪孽，主必不听。”（诗66:18） 但是，“耶和华与敬畏他的人亲密;他必将自己的约指示他们。”（诗25:14）
上帝宣告说:“耶和华，耶和华，是有怜悯，有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯，和罪恶;万不以有罪的为无罪。”（出34:6－7）
“摩西急忙伏地下拜。”他再恳求上帝赦免他百姓的罪孽，以他们为他的产业。他的祷告蒙了应允。耶和华很慈爱地应许重新眷顾以色列人，为他们施行“在遍地万国中所未曾行的”奇妙的事。
摩西停留在山上四十昼夜;在这期间，如同第一次一样，上帝用神妙的方法维持了他的生命。上帝并未准许任何人与摩西一同上山，也不许任何人在这期间走近山边。摩西曾蒙上帝的指示，预备了两块石版带到山上来;于是耶和华再“将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。”
摩西在这长时间内与上帝交往，他脸上就反照出上帝临格的荣耀;当他下山的时候，他却不知道自己的脸上发出一种耀眼的光辉。当司提反被带到审判官面前的时候，他脸上所发出的也就是这一样的光辉;那时“在公会里坐着的人，都定睛看他，见他的面貌，好象天使的面貌。”（徒6:15） 亚伦和百姓一见摩西，就畏缩不前，他们“怕挨近他。”摩西看见他们惊惶失措的情形，却不明白是什么缘故。他就劝他们近前来。向他们提供上帝赦免他们的保证，和上帝重新眷爱他们的应许。他们听见摩西所发的，纯是慈爱和诚恳的话语;终于有一个人冒险地走近他。可是竟畏惧得说不出话来，只是一言不发地用手指着摩西的容貌，以后又指向天上。这个伟大的领袖摩西明白了他的意思。在他们良心自觉有罪，并觉得自己仍在上帝的忿怒之下时，他们就忍受不了这天上的光照，如果他们顺从上帝的话，这光就要使他们心中充满喜乐。罪里是有惧怕的，没有罪的人就不会躲避天上的荣光。
摩西有许多事要传给他们;为同情他们的惧怕起见，就用帕子蒙上脸，嗣后，每逢他与上帝交往回到营中时，都是如此。
上帝原要借着这光辉，把他律法神圣和崇高的性质，以及由基督所显现福音的荣耀，都印刻在以色列人的心上。当摩西在山上的时候，上帝不但将石版上的律法，而且也将救恩的计划提示给他。他看出旧约时代的一切表号和象征，都是预指着基督的牺牲;摩西脸上所发射出来的光，乃是上帝律法的荣耀，更是从髑髅地洋溢出来的天上的光辉。摩西时代的光辉乃是预表基督时代的荣耀，摩西是看得见的中保，是预表那一位真正的代求者。
那反照在摩西脸上的荣耀，说明上帝守诫命的子民，借着基督中保的工作所能领受的福分。又证明我们与上帝的交往越密切，我们对他要求的认识就越清楚，就能更完全与上帝的形象相符，并更容易与上帝的性情有分。
摩西乃是基督的预表。他作以色列的代求者，因为百姓忍受不了他脸上的荣光，就用帕子蒙上脸; 照样，当天上的中保基督来到地上时，他用人性遮掩了他的神性。如果他披着天上的光辉而来，他就不能在世人有罪的状况之下与他们接近;因为他们忍受不了他临格的荣耀。因此，他就自己卑微，成了 “罪身的形状，”（罗8:3） 以便接近堕落的人类，把他们救拔出来。
撒但为推翻上帝律法所作初次的努力，－－在天上无罪的居民之中所从事的阴谋，－－似乎得到了一时的成功。曾有多数天使受了他的引诱;可是，撒但表面上的得胜，结果却是惨败和损失，从天庭驱逐出来，离开上帝的面。
当这场战争在地上重新开始时，撒但似乎又占了优势。人类因犯罪就成了他的俘虏，人类的国度也断送到这叛逆的魁首之手。这时，撒但好象有方法可以建立一个独立的国家，并公然反抗上帝和他儿子的权威。但救恩的计划能使人类再与上帝好和，重新遵守他的律法，使人类和全地终于从恶者的权势之下救赎出来。
撒但又失败了，但他企图再用欺骗的手段转败为胜。如今他在堕落的人类中间，鼓动叛乱，并诡称上帝让世人违犯他的律法是不公正的。这狡滑的试探者说:“上帝既知道结果如何，他为什么又任人陷在试炼之中，以至于犯罪而招致灾祸和死亡呢?”亚当的子孙忘了上帝再给人类一次试验的机会，是出于他恒久的忍耐和慈爱;也不顾那因他的叛逆已使天上的大君付出惊人而可怕的牺牲;反而听那试探者的话，并埋怨那惟一能救他们脱离撒但毁灭之权的主。
今日有千万的人正在应和着这叛逆埋怨上帝的论调。他们看不出，若是上帝取消人类自由选择的权利，那就是剥夺了人运用理性的特权，使人成了一部机器而已。上帝并不要强迫人的意志。人在受造之时，原是一个有自主能力的生物，也象其它诸世界上的居民一样，必须受顺从的试验;但是上帝从来没有让人临到非向罪恶屈服不可的境地。上帝也没有让人遇到他所不能抵抗的试探或考验。上帝曾为人类作了充分的准备，使他在和撒但斗争时可以不致失败。
当人在世上多起来的时候，几乎全世界的人都参加了叛逆的阵线。撒但似乎又要得到一次的胜利了。但是，无所不能的主遏制了罪恶的势力，用洪水洁净了那因道德败坏而污秽的地球。
先知说:“祢在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义。以恩惠待恶人，他仍不学习公义;···也不注意耶和华的威严。”（赛26:9－10） 这就是洪水以后的情形。地上的居民一见上帝的刑罚松弛，就又背叛耶和华了。上帝的约和他的典章，已经两度被世人所拒绝。洪水以前的人和挪亚的子孙，都已拒绝了上帝的权威。随后上帝就与亚伯拉罕立约，拣选一个民族归于自己，作为保存他律法的人。撒但立时布置他的网罗，要引诱并毁灭这一个民族。雅各布的儿女受了引诱，与异族人通婚，并敬拜他们的偶像。但约瑟始终忠于上帝，他的忠贞乃是真信仰的一个恒久的见证。撒但想要消灭这光，就鼓动约瑟哥哥们的妒忌，把他卖到异邦之地为奴。虽然如此，上帝还是掌管着一切，使埃及人得以认识他。约瑟在波提乏的家里和监牢中，受了一种教育和训练，这训练加上敬畏上帝的心，使他能以胜任埃及国宰相的崇高地位。从法老的朝廷直到全地，人人都受了他的影响，而且，认识上帝的知识传遍远近。以色列人在埃及地兴盛富足起来，如此，凡忠于上帝的人就发出了极大的影响。那些敬拜偶像的祭司们看到这新的信仰得到多人的赞同，不禁惊惶起来了。于是撒但以自己仇恨上帝的心鼓动他们，使他们决意消灭那光。这些祭司既负责教育储君，他们那种坚决反抗上帝的精神和对于拜偶像的热心，就陶冶了这未来君王的品性，引起了日后虐待和压迫希伯来人的事。
摩西从埃及逃亡之后的四十年中，拜偶像的势力似乎得了势。年复一年，以色列人的希望越来越黯淡了。埃及的国王和百姓，为他们的权势自豪，并讥诮以色列的上帝。这种精神越来越甚，直至与摩西对抗的法老，可谓到了顶点。当这位希伯来人的领袖来到法老面前，将从“以色列的上帝耶和华”那里来的信息传给他时，法老所说“耶和华是谁，使我听他的话，···我不认识耶和华”的这个回答，并不是出于不认识真神，而是由于反抗他权势的动机。自始至终，法老反抗上帝的命令，都不是由于无知，而是出于仇恨的抵抗。
埃及人虽然那么久不肯领受认识上帝的知识，但耶和华仍赐给他们悔改的机会。在约瑟的时期，埃及乃是以色列人的避难所;上帝曾因埃及人向他百姓所表示的仁爱而得了尊荣;如今这一位恒久忍耐，不轻易发怒，并大有慈悲的主，让每一次的刑罚有充分的时间来发挥它的作用，埃及人所受的咒诅，既是借着他们所敬拜的对象而来的，（注:蛇、尼罗河，青蛙、牛、羊、日月、星辰等，都是埃及人敬拜的物件。他们又相信他们的神明能管理苍蝇，蝗虫等害虫。）他们就可以看出耶和华的权能;而且凡愿意的，都可以归顺上帝，免受灾难。法老固执和刚硬的心，结果反而传开了关于上帝的知识，并使许多埃及人献身事奉了他。
上帝原是因为以色列人容易与外邦人联合，并效法他们拜偶像的行为，所以才让他们下到埃及去，在那里有约瑟的影响遍及全地，他们又可以得到有利的环境，以便保守自己成为一个独特的民族。而且在希伯来人寄居于埃及的后一段时期，埃及人所有令人憎恶的拜偶像行为，以及他们虐待和压迫的手段，应当引起以色列人憎恨拜偶像的罪，而投奔他们列祖的上帝，以他为他们的避难所。然而就是这样的安排，撒但也用来遂行他的计划，弄瞎了以色列人的心眼，引诱他们效法那些辖制他们的外邦人的行为。因为埃及人迷信的敬拜，是以牲畜为神的，所以在希伯来人为奴的时期，埃及人不许他们奉献牺牲为祭。因此，他们就没有举行献祭的礼，来使自己想起那一位伟大的牺牲，他们的信心也因而软弱了。及至以色列人蒙拯救的时候来到，撒但又从事抵抗上帝的旨意。他决心要把这数达二百万以上的一大族人拘留在无知和迷信之中。上帝曾应许赐福给这个民族，使他们的人数增加，并在地上成为强大，还要借着他们显明他的旨意，－－他使这一个民族作他律法的保存者，－－而撒但却想要把这一族人拘留在黑暗和奴役之中，并从他们心中消灭上帝的印象。
当摩西在法老面前施行神迹的时候，撒但也在场抵销那些神迹的影响力，不让法老承认上帝的主权，顺从他的命令。撒但也曾尽他最大的力量，仿效上帝的作为并抗拒他的旨意。哪里想到他这样作的唯一结果，反倒为上帝造成了机会，得以显示他更大的权柄和荣耀，使以色列人和埃及全国更清楚地看出真神永生上帝的存在和主权。
上帝曾显示他的大能，并降罚与埃及诸神，来拯救以色列人。“他带领百姓欢乐而出，带领选民欢呼前往。···好使他们尊他的律例，守他的律法。”（诗105:43－45） 他把他们从为奴的景况中救了出来，领他们到华美之地，－－就是上帝为他们预备的地，作保护他们脱离仇敌的避难所，使他们可以住在他翅膀的荫下。他要带领他们归于自己，用他永远的膀臂怀抱他们;而他们的本分乃是要报答他一切的良善和慈爱，并单单事奉他;除了永生的上帝之外，他们不可有别的神，他们要高举他的圣名，使他的名在地上得到荣耀。
在埃及为奴的期间，许多以色列人几乎对上帝的律法一无所知，而且把律法的条例与外邦的风俗和遗传混杂起来了。所以上帝将他们领到西乃山，在那里亲口颁布他的律法。
撒但和恶使者当时也在场。甚至正当上帝向他百姓颁布律法的时候，撒但也在阴谋引诱他们犯罪。撒但要当着天上诸灵的面，将上帝所拣选的百姓抢夺过去。他只要能引诱他们敬拜偶像，就足以破坏一切敬拜的效用;因为人若敬拜那不比自己更高尚，而由自己的手能造出的东西所代表的对象，他怎能因此提高自己的人格呢?世人对无穷之上帝的权能，威仪，和荣耀的认识既是那么有限，竟拿一个雕刻的形象，甚至一个走兽或爬虫来代表他;他们既忘记自己与上帝的关系，又忘记自己是照着创造主的形象造的，而竟向这些令人作呕而毫无知觉的东西跪拜，－－他们就必为可耻的邪淫打开门路;人心的恶欲既毫不受约束，撒但就可以完全支配他们了。
撒但在西乃山下，就开始执行他推翻上帝律法的计划，进行他从前在天上所开始的同样工作。摩西在山上与上帝同在的四十天期间，撒但正忙于鼓动怀疑，背道，和叛逆。当上帝写下那交给他立约之民的律法时，以色列人却放弃对耶和华的忠顺，而要求金制的神像！当摩西从上帝可畏的荣颜之前回来，手里拿着他们应许遵守的律法时，看见他们在公开地反抗律法的条例，并在一个金像面前跪拜。
撒但引诱以色列人到胆敢侮辱亵渎耶和华的地步，原是要他们趋向灭亡。他们既然显出自己是那么完全败坏，并对上帝给他们的特权和福分，以及他们多次所立效忠上帝的庄严誓约又是那么毫不在意，撒但就相信耶和华必要丢弃他们，并注定他们归于灭亡。这样，亚伯拉罕后裔的消灭就可以确定了。那应许的后裔，原是要保存认识永生上帝的知识，也就是那要得胜撒但的真“后裔”所从出的系统。这个大叛逆者曾计划毁灭以色列，这样就可以阻挠上帝的旨意了。但这次他又惨败了。以色列人虽然这样罪孽深重，但他们并没有被毁灭。固然，那些刚愎不化，把自己列在撒但阵在线的人已经被剪除了，但那些自卑悔改的百姓却都蒙了慈悲的赦免。以色列人这一次犯罪的历史，对拜偶像的罪及其刑罚，以及上帝公义和慈爱的忍耐，乃是一个永久的见证。
全宇宙都曾看到西乃山的景象。在这两个势力的斗争中，可以看出上帝政权与撒但政权之间的区别。其它诸世界无罪的居民，再一次看到撒但叛逆的结果，并看出如果允许撒但得势，他所要在天庭设立的政权究竟是什么性质。
撒但使人违犯第二条诫命，目的是要降低他们对上帝的观念。他废除第四条诫命，乃是要使人根本忘记上帝。上帝要人恭敬并且崇拜他超过异邦的诸神，这一点，乃是根据他是创造主，而且一切其它生物的生活和存留，都有赖于他。《圣经》中曾说明这一点了。先知杰里迈亚说:“惟耶和华是真上帝，是活上帝，是永远的王;···不是那创造天地的神，必从地上从天下被除灭。耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。”又说:“各人都成了畜类，毫无知识;各银匠都因他雕刻的偶像羞愧，他所铸的偶像，本是虚假的，其中并无气息;都是虚无的，是迷惑人的工作;到追讨的时候，必被除灭。雅各布的分不象这些;因他是造作万有的主。”（耶10:10－12，14－16） 那作为上帝创造大能之纪念的安息日，指明他为创造天地的真神。因此借着安息日，可以永远证明上帝的存在，并使人永远思念上帝的伟大，智慧，和慈爱。如果人类一直是遵守安息日为圣的，那么，世上就不会有一个无神论者，或拜偶像的人了。
安息日的设立是从伊甸园中起始的，同世界的历史一样悠久。从创世以来，一切的先祖们都是遵守这日的。以色列人在埃及为奴的期间，他们的督工强迫他们违犯安息日，故此他们几乎完全忘记了它的神圣性质。当在西乃山颁布律法的时候，那第四条诫命的头一句话就是:“当纪念安息日，守为圣日，”－－显明安息日不是当时所设立的;我们可以追溯它的起源，直到创造的时候。撒但若要从人心中消灭上帝的印象，就必须破坏这一个伟大的纪念日。如果撒但能引诱世人忘记他们的创造主，他们就再不会努力于抗拒邪恶的权势，这样，撒但所要的俘虏就可稳稳到手了。
撒但对上帝律法的仇视，驱使他攻击十诫中的每一条律法。敬爱并忠顺于万灵之父上帝的伟大原则，与孝敬并顺从父母的原则是息息相关的。人若蔑视父母的权威，就必要很快地到了蔑视上帝权威的地步。因此，撒但努力要减轻人对第五条诫命的义务。在外邦民族中，很少人注意这一条诫命所吩咐的原则。在许多的国家里，父母们一到了年老不能自谋生活的时候，就要被儿女遗弃或治死。在家庭中，母亲少受尊敬，她的丈夫死后，她就要服从她长子的权威。摩西曾吩咐以色列人孝敬并顺从父母;但当他们转离耶和华的时候，第五条诫命和其它的诫命就都被他们置诸度外了。
撒但“从起初是杀人的;”（约8:44） 他一得了管理人类的权柄，就不但调唆他们彼此仇恨，彼此残杀，而且更大胆地反抗上帝的权威，他竟使人将违犯第六条诫命作为他们信仰的一部。
撒但以歪曲上帝品德的观念引诱信奉外邦之神的列国，使他们相信要得到神明的喜悦，必需以活人为祭;所以最可怕最残酷的事，都在各种拜偶像的形式之下施行出来了。这些恶行之一，就是叫他们的儿女在偶像面前经火。若有一个孩子经过这种试验而没有受伤，众人就相信他们的祭物蒙了悦纳;那一个经火蒙救没有受伤的人，就要被视为特蒙神明眷爱的;众人就要赠送他许多礼物，从此以后，他要一直被人重视;无论犯了多么大的罪，也不至受刑。但如果一个孩子经火的时候受了伤，那么他的厄运就注定了;他们相信只有牺牲孩子的生命，才能平息神明的怒气，于是就把他献上为祭。在以色列人背道最甚的时期，这些可憎的事往往也盛行在他们中间。
人违犯第七条诫命，也早已借信仰的名义实行了。那极邪淫可憎的仪式也掺入了外邦人的敬拜之中。他们既然把他们的神说成是淫乱的，那么，敬拜这些神的人就更无约束地放纵卑鄙的情欲了。逆性的邪恶因而大大盛行，而他们的节期也常以普遍而公开的淫乱为特征。
多妻制度早已盛行。这是洪水以前的人招致上帝忿怒的罪恶之一。但到了洪水之后，这个制度又到处流行了。这是撒但败坏婚姻制度的计谋，他要借此减轻这制度所规定的义务，抹煞它的神圣性质;因为他没有比这毁坏上帝在人身上的形象，并打开祸患和罪恶之门更确当的方法了。
从善恶的大争战开始之时起，撒但的目的就是要诬蔑上帝的品德，并引起叛乱来反抗他的律法;如今这种工作似乎已经成功了。许多人受了撒但的欺骗，决心反抗上帝。但是在罪恶盛行的环境中，上帝的计划竟能隐健地走向完全成功之路;他向一切受造的生灵显明了他的公义和慈悲。全人类虽然因撒但的试探成了违犯上帝律法的人;但借着上帝儿子的牺牲，他已经打开一条门路，使他们能以归向上帝。借着基督的恩典，他们就能服从上帝的律法。这样，在各世代里，上帝从背道和叛逆之中聚集了一班忠于自己的子民，－－就是将上帝的“训诲存在心中的民。”（赛51:7）
撒但借着欺骗的手段引诱了天使;他在各时代中，也用这同样的手段在人间进行他的工作，而且他还要继续采用这样的策略，直到末日。如果他公开地声称自己是在敌对上帝和他的律法，那么，世人就必要防备了;但他能掩饰自己的真面目，将谬道搀杂在真理之中。所以最危险的假道就是那些与真理搀杂的谬论。这样，人就接受了那迷惑并败坏人心的邪说。撒但一直是用这种方法来笼络人心。但将来终有一天，他的胜利必要转为永远的失败。
上帝对叛逆所作的处理，终必暴露撒但在伪装下所长久进行之工作的真相。撒但管理世界的结局，以及他废除上帝律法的后果，终久必要公诸一切受造的生灵之前。上帝的律法至终必要完全显为公正。而且，大家都要看出上帝一切的措施，都是以他子民和他所创造的诸世界的永久利益为前提。那时，撒但自己也必在全宇宙之前，承认上帝政权的公平和他律法的公义。
再过不久，耶和华就要起来，维持他被侮慢了的威权。“耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽。”（赛26:21）“他来的日子，谁能当得起呢?他显现的时候，谁能立得住呢?”（玛3:2） 当上帝将要降临在西乃山上颁布律法的时候，他因着以色列民的罪，不准他们就近山前，免得他们被他莅临时的烈火般的荣光所消灭。上帝在他所选为颁布律法的地方，尚且显出那么大的权能，及至他降临执行这些神圣律例的时候，他的审判台前将要怎样的更为可怕啊！那些践踏他权威的人在最后的报应大日，怎能当得起他的荣光呢?西乃山的恐怖，乃是向百姓说明审判的景象。在西乃山有号筒的声音，呼召以色列人与上帝相会;天使长的声音和上帝号筒的声音，将来必要从全地招集一切活人和死人，到他们的审判者面前。从前圣父和圣子有许多的天使伺候着降临在西乃山上;在将来的审判大日之时，基督 “要在他父的荣耀里，同着众使者降临。”（太16:27） 那时，他要坐在他荣耀的宝座上，万民都要聚集在他面前。
当耶和华的圣颜在西乃山显现的时候，他的荣光在以色列人眼前如同烈火一样。但当基督在他的荣耀里，同着圣天使降临的时候，全地必要因他降临可怕的荣光而焚烧。“我们的上帝要来，决不闭口; 有烈火在他面前吞灭，有暴风在他四围大刮。他招呼上天下地，为要审判他的民。”（诗50:3－4） 从他面前有火象河发出，使一切有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。“主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识上帝，和那不听从我主耶稣福音的人。”（帖后1: 7－8）
自从人类受造以来，他们从来没有见过神圣威力的显现，象西乃山颁布律法时的情形一样。“那时地见上帝的面而震动，天也落雨;西乃山见以色列上帝的面也震动。”（诗68:8） 在自然界最可怕震动中，上帝的声音好象角声在密云中发出。遍山大大震动，以色列全会众都吓得脸色苍白，心惊胆寒，个个脸伏于地。当那时，声音震动了地的主宣告说:“再一次我不单要震动地，还要震动天。”（来 12:26） 经上说:“耶和华必从高天吼叫，从圣所发声，”“天地就震动。”（耶25:30;珥3:16） 在那将来的大日，“天就挪移，好象书卷被卷起来。山岭海岛都被挪移离开本位。”（启6:14） “地要东倒西歪，好象醉酒的人，又摇来摇去，好象吊床;罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。”（赛 24:20）
“所以人手都必软弱，”人的脸面“都变青了，”“人心都必消化。他们必惊惶悲痛;愁苦必将他们抓住。”耶和华说:“我必因罪孽，刑罚恶人;使骄傲人的狂妄止息，制伏强暴人的狂傲。”（赛 13:7－8，11，13;耶30:6）
当摩西从山上上帝面前领受法版回来的时候，那些有罪的以色列人，尚且忍受不了他脸上的荣光。何况上帝的儿子，在他父的荣耀里显现，有天军四围环绕，要在违犯他律法，拒绝他救赎的人身上，执行审判的时候，那些犯罪的人岂不更要怕见他么?那些不顾上帝的律法，把基督宝血践踏在脚下的“地上的君王，臣宰，将军，富户，壮士，”都要藏身“在山洞和岩石穴里。”他们必要“向山和岩石说: 倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒;因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢?”（启6:15－17） “到那日，人必将···金偶像，银偶像，抛给田鼠和蝙蝠;到耶和华兴起使地大震动的时候，人好进入盘石洞中，和岩石穴里，躲避耶和华的惊吓，和他威严的荣光。” （赛2:20－21）
那时必要显明撒但叛逆上帝的结果，就是他自己与一切愿作他子民者的败亡。他曾诡称犯罪的结果必有极大幸福;但那时就显明“罪的工价乃是死。”（罗6:23） “万军之耶和华说:那日临近，势如烧着的火炉;凡狂傲的，和行恶的，必如碎秸;在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。”（玛4:1） 撒但是一切罪恶的根本，一切行恶的人就是他的枝条，到那时必要完全被剪除。罪恶，及因罪而来的一切祸患和败亡的结果，都要过去。作诗的人说:“祢曾灭绝恶人;祢曾涂抹他们的名，直到永永远远。仇敌到了尽头，他们被毁坏，直到永远。”（诗9:5－6）
但是在煊赫的神圣审判之中，上帝的儿女必不惧怕。“耶和华却要作他百姓的避难所，作以色列人的保障。”（珥3:16） 那使违犯上帝律法的人惊惶灭亡的日子，却要给顺从的子民带来“说不出来，满有荣光的大喜乐。”（彼前1:8） 耶和华说:“招聚我的圣民到我这里来，就是那些用祭物与我立约的人。诸天必表明他的公义;因为上帝是施行审判的。”（诗50:5－6）
“那时你们必归回，将善人和恶人，事奉上帝的和不事奉上帝的，分别出来。”（玛3:18） “知道公义，将我训诲（律法）存在心中的民，要听我言。”“看哪，我已将那使人东倒西歪的杯···从你手中接过来;你必不至再喝。”“惟有我，是安慰你们的。”（赛51:7，22，12）“大山可以挪开，小山可以迁移;但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移;这是怜恤你的耶和华说的。”（赛54: 10）
救赎大计划的结果，使世人完全重得上帝的眷爱。一切因罪而丧失的都恢复了。不但人类得了救赎，就是地球也被救赎了，作顺从之人永久的居所。六千年来，撒但曾挣扎着要保持对地球的所有权。如今，上帝起初创造地球的旨意成全了。“至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远。”（但7: 18）
“从日出之地，到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。”（诗113:3） “那日耶和华必为独一无二的;他的名也是独一无二的。”“耶和华必作全地的王。”（亚14:9） 经上说:“耶和华啊，祢的话安定在天，直到永远。”“他的训词都是确实的;是永永远远坚定的。”（诗119:89;111:7－8） 撒但所仇视所打算破坏的神圣律法，也要为无罪的全宇宙所尊重。“田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。”（赛61:11）
当摩西在山上与上帝同在时，有命令给他说:“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间;”（出 25:8） 同时，他也赐给他建造圣幕的详细指示。以色列人因了背道而丧失了上帝与他们同在的福气，所以暂时不能在他们中间建立上帝的圣所。及至他们重得上天的眷爱之后，那大领袖摩西就开始执行上帝的命令了。
上帝把建造圣所的技能和智慧，特别赐给他所拣选的人。他又亲自把建筑的图样指示摩西，并详细说明其大小，形式，建筑用的材料，以及属于圣所的一应各项器具。这座人手所造的圣所，要作为“真圣所的影像，”“天上样式作的对象，”（来9:23－24） 就是天上圣殿的缩影。我们尊荣的大祭司基督献上自己的生命为祭之后，就在那里为罪人服务。上帝在山上使摩西看见天上的圣所，并吩咐他照着所指示的样式作各样的对象。摩西把这一切的指示都详细地记载下来，传给百姓的首领。
建造圣所必需准备充足的经济，以及大量宝贵和重价的材料;但是耶和华只收纳乐意奉献的礼物。 “凡甘心乐意的，你们就可以收下归我，”（出25:2） 这是摩西再三向会众宣告的上帝的命令。对上帝所具的热忱和牺牲精神，乃是为至高者预备居所的首要条件。
众百姓一致回应这个号召。“凡心里受感，和甘心乐意的，都拿耶和华的礼物来，用以作会幕和其中一切的使用，又用以作圣衣。凡心里乐意献礼物的，连男带女，各将金器，就是胸前针，耳环，打印的戒指，和手钏，带来献给耶和华。”（出35:21－22）
“凡有蓝色紫色朱红色线，细麻，山羊毛，染红的公羊皮，海狗皮的，都拿了来。凡献银子和铜，给耶和华为礼物的，都拿了来;凡有皂荚木可作什么使用的，也拿了来。”
“凡心中有智慧的妇女，亲手纺线，把所纺的蓝色紫色朱红色线，和细麻，都拿了来。凡有智慧心里受感的妇女，就纺山羊毛。”
“众官长把红玛瑙，和别样的宝石，可以镶嵌在以弗得与胸牌上的，都拿了来;又拿香料作香，拿油点灯，作膏油。”（出35:23－28）
当他们进行建造圣所的工程时，百姓不分男女老幼，还是不断地送礼物来，直到管工的人发现材料已经够用，而且有余。于是摩西传命，在全营中宣告说:“无论男女，不必再为圣所拿什么礼物来;这样才拦住百姓不再拿礼物来。”（出36:6） 以色列人的发怨言，和上帝因他们的罪所降的刑罚，都记在经上作为后世的鉴戒。同时，他们的忠诚，他们的热心和慷慨，乃是值得后世效法的榜样。凡热爱敬拜上帝，并重视上帝同在之福的人，必要在预备一个他可以和他们相会之处的事上，表现同样牺牲的精神。他们必要把他们所有最好的东西，拿来献给耶和华为祭。为上帝建造的会堂不该负有债务，因为这样的事是会使他受羞辱的。我们应当慷慨奉献，完成这工所必需的经费，使工人也能象古时建造圣幕的人说:“不必再为圣所拿什么礼物来。”
圣幕的构造是可以拆卸的，好使以色列人在他们的全部行程中便于携带。所以它的体积不大，长不过五十五尺，宽与高只有十八尺。然而它却是一个壮丽的建筑。供建筑和器具用的木料都是皂荚木，是西乃山一带所仅能找到的不易腐烂的木料。帐幕四围用竖板安在银座上，并用闩联在一起;一切都用金子包裹，使整个建筑看上去像是一整块金子一般。帐幕的罩棚共有四层，最里头的一层，是“用捻的细麻，和蓝色紫色朱红色线制造;并用巧匠的手工，绣上基路伯。”（出26:1） 其它三层是分别用山羊毛，染红的公羊皮，和海狗皮制造的，这样就有充分的掩蔽。
圣幕用富丽的幔子隔作两间，这幔子挂在包金的柱子上;外间的进口处，也挂着这同样的门帘。这两幅门帘与罩棚的里层一样，是用最华丽的色彩，蓝色，紫色，和朱红色线织成的，颜色调和得非常美丽。上面又用金线和银线绣上基路伯，代表天使，这些天使是与天上圣所的工作有关，他们是服役的灵，也为上帝地上的子民效力。
圣所四围有空地，叫作院子，周围有细麻布的帷子挂在铜柱上。进口是在东面。那里挂着用贵重材料和精巧手工制成的帘子，只是在工料方面远不及圣所的帘子。院子的帘子只有圣所一半高，所以外面的人可以清清楚楚地看到那个建筑。在院子内靠近圣幕门前有一座铜制的燔祭坛。在这坛上要焚烧一切献给耶和华的火祭，而且赎罪的血要抹在祭坛的四角上。在祭坛和圣幕的中间有洗濯盆，盆也是铜的，就是由以色列妇女所乐意奉献的铜镜作成的。每逢祭司进入圣所或就近祭坛奉献燔祭与耶和华之前，他们必须在洗濯盆那里洗手，洗脚。
在外间的圣所里有陈设饼的桌子，灯台和香坛。陈设饼的桌子放在北面。这桌子用精金包裹，四周并镶上金牙边，祭司每逢安息日要摆十二个饼在桌子上，把饼累成两堆，又要把乳香撒在其上。换下来的饼算是圣物，惟有祭司才能吃。南面有七个枝子的灯台和七盏灯。枝上有精巧的装饰，形状象百合花，整个灯台是用一块金子锤出来的。圣幕里既没有窗户，所以那七盏灯不能同时熄灭，却要日夜点着。在那隔开圣所和上帝亲自临格的至圣所的幔子前，有金香坛。祭司每天早晚都要在香坛上烧香，在献赎罪祭的时候，以及在赎罪的大日，祭司都要将血抹在香坛的四角上，并洒在前面。香坛上的火是上帝亲自点着的。所以视为至圣，且要小心看管。圣香郁郁斐斐，日夜散馥，因而香气充满了圣幕，并散到圣幕四周很远的地方。
在幔子之后的里间乃是至圣所，那里是象征赎罪与代求之工作的中心，即是天与地衔接之处。在这一间内有约柜，是皂荚木作的，里外都包上精金，四围镶上金牙边。里面放着上帝亲手写上十条诫命的石版。故此这柜称为法柜，或称约柜，因为十条诫命是上帝与以色列民所立之约的基础。
法柜的盖叫做施恩座。这是用一块金子锤出来的，在施恩座上面，两头各安上一个金子锤出来的基路伯。基路伯的一个翅膀向上伸展，另一个翅膀则合在身旁表示恭敬和谦卑。基路伯的位置是脸对着脸，恭敬地俯视着约柜，表明天使对上帝律法的尊敬，和对救赎计划的重视。
施恩座上的光明祥云，是显明上帝圣颜的临格;上帝在两个基路伯之间宣示他的旨意。有时候从云彩中发出声音，向大祭司传达上帝的信息。有时候有光照在右边的基路伯身上，表明上帝的许可或悦纳，或者是有黑影或乌云笼锁住了左边的基路伯，表明上帝的不悦或拒绝。
放在约柜里的上帝的律法，乃是公义和审判的大原则。律法宣布犯法的人必要死亡;但是在律法上面有施恩座，就是上帝临格的地方;而且借着救赎的功劳;有赦罪之恩从那里赐给悔改的罪人。这样，圣所的献祭就预表了基督为救赎我们所从事的工作。“慈爱和诚实，彼此相遇;公义和平安，彼此相亲。”（诗85:10）
圣所里面所呈的荣耀景象，实在不是言语所能以形容的，－－黄金包成的墙板反射着金灯台所发出来的光，富丽华美;绣着天使的幔子发出光明的色彩。桌子和香坛，金光闪耀。幔子后至圣所内有神圣的约柜和它那神秘的基路伯，其上有圣洁的荣光，就是耶和华临格的表征;这一切，只能朦胧地反照天上圣殿的荣耀，惟有那里才是救赎人类工作的大中心。
以色列人建造圣幕，大约费了半年的光阴。在完工的时候，摩西检查一切的工作，看看与他在山上所见的样式，和上帝所给他的指示是否相符。“耶和华怎样吩咐的，他们就怎样作了;摩西看见一切的工都作成了，就给他们祝福。”（出39:43） 以色列全会众以热诚的关切，聚集在这神圣建筑的周围观看。正当他们恭敬而兴奋地注视着这景象时，忽然云柱飘到圣所之上，随即落下，把圣所笼罩住了。 “耶和华的荣光就充满了帐幕。”（出40:34） 那时有上帝的威严显现，连摩西一时也不能进入会幕。百姓看到上帝悦纳他们的手所作之工的记号，深深的受了感动。他们没有高声欢呼，只是存着严肃敬畏之感。可是因为上帝竟如此地俯就他们，与他们同在，使他们以欢欣鼓舞的心情不由得流出喜乐的热泪，并且喃喃的发出恳切感恩之声。
按着神的指示，要将利未支派分别出来在圣所中供职。远古以来，每一家的家长就是一家的祭司。在亚伯拉罕的日子，长子有继承祭司职任之权。如今耶和华拣选了利未支派，代替以色列人一切的长子在圣所中供职。上帝给予利未支派这种特殊的光荣，乃是表示他悦纳他们的忠贞。就是当以色列人在敬拜金牛犊，叛离上帝的时候，他们坚贞不渝地事奉上帝，并执行了他的判决。虽然如此，祭司的职任却只限于亚伦的家。惟有亚伦和他的儿子蒙准在耶和华面前供职;至于利未支派其余的人，则只能负责管理会幕和其中的器具，并在祭司供职时在旁伺候;他们不能献祭或烧香，也不能注视圣物，要待圣物先遮盖起来。
为符合祭司的职分起见，他们要穿指定的特制服装。上帝指示摩西说:“你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。”（出28:2） 普通祭司的外袍，乃是用白细麻织成一片的。袍子长及脚面，腰间束上用蓝色，紫色，朱红色线绣成的白细麻布的腰带。再加上一顶白细麻布的圣冠，这样，他外罩的服装就齐全了。从前摩西在烧着的荆棘中得见异象时，上帝曾吩咐他把脚上的鞋脱下来，因为他所站之地乃是圣地。故此祭司进圣所的时候是不穿鞋的。因为鞋上所沾的灰尘必要污秽圣所。在他们进入圣所之前，要把鞋脱在院子里，而且也要洗手洗脚，然后才可以在会幕里供职，或在祭坛上献燔祭，这样就经常发挥了一种教训。就是那些要就近上帝的人，必须除净一切的污秽。
大祭司的衣服是用贵重的材料和精美的手工作成的，以便适合他崇高的职分。除了普通祭司穿的细麻衣之外，他还要穿一件蓝色的袍子，也是织成一片的。袍子周围的底边上要装上金玲铛，以及蓝色，紫色，朱红色线作的石榴。袍子外面还要罩上以弗得，就是金色，蓝色，紫色线和白细麻作成的一件比较短的外衣。这件外衣要用肩带系住，带子是用巧工织成，颜色和以弗得一样。以弗得是没有袖子的，在它绣金的两条肩带上，安着两块红玛瑙，上面刻着以色列十二支派的名字。
以弗得外面有一个铜牌，是祭司的圣衣上最神圣的部分。它所用的材料与以弗得一样。它的形状是四方的，长宽各一虎口，用蓝细带子和金环系在肩带上。铜牌的四边是用各样宝石制成的，与上帝圣城的十二根基一样。胸牌当中镶有十二块宝石，列成四行，都镶在金槽中;这些宝石象肩带上的红玛瑙一样，刻着各支派的名字。上帝的指示是:“亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作纪念。”（出28:29） 照样，我们尊荣的大祭司基督用自己的血在天父面前为罪人代求时，也是把每一个悔改者的名字记在心上。诗人说:“我是困苦穷乏的，主仍顾念我。”（诗40:17）
有胸牌的左右，有两块非常灿烂的大宝石，叫作乌陵和土明。上帝借此向大祭司显明他的旨意。当大祭司把待决的问题带到耶和华面前时，若有光环显在右边的宝石上，就是上帝同意或悦纳的记号;若有黑影现于左边的宝石上，就是上帝拒绝或不准的证据。
大祭司的圣冠是用白细麻布作成的，上面用一条蓝色细麻带子系着一面金牌，牌上刻着“归耶和华为圣。”凡与祭司的服装和行动有关的事物，都要把上帝的圣洁，敬拜上帝的神圣，以及凡到主面前的人所必有的纯洁，都印刻在观礼者的心中。
不但圣所本身，就是祭司供奉的事，也都是“天上事的形状和影像，”（来8:5） 可见这是非常重要的;所以耶和华对这表号的献礼每一细目，都借着摩西赐下最明确的指示。圣所内的献礼分为两种: 一是每天举行的祭礼，一是每年举行的祭礼。每天举行的祭礼是在会幕院子内的燔祭坛旁和第一层圣所中;每年举行的祭礼则在至圣所里。
除了大祭司之外，没有人能见到圣所的内层。大祭司也只能一年一度，在作了最谨慎而严肃的准备之后进去。他战战兢兢地进到上帝面前，众百姓则肃敬静默地等候他出来，他们心中热切地祈求上帝赐福。大祭司在施恩座前为以色列人赎罪;上帝在荣耀的云彩中与他相会。他若在里面耽搁时间过久，众百姓便惧怕起来，惟恐他因了他们的罪，或他自己的罪，已被耶和华的荣光杀灭了。
每天所献的祭，包括早上晚上的燔祭，金坛上奉献的馨香，以及为个人的罪所献的赎罪祭。此外，还有安息日，月朔和特别节期所献的祭。
每日早晚都要献一只一岁的羊羔在坛上为燔祭，并要配上素祭;这是表示全国人民每日献身与耶和华，并表示他们时刻依靠基督赎罪之血。上帝曾明白的指示，凡奉献给圣所的祭物，必须是没有残疾的。（见出12:5） 祭司要察看一切带来献为祭物的牲畜，若发现一个有什么缺点，就要拒绝不用。惟独“无残疾”的祭物，能预表那奉献自己作“无瑕疵无玷污的羔羊”（彼前1:19） 之主的完全纯洁。使徒保罗指着这些祭物，说明了基督徒必须成为怎样的人。他说:“所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的;你们如此事奉，乃是理所当然的。”（罗 12:1） 我们既要献身为上帝作工，就应当设法使这个奉献尽善尽美。我们所献的祭物若不是上好的，上帝决不悦纳。凡全心爱主并愿一生尽力事奉主的人，则他的一生必时常努力与上帝的律法一致，为增进自己的能力去遵行他的旨意。
祭司在金香坛上烧香的礼，比任何其它每日例行的祭礼更直接地接近上帝。因为圣所内外层中间的幔子没有佳到顶，所以那显现在施恩座上的上帝的荣光，祭司在第一层圣所中还可以见到。当祭司在上帝面前烧香时，他的脸是向着约柜的;及至烟云上升之后，上帝的荣耀就降在施恩座上，并充满至圣所，而且往往两层圣所都充满了荣光，以至祭司不得不退到会幕门口。在这预表性的献礼中，祭司怎样因信仰望他所不能看见的施恩座，上帝的子民现今也应当照样献上祷告到他们尊荣的大祭司面前，虽是人眼不能看见他，他却仍在天上的圣所里为他们代求。
与以色列人的祷告一同上升的馨香，代表基督的功劳，和他代求的工作，以及他完全的义，这义因着他子民的信就归于他们，而且有罪之人的敬拜，惟有借此才能蒙上帝的悦纳。在至圣所的幔子前，有一座永远代求的坛;在圣幕的门前，有一座经常赎罪的坛。祭司必须用血和香就近上帝，－－这些都是预指伟大中保的表号。罪人借着他才能就近耶和华，而且悔改相信的人，惟有借着他才能蒙怜恤，承受救恩。
在祭司早晚进入圣所烧香的时候，那每日要在祭坛上奉献的祭牲，已经在外院准备好等候献上。这是那些聚集在会幕外面敬拜之人最紧张的时刻。在他们尚未借着祭司的供职进到上帝面前之先，他们必须恳切地省察己心，并承认自己的罪。他们面朝圣所，一同默祷。这样，当他们信靠那赎罪牺牲所预表的应许之救主的功劳时，他们的祈求便与烟云一同升到上帝面前。上帝所指定早晚献祭的时间是犹太通国所视为神圣的，后来就成了他们普遍遵守的祈祷时间。及至犹太人作了俘虏，分散在遥远地区之后，他们在这指定的时辰，依然要面朝着耶路撒冷，向以色列的上帝献上祷告。在这个习惯上，基督徒应当学得一个早晚祷告的榜样。上帝固然谴责一切没有敬拜精神的例行的仪式，但他极喜悦那些敬爱他而早晚屈膝恳求赦罪，并向他祈求福惠的人。
陈设饼要常摆在耶和华面前作不间断的奉献，所以它也是每日献祭的一部。这饼名为“陈设饼，” 或称“常设饼，” 因为这饼是常摆在耶和华面前的。（出25:30） 这表明人类肉身和灵性的粮食都须仰赖上帝，而且惟有借着基督作中保的工作，人才能得到这粮食。上帝曾在旷野用天上的粮食养活以色列人，如今他们在肉体的粮食和属灵的福惠上，仍然仰赖他丰富的供应。吗哪和陈设饼都预表那生命之粮基督，他为我们的缘故永远常在上帝面前。他自己曾说:“我是从天上降下来生命的粮。”（约6: 48－51） 陈设饼上放有乳香，每当安息日换上新饼时，这乳香就要在坛上焚烧，在上帝面前作为纪念。
每日供奉中最重要的一部分，乃是祭司为个人所行的献祭。悔改的罪人既将他的牺牲带到会幕门口，就按手在它头上，承认自己的罪，这样就在仪式上将自己的罪转移到无辜的牺牲身上。于是他要亲手宰杀这牺牲，随后祭司将血带进圣所，并弹在幔子前面，幔子后面就是那放有罪人所违犯之律法的约柜。因着这仪式，那人的罪就借着血转移到圣所中了。但有时候祭司没有将血带进圣所;不过在这种情形之下，祭司必须吃牺牲的肉，正如摩西对亚伦的儿子所说的:“主又给了你们，为要你们担当会众的罪孽。”（利10:17） 这两种仪式都一样地象征着悔改之人的罪，转移到圣所里。
这就是祭司一年到头每天所进行的工作。以色列人的罪既这样转移到圣所中，圣所就因而污秽了，所以必需特别从事于除掉这些罪的工作。因此上帝吩咐祭司，要为第一层圣所举行赎罪之礼，并“洁净了坛，从坛上除掉以色列人诸般的污秽，使坛成圣。”（利16:19）
祭司一年一度，必须在赎罪日进入至圣所，行洁净圣所之礼。他在那里所作的工作，就完成了本年度的侍奉任务之献礼。
在赎罪日，要牵两只公山羊到会幕门口，由祭司为那两只公山羊拈阄，“一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。”那归于耶和华的公山羊是要为百姓作赎罪祭献上的。祭司要把羊的血带入幔子内，弹在施恩座上面。“他因以色列人诸般的污秽，过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。”（利16:16）
亚伦要“两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽，过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，借着所派之人的手，送到旷野去。要把这羊放在旷野;这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。”（利16:21－22） 直等到这一只羊如此被送走之后，百姓才认为自己的罪担已经卸除。在赎罪的工作正在进行之际，各人都必须刻苦己心。以色列全会众都要摆脱一切俗务，而用全天的功夫在上帝面前严肃地自卑，祈祷，禁食，并深刻地省察己心。
百姓从这一年一度的奉献礼上，学得有关赎罪的重要真理。一年之中所献的诸赎罪祭虽已代替罪人丧命，可是那牺牲的血还没有彻底赎完了他们的罪;这不过是把罪转移到圣所中的方法而已。借着牺牲的血，罪人承认了律法的权威，承认了自己干犯律法的罪，并表示了自己相信那除去世人罪孽的主;但他还没有完全脱离律法的裁判。及至赎罪日大祭司既为会众献了祭物，就把牺牲的血带入至圣所，再把血弹在法版上面的施恩座上。这样才满足了律法索取罪人生命的条款。于是祭司以中保的身份，就把所有的罪承当在自己身上，并把以色列人的罪担带出圣所。既到了会幕门口，他就按手在阿撒泻勒的羊的头上，“承认以色列人诸般的罪孽，过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上。”及至那担当这些罪的羊被放到旷野之后，这些罪孽就和那只羊一样，算为与百姓永远隔离了。这些奉献礼都是照着“天上事的形状和影像”举行的。（来8:5）
如上所述，地上的圣所乃是摩西照着在山上所指示他的样式建造的。“所献的礼物和祭物，”是 “作现今的一个表样;”它的两层圣所是“照着天上样式作的;”我们尊荣的大祭司基督“在圣所，就是真帐幕里，作执事;这帐幕是主所支的，不是人所支的。”（来9:9，23;8:2） 使徒约翰蒙恩，得在异象中看到天上上帝的殿，他看见那里“有七盏火灯在宝座前点着。”他看到“一位天使拿着金香炉，···有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。”（启4:5;8:3） 先知在这里蒙准得见天上圣所的第一层;他看见地上圣所中的金灯台和香坛所预表的“七盏火灯”和“金坛。”又一次，“上帝天上的殿开了，”约翰便看见幔子里面的至圣所。这里他看见“他的约柜，”就是摩西所造来存放上帝律法的约柜所代表者。（启11:19）
摩西“照所看见的样式”造了地上的圣所。保罗声称“，帐幕和各样器皿”完工的时候，都是“照着天上样式作的。”（徒7:44;来9:21，23） 约翰也说他见过天上的圣所。可见那一座有耶稣为我们服务的圣所，乃是伟大的原始圣所，摩西所造的不过是仿造而已。
天上的殿就是万王之王的居所，在那里“事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万，”（但7:10） 那殿充满了上帝宝座的荣光，并有光明的撒拉弗侍立，用翅膀遮脸敬拜，－－这殿的伟大和荣耀，是任何地上的建筑所不能代表的。然而地上的圣所及其种种奉献礼，有重要的真理要教训人，就是那天上的圣所，以及在那里为人类的救赎所进行之大工。
救主在升天之后就开始了他作大祭司的工作。保罗说:“基督并不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像）乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前。”（来9:24）正如基督的服务包括两大部分，各占一段时期，并在天上各有不同的所在;照样，表号性的礼也分为两部分，就是每日的奉献礼，和一年一度的奉献礼。各在圣幕的一层中举行。
正如基督升天之后，在上帝面前用他的血为悔改相信的人代求，照样，祭司也在每天供职时，为罪人把牺牲的血洒在圣所里。
基督的血虽然保释了悔改的罪人未受律法的裁判，但并没有涂抹他的罪，他的罪仍然记录在圣所的册子上，直到最后赎罪的日子;照样，在表号性的仪式中，赎罪祭的血移去了悔改之人的罪，但这罪仍留在圣所中，直到赎罪之日。
在那最后赏罚的大日，凡死了的人，都要“凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”（启 20:12） 那时，借着基督赎罪之血的功劳，一切真实悔改之人的罪，必要从天上的案卷中被涂抹。这样，圣所中罪案的记录就清除了。在表号中，赎罪日的献祭就是代表这救赎的大工，或涂抹罪的工作，－－地上圣所的洁净，是借着赎罪牺牲的血，把那曾使圣所污秽的罪清除出去而完成的。
正如真实悔改之人的罪最后被赎，是要从天上的案卷中被涂抹，不再被纪念;也不再追想;照样，在表号中，这些罪要被带到旷野，与会众永远隔离。
撒但既是罪的创始者，是直接鼓动一切罪恶，使上帝儿子舍命的祸首，所以为维护公义起见，撒但必须受最后的刑罚。及至基督清除了天上圣所中的罪，并将这些罪加在那应受最后刑罚的撒但身上之后，基督救赎世人和洁净宇宙的工作方告结束。照样，在表号性的奉献礼中，周年的服务，也要到洁净圣所并在阿撒泻勒头上认罪之后，才算完成。
这样，在会幕以及后来代替会幕的圣殿中供奉的事上，百姓每天可以得到有关基督的死和他服务的伟大真理的教训。并且他们要一年一度展望到基督与撒但大争战结束时的大事，就是罪和罪人最后从宇宙中被清除。
圣幕奉献之后，祭司们便献身于他们的圣职。这献身礼一共举行了七天，每天都有特别的仪式。到第八天才开始从事他们的职务。亚伦和他的儿子奉献了上帝所命定的祭物之后，就举手为百姓祝福。这一切，都是遵着上帝的吩咐而行。上帝悦纳了他们的祭物，并以显著的方式表现他的荣光;有火从耶和华面前出来，烧尽了坛上所献的燔祭。百姓带着敬畏和紧张的情绪，观看上帝权能的奇妙显示。他们从这现象之中，看出上帝荣耀和眷爱的记号，所以他们同声发出赞美和崇拜的欢呼，并脸伏于地，好象是直接在耶和华面前。
但是，不久之后，忽然有一宗可怕的灾祸临到大祭司的家。当敬拜的时辰，百姓的祷告和赞美正在升到上帝面前时，亚伦的两个儿子各拿着自己的香炉，并在炉中烧香，使烟云升到耶和华面前。可是，他们因用“凡火”违犯了他的命令。他们用了平常的火来代替用圣火烧香，这圣火原是上帝亲自燃点着，并吩咐他们用来烧香的。因为他们犯了这罪，就有火从耶和华面前出来，当着百姓把他们烧灭了。
拿答和亚比户在以色列人中所居的地位，仅次于摩西和亚伦。他们曾蒙耶和华的特恩，得以和七十个长老一同在山上瞻仰他的荣耀。但上帝并没有因此就原谅或轻轻放过他们的罪行。他们所享受的一切特权，倒使他们的罪更加严重。因为人既领受了大光，又同以色列人的首领一样，得享上山与上帝交往，并住在他荣耀之中的特权，就不可妄自以为嗣后就可以犯罪而无被罚之虞了;或以为自己既这样蒙上帝的重看，他就不会严格地刑罚自己的罪了。这是一种极可怕的错误。上帝赐给人大光和特权，是要他们结出道德和圣洁的果子，与所得的亮光相称;不然，上帝就不能悦纳他们。上帝所赐的福气和特权，不应该使人有安稳或疏忽放肆之感。也不该使人任意犯罪，或者令领受恩典的人觉得上帝是不会严格对待他们的。因为上帝赐人一切有利的条件，乃是他用来奋发人的热心，并督促人努力遵行他神圣意旨的方法。
拿答和亚比户在幼年时没有养成自制的习惯。父亲优柔寡断的性情和不能坚持正义的软弱，致使他忽略对儿女的管教。亚伦往往让他的儿子随着自己的心意行事。于是他们任性的习惯终于控制了他们，甚至他们所担任的神圣职务的责任，也无力改正这习惯。他们没有学会尊重父亲的权威，所以也就没有认明绝对顺从上帝命令的紧要。亚伦过去纵容他儿子的错误，终于使他们成了上帝刑罚的对象。
上帝原要教导他的子民，使他们知道人必须存着恭敬畏惧的心，并照着上帝自己所指示的方式就近他。人若不完全顺从，就不能蒙悦纳。在这严肃敬拜的时辰，近似于完全遵从上帝的指引是不够的。上帝已咒诅一切离弃他的命令，而不将圣的和俗的分别出来的人。他曾借着先知说:“祸哉那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗···的人。祸哉那些自以为有智慧，自看为通达的人。···他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去。···他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。”（赛5:20－24） 人不可自欺，不要以为上帝诫命的哪一部分是不重要的，也不要以为我们拿什么来代替上帝所吩咐的，还可以蒙他悦纳。先知杰里迈亚曾说:“除非主命定，谁能说成就成呢?” （哀3:37） 上帝在他的话中，并没有说到什么命令是人可以随意顺从或违犯，而不受其刑罚的。人若在严格顺从之外去选择其它的道路，他们必要发现那一条路，必“至终成为死亡之路。”（箴14:12）
“摩西对亚伦和他儿子伊莱贾撒，以他玛，说:不可蓬头散发，也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，···因为耶和华的膏油在你们的身上。”这位伟大的领袖摩西拿上帝的话提醒他的哥哥说:“我在亲近我的人中，要显为圣，在众民面前，我要得荣耀。”（利10:6－7，3） 亚伦默默不言。他想到这两个儿子在那么可怕的罪中，没有事先得到警告就被杀灭了，他看出这罪乃是他自己忽略本份的结果，就不禁悲痛万分，心肠欲裂，但是，他没有表露自己的情感。他不可表示忧伤，似乎是同情他们的罪;也不可使会众埋怨上帝。
耶和华要教训他的百姓，使他们认明他管教的公义，使别人所知警惕。在以色列民中有一些人可以从这可怕的刑罚中得到警告，免得他们以上帝的容忍为可乘，以致他们也造成自己的灭亡。上帝斥责一切对罪人表示同情，并企图原谅其罪的人。罪的影响足以减低人的道德观念，以致行错事的人看不出违犯律法的严重性;而且人若不得着圣灵叫人知罪的力量，他就要对自己的罪，仍然处在半盲目的状态中。基督仆人的本分，是要向这些犯错误的人指明他们的危险。那些使罪人的眼目昏昧，以致看不出罪恶的真相和结果，因而破坏上帝警告之效力的人，往往以为他们这样行是表现自己的爱心;殊不知他们是在直接反对并拦阻上帝圣灵的工作;他们是在安抚罪人，令他们在灭亡的边缘上逍遥自在，不知祸之将至;他们因此与他的罪有分，必须为他的怙恶不悛负严重的责任。许许多多人之所以坠入灭亡的深渊，就是因了这种虚假的迷惑人的同情。
拿答和亚比户如果没有事先随便饮酒，以致半醉半醒，他们就决不至犯那可怕的罪。他们明知自己需要作仔细和严肃的准备，然后才可以进入那有上帝临格的圣所;可是，因他们没有节制，他们就不配担任圣洁的职分。他们的心志混乱了，他们的道德观念迟钝了，以致不能分辨圣物与俗物之间的区别。这样，亚伦和他其余的儿子受到警告说:“你和你儿子进会幕的时候，清酒，浓酒，都不可喝，免得你们死亡;这要作你们世世代代永远的定例;使你们可以将圣的，俗的，洁净的，不洁净的，分别出来。又使你们可以将耶和华借摩西晓谕以色列人的一切律例，教训他们。”（利10:9－11） 烈性的酒类，能使人的身体软弱，心志模糊，道德堕落。它令人看不出圣洁事物的神圣性质，或遵守上帝律法的严肃义务。凡身负神圣责任的人，必须有严格的节制，以便有清醒的头脑可以辨别是非，并有坚持正义的毅力和执行公理与施行慈怜的智慧。
每一个跟从基督的人身上都负有这同样的责任。使徒彼得说:“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度;是属上帝的子民。”（彼前2:9） 为要向我们的创造主献上他所悦纳的服务，上帝要我们尽可能地保持自己的良知良能在最完善的状态中;我们若食用麻醉品，就必招致与以色列的这两个祭司相同的结果。我们的良心必要丧失对罪的感觉，以致逐步习于行恶，直到完全失去辨别圣俗的能力。那时我们怎能迎合上帝所定的标准呢?“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的;并且你们不是自己的人;因为你们是重价买来的;所以要在你们的身子上荣耀上帝。”“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀上帝而行。”（林前6:19－20;10:31）有严肃而可怕的警告向各世代基督的教会发出说:“若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人;因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。”（林前3:17）
亚当和夏娃在受造的时候，就已明白上帝的律法;他们也熟习律法对他们的条款;律法的训辞已经写在他们心上。在人类违犯律法堕落之后，律法并没有改变，只是上帝设立了补救的方式，使人类得以回到顺服的路上。上帝应许赐下一位救主，献祭的祭物就是指出基督的死，为罪人作了伟大的赎罪祭。但如果人类始终没有违犯上帝的律法，那么，就不会有死亡，也不需要一位元救主;因而也不需要献祭了。
亚当曾把上帝的律法教导他的子孙。于是律法就父子相传地一代一代的流传下来了。上帝虽然为人类的救赎作了慈悲的准备，但接受救恩而愿意顺从的人却不多。由于违犯律法，世界就变得非常的邪恶，以致上帝不得不用洪水洗净罪恶的污秽。此后挪亚和他的家属将律法传留后代，把十条诫命教导他的子孙。及至世人又离弃了上帝之后，耶和华就拣选了亚伯拉罕。关于他，上帝这样说:“亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐，和我的命令，律例，法度。”（创26:5） 又有割礼的仪式授予他作为献身事奉上帝的记号，就是他们愿意永与拜偶像之风隔离，并顺从上帝律法的约。亚伯拉罕的子孙没有遵守这约，竟与异族联盟，并效法他们的行为，因此他们必须寄居在埃及为奴。但他们既与拜偶像的人相交，并受埃及人的压迫，上帝的诫命就因与外邦人鄙陋恶劣之教训相混淆，进一步受了玷污。所以当耶和华领他们从埃及出来的时候，他隐在荣耀里带着众天使降临西乃山，并在可畏的威严之中，向百姓颁布他的律法。
百姓既动辄忘记上帝的要求，所以他当时没有叫他们单凭记忆力来保守他的诫命，却将这些诫命写在石版上。他要从以色列民中除去一切使他圣律法与邪教的遗传相混淆，和令他诫命与人类的条例或习惯相搀杂的因素。但他不仅是给了他们十条诫命，因百姓曾显明自己是那么易于被引诱偏离正路，所以他为每一项试探作了预防。上帝指示摩西把他所吩咐的律例法度详细地记录下来。这些指示是有关百姓对上帝，和他们彼此之间，以及他们对外人的义务，也就是十条诫命原则的细目;还要用明确的方式把这些律例宣布出来，使人人都不致有所误会;目的乃是要维护那刻在石版上之十条诫命的神圣性。
如果人遵守了上帝的律法，就是亚当堕落之后上帝所赐给他的，也是挪亚所保持，亚伯拉罕所遵守的律法，他们就不需要割礼的仪式了。如果亚伯拉罕的子孙一直遵守了以割礼为记号的约，他们就不至于被引诱陷入拜偶像的罪中，也没在埃及过奴役生活的必要了;他们就必从心里遵守上帝的律法，上帝也就不必在西乃山颁布律法，或把它刻在石版上了。如果百姓实行了十条诫命的原则，也就不需要把附加的指示赐给摩西了。
授予亚当的献祭制度也被他的子孙曲解了。迷信，拜偶像，残酷，和淫乱的事，败坏了上帝所指定的简单而意义深长的仪式。以色列民经过长期与拜偶像之人的来往，曾把许多邪教的风俗混杂在他们的敬拜之中;所以耶和华在西乃山，把有关献祭之礼的确定教训赐给他们。在圣幕落成之后，上帝在施恩座上光明的祥云中与摩西相会，把有关献祭的制度，以及在圣所里所要举行的敬拜仪式，完全指示了他。仪文的律法就是这样传给摩西，而由摩西写在约书上的。但是，十条诫命的律法却是上帝亲口在西乃山所颁布，亲手写在石版上，而且是慎重地保存在约柜中的。
有许多人想要把这两种律法混为一谈，用那简明仪文律法的经文来证明道德的律法已经废去;但是这种说法是曲解《圣经》的。这两种律法的区别非常地显著，明白。仪文的律法乃是基督的表号，预指他的牺牲，和他祭司的职分。希伯来人必须履行这个仪文的律法及其祭祀和条例，直到表号转换为本体的时候，就是基督舍命，上帝的羔羊除去世人罪孽的时候为止。于是一切献祭的牺牲就要止息。基督所 “撤去，钉在十字架上”的（西2:14）就是这仪文的律法。至于十条诫命的律法，诗人说:“耶和华啊，祢的话安定在天，直到永远。”（诗119:89） 基督亲自说:“莫想我来要废掉律法，···我实在告诉你们，”－－语气非常肯定，－－“就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全。”（太5:17－18）他在这里所发挥的教训，乃是:上帝律法的条款不但过去如此，当时如此，而且是永久如此，与天地共存的。上帝的律法与他的宝座一样永不变更。它要世世代代向人类维持着它的条款。
关于在西乃山所颁布的律法，尼赫迈亚曾经说过:“祢也降临在西乃山，从天上与他们说话，赐给他们正直的典章，真实的律法，美好的条例与诫命。”（尼9:13）“外邦人的使徒”保罗说:“律法是圣洁的，诫命也是圣洁，公义，良善的。”（罗7:12） 他这话必是指着十条诫命说的，因为他引证其中的一条说:“不可起贪心。”
救主的死固然使那表号和影像式的律法废弃了，但一点也没有减除人遵守道德律法的责任。相反地，基督为救赎人类违犯律法之罪而需要受死这一个事实，正足以证明律法是不能变更的。
那些声称基督来是要废去上帝的律法，并取消旧约的人，说旧约时期乃是个黑暗的时期，并说，犹太人的宗教只是一些形式和仪文。但这种说法是错误的。在那记载上帝如何对待他选民的全部圣史中，到处有伟大的“自有永有者”鲜明的踪迹。在他作以色列人惟一的王，并赐律法给他子民的时候，他所显示的权能和荣耀是最昭著的;因为他从来没有向世人显示过比这更大的威荣。在这里有非人手所执掌的王权;而且以色列人的那肉眼所不能见之君王的庄严威仪，实有莫可言宣的赫赫之威势。
在上帝亲临的这一切显示中，他的荣耀是借着基督显明出来的。这不但在救主降临的时候，而也在人类堕落和发表应许救赎之后的一切世代中，上帝一直是“在基督里，叫世人与自己和好。”（林后5: 19） 基督乃是先祖和旧约时代献祭制度的基础和中心。自从始祖犯罪以来，上帝和人类之间就没有直接的交往。天父已经将世界交在基督手中，为要借着他中保的工作救赎人类，并维护上帝律法的权力和圣洁。天庭和堕落人类之间的一切交往，一向是借着基督来进行的。那向我们始祖发表救赎应许的乃是上帝的儿子。那向诸先祖显示自己的也就是他。亚当，挪亚，亚伯拉罕，艾萨克，雅各布和摩西都曾明白福音。他们都曾仰望那借着人类的替身和中保所赐的救恩。古时，这些圣人曾与那在肉身中来到我们这个世界的救主相交;其中有一些人曾与基督和天上的使者面对面交谈。
基督不但是希伯来人在旷野时的领袖，－－那名称为耶和华，隐在云柱中，行在会众前的使者，－－他也是赐律法与以色列的主。基督在西乃山的赫赫威荣之中，将他父十条诫命的律法传给一切百姓听。那把刻着律法的石版赐给摩西的也就是他。
那借着众先知向他百姓说话的就是基督。使徒彼得曾写信给基督教会说:众先知“论到这救恩，···就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。”（彼前1:10－11） 借着旧约向我们说话的就是基督的声音。“因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。”（启19:10）
在耶稣亲身在人间所发挥的教训之中，他叫百姓注意《旧约圣经”。他对犹太人说:“你们查考圣经，因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。”（约5:39） 当时的《圣经》只有旧约的书卷。上帝的儿子说:“他们有摩西和先知的话，可以听从。”并且他又加上一句说:“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:29，31）
仪文的律法是基督所赐的。就是在人不需要遵守这律法之后，保罗还是向犹太人讲出它的论点和价值，显明他在救赎计划中的地位，和它对基督工作的关系。这位大使徒宣称，这律法是光荣的，与它神圣的创始者相称。圣所中庄严的礼?预表那显示给后世的伟大真理。馨香的烟云与以色列人的祷告一同上升，预表惟有基督的公义才能使罪人的祷告得蒙上帝的悦纳;祭坛上流血的牺牲，指明一位将要来的救赎主;从至圣所里发出来的光辉，就可以看出他的临格;这样，经过一代一代的黑暗和背道，这些奉献之礼在世人心中保持了活泼的信仰，直到所应许的弥赛亚降临的时候。
耶稣在还未成为人的样式来到世界之先，就已经是他子民的光，－－世界的光。那照亮这被罪恶所包围的黑暗世界的第一道光线，是从基督那里来的。照亮在世人身上的每一线天上的光芒，都是从他而来。在救赎的计划中，基督是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的。
自从救主流了赦罪的宝血，并升到天上“为我们显在上帝面前”以来，（来9:24）就有光从髑髅地的十字架和天上的圣所中放射出来。但是我们所得更清楚的亮光，不应该使我们轻视古人从预指救主的表号上所领受的光。基督福音之光一经照在旧约制度上，就使仪文的律法更有意义。在新的真理显明的时候，原有的真理就必发挥更清楚的亮光，而且上帝的品德和旨意就更能在他对待选民的措置上显明出来了。我们所得的亮光越多，就越清楚地明了这救赎的计划乃是在实施上帝拯救人类的旨意。这样，我们在上帝的话中就必领略到新的美妙，新的力量，我们也必以更深切更专一的兴趣来研究圣经了。
许多人以为上帝曾在希伯来人与外邦人之间立了一道隔墙;并认为他曾从其余的人收回他大部分的爱，而把这爱集中在以色列人身上。殊不知上帝并没有叫他的百姓在自己和他们的同胞之间筑一道隔墙。上帝无限的爱心是普及一切地上之人的。虽然他们拒绝了他，他仍是不断地要向他们显示自己，并使他们分享他的慈爱和恩惠。他赐福给选民，乃是要他们为别人造福。
上帝从前呼召亚伯拉罕，使他兴盛尊荣;而这位先祖的忠贞就成了他寄居之地的光。亚伯拉罕并没有避开他四围的人们。他曾与四围的国王保持友好的关系。其中有些人非常尊敬他;而且他的正直和无私，他的勇武和仁爱，表现了上帝的品德。在米所波大米，在迦南，在埃及，就是在所多玛的居民之中，天上的上帝就借着他这位代表彰显出来了。
上帝也是这样借着约瑟，向埃及人和那些与埃及有关的国民显示了自己。耶和华为什么拣选约瑟，并在埃及人中那么高举他呢?他很可以用其它的方法，使雅各布的子孙成就自己的旨意;但他要使约瑟作一个光，他把他置于法老的朝廷中，那么，天上的光可以照到远近各地。由于约瑟在日常生活上所表现的智慧和公义，纯洁和慈善。并由于他对人民之利益的重视，－－何况他们是拜偶像的人，－－他就成了基督的代表。这些敬拜外邦之神的人民，在全埃及所感激所称赞的恩人身上，看出他的创造主和救赎主的爱。照样，上帝借着摩西在当时地上最大国度的宝座旁边点了一盏明灯，使凡愿意的人都可以认识永生的真神。而且在这一切亮光都照耀在埃及人身上之后，上帝才伸手降灾刑罚他们。
在拯救以色列人出离埃及地的事上，上帝大能的名声就传到远近各处。耶利哥城的好战居民便因而恐惧战栗了。住在城中的喇合说:“我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气;耶和华你们的上帝，本是上天下地的上帝。”（书2:11） 就是在以色列人出埃及几百年之后，非利士人的祭司还向百姓提起上帝在埃及所降的灾难，警告他们不可抗拒以色列的上帝。（见撒上6:6）
上帝呼召以色列人，赐福与他们，高举他们，并不是叫他们借着顺从他的律法而独享他的恩宠和福惠，乃是要借着他们向地上一切的人显示自己。他吩咐他们从四围拜偶像的列国中分别出来，就是要完成这个目的。
拜偶像和随之而来的一连串的罪恶，都是上帝所憎恶的，所以他吩咐他的子民不可与其它国家的人混杂，“不可效法他们的行为，”（出23:24） 以致忘记上帝。他禁止他们与拜偶像的人通婚，惟恐他们被引诱离弃他。今日上帝的子民正与当时一样，必须清洁，“不沾染世俗。”他们必须保守自己脱离世俗的风气，因为这风气是与真理和公义对立的。但是上帝无意叫他的子民自以为义，闭关自守，以致不能对世人发挥感化力。
各时代跟从基督的人，都该象他们的夫子一样，作世上的光，救主说:“城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人，”－－就是世上的人。他又说道:“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:14－ 16） 这正是以诺，挪亚，亚伯拉罕，约瑟和摩西所作的，也正是上帝要他子民以色列人所作的。
以色列人之所以隐藏了他们的光，而没有让它照耀在四围的民族之前，乃是因为他们那存着不信的恶心被撒但所控制。而且这同样偏执的精神，若不是使他们随着外邦人犯罪，就是使他们骄傲自大，闭关自守地与世人隔离，好象上帝的慈爱和照顾是他们所专有似的。
《圣经》中曾提出两种律法，一种是永久不变的，一种是临地暂定的，照样，约也有两种。恩典的约乃是起初在人类堕落之后，上帝应许女人的后裔要伤蛇的头时，在伊甸园与人订立的。这约向人提供赦罪之福，和上帝恩典的帮助，使他们以后能借着相信基督而顺从上帝。在他们忠实履行上帝律法的条件之下，这约也应许他们永生。古代一切先祖都是这样得到了救赎的盼望。
上帝在以下的应许中，与亚伯拉罕重立这约:“地上万国都必因你的后裔得福。”（创22:18） 这应许是指着基督说的。亚伯拉罕明白这一点，（见加3:8，16） 他也相信基督赦免了他的罪，而且那使他得称为义的，就是这个信心。上帝与亚伯拉罕所立的这个约，也维护了他律法的威信。耶和华向亚伯拉罕显现，说:“我是全能的上帝，你当在我面前作完全人。”（创17:1） 上帝为他忠心仆人所作的见证是:“亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐，和我的命令，律例，法度。”（创26:5） 耶和华向他说:“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝。”（创 17:7）
这约虽然向亚当订立，而又向亚伯拉罕重申，但是非到基督受死就不能生效。自从上帝第一次发出救赎的消息以来，这约就因了上帝的应许而成立;人也曾因着信而接受了它;但是它必须经过基督坚定之后，才能称为新约。上帝的律法是这约的基础，因为这约无非是使世人重新与上帝旨意和谐的一种办法，使他们能以遵守上帝的律法。
另外一个约－－经上称为“旧”约－－是上帝与以色列人在西乃山所立，当时并用牺牲的血来坚定的。但亚伯拉罕的约是用基督的血来坚定的，所以称为“第二个”约，或“新”约，因为坚定这约所流的血，是在为坚定第一个约所流的血以后。这新约在亚伯拉罕的日子就已经成立，因那时是以上帝的应许和他所起的誓为证的，－－“借着两件不更改的事，上帝决不能说谎。”（来6:18）
但是还有一个问题，如果亚伯拉罕的约包括了救赎的应许，那么为什么又在西乃山另立别的约呢? －－以色列民在埃及为奴，大都丧失了对上帝的认识，也不明白他和亚伯拉罕所立之约的原则。上帝拯救他们从埃及出来，是要向他们显明他的能力和慈怜，使他们可以敬爱他，信靠他。他引领他们到了红海，－－那时他们被埃及人追赶，似乎无法逃脱－－使他们可以认明自己全然无路可走，而必须依靠上帝的帮助;然后他才为他们施行拯救。这样，他们就充满了敬爱和感谢上帝的心，并相信惟有他的能力能帮助他们。他既已经拯救他们脱离世俗的奴役，所以现在就把他们收为自己的仆人。
但是，还有更大的真理要铭刻在他们心上。他们居住在拜偶像和败坏的风俗之中，对上帝的圣洁未曾认识清楚;他们内心的罪恶又极重，无力顺从上帝的律法;他们自己怎样需要一位元救主，这一切都必须学习。
上帝领他们到西乃山;显示了自己的荣耀;又将律法赐给他们，在顺从的条件下，应许他们极大的福分:“你们若实在听从我的话，遵守我的约，···你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。” （出19:5－6） 百姓不明白自己内心的罪恶，也不知道自己没有基督就不可能遵守上帝的律法，竟贸然与上帝立约。他们既觉得自己能建立自己的义，所以就公然说:“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。” （出24:7） 他们曾看见上帝在可畏的威严之中颁布律法，也曾在山前恐惧战兢;但仅仅过了几周，就破坏了自己与上帝所立的约，在雕刻的偶像之前跪拜。他们不能希望借着自己所破坏了的约得到上帝的恩眷;如今，他们既看出自己的罪孽深重和需要赦免，就使自己觉得需要亚伯拉罕立约所显示和献祭制度所预表的救主。如今借着信和爱，他们就与那拯救他们脱离罪恶捆绑的上帝坚定了盟约。这时，他们才可以赏识到新约的福。
“旧约”的条件乃是顺命者生:“人若遵行就必因此活着。”（结20:11;利18:5） “不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅。”（申27:26） “新约”则是凭“更美之应许”立的，－－这应许包括赦罪，上帝恩典的更新人心，并使之与上帝律法的原则相符。“耶和华说:那日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上;···我要赦免他们的罪孽，不再纪念他们的罪恶。”（耶31:33－34）
圣灵要把那刻在石版上的律法刻在人的心版上。我们不是要建立自己的义，乃是要接受基督的义。他的血要为我们赎罪。他的顺从要当作我们的顺从被悦纳。于是那被圣灵更新的心必要结出“圣灵的果子”来。借着基督的恩典，我们便能顺从那写在我们心版上的上帝的律法了。我们有了基督的灵，就必照主所行的去行。基督曾借着先知论到自己说:“我的上帝啊，我乐意照祢的旨意行。祢的律法在我心里。”（诗40:8） 他在世间时也曾说过:“那差我来的，···没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。”（约8:29）
使徒保罗清楚地说明，在新约之下信心与律法之间的关系。他说:“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与上帝相和。”“这样，我们因信废了律法么?断乎不是;更是坚固律法。”“律法既因肉体软弱，有所不能行的，”－－不能使人称义，因为人在罪恶的本性中，不能遵守律法，－－ “上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案;使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”（罗5:1;3:31;8:3－4）
虽然，为应付不同时代人的需要，上帝工作的发展程度不同，他权能显示的方式也不同，然而上帝的工作在各时代都是一样的。从第一次发出福音的应许起，经过先祖和犹太人的时期直到今日，上帝的旨意在救赎的计划中曾逐步地展开。犹太人律法中的仪文和仪礼所预表的救主，就是福音所显明的救主。那曾隐蔽他圣体的云彩已经散开;云雾和阴影都已不见;世界的救赎主耶稣已显现在人前了。那在西乃山颁布律法，并将仪文律法的条例交给摩西的，就是在山边发挥宝训的基督。他所提出作律法和先知基础之“爱上帝”的大原则，无非是重申他当时借着摩西传给希伯来人的道理。“以色列啊，你要听;耶和华我们上帝是独一的主。你要尽心，尽性，尽力，爱耶和华你的上帝。”“要爱人如己。”申 6:4－5;利19:18》在新约旧约的两个时期中，教师原是一位。上帝所要的还是一样。他政权的原则也是一样。因为一切都是从这一位主而来的，“在他并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅1:17）