第九十五題後補充二：我對《天使期刊》的期望
《天使期刊》中的問題（上）
天使期刊主編在
我同意了他的要求，並也同時寄去另外三篇講章：『全備的福音』『詳釋因信稱義』『詳釋因信成義』給他，希望他也在期刊上刊登。他也應允要刊登，供大家參考。但要在以後十六期上開始分期刊登。我也同意了他這樣的安排。我又向他提起我過去所寫並曾寄給他的一篇文章：『應當是撥亂反正的時候了──誤譯誤解和不真實的懷訓引錄』，其中詳細列出了過去天使期刊上刊登的許多『誤譯誤解和不真實的懷訓引錄』，造成了大家對因信稱義的嚴重誤解，我希望他在天使期刊中對這些不真實的懷訓語錄作出更正申明。他說他要考慮一下。同時我也請他將近年來的天使期刊寄給我看看，他挑選了幾期先後由電郵中傳給了我。
我選看了幾篇後，發現文中對因信稱義的矯枉過正的偏激錯誤看法，仍然沒有改正，正如我在上述撥亂反正一文中所指出的，難怪對過去文中所引証的不真實的懷訓語錄至今仍不願作出更正申明，甚至至今仍在網上推薦過去的這些天使期刊，讓人閱讀和定購，並在天使傳媒書目價格表上繼續推銷這些天使期刊。我又發現在第十五期天使期刊中，在承義的『復臨教會的福音』（一）和（二）中，對福音也存有偏激錯誤的看法，對十六世紀宗教改革家和其他教會的福音觀點也有一些誤解，會被星期日教會中許多忠心愛主的基督徒誤會本會是在傳異端，連因信稱義和福音也都不明白。因此我接連在電話中和承義詳談文中的問題。看來因我在電話中講的話較重，說他對福音的這些講法和生命之光傳道人的錯誤講法相似，他很不高興地說，請你不要再提生命之光，我沒有看到過他們這方面講章。從此他不再接我電話，也不再回復我先後寫給他的好多封信件和所附的研究材料。我又在
我對《天使期刊》的期望
我感到承義是一位爱主的弟兄，他在文中也批评了那种偏面宣讲因信称义，不讲靠主成圣，也不信能靠主成聖的错误。这些都是很正确的。但可惜卻矯枉過正，對因信稱義和對福音都存在著偏激錯誤的看法，是明顯違背聖經和預言之靈教訓的。若不徹底改正過來，必會被其他教會中明白福音真道的愛主的基督徒誤會本會是在傳異端，必會成為三天使信息廣傳的阻攔。我迫切盼望天使期刊的同工同道要完全根據聖經的教訓，和預言之靈的講解，肯虛心地進一步研討這些聖經中重大的真理。若認為我講錯了，也要向我直白指出來，這樣我們才有可能進一步深入研討。若真是我錯了，我必公開改正；若是你們錯了，希望你們也要改正。我們務要在聖經的真道上進一步同歸於一，才能接受晚雨聖靈的澆灌，完成傳道救靈的大工，歡然迎見主來。我們務要傳揚純正全備的福音，包括因信稱義（即不斷求靠主寶血的功勞得蒙赦罪稱義）和因信成義（即不斷求靠聖靈的大能離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人）；務要明白聖經中和預言之靈教訓中所提到的因信基督而有的義，包括因信稱義和因信成義；務要明白福音（或說救恩）和律法二者不同的功用和相互的關係；務要在每一次傳講三天使信息中，和每一次講道中，不論講甚麼題目，都要不斷傳揚上帝的大愛，基督的救恩，都要將福音和律法結合起來傳講，才能使人信而悔改得生命，並且得的更豐盛，才能使三天使信大有能力的傳揚開來，使更多人預備好迎見主來。
此外，我感到天使期刊中還沒有真正明白『重生』和『在基督裏長大成人』的要道，也即『蒙恩得救（即重生）和作成得救工夫（即在基督裏長大成人，滿有基督長成的身量）』的要道，以及全備的救恩，救恩和律法的關係等等要道。天使期刊中對主耶穌所說的重生的真道（約3:1-15），對羅馬書七章中保羅學會靠主治死肉體，能遵守律法的屬靈精意和二大總綱的靠主得勝的經驗（羅7:25），對晚雨聖靈何時沛降的問題，對十四萬四千人的受印的問題，和預言中末後事件次序問題等等，也都曾刊登過不正確的看法，這些都需要進一步深入研討，以求在聖經的真道上進一步同歸於一，然後才能在期刊中大力傳揚，幫助上帝的餘民在聖經的真道上進一步同歸於一，加速作好準備，接受晚雨澆灌，完成最後救靈大工，歡然迎見主來！
現在我要詳細講述《天使期刊》中的問題，盼能引起深入全面的研討，以求我們能在聖經的真道上進一步同歸於一，在主內不斷因信稱義，靠主成聖，彼此相愛，合而為一，愛主愛人，一同在主內大有能力地傳揚純正全備的永遠的福音和三天使的信息，以及聖經中的一切重要真理。這也是我們能否接受聖靈晚雨澆灌，完成傳道救靈大工，歡然迎見主來的必要條件！
（一）關於因信稱義的錯誤看法
現在國外新神學觀點者，宣講一信就稱義，一信就得救，連悔改認罪的要求也不講；或是有意將悔改的含義也改變了，說甚麼承認自己是當死的罪人，就是悔改了。其實，沒有真正悔改認罪的信心，是死的信心，是不能使人稱義得救的（約一1:9.箴28:13.徒3:19）。而且他們只講因信稱義，不講靠主成聖，因他們根本不相信人能在基督裏過聖潔無罪的生活；或是有意將成聖的標準降低，認為成聖不是無罪的意思。因此他們都是偏面引用懷愛倫著述中有關因信稱義的教訓，並故意將懷訓中因信而有的義（righteousness by faith實包括因信稱義和因信成義），也都當作因信稱義（justification by faith）去理解。在他們的宣講中，福音就是因信稱義，因信稱義就是福音。其實，福音不但是指主的寶血赦罪的功勞，能使我們因信稱義，而也是指主的大能，能使我們靠主離罪成聖，因信成義。
可惜國內外有些翻譯懷訓的人，特別是生命之光派的人也錯誤地將因信基督而有的義，或說因信而有的義（righteousness by faith）錯誤地翻譯為因信稱義（justification by faith,
justify us by faith）。其實，懷訓中的因信基督而有的義，不但是指因信稱義（即靠主寶血赦罪），而也是指因信成義（即靠主恩助成聖to be righteous by faith,
sanctification by faith）。由於這種錯誤的翻譯，於是造成了國內不少弟兄姐妹的嚴重誤解，也像生命之光派一樣誤以為因信稱義就是福音，福音就是因信稱義，採用了和新神學觀點者相同的說法。但生命之光派為了反對上述新神學的嚴重錯誤講解，於是他們就將因信稱義的定義擴大化了，將因信成義，靠主成聖，也包括在因信稱義的含義中了；認為因信稱義包括赦罪和成聖二個階段，認為人完全成聖成義了，才能真正因信稱義，將稱義和成義成聖混為一談，甚至將因信稱義解釋成和因信成義，靠主成聖同樣的意思，同一件事。結果是對新神學錯誤觀點的矯枉過正。新神學只強調因信稱義，不宣講靠主成聖；他們卻是只強調靠主成聖，而忽略了因信稱義，實際上是誤解了因信稱義。可是，他們對因信稱義的這樣講解，是明顯違背聖經教訓的，不但會遭到新神學觀點者的攻擊，也會被其他教會中明白福音真道的愛主的傳道人和基督徒所誤會和指責，誤認為本會傳道人根本不明白因信稱義，不明白福音，是靠行為、靠律法得救的人，甚至也因此拒絕不聽本會所傳講的三天使信息。例如過去所見《天使期刊》，和《生命之光》（一二三冊），都是在宣講這一類的大同小異，似是而非的錯誤觀點。
例如我最初只看到三本《天使期刊》中部分內容，僅例舉其中第七期『帶來晚雨的信息』（承義）一文中，第一大段『這信息就是因信稱義』中有以下幾句話，顯然是將因信稱義（實即靠主寶血功勞得蒙赦罪）和因信成義（實即靠聖靈大能離罪成聖），混為一談，說成是同一件事了；甚至說等我們成聖成義後，上帝才稱我們為義：
『信基督不是口頭上的承認或頭腦裏的認知，而是被基督完美的品格所吸引，當我們帶著我們的需要，來信靠他、仰望他時，他便會把他的義賜給我們，這就是因信稱義。』
『他使我們稱義又是什麽意思呢？這是上帝的饒恕，也是上帝賜給我們他的義，賜給我們得勝的能力，……』
『這個稱義是上帝首先接納和饒恕一個罪人，再改變我們的心，也就是將真理種在我們裏面，通過我們心靈中的義來引導我們，最終把我們變成義人，這樣，上帝就來稱我們爲義了。』
『當我們接受基督時，我們就必接受那在基督裏面的上帝的誡命，耶穌的一生完全的順從了上帝的律法，所以，當我們接受基督時，就是在基督裏面領受了律法的義，這就是因信稱義。』
在第三大段『這信息帶來晚雨』中說：『那麽，我們怎樣才能擁有適合晚雨沛降的品格呢？──因信稱義，正如以上所言，我們需要真實的經歷基督的福音，在基督裏被造成無瑕疵的品格。』
想不到我看到最近十四期天使期刊，對因信稱義的錯誤理解，仍然沒有改變。類如關於『因信稱義』的『二個實例』中仍然這樣說：『每一真實的基督徒，都應活出枝子常在葡萄樹上的經驗。「常在基督裏面」，這是因信稱義信息中，關於基督徒怎樣才能擁有成聖生活的最好的答案。因信稱義不是一個方法論的實踐，我們不能按照某種神學理論的教導，就可以達到與基督硬性的結合。……』其實，常在基督裏，像枝子常在葡萄樹上，才能結果子，這本是屬於因信成義，也即靠主成聖，愛主愛人的真道，並不是屬於因信稱義，也即求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪稱義的真道。為甚麼對因信稱義（即求靠主寶血赦罪）和因信成義（即求靠主恩助成聖）的不同含義，直到現在都一直分辨不清楚呢？
我又看到十四期最後『關於天使的傳媒』中說：『我們的福音材料和佈道主題以下列內容為主：一、聖經研究：二、因信稱義：三、預言研究：四、安息日要義；五、聖所及查案審判：六、健康與節制：七、給老底嘉教會的勉言。』為甚麼單單傳講因信稱義呢？為甚麼不傳講全備的福音呢？為甚麼不傳講因信接受基督的義包括因信稱義（也即求靠主的寶血赦罪）和因信成義（也即求靠主的恩助成聖，愛上帝愛人）呢？可見，天使期刊已誤將『因信稱義』當作『因信成義』來理解了，當作『因信基督而有的義』（實應包括因信稱義和因信成義）來理解了，當作福音來理解了！
全備的福音包括因信稱義和因信成義二大恩典
我們必須要明白：全備的福音不但是指主寶血贖罪的功勞，能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義（羅4:5-8），而且也是指主的聖靈大能，能使我們離罪成聖，愛主愛人，也即使我們因信成義（羅6:15-22）。正如使徒保羅所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的……人。』（羅1:16）。事實上，羅馬書三四五章主要講解了因信稱義的恩典，六七八章主要講解了因信成義的恩典。
使徒保羅和懷愛倫指出：稱義和赦罪是同一件事！
也就是我們的罪由主擔當，主的義歸算在我們身上！
（一）關於因信稱義的恩典：所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如使徒保羅所說：『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。惟有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。』（羅4:4-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思，赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』（SDA聖經註釋第六卷第1070頁，1891年手稿21，或《信心與行為》第十五章這就是因信稱義）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經註釋第六卷第1071頁，
罪人所以能得蒙赦罪稱義，完全是自己不配得的，完全是靠賴主寶血贖罪的功勞，藉著我們的信心而白白領受的，因此稱為因信稱義。也正如保羅所指出的：『因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。』（羅3:23-26.約一2:1-2. 1:9）。
我們罪人怎樣才能因信稱義呢？也就是要存著真實的信心，信靠主的救恩，在上帝面前痛悔認罪，把我們一生中從小到大所犯的一切罪，都徹底承認清楚，不但懇求主赦免我們這一切的罪，而也懇求主使我們從心裏恨惡並離棄這一切的罪，那麼主的寶血就必立刻洗淨赦免我們一切的罪，也即使我們因信稱義，主的靈也必要立刻潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們獲得屬靈的新生命，成為上帝所愛的兒女。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。因信稱義的經驗也是我們信徒隨時每天終身不斷須要保持和加深的經驗。隨時隨地我們心靈意念和言語行為上有任何一點罪，我們就要立即悔改認罪，求主赦免，求主潔除，並靠主不斷追求完全離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人（約一2:1-2.約一3:1-3）。這樣我們就能立即並不斷得蒙主寶血的赦罪而因信稱義。
懷愛倫也這樣教導我們說：『當悔悟的罪人在上帝面前痛悔，終於明白基督付出那樣無限的贖價原來是為了他，並且接受這個拯救，作為他今生和將來生命的唯一希望時，他所犯的罪就赦免了，這就是因信稱義。每一個信靠基督的生靈都應將自己的意志完全歸服於上帝的意志，保持悔改和懺悔的狀態（keep in a state of
repentance and contrition），操練在救主拯救功勞裏的信心，就會不斷前進，力上加力，榮上加榮。』『罪人可能犯錯，但並沒有被無憐憫地拋棄，罪人的唯一希望，是在上帝面前的悔改和在主耶穌基督裏的信心（參可1:14-15.徒20:20-21），天父大赦我們的過犯和罪惡，是因基督背負了我們的罪，將他的義歸於我們。他的犧牲完全滿足了公義的要求。』（《信心與行為》第十五章75, 75-76頁，節錄自
主的救恩還要使我們因信成義，靠主成聖，愛主愛人！
（二）關於因信成義的恩典：因信成義則是福音帶給我們的另一大恩典。主的福音不但是指主寶血贖罪的功勞，能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義（羅3:23-26.羅4:5-8），而且也是指主的聖靈大能，能使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人，也即使我們因信成義（羅6:15-22.羅7:25.羅8:1-4,7-9,13）。正如使徒保羅所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因為上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信。』（羅1:16,17）。按照原文，17節應翻譯為：『因為上帝的義正在這福音上顯明出來，是藉著從信心到信心。』這裏提到兩個信心，看來前一個信心就是指的因信稱義，後一個信心就是指的因信成義。由此可見，福音不但能使人因信稱義，而且還能使人因信成義。而上帝的義也正是藉著從『因信稱義』到『因信成義』，而在福音上顯明出來。
如羅馬書六章中特強調了因信成義，靠主成聖的必須：『豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕麼。或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。』（羅6:16）。所謂成義也就是成聖的意思，正如經文中接下去所說：『因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:17-22）。
羅馬書七章八章告訴我們因信成義，靠主成聖的方法。保羅在七章中說：『我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14,18,24-25）。在八章中又說：『律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。……原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:2-4,7-9,13）。聖靈不但能不斷治死我們肉體的情慾，眼目的情慾，和今生的驕傲，而且『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們結出聖靈各樣的果子（加5:1,22-25.羅5:5），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連，不可分割的。因爲凡真正因信稱義的，也必然是不斷追求因信成義的。人若不肯追求完全成義成聖的，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免他的罪，稱他爲義了。其實在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義（即求主赦免我們違背上帝律法的罪）和因信成義（即求主恩助我們遵守上帝律法，而離罪成聖，愛主愛人）的經驗。對於那些有意將因信稱義和因信成義（或說靠主成聖）分割，認為因信稱義和因信成義（也即靠主成聖）沒有關係的人，使徒約翰說：『小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人（包括因信稱義和因信成義），正如主是義的一樣。』（約3:7）。但是另一方面也要認識到，因信稱義和因信成義却是二大恩典，二件事，决不能混爲一談，决不能將因信稱義（赦罪）等同於因信成義（成聖），決不能說因信稱義包括赦罪和成聖，將因信稱義等同於全備的福音。將來每一個得永生進天國的信徒，都是要完全靠賴主寶血赦罪的功勞而因信稱義的。當然，若要不斷因信稱義，也必須不斷依靠聖靈的大能，追求完全離罪成聖，聖而又聖,更深愛主愛人，而不斷因信成義。將來各人一生在基督裏努力追求，最終因信成義，靠主成聖，愛主愛人的深度，還是各有不同的，這將决定各人將來在天國中的屬靈的獎賞大小，也是各有不同的（腓3:7-15.路19:15-19）。
我
全备的福音包含二大极其激动人心的恩典！
承義：你好！剛才電話斷了，接連多次再也打不通了，只好等下次再打了。
全備的福音，也即全備的救恩，包含二大極其激動人心的恩典。
一是因信稱義，即靠主寶血得蒙赦罪或說稱義。所謂赦罪稱義也即我們所有的罪都歸在主的身上，主所有的義都歸在我們身上，以致上帝愛我們如同愛主耶穌一樣（約17:23）。罪人能在主的大愛感動下，立即信而悔改，立即靠主寶血功勞得蒙赦罪稱義（約一1:9），立即被聖靈大能重生，成爲上帝所愛的兒女（約1:12）。就如十字架上的强盜，稅吏長撒該，和保羅（看到大馬色異象後）的立即信而悔改，痛悔認罪，被聖靈重生，成爲上帝所愛的兒女。這是何等激動人心的恩典！因信稱義的經驗在信徒追求離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人的一生中是需要不斷保持和加深的。
二是因信成義，也即靠主成聖，也即守全律法的二大總綱和十條誡命的屬靈精意，也即完全像天父，像主耶穌，也即『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』這更是何等激動人心的恩典！每一個饑渴慕義的信徒都能得到這浩大的恩典，正如主耶穌親口應許的：『饑渴慕義的人有福了，因爲他們必得飽足。』（太5:6）
我們每一個信徒將來能得永生進天國都是要完全依靠主寶血赦罪稱義的功勞，而不是依靠各人自己在主裏所行的義，因我們在主裏所行的義不能赦免我們的罪，而且我們所行的義和主所行的義相比仍然相差很遠，因此我們每一個人所以能得永生進天國，都要完全靠賴主寶血贖罪的功勞，例如十字架上的强盜和使徒保羅都是同樣如此。然而，因信稱義的也必須是不斷追求因信成義，或說靠主成聖的，人若不肯追求完全成義成聖，也就等於有罪不肯悔改，也就不可能獲得赦罪稱義了。其實因信稱義和因信成義也是緊密相連，不可分割的。在我們每一次認罪悔改的經驗中就同時包含了因信稱義和因信成義。我們悔改認罪時，求主赦免我們的罪就是因信稱義，求主使我們離罪成聖，就是因信成義。因信稱義，寶血赦罪，是可以隨時不斷信而悔改，立即求得的，幷且也是我們終身不斷需要保持和加深的經驗。因信成義，靠主成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，也即『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』，也是可以立即開始求得的，却又是一個持續不斷日漸加深的追求過程，是要時時不斷、天天不斷、終身不斷在主內更加努力追求的。例如悔改的强盜只是開始走上了因信成義，靠主成聖，愛主愛人的道路，保羅則在因信成義、靠主成聖，愛主愛人上達到極高的程度，但在無限完全的主面前永遠顯得不够（腓3:12-15）。因此，在查案審判臨頭時，只有不斷因信求得赦罪稱義，不斷靠主追求離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人的人，才能被定爲義人，才能得永生，進天國，幷也要根據各人因信成義成聖，完全像天父像主耶穌，愛主愛人的心靈深度和言行的表現而獲得各人的獎賞（腓3:13-14）。
補充：懷愛倫也教導我們說：『那使我們稱義的義被算給（is imputed）我們了，那使我們成聖的義被賜給（is imparted）我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合於天國的生活。（The righteousness by which
we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is
imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for
heaven.－Review and Herald, June 4,
1895）』（《告青年書》英文35頁，評論與通訊 1895,6,4）。
我切望你能將『全備的福音『詳釋因信稱義』『詳釋因信成義──靠主成聖』三篇在以後的期刊上儘快刊登！謝謝！路光
我
因信接受基督的義包括因信稱義和因信成義！
承義，你好！
我們務要將因信稱義的看法徹底改變過來，牢記稱義和赦罪是同樣的意思（羅4:5-8）。所謂赦罪稱義也就是我們每一個信而痛悔的罪人或信徒的罪，完全歸在（imputed）主耶穌身上，主耶穌的義完全算在（imputed）我們身上，上帝就愛我們如同愛主耶穌一樣。因信稱義只是一半的福音，或說，一半的救恩。全備的福音，全備的救恩，不但要使我們因信稱義（也即因信靠主寶血得蒙赦罪），而也要使我們因信成義（也即使我們靠主成聖）。
或者換一說法：全備的福音能使我們因信接受基督的義，包括因信稱義和因信成義。關於第十三期天使期刊上會長的講題『因信稱義：基督和祂的義』，請查一下講題中的『因信稱義』是否翻譯有錯誤？因爲『基督和祂的義』不但要使我們因信稱義，而也要使我們因信成義。如果英文是justification by faith，才可譯爲因信稱義。如果英文是righteousness by faith就不可譯爲因信稱義，而應譯爲因信而有的義，包括因信稱義和因信成義。
請將近期所有的期刊都寄給我一看。我也要寄上四篇見證給你，如收不到，請在垃圾廣告信箱中找到。謝謝！以下一篇短文供參考：
從一個翻譯錯誤說起
在2010年9月第四十三期《傳道者》中全文刊登了本會全球總會新會長魏泰德牧師的就職講道，題爲『往前行』，內容很重要很寶貴。可惜所刊登的是由趙曹二位同工翻譯的初稿，而不是他倆後來已修正的新稿。其中有一個翻譯上的錯誤，會造成多人真理認識上的混亂。我感到不得不指出一下。在論到『救恩』的一大段中說：『我們不是靠行爲得救，而是藉著我們所宣稱的基督的恩典。恩典是上帝饒恕的應許和上帝大能的供應──稱義和成聖。你不能够把基督“爲”你所作的（每天都稱你爲義，就好像你從未犯罪一樣）跟“在”你裏面所作的（每天使你成聖，當你順服于祂，幷且容許聖靈的力量改變你的生命，使你越來越像耶穌時）截然分開。這就是第一位天使信息中所宣稱的“永遠的福音”。這就是因信稱義（這句話翻譯錯了，英文是It is righteousness by
faith.應該翻譯爲：這就是因信而有的義。其中包括因信稱義，和因信成義──也即靠主成聖。這才和上文的意思相符合）。』
還有一個小錯誤也可在此指出一下，在同一大段中提到：『《喜樂的泉源》這本奇異的書寫道：「我們沒有自尊自大的理由。我們唯一的盼望，是在乎基督所賜的義（稱義），在乎他的聖靈在我們心中替我們行事爲人（成聖）。」〔按英文應正確譯爲：我們沒有自尊自大的理由。我們唯一的盼望，是在乎基督所歸給（或譯算給imputed）我們的義（稱義），幷在乎他的聖靈運行在我們裏面幷借著我們所成就的義（成聖）。“Our only ground of hope is
in the righteousness of Christ imputed to us (justification), and in that
wrought by His Spirit working in and through us (sanctification).”〕』（《喜樂的泉源》第七章原文63頁）
因此希望以後一切翻譯英文者要特別小心，不要將因信而有的義（righteousness by faith）翻譯成因信稱義（justification by faith,
justify us by faith），因爲因信基督而有的義包括因信稱義和因信成義（to be righteous by faith或sanctification by faith）。正如懷愛倫教導我們說：『那使我們稱義的義被算給（is imputed）我們了，那使我們成聖的義被賜給（is imparted）我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合於天國的生活。（The righteousness by which
we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is
imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for
heaven.－Review and Herald, June 4,
1895）』（《告青年書》英文35頁，評論與通訊 1895,6,4）。
又如論到1888年所宣講的因信基督而來的義的信息說：『上帝憑著祂的大憐憫，借著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了在中保裏因信稱義的保證，它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（引者按：這一句話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。……這就是上帝吩咐的要傳給這世界的信息。這就是第三位天使的信息，是應伴隨著聖靈的大量的澆灌而用大呼聲傳揚的信息。The Lord in His great mercy
sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones.
This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sin of the whole world. It
presented justification through faith in the Surety; it invited the people to
receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all
the commandments of God.……This is the message that God commanded to be given to the world. It is the
third angel’s
message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the
outpouring of His Spirit in a large measure. 』（《給傳道人的證言》英文Testimonies to Ministers
and Gospel Workers, 91-92頁）。
懷愛倫在
在1892年出版的『傳道良助』有『基督是我們的義』一文，其中也說：『在他（基督）裏面，我們才有希望，才得稱義，成義。In Him is our hope, our
justification, our righteousness.』（《信心與行爲》文本24頁）。
（二）關於福音的錯誤看法
我又發現在較後傳給我的第十五期天使期刊中，在承義寫的『復臨教會的福音』（一）和（二）中，對福音也存有錯誤的看法，對宗教改革家和其他教會的正確的福音觀點也有一些誤解，這將會造成星期日教會中明白福音真道的許多忠心愛主的基督徒的誤會，認為本會是在傳異端，連因信稱義和福音也都不明白。
例如上述『復臨教會的福音』（一）中說：『有很多人認爲，餘民教會和主流改正教會在福音上是一致的，都是「因信稱義」，這句話的問題很大，……他們甚至不瞭解現今福音派的信息狀况。』評註：其實，幾乎所有宗教改革家都明白福音不但要使人因信稱義，而也要使人靠主成聖。並且他們也都是教導人遵守上帝律法的。現今主流的改正教會（基督教會）中也有許多忠心愛主的傳道人和基督徒，仍然堅守宗教改革家的這些正確的信仰觀點；他們也都是遵守上帝誡命的，只是不明白其中安息日的真理，和三天使的信息。至於現今的福音派也並不都是只講因信的義，不講靠主成聖的。他們中有許多人也仍然堅持宗教改革家的正確信仰觀點的。其實作者根本沒有全面瞭解現今福音派的信仰情況，更不瞭解現在各主流基督教派的基本信仰教義。聽說他只是從國內外新神學錯誤觀和網上的辯論材料中，得出了上述結論。其實那些自稱是福音派的宣講一信就稱義得救，連悔改認罪的要求也不講；認為得永生和和在主裏遵守律法，追求離罪成聖無關的；只講因信稱義，不講靠主成聖的，在正統主流的基督教會和福音派中，也是被視為異端謬道的。如果我們真想瞭解現今各主流基督教會的信仰教義，就應當去看看諸如信義會（也即路德會），衛理公會（衛斯理約翰所建立），浸信會，……等等的基本信仰教義，和他們神學院的課本。不要在不瞭解他們信仰的情況下，就隨便對他們作出批評，這將會激起偏見，造成誤會，阻攔本會三天使信息的廣傳。
『復臨教會的福音是以衆改革者所揭示的真理爲基礎的。但是，在解釋因信稱義方面，遠遠超出了16世紀的不同觀點。』評註：這是很錯誤的說法，因信稱義是指求靠主寶血贖罪的功勞而得蒙赦罪稱義，也即我們的罪歸在主的身上，主的義算在我們身上。懷愛倫和本會對因信稱義的傳統的正確講解，和十六世紀宗教改革家的講解是完全相同的。福音不但帶來了靠主寶血功勞稱義的恩典，而也帶來了靠主聖靈大能成聖的恩典。宗教改革家們也是這樣說的。
『奧古斯丁在敗壞肉體爭扎中所繁衍出的錯誤神學被羅馬教廷接受，幷成爲天主教教義的基礎。於是，犯罪仍能活，在罪中蒙拯救的教導……，普遍的被人接受，而且作爲了大多數改正教會的神學基調。……直至今日，危及復臨教會信仰的新神學追其根源，也是奧古斯丁謬論的餘毒。』評註：奧古斯丁有著真實痛悔改過的見証，寫作了一本《懺悔錄》。他從沒有說罪人不悔改也可以得救。懷愛倫在《善惡之爭》中所引証的路德的一段話中，也簡接對他作出了肯定。而且懷愛倫在此書中對宗教改革家馬丁-路得和衛斯理-約翰等都作出了很高的評價。所謂本會新神學的根源也怪罪於奧古斯丁的說法，並不正確。新神學的觀點，原是屬於其他少數教派中所宣講的錯謬觀點，最近三十年來竟滲入了本會。正應驗了預言之靈百年前的預言：『我蒙指示，看出許多自稱擁有現代真理之知識的人，不知道自己所信的是什麽。他們不明白自己信仰的憑證，對於現代的工作也沒有正確的認識。當磨煉的時期來到，有許多現今向別人傳道的，在檢討自己所持的立場上，會發覺有不少事物是他們提不出充分之理由來證明的。非經過這樣的試驗，他們就不曉得自己愚昧之深。教會中許多人以爲自己是明白所信仰的；但非到爭論發生之日，他們竟不知道自己的軟弱。當他們與同信仰的人分開，而被迫單獨解釋其信仰之時，就會驚奇地看出自己對於以前所領受當爲真理的觀念是多麽的錯亂。……上帝要喚醒祂的子民；如果別的方法都失敗了，異端就要滲入他們之間，將他們篩出，使糠秕從麥子中分別出來。主呼召一切相信祂道的人從睡夢中警醒過來。寶貴的光已照出，足供現代之用。這光就是聖經真理，要指明我們當前的危險，引我們殷勤研究聖經，幷嚴格檢討自己所持的立場。上帝願人禁食祈禱，徹底而恒切地查究真理各方面的關係與論點。』（証言精選二，聖經的奧祕証明它是聖靈所啟示的天書，230-231頁）
『我們再來簡單的追溯一下改革運動時期的福音觀。繼路德之後，加爾文繼承了路德所開創的改革事業。當時，他成了大力傳楊因信稱義這偉大真理的先鋒。……他對真理的認識，也沒能擺脫各種謬論的束縛。靈魂不滅之說、惡人受永刑之說、預定論……，今日的衆改革宗教會仍是持有這些的觀點。……』評註：這種說法不夠正確。早自十四世紀上帝在英國興起了威克里夫，成為『宗教改革的晨星』或『先鋒』，十五世紀在波希米亞（捷克）又興起了有二位宗教改革家胡斯和耶羅米為主英勇殉道，及至十六世紀，上帝在歐洲各國興起了一大批宗教改革家，加爾文不過是其中之一，基督教的長老會就是由他所建立的。雖然加爾文相信錯誤的預定論等，但絕大多數宗教改革家並不相信預定論，甚至也有不相信靈魂不滅的，例如路德。而且加爾文的預定論也不同於現在國內極少數人所傳講的一信就永遠得救而和信主後行為好壞無關的預定論。他和大多數宗教改革家一樣，不但宣講因信稱義，而也教導人靠主成聖。預言之靈對他們所傳揚的福音信息是肯定的。可詳細研讀《善惡之爭》第五到十四章。
『今日的福音派仍然高倡“唯獨稱義”的救恩論，不錯！這是16世紀宗教改革家們的一致口號。應對當時代羅馬教廷功勞主義、苦修主義的錯謬神學，唯獨稱義已經是足够了。』評註：當時有的宗教改革家所提出的『唯獨稱義』，是指我們的罪所以能得到赦免，唯有完全信靠主寶血贖罪的功勞而得蒙赦罪稱義，也即真正的因信稱義；而和現在自稱為福音派的那些人所宣講的一信就永遠稱義，連悔改認罪的要求也不講，認為稱義和靠救恩守律法無關，和在主裏追求成聖無關的虛假的『唯獨稱義』，在本質上是根本不同的。幾乎所有的宗教改革家，不但宣講因信稱義，而也教導人靠主成聖，必須遵守上帝的誡命，離罪成聖，愛上帝愛人。只是不明白其中安息日的誡命。我下面將會舉例引証《善惡之爭》中的有關材料。
『復臨教會的福音包含著上帝的律法（安息日的遵守），聖所的真理和末世的預言（2300日的審判信息）。』評註：這是非常錯誤的說法。福音（即主的救恩）和律法（即上帝的十條誡命和其中愛上帝愛人的二大總綱）本是聖經中的二大根本真理，都是我們必須明白的。我們不能說律法中包含福音，也不能說福音中包含律法。更不能說律法就是福音，福音就是律法。我們必須白福音（或說救恩）和律法的關係。在有關我們靈性得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。從消極方面來說，律法的功用『本是叫人知罪』（約一3:4.羅7:7.3:20）。救恩的功用本是為了除去人違背律法的罪，包括赦免人的罪和幫助人離棄自己的罪。（太1:21.路1:77.羅1:16. 7:7,14-25. 8:7-9,4）。從積極方面來說，律法的功用本是為人提供一種成聖成義、愛上帝愛人的崇高道德標準。如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己。（路10:25-28.太22:37-40.雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。（參：太5:21-22,27-30.約一3:15.結3:18-20）。實質上，全部聖經的道德教訓，都可視為上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視為遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範（太5:17-18成全原文含有實行的意思.詩40:7-8）。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要我們在自己的心靈、品格上，不斷靠主聖靈大能『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』（林後3:17,18），也就是要我們不斷在主裏追求『完全，像……天父完全一樣。』（太5:48）。而救恩的功用，本是為要恩助我們達到上述愛上帝愛人、成聖成義的崇高道德標準，使我們因信稱義（即寶血赦罪，羅4:6-8），並因信成義（即靠主成聖，羅6:19-22），也即『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13.加5:22-25）。
『16世紀的福音已不能作爲“現時代的真理”來傳揚和喂養上帝的羊群。』評註：這種說法會造成其他教會愛主的傳道人和基督徒的很大誤會和反感。我們今日對未信主的人來說，首先還是要向他們傳福音，也就是要向他們宣講上帝的大愛和基督十字架的救恩，使他們立即信而悔改得生命，被主的寶血洗淨，被主的聖靈重生，獲得屬靈新生命，成為上帝所愛的兒女，並且還要在基督裏不斷健康成長，不斷求靠主的寶血和恩助，而完全離罪成聖，愛上帝愛人。我們首先要向他們宣講救恩，蒙恩得救（重生）和作成得救的工夫（在基督裏長大成人），救恩和律法的關係，聖經中的兩種律法，上帝的誡命，然後再向他們宣講安息日的真道和星期日的來歷。這樣他們才有可能真正從心裏喜愛遵守安息日，以敬拜，頌讚，祈求上帝和學習聖經的真道為樂。然後才能向他們傳講但啟預言和三天使信息。甚至對其他教會的一般信徒來說，也仍然要採用這樣的傳講方法，不是一開始就傳講安息日和三天使信息，而是先要傳講上帝無限的的大愛和基督捨命救贖的救恩。因一般的信徒，甚至有的傳道人未必都已明白純正全備的福音，未必都已真正信而悔改，被聖靈重生，成為上帝所愛的兒女。而且我們若要將三天使信息大有能力的傳揚，就必須高舉十字架的救恩，將福音和律法一起傳講。懷愛倫在『傳道良肋』一書中指出：『在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其他真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』另一處又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因爲這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道（按：啟14:12. 按原文也可譯為耶穌的信仰，懷愛倫自己解釋說，這是指福音也即主耶穌的救恩說的）。』（第30章156頁, 31章161,162頁）
『1888年的信息是指，在1888年本會在明尼波利斯召開的全球總會會議上，由瓊斯和瓦格納兩位弟兄所宣講的因信稱義的信息。』評註：這是錯誤的說法。應當說：是藉著他們所宣講的因信基督而有的義（包括因信稱義和因信成義）的信息。見前面『從一個翻譯錯誤說起』的一大段中所引用的懷訓。
在『復臨教會的福音』（二）中，作者又將第三天使的信息稱為『末世的福音』：『末世的福音──第三位天使的信息，……』。評註：這是不正確的說法。第三天使信息或說警告中，不但包含福音的內容，而也包含律法的內容。如果不傳講上帝的律法，不斥責人的罪，就不能成為警告；如果不傳講主的福音，警告也沒有救人的功效。因此上述懷訓教導我們說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因爲這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道（按：啟14:12.懷愛倫自己解釋，也是指主的福音或救恩說的）。』因此不能說福音就是第三位天使警告，因警告中還包含律法。此外警告中也提到了巴比倫大城，提提到了獸，獸像和獸印等內容。同樣，福音也不等同於聖所要道和預言中的查案審判；正確的說法是聖所要道和查案審判的信息中包含著永遠的福音。
此外，文中又提出『現時代的福音』的說法：『是否擁有來自上帝純正的福音，這是何等嚴肅的一個問題！我們今日再沒有時間可用在虛浮的事上了。我們要明白什麽是現時代的福音，就是能帶領我們得以在患難中站立得住的福音，……』『我們要以清晰明白的方式，將現時代的福音還原給上帝的百姓，……這一信息要興起一班百姓，不僅宣講上帝的律法，重要的是余民要完全的「守上帝誡命」，……這群人是要作爲上帝的見證人，在人類有史以來最惡劣的境遇中，仍然要效忠於上帝，他們要證明上帝的律法是可以遵守的，他們要揭穿魔鬼的欺騙，這群人在患難中要有耶穌的經歷，唯具有耶穌的信心才能够幫助他們得勝。』評註：聖經中只有一個福音，從古至今福音的內容是完全相同的。因此聖經中稱之為『永遠的福音』。聖經中從沒有說『末世的福音』或『現代的福音』。我們也不要採用這樣說法為妥，以免被其他教會誤會，說我們是傳異端，傳另外一個不同的福音。因使徒保羅說：『但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。』（加1:8-9）。因古今福音的內容都是完全相同的，就是主耶穌所說的要完全信靠主在十字架上為我們帶來的救恩才能得蒙拯救（約3:14-15），也就是使徒保羅在羅馬書中所說的要完全求靠主寶血贖罪功勞而因信稱義（或說得蒙赦罪），完全求靠聖靈大能而因信成義（或說靠主成聖）。決不能說我們現在所傳的福音比宗教改革家的福音要求更高（如以上所引述的），甚至有一處暗示比保羅時代所傳的福音內容要求更高（我在網上看到第十二期中承義所寫『基督與永遠的福音』上說：『對於保羅那個時代，全備的福音是什麽呢？就是耶穌基督已經進入了天上的聖所，成爲了我們的大祭司，來擔任中保的工作。……「永遠的福音」在我們這個時代，是以三位天使的信息表現出來的。……三位天使的信息是賜給末世代的福音。』『其它很多教會也知道耶穌作了我們的中保，但是他們不知道耶穌在做查案審判的工作， 到我們這個末時代，……祂不單進入聖所，而且在1844年——2300日的終點，祂已經進入了至聖所，且此時正在做查案審判的工作。』）。這是似是而非的錯誤說法，因要求高不高不是屬於福音救恩的內容，而是屬於對律法真理的認識和體會問題。宗教改革家也是遵守上帝律法的屬靈精意和二大總綱的，只是不明白其中安息日的誡命。要求高不高也是屬於對基督無限大愛，犧牲，和無限完美心靈品格的認識和體會的問題。主耶穌就是遵守上帝律法的最完美典範，就是活的律法，就是真理的化身。使徒保羅不斷藉著禱告，讀經，和默想，『以認識我主基督耶穌為至寶』，不斷在主裏追求和保持：『我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』『只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督，死了就有益處。』（加2:20.腓1:21. 2:3:8）。或者換一說法，不斷在主裏默想和效法主耶穌，就不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。使徒保羅晚年雖然在心靈品格上達到很高的境地，但在主面前永感不足，仍心中謙卑地說：『不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督（按：這是更高含義上的得著基督，已如上所說）；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：不但是指因信稱義，而也是指因信成義，如接下去所說），使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裡復活（按：這是保羅謙卑的說法，意即如果我能至死忠心，我也必能從死裏復活；否則，就不能從死裏復活。見啟2:10）。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，上帝也必以此指示你們。』（腓3:8-15）。以上使徒保羅所說的才是我們所要追求的最高標準！
『本會傳統的福音觀不同於衆福音派一樣輕視律法，我們知道律法的神聖性，幷且知道律法是上帝審判人的標準，……』評註：這是錯誤的說法。福音派中也有許多人是重視律法的。.基督教絕大多數公會和宗派都認為上帝誡命是必須遵守的。反對遵守上帝誡命的只是很少數教派。馬丁路德和衛斯理約翰等宗教改蓮家都是極重視遵守上帝律法二大總綱和十條誡命的！在《善惡之爭》一書中都有引証。
『缺少基督而專注於律法的福音，將導致我們在事奉中麻木和缺少屬靈的生命力。』評註：福音是聖經中的專用名詞：是專指主耶穌的救恩說的。因此『缺少基督而專注於律法的福音』的說法不妥，如講道中只講律法，不講救恩，就根本沒有福音在其中。
『新神學的稱義觀，已經完全被當今的福音派所同化了。』評註：這樣說法不正確，當今的福音派中也有很多人是反對新神學的錯誤的稱義觀的。這種一信就永遠稱義，連悔改認罪的要求也不講的虛假的因信稱義，也是被大多數正統的基督教派中的愛主的傳道人所反對的，並視之為異端謬道的。
『新神學認爲救贖是在十字架上完成的，信徒一旦「稱義」，就取得了進入天國的資格，從而無需追求成聖離罪。這些思想在本會也廣爲流傳，時至今日也是如此。』評註：這種說法是不確當的。本會過去一百幾十年來，從來沒有出現過這些錯謬道理，本會一直重視預言之靈的解經著作，直到最近三十年來才出現了種種新神學觀點的謬道，也應驗了預言之靈百年前的預言：『上帝要喚醒祂的子民，如果別的方法都失敗了，異端就要滲入他們之間，將他們篩出，使糠秕從麥子中分別出來。』雖然如此，上帝在餘民教會還保留著許多忠心的僕人和餘民，例如新當選的本屆全球總會會長，都堅守傳揚聖經真道，並抵當各種謬道。
由於看到『復臨教會的福音』上下二文中以上種種說法，擔心會引起其他教會中許多忠心愛主的傳道人和信徒的嚴重誤會，偏見和反感，誤認為本會是在傳謬道，連福音和因信稱義也不明白，從而拒絕不聽啟示錄中末後的三天使信息。又擔心這種種說法也會在本會的部分傳道人和信徒中造成信仰觀點和思想認識上的混亂，因此我接連在電話中和承義詳談文中的問題，和《善惡之爭》中的許多重要教導。我又在
我
關於『復臨教會的福音』上下二文中的問題
承義：你好！
上次我在電話中和你所談到的問題，希望能引起你的重視！更重視！
一，對宗教改革家所傳福音信息的嚴重誤解
『復臨教會的福音』上下二文中，對宗教改革家所傳的福音信息，包含了許多嚴重的誤解，和《善惡之爭》一書中對各位宗教改革家的介紹，論述，和所引證的資料，完全不相符合（看來你是將麥田刊物上，國外新神學觀點上，和網絡上的錯誤看法，當作是路德等宗教改革家的看法了）。雖然各位改革家當時不可能完全看明聖經中的全部真理，而且各人對某些聖經真理的看法上也會有所差異，但他們在對聖經的至高權威，福音和律法的真理，以及但七章小角是指教皇的解釋上，却基本上是完全一致的。他們所傳的福音包括因信稱義和靠主成聖的二方面恩典；他們也都堅持上帝的誡命是必須要遵守的（只是還不明白其中安息日的真理）；他們也都明白福音和律法的關係是相互配合的：律法的功用能使我們知罪，福音的功用是帶來主的寶血赦罪稱義（即因信稱義）的恩典，和聖靈使人能遵守律法而離罪成聖（即靠主成聖，因信成義）的恩典。（見羅馬書八章）。
請看《善惡之爭》上對十六世紀德國宗教改革家路德馬丁的論述：
懷愛倫對十六世紀宗教改革家路德的稱贊
『在一切蒙召引領教會脫離教皇制度的黑暗而走向更純潔之信仰的人中，路德馬丁是站在最前列的。他是一個火熱，殷切，忠實的人，除了上帝之外，他別無畏懼；除了《聖經》之外，他不承認任何其他標準爲宗教信仰的基礎。路德確是當時代所需要的人物。藉著他，上帝在改革教會和光照全世界的事上，成就了一番偉大的工作。』
『路德不肯向他們（買了贖罪券的人）宣布豁免，却警告他們，如果他們不真實懺悔，在生活上改過，他們就必死在罪中。』
『他常在講臺上發出誠懇嚴肅的警告。他向人說明罪惡的可憎性，幷教訓他們，人類决不能靠自己的行爲减輕自己的罪愆或逃避其刑罰。罪人惟有向上帝悔改，並篤信基督才能得救。基督的恩典是不能用銀錢購買的；它乃是白白給人的恩賜。他勸人不要買贖罪券，却要憑著信心仰望釘十字架的救贖主。他叙述了自己過去的痛苦經驗，說明自己怎樣想靠自己自卑和苦修來獲得救恩，結果他還是藉著不看自己而相信基督，才找到了平安和喜樂。』
『約在此時，路德讀到胡斯的一些作品，幷發現他自己所設法提倡幷教導的因信稱義的偉大真理，也是那位波希米亞的改革家所持守的。於是他驚嘆道：「保羅，奧古斯丁和我本人在無意之中都作了胡斯一派的人啊！」他又說：「誰知早一百年這真理已經有人傳過了，不幸它竟被人燒掉！上帝將來一定要同世人算這一筆帳啊！」（注二三）』（以上引自《善惡之爭》第七章徘徊歧路的路德馬丁）
路德也是堅持遵守上帝誡命的。論到那些稱十條誡命爲摩西律法的人，路德說：『你應當這樣回答他們：假如十條誡命被稱爲摩西的律法，那麽摩西出來得太晚了。……因爲十條誡命不僅在摩西之前就有了，而且在亞伯拉罕與衆先祖之前也已經有了，幷且它們也已傳遍了全世界。即使摩西未曾出世，亞伯拉罕未曾誕生，十條誡命從一開始之時，也已經在全人類中掌權，正如過去以來已經這樣，以後仍將這樣。』（馬丁路德文集第二十卷1952頁）。
路德論到那些主張基督徒不需要遵守上帝誡命的人，又說：『我非常驚奇，怎麽會對我非難說，我應當拒絕律法或十條誡命，……有甚麽人能設想，沒有律法的地方還會有罪？無論誰廢除了律法，也必然廢除了罪。』（同上二十卷1613-1614頁）。
路德終於爲了堅持自己的信仰，來到全國的皇帝，諸侯和教皇的使節面前受審，他保著寧死不屈，英勇殉道的心志，在皇帝和教皇死刑的威脅下，作出謙卑而堅定的回答：『我剛才所說的，表明我對於我可能遭受的危險已經加以深思熟慮；可是我非但不因這些危險而沮喪，反而大大喜樂，因爲我看到今天的福音像古代一樣，已經成爲磨難和傾軋的緣由。這就是上帝之道的特徵與結果。基督說過：「我來幷不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」……』（詳見《善惡之爭》第八章真理的戰士）
懷愛倫對十七世紀英國後期改革家衛斯理的稱贊
『路德所清楚教導的因信稱義的偉大道理，這時幾乎完全被忘記了。羅馬教靠善行得救的原則已經取而代之。懷特腓德和衛斯理弟兄原來都是國教的教友，幷是誠心尋求上帝恩眷的人，他們所受的教訓，是教他們靠賴道德的生活和宗教的儀式去獲得這種福惠。
有一次，當衛斯理查理患病，預測將要絕命的時候，有人問他永生的希望寄托在哪里。他的回答是：“我已經盡到我最大的努力事奉上帝。”衛斯理看出那發問的朋友似乎不完全滿意他的回答，心中便想道：“什麽？難道我的努力還不足以作爲他希望的根據嗎？難道他要剝奪我努力的成績嗎？我沒有其他可以依靠的了。”（注九）這足以說明那籠罩著教會的是何等深沉的黑暗，這黑暗把救贖的真理隱蔽了，把基督的榮耀搶去了，幷使人心轉離了他們唯一救恩的希望，──釘十架之救贖主的寶血。
衛斯理和他的同伴看出真宗教是內心的宗教，而且上帝律法的範圍不但管束人的言語行爲，而也管束人的心思意念。他們既感覺到內心必須聖潔，像行爲必須端正一樣，他們就認真地下手過一種新的生活。他們想用殷勤祈禱的努力來克制本性的邪情惡欲。他們過著一種克己，慈善，自卑的生活，幷且非常嚴肅拘謹的遵守著許多規律，他們認爲這樣就可以得到他們最大的願望──那能使他們得蒙上帝喜悅的聖潔。可是他們幷沒有達到所追求的目的。他們企圖使自己脫離罪惡的譴責，或是打破罪惡的權勢，但結果都是徒然。他們這時掙扎的情况，正如路德在艾爾福修道院小室裏的經驗一樣。使他們心靈受痛苦的，也就是那使他極度不安的問題：“人在上帝面前怎能成爲義呢？”（伯9:2）
那在改正教壇上行將熄滅之上帝真理的火，這時却要由波希米亞的基督徒（即十五世紀宗教改革家胡司的後人）世世相傳的古代火炬重新點燃起來。在改革運動發起之後，波希米亞的新教受到了羅馬侵略軍的蹂躪。凡不肯放弃真理的人，便不得不逃亡異鄉。其中有一些人逃到德國的撒克遜去避難，在那裏保持了古代的信仰。衛斯理和他的同伴所得的真光，就是從這些基督徒的後人（即摩拉維亞教派）傳來的。
衛斯理約翰和衛斯理查理在被立爲牧師之後，奉命往美洲去。同船的有一班摩拉維亞教派的人。這一次海上起了狂風，衛斯理約翰既面臨死亡，自覺沒有與上帝和好的把握。相反地，這些德國人却表現了他所完全沒有經驗過的鎮定和依靠。……』（新補充路光按：我認識二位很愛主的姐妹，因接受《生命之光》等教導，只講靠主完全成聖成義，才能受印得救，而不講不明白因信稱義的教訓，實際上是誤將因信稱義當作因信成義去傳講，結果也像上述衛斯理一樣，面臨死亡時，擔心自己還沒有完全預備好，怕不能得救。例如有人問一位姐妹說：假如明天主再來，你能得救嗎？她回答說：我怕自己來不及準備，不能得救。十字架上強盜臨死前被主愛感動，徹底痛悔求赦，尚且都能得救。這樣愛主的姐妹竟怕不能得救。這是不是也像衛斯理二弟兄一樣，有靠行為得救的思想？）
『衛斯理回到英國，在摩拉維亞教派的一個傳教士的教導之下，更加清楚地明白了《聖經》中的信仰。他看出，必須放弃一切依靠自己行爲得救的心理，而完全依靠那“除去世人罪孽”的“上帝的羔羊。”在倫敦摩拉維亞教會的一次聚會中，有人宣讀路德的一篇講章，叙述上帝的靈在信徒心中所施行的改變。衛斯理聽了，心中就燃起了信心，他說：“我覺得心中火熱，我覺得自己確已完全靠基督得救；上帝也給我憑據，祂已除去我的罪，幷救我脫離罪和死的律了。”（注十二）
衛斯理經過多年疲倦，無聊，不得慰藉的努力，──多年的嚴格克己，又受了多年的辱駡和委屈，──他一貫以尋求上帝爲唯一的目的。如今他已經找到上帝；幷已發現他過去想靠禱告，禁食，施捨，克己而得的恩典，乃是“不用銀錢，不用價值”得來的恩賜。
他一建立了在基督裏的信心，於是就心中火熱，渴欲到各處去傳播上帝白白賜恩的榮耀福音。他說：“我以全世界爲我的教區，無論我在世界的哪一部分，我認爲向一切願意聽講的人宣講救恩的喜信，乃是合宜的，這是我的權利，也是我的義務。”（注十三）
他繼續過著他那種嚴肅，克己的生活，但不再作爲信仰的基礎，而是作爲信仰的效果；不再作爲成聖的根源，而是作爲成聖的果子。而這種恩典必要在順從上顯明出來。衛斯理終身宣傳他所領受的偉大真理──因信基督贖罪的血而稱義，幷因聖靈在人心中所運行更新的能力，而使生活結出與基督榜樣相符的果子。』
『有人說，基督的死已經把十誡的律法和儀文的律法一同廢去了，衛斯理回答說：“基督幷沒有廢去那包括在十條誡命之內幷爲衆先知所力行的道德律法。祂來的目的幷不是要廢掉這律法的任何部分。這一個律法是永遠不能破壞的，它‘堅立如天上確實的見證。’……自有世界以來，這律法‘不是寫在石版上，’乃是在人類從創造主手中出來的時候就已經寫在他們的心版上。儘管上帝指頭所寫的字因罪而大受毀損，但只要我們有辨別善惡的意識，這些字迹總不能完全磨滅。這律法的每一條都必須在全人類身上幷且世世代代發生效力；這不在乎時間，空間，或任何其他能改變的條件，却以上帝的本質，人類的性質，和二者之間不變的關係爲基礎。
“‘我來不是要廢掉，乃是要成全。’……毫無疑問的，祂這話的意思乃是（前後相符合的。）──我來是要堅立律法，顯出它的完美，不管世人爲它加上多少虛文，我來是要使其中任何隱秘或含糊的地方完全明朗化；我來是要宣明每一條律法真確和完全的意義；顯明每一條誡命的長、闊、和整個範圍，幷顯明它的高、深、以及其不可思議的純潔和屬靈的性質。”（注十七）
衛斯理聲稱律法和福音是完全協調的。“所以在律法和福音之間可以看出一種最密切的關係。一方面，律法經常爲福音預備條件，向我們指明福音；另一方面，福音經常引領我們更切實地完成律法。比如，律法要我們愛上帝，愛我們的鄰舍，幷要謙卑，溫柔而聖潔。我們覺得自己對於這些美德大有缺乏；是的。‘在人這是不能的；’但我們看明上帝已經應許把這愛賜給我們，使我們可以成爲謙卑，溫柔，聖潔；於是我們持定這個福音，持定這些大喜的信息；這一切便要按著我們的信心爲我們成全了；而且‘律法的義’就藉著在基督耶穌裏的信心‘成就在我們……身上。’……”
衛斯理說：“基督福音最大的仇敵，就是那些公然無忌地‘論斷律法’和‘批評律法’的人，他們教訓人不但要破壞（取消，放鬆，使之失效）其中的一條，無論是最小的或是最大的，而還要一下子廢除全部律法。……隨著這個强烈欺騙而來的一切情形中，最令人驚駭的就是那些受其迷惑的人真誠地相信推翻律法倒是榮耀基督，破壞祂的教訓倒是尊崇祂的使命！是的，他們尊榮祂，正象猶大從前對祂說：‘請拉比安，就與祂親嘴’一樣。耶穌也很可以對他們每個人說：‘你用親嘴的暗號賣人子嗎？’他們一面談論祂的寶血，一面摘去祂的冠冕，幷以推進祂福音的藉口來减輕祂律法的要求，這無異是用親嘴的暗號把祂出賣了。人若藉宣講信心而直接或間接地廢棄順從的任何部分，或藉宣講基督而廢除或消弱上帝律法最小的一條，他就不能擺脫這個罪名。”（注十八）
有一人主張“傳揚福音足以達到律法的一切功用。”衛斯理回答說：“這種說法我們絕對否定。傳揚福音幷不能達到律法的頭一個功用，就是使人知罪，喚醒那些在地獄邊緣上沉睡的人。”使徒保羅說：“律法本是叫人知罪；”“人必須先知道自己的罪，才能真正感覺到自己需要基督贖罪之血。……我們的救主親自說過：‘康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。’所以你若介紹一位醫生去爲康健的人或至少是自以爲康健的人治病，豈非笑話？你必須先使人知道自己有病，不然，你的好意他們是不會感激的。照樣，你若介紹基督給那些心安理得，從來沒有爲罪憂傷的人，豈不也是笑話。”（注十九）
這樣，衛斯理宣講上帝恩惠的福音時，也像他的主一樣，設法“使律法爲大，爲尊。”他忠心地完成了上帝所交付給他的工作，同時，上帝所讓他看到的結果是光榮的。當他漫長的八十餘年──游行布道的時間達半個世紀以上──的一生結束的時候，他的門人竟有五十余萬之多。至於那些藉著他的工作而從罪惡的敗亡和墮落之中被提拔起來過一種更高尚更純潔之生活的人，以及那些因了他的訓教而得到更深刻更豐富之經驗的人，其數目的多少非到得贖之人完全聚集到上帝國的時候，是無法知道的。他的人生給予每個基督徒一個極寶貴的教訓。惟願基督這個僕人的信心、謙卑、不倦的熱誠、自我犧牲和虔誠，能在今日的教會中反映出來！』（《善惡之爭》第十四章真理在英國的進展）
二，上述宗教改革家所傳講的福音和律法的教訓，
也正是我們教會所繼續所傳講的！所不同的只是：
他們所遵守的十誡律法中無意中忽略了安息日的遵守！
福音（即救恩）和律法是二大真理系統！
律法不是福音！安息日是屬於律法的教訓，而不是福音！
三天使警告也不等於是福音！
因三天使警告中應包含律法和福音二方面教訓
由以上預言之靈的論述可見，路德，衛斯理，和幾乎所有宗教改革家所宣揚的福音真理都是很正確而全面的，即靠主寶血贖罪而因信稱義，幷靠主聖靈大能而離罪成聖。尤其衛斯理的講論更爲清楚透徹而有力，『衛斯理終身宣傳他所領受的偉大真理──因信基督贖罪的血而稱義，幷因聖靈在人心中所運行更新的能力，而使生活結出與基督榜樣相符的果子。』這也正是懷愛倫終身不斷在各本著述中所宣講的福音真理的教訓。這也是我們餘民教會所要不斷傳講的福音真理的教訓。
由以上論述也可見，路德，衛斯理，和幾乎所有宗教改革家，對律法真理的教訓也是很正確的，他們都堅持上帝的十誡道德律法是必須守的！尤其衛斯理對上帝道德律法屬靈精意的理解，對福音和律法二者不同的功用，又相互配合而缺一不可的的關係，講解得更爲清楚透徹而有力。『衛斯理聲稱律法和福音是完全協調的。“所以在律法和福音之間可以看出一種最密切的關係。一方面，律法經常爲福音預備條件，向我們指明福音；另一方面，福音經常引領我們更切實地完成律法。比如，律法要我們愛上帝，愛我們的鄰舍，幷要謙卑，溫柔而聖潔。我們覺得自己對于這些美德大有缺乏；是的。‘在人這是不能的；’但我們看明上帝已經應許把這愛賜給我們，使我們可以成爲謙卑，溫柔，聖潔；於是我們持定這個福音，持定這些大喜的信息；這一切便要按著我們的信心爲我們成全了；而且‘律法的義’就藉著在基督耶穌裏的信心‘成就在我們……身上。’……”』這也是懷愛倫終身不斷傳講的教訓，也是我們餘民教會所要繼續不斷傳講的教訓。所不同的是：衛斯理還未明白第四條誡命中安息日的真理教訓，而我們加上了安息日的真理。
希望你一定要分辨清楚：福音（即救恩）和律法是屬於二大真理系統！律法不是福音！安息日是屬於律法的教訓，而不是屬於福音！因此所謂『復臨教會的福音包含著上帝的律法（安息日的遵守）』的說法是似是而非的，是會引起外教會極大誤會的！會被外教會誤會本會是異端，是不明白福音的！實質上我們教會所傳的福音，和上述宗教改革家所傳的福音是完全相同的。他們也是傳講上帝誡命是必須遵守的，所不同的只是他們所遵守的上帝誡命中安息日被第一日所取代了，我們恢復了安息日誡命的原意！
也務要分辨清楚：三天使警告也不等於是福音！因三天使警告中應包含律法和福音二方面教訓。要人敬畏上帝（在於遠離罪惡，在於遵守上帝誡命），將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候到了；要人遵守安息日，接受上帝的印記；不可拜獸和獸像，不可接受獸的印記等等，都是屬於律法的教訓！人靠自己絕不可能作到這一切。必須信福音，也即信靠主的救恩，才能作到這一切。因只有主的救恩才能赦免我們一切違背律法的罪（也即使我們因信稱義），只有主的救恩才能恩助我們遵守律法而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即使我們因信成義）。所以我們傳揚三天使警告時，必須將福音和律法一起傳講。只講律法，不講福音，三天使警告就失去救人的功效；只講福音，不講律法，不斥責人的罪惡，也就不成其爲警告。而且我們傳揚三天使警告的目的，也就是要人信靠主永遠的福音，而悔改認罪，遵守上帝的律法（包括安息日），不斷求靠主寶血的功勞而因信稱義，不斷求靠聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，以致能通過查案審判，得勝一切考驗，歡然迎見主來！。主耶穌也曾用同樣的方法傳揚天國的福音說：『日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:15）。三位天使也用同樣的方法傳揚警告信息：『我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說，應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和衆水泉源的。……』
懷愛倫在『傳道良肋』一書中指出：『在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其他真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』
另一處又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因爲這兩樣原是幷行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道。』
另一處又說：『應當仔細研究但以理和啓示錄的預言，幷使之與以下的話相連：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）。』（第30章156頁, 31章161,162頁, 28章148頁）。
懷愛倫還提到，不但在傳揚三天使信息和但以理、啓示錄預言時，應當將律法和福音一起傳揚，應當高舉基督爲世人的救主，而在我們每一次的講道、禱告和唱詩中，也應當這樣，才能吸引萬人來歸向祂（約12:32）。讓我們繼續引錄懷愛倫在傳道良助一書中的論述：
『有些傳道人全用辯證的話講道，這是錯了。有的人聽了真理的理論，而佩服所提出來的證據，然而若把基督高舉爲世人的救主，那麽所撒的種子可能生長結實，榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽衆也許是一生最後一次聽道的機會，這黃金似的機會一去便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論與基督及其救贖之愛一同宣講出來，這些人也許就被引領歸主了。』
『世上渴望尋找來就基督之路的人，比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人。應當記著，要高舉基督爲罪人的避難所。有些傳道人以爲無需傳講悔改及信心的道理，他們認爲聽衆當已熟悉福音了，所以必須講些別的事，才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對於救恩的計劃，真是毫無所知。他們在這全然重要的題目上，實在需要多受教訓，過於其他別的題目。理論的講道是不可少的，爲要使人看出真理的鏈條，環環相接，節節聯絡，結合完整；然而在每次講道時，却不可不講基督幷祂被釘十字架的道理，作爲福音的基礎。』
『唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘、基督復活、基督升到諸天之上，以及基督復臨臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。』
『你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，幷對凡聽的人說，來就那「愛我們，爲我們舍了自己」的主。（弗5:2 ）。應當把救恩的科學列爲每次講道的重心，幷作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因爲祂乃是上帝的智慧與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（第30章158-160）。 （路光寫於2013,2,7）
特為此預備二個專題
2013年2月11和13日 又先後寄給天使期刊主編二文
敬祝春節新年快樂，健康，蒙福！在主裏多結美果！附上全文！（一）二大激動人心的預言，應許，和使命──將天國的福音和三天使信息傳遍天下！（二）應當傳講純正，全備的福音和三天使信息。現將此二交附在下面：
專題一：
二大激動人心的預言，應許，和使命！
──將天國的福音和三天使信息傳遍天下？
主耶穌即將受難前，在橄欖山上曾發出一句激動人心的預言，應許和指示：『這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』（太24:14）
使徒約翰在拔摩海島的異象中又得到啟示，在基督復臨，施行賞善罰惡的兩種收割之前，三天使的警告必將傳遍各國、各族、各方、各民。他說：『我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說，應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。又有第二位天使，接著說，叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了，傾倒了。又有第三位天使，接著他們，大聲說，若有人拜獸和獸像，在額上，或在手上，受了印記，這人也必喝上帝大怒的酒，此酒斟在上帝忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受他名之印記的，晝夜不得安寧。聖徒的忍耐就在此。他們是守上帝誡命和耶穌真道的。』（啟14:6-12）。
這是二段奇妙的預言
這二段經文首先是二段奇妙的預言，至今已獲得驚人的應驗，証明主來的日子已極其臨近。現在聖經早已被譯成二千幾百種文字方言，遠超過聯合國幾百個國家的數目。聖經在全世界發行銷售的總數，早在1988年底時就已超過四十億本。現在每年供銷的數量仍高達幾千萬本，一直成為全世界最暢銷的書。全世界的基督教東正教的信徒人數，據稱已有十億之多，天主教的信徒人數也自稱有十億之多。總之，全世界自稱信耶穌的人數已達二十億，約為到全世界人口總數的三分之一。由此可見，天國的福音已日益傳遍天下，主耶穌再來的日子已日益臨近了。
至於另一段預言，在基督復臨之前，三天使警告也必將傳遍各國各族各方各民，也早已隨著我們末後餘民教會的建立和發展而傳到了各國、各族、各方、各民。我們教會是1863年成立的，現今全世界教友的總數已超過一千七百萬，近年來每年都有一百多萬新信徒加入本會，以致在教友人數增長速度方面，本會在基督教各教會中已處於領先的地位。凡此一切說明：天國福音和三天使信息確已日益廣傳到普天下，基督復臨的日子已極其迫近了！
這是二段激動人心的應許
這二段經文也是二段激動人心的應許。上面雖然提到天國福音和三天使警告已基本上傳遍天下，但是我們若深入仔細想一下，如今世界上還有不少地方仍然是天國福音和三天使信息的空白區，還有不少地方雖早有基督教的道理傳入，但聽見純正天國福音的人數，仍是很少數。至於明白但以理、啟示錄的預言，聽見三天使信息的人數，更是少數中的少數。現在全世界雖然已有三分之一人口自稱信仰耶穌，但其中真正明白主的救恩，信而悔改，得蒙拯救，被聖靈重生的人，又有多少呢？主耶穌早已指示我們：『你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』（太7:13-14）。主耶穌也早就告誡我們說：『凡稱呼我「主啊！主啊！」的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」』（太7:21-23）。主又說：『被召的人多，選上的人少。』（太22:14.
20:16）。
再想本會自稱為教友的人數，如今雖已超過一千七百萬，但若和全世界六十多億人口總數相比，又顯得多麼稀少呢，在全球二十億的基督教、東正教、天主教的信徒中，也只是個零頭。至於在我國大陸本會教友的人數近二三十年來，雖已較快增長到四十萬，但和全國十三億人口相比，又相差得多遠呢。在全國約幾千萬基督教信徒中也只是很少數。
想到主來的迫近，想到無數將亡的生靈急待搶救，想到天國福音和三天使信息傳遍天下的責任艱巨，想到我們教會本身的軟弱，聖工進展緩慢，我們真是何等焦急，也深感自己的無能為力，甚至有時似乎有一點灰心；但當我們一想到這二段激動人心的應許時，就滿心鼓舞，深受激勵。因為主已親口應許，在主來之前，天國的福音必定要進一步傳遍天下，三天使信息也必將傳遍各國各族各方各民。為了保証末後傳道救靈大工的迅速完成，上帝也已明確應許在基督復臨之前，聖靈晚雨必要空前沛降，幫助上帝餘民在短期內完成最後救靈大工，並也要幫助上帝餘民預備好經受最後空前的烈火考驗，直到迎見基督復臨。如上帝藉著先知約珥的預言提到：『以後我要將我靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。』（珥 2:28-32）。這一段預言和應許已在使徒時代五旬節聖靈早雨沛降時，開始獲得初步應驗（徒2章）。當時彼得和使徒們講道，一天有三千人受洗歸主，另一天彼得約翰講道，有五千人信主，連婦女和孩子的數目都未計算在內。『主將得救的人天天加給他們。』這一段預言和應許還將在主來前聖靈晚雨沛降時，再次獲得更完全的應驗。那時將如使徒時代一樣，有神蹟奇事隨著上帝的餘民，証實所傳的道，並將有成千成萬的人加入上帝餘民的隊伍，預備迎見基督復臨。啟示錄中也特別有四處預言，明顯論到末後空前的晚雨沛降和聖工復興。所謂晚雨復興也就是第三位天使的大聲呼喊（啟14:9-12.教會證言精選『大搖動』的一章）；也就是另有一位天使警告的大力傳揚（啟18:1-4.善惡之爭38章『最後的警告』）；也就是蓋印天使工作的最後高潮（啟7:1-4）。此外，主耶穌在七封書信中的最後一封達於老底嘉時代教會的書信中，也特別指出了晚雨復興來臨的時間。如果我們都肯接受主在老底嘉教會書信中對我們的責備和勸告，奮發熱心，深切悔改，向主買『火煉的金子』（信心和愛心），『白衣』（不但是因信稱義，而也是因信成義，靠主成聖）和『眼藥』（聖靈的光照和聖經真理的亮光），熱心獻身為主作工，並彼此相愛，合而為一，同心合意祈求聖靈晚雨的澆灌，主必要降下聖靈晚雨，藉著我們這些軟弱無用的僕人和使女完成最後的傳道救靈大工。
這二段經文指出了餘民教會的二大使命
這二段經文也指出了我們末後上帝餘民的二大使命：（一）首先是要將天國的福音繼續傳遍天下，正如主耶穌的上述指示：『這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』（太24:14）。（二）我們上帝餘民不但要將天國的福音繼續傳遍天下，而且還負有特別使命要將三天使信息傳遍各國各族各方各民，為迎接基督復臨而作好一切的準備（啟14:6-12）。三天使信息是完全建立在但以理啟示錄的預言基礎上的。若要明白第一位天使信息，就必須明白但以理二章七章八章和九章的預言，『到二千三百日聖所就必潔淨』的聖所的要道，以及福音（也即救恩）和律法的要道，上帝的誡命和其中安息日的神聖。若要明白第二位和第三位天使信息，就必須在明白第一位天使信息的基礎上，進一步明白啟示錄十二、十三、十四章有關獸和獸像以及獸的印記的預言，和啟示錄十七章十八章有關巴比倫大城的預言，以及聖經中的其它有關要道，如人死後的情和復活的盼望，靈魂的實質和招魂術的真相等等。三天使的信息是大有能力的，它將在晚雨復興時達到傳揚的高潮。三天使信息將要幫助末後一切信徒作好靈性的準備，信靠主的救恩，不斷因信稱義，靠主成聖，愛主愛人，接受聖靈晚雨的澆灌，完成最後的傳道救靈使命，得勝空前的屬靈爭戰，預備迎見基督復臨。但願我們都要熱切查考研究，信守傳揚，直到主來！
要繼續將天國的福音傳遍天下
（一）對世上所有未信主的人和基督徒中未重生的信徒來說，首先要將天國的福音，也就是主耶穌的救恩傳給他們，使他們能信而悔改，被主的寶血洗淨，被聖靈的大能重生，成為上帝所愛的兒女。然後他們才有可能從心裏喜歡遵守安息日，明白三天使信息。正如主耶穌在世時，『宣傳上帝的福音，說，日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音。』（可1:14-15）。可見，如要得到福音的拯救，必須將悔改和信福音結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得蒙拯救。經上說：『犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。因為福音也即救恩的功用，原就是為了赦免我們違背上帝律法的罪（也即求靠主寶血贖罪的功勞而使我們因信稱義），並恩助我們遵守上帝的律法而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即求靠聖靈的大能而使我們因信成義）。
使徒保羅和十二使徒們曾大有能力地傳揚天國的福音，靠著早雨聖靈的大能，將上帝的福音迅速地傳遍了當時的天下。上帝從羅馬教中興起的宗教改革家們，也曾像主耶穌和使徒保羅一樣，大有能力地傳揚主的福音，建立了新生的基督教會（請詳細研讀《善惡之爭》第五到十四章）。如懷愛倫論到英國後期的改革家說：『衛斯理回到英國，在摩拉維亞教派的一個傳教士的教導之下，更加清楚地明白了《聖經》中的信仰。他看出，必須放棄一切依靠自己行為得救的心理，而完全依靠那“除去世人罪孽”的“上帝的羔羊。”在倫敦摩拉維亞教會的一次聚會中，有人宣讀路德的一篇講章，敍述上帝的靈在信徒心中所施行的改變。衛斯理聽了，心中就燃起了信心，他說：“我覺得心中火熱，我覺得自己確已完全靠基督得救；上帝也給我憑據，祂已除去我的罪，並救我脫離罪和死的律了。”（注十二）』『衛斯理終身宣傳他所領受的偉大真理──因信基督贖罪的血而稱義，並因聖靈在人心中所運行更新的能力，而使生活結出與基督榜樣相符的果子。』『衛斯理聲稱律法和福音是完全協調的。“所以在律法和福音之間可以看出一種最密切的關係。一方面，律法經常為福音預備條件，向我們指明福音；另一方面，福音經常引領我們更切實地完成律法。比如，律法要我們愛上帝，愛我們的鄰舍，並要謙卑，溫柔而聖潔。我們覺得自己對於這些美德大有缺乏；是的。‘在人這是不能的；’但我們看明上帝已經應許把這愛賜給我們，使我們可以成為謙卑，溫柔，聖潔；於是我們持定這個福音，持定這些大喜的信息；這一切便要按著我們的信心為我們成全了；而且‘律法的義’就藉著在基督耶穌裏的信心‘成就在我們……身上。’……”』『這樣，衛斯理宣講上帝恩惠的福音時，也像他的主一樣，設法“使律法為大，為尊。”他忠心地完成了上帝所交付給他的工作，同時，上帝所讓他看到的結果是光榮的。當他漫長的八十餘年──遊行佈道的時間達半個世紀以上──的一生結束的時候，他的門人竟有五十余萬之多。至於那些藉著他的工作而從罪惡的敗亡和墮落之中被提拔起來過一種更高尚更純潔之生活的人，以及那些因了他的訓教而得到更深刻更豐富之經驗的人，其數目的多少非到得贖之人完全聚集到上帝國的時候，是無法知道的。他的人生給予每個基督徒一個極寶貴的教訓。惟願基督這個僕人的信心、謙卑、不倦的熱誠、自我犧牲和虔誠，能在今日的教會中反映出來！』（《善惡之爭》第十四章真理在英國的進展）。
因此，天國的福音不但我們在傳揚，其他教會也在傳揚；雖然有些傳道人傳偏傳錯了，但也有些上帝忠心僕人和愛主的信徒傳的是純正福音，而且傳得很有能力。我們上帝餘民更應傳得純正、全備而滿有能力。
我們不但要在開佈道會時傳揚福音，而在安息日或平時每一次講道聚會中，不論講甚麼題目，也都要多多結合宣講天父上帝的無限大愛，主耶穌基督的無限犧牲，所為我們成就的無限浩大的救恩，也就是要宣『上帝的福音』（可1:14），或說『基督的福音』（羅15:19），或說『恩惠的福音』（徒20:24），或說『平安的福音』（弗6:15），或說『得救的福音』（弗1:13），或說『天國的福音』（太4:23），或說『上帝國的福音』（路4:43），或說『永遠的福音』（啟14:6），為要使人信而悔改『得生命（即所謂救靈），並且得的更豐盛（即所謂培靈）。』（約10:10）。我們每一次講道的目的不單是為了培靈，而也是為了救靈。永遠要記住每一次聚會中，不可能所有的聽眾都已重生了。總會有一些慕道友，還沒有完全悔改歸主的，而即使已經信主受洗的信徒，也並不等於每個人都已真正悔改重生了。因此我們在每次講道中，不論講甚麼內容，都必須結合宣講上帝的大愛和主的救恩，並要將福音和律法一起傳講，為要感動這一部分人真正信而悔改，得蒙赦罪，被聖靈重生，獲得屬靈生命，立即成為上帝所愛的兒女（即所謂救靈）。同時，我們在所講的教訓中也要幫助已經悔改重生的信徒，在福音的真道上進一步生根建造，不斷求靠主的寶血功勞和聖靈大能，離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，更好服務行善，傳道救靈，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，以不斷作成自己得救的工夫（也就是要將自己起初信而悔改、蒙恩得救的經驗不斷保持並加深），或換一說法，重生後所得的幼小屬靈生命還要不斷在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督成長的身量（即所謂培靈）。福音能使我們不斷因信稱義，不斷因信成義，不斷在主裏『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
並要將末後三天使信息傳遍全世界
（二）對已經信主的各教會的基督徒來說，我們有責任要進一步將主的全備的救恩，蒙恩得救和作成得救的工夫，救恩和律法的關係，聖經中二種律法的區別，上帝誡命和安息日的真理亮光，基督復臨的重要真道，但以理啟示錄預言和三天使的信息傳給他們，幫助他們作好準備，一同完成最後傳道救靈大工，得勝一切考驗，歡然迎候基督復臨。
傳揚末後警告時必須將福音和律法一起傳揚
我們傳揚三天使警告的目的，就是為了要幫助他們信靠主永遠的福音，悔改自己違犯上帝律法（包括安息日誡命在內的十條誡命的屬靈精意和愛上帝愛人的二大總綱）的罪；也就是要幫助他們在主裏不斷因信稱義，靠主成聖，預備接受上帝的印記，並出離巴比倫，拒絕拜獸和獸像，拒絕接受獸的印記，得勝末後一切考驗，歡然迎候基督復臨。因此在所傳的末後警告中必然要包括福音和律法兩方面的內容。沒有律法的內容，不斥責人的罪惡，就不成其為警告；不傳福音的信息，沒有救恩的內容，警告就沒有救人的功效。所以從傳警告的目的和內容來說，傳了警告，也就等於傳了福音。
然而警告卻不等於是福音。因為警告中不但包含著福音，而也包含著律法。再說，警告是有時代性的，上帝對不同的時代常傳出不同的警告。不同的時代也常犯有不同的罪惡，因此特定的警告總是針對特定的時代發出的。例如挪亞時代傳講洪水即將滅世的警告，一共傳了一百二十年，要當時代的人悔改自己淫亂、殘暴等罪惡，而信靠、接受上帝的救恩。又如三位天使警告，是特別針對我們末後查案審判時代發出的，要末後時代的教會和世人，信靠主的福音，悔改自己的罪，遵守上帝的誡命（包括其中的安息日）和耶穌的真道，而拒絕巴比倫『邪淫大怒的酒』，以及拒絕拜獸和獸像並接受獸的印記等等。可見特定的警告都是有時代性的。而福音卻是沒有時代性的，各時代所傳的福音都是相同的。
第一位天使信息是屬於『永遠福音』的一部分
──我們必須正確理解甚麼是永遠的將福音
第一位天使信息，是要宣告永遠的福音和查案審判的信息：『我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說，應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』（啟14:6-7）
甚麼是永遠的福音？其實，聖經中的福音，也就是指主耶穌基督的救恩說的。主的救恩包括五大恩典：一，靠主的血得蒙赦罪，也即因信稱義的恩典。二，靠主的靈成聖，也即因信成義的恩典。所謂靠主成聖，因信成義的最高要求，也就是要不斷靠主的恩助遵行上帝律法的二大綱和十條誡命的屬靈精意，也就是要不斷追求完全像天父完全一樣，也就是要時時天天終身不斷在主裏效法主耶穌，以致能『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』的。三，永生的恩典。四，成為上帝所愛的兒女。五，主來時被提升天，將來我們要在天上的聖城新耶路撒冷中和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠在一起，得享無比的喜樂和榮耀。因此，從福音中所包含的救恩內容來說，各時代所傳的福音都是一樣的，是從古至今永不改變的，因此稱為永遠的福音。
但主耶穌基督的救恩卻是要藉著基督的降生，爲人，被釘，復活，升天，和基督在天上聖所中在上帝面前作我們的大祭司和中保，不斷爲我們贖罪與代求，1844年開始查案審判，潔淨聖所的工作，以及基督復臨，千禧年，重新創造新天新地等一系列救贖大工而完成的（羅1:1-5.彼前1:10-12）。因此我們在傳講福音時也必然要傳講以上每一階段的救贖工作。缺少以上每一階段的救贖工作，主的救恩都不能完成。因此從福音中的重大事件來說，以上每一階段的救贖工作，都構成了『永遠的福音』的一部分。也正因此，懷愛倫說第一位天使警告或說信息『乃是「永遠福音」的一部分』。她說：『「這個信息（指第一位天使信息）本身說明該運動當在何時發起。它乃是「永遠福音」的一部分；它也宣告審判時期的開始。固然各世代都曾傳過救恩的信息；但這一個信息却只能在末期傳揚的福音中的一部分，因爲只有在這時才能說審判的時候「已經到了（指1844年開始查案審判）。」』『這個信息在以前的世代中一直沒有傳過。照以上所述，保羅沒有傳過這個信息；他向弟兄們指示說，主降臨的時日還在遙遠的將來，歷代的宗教改革家也沒有傳過這個信息。馬丁•路德曾說，從他那時算起，還要經過三百年左右，才到審判的時候。但在一七九八年之後，但以理書被啓封，人們對預言的知識增長了，許多人便傳開審判已近的嚴肅信息。』（《善惡之爭》第二十章第三第五段）。
顯然，各時代所傳的福音中的重大事件的重點會有所不同，例如主降生前時代，所傳的福音，是藉著聖所的制度和其中獻祭贖罪禮儀的預表，和大量關於基督降生爲人，爲我們捨命贖罪，復活升天和再來的預言，而表達出來的（來11:4-40）。主耶穌降生時，天使向牧羊人所傳報的福音喜訊是：『不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裏爲你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。忽然，有一大隊天兵同那天使讚美上帝說：在至高之處榮耀歸于上帝！在地上平安歸於祂所喜悅的人！』（路2:10-14）。主耶穌從死裏復活後，使徒們所傳的福音中重大事件的重點是基督的死而復活：『弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住；並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救（指救恩）。我當日所領受，又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，爲我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，幷且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，却也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給衆使徒看，末了也顯給我看。』（林前15:1-8）。當然，使徒們也簡略地傳講了基督在天上聖所中作我們的大祭司和中保，不斷爲我們贖罪和代求的工作（約一2:1-2.來4:14-16.來7:24-25），幷且也都提到了基督復臨的救贖大工（例如帖前4:16-17.啟1:7.啟22:7,12,20）。我們末後時代教會是處在查案審判和基督即將復臨的時代，因此我們所傳的福音中的重大事件當然是查案審判，潔淨聖所，和基督復臨。
但是，我們必須正確理解，雖然各時代所傳的福音中的重大事件，重點會有所不同，然而各時代所傳的福音中救恩的內容，卻是完全相同的：不斷求靠主的血赦免我們心靈意念和言語行為中一切違背上帝律法的罪愆過犯（即不斷因信稱義義），不斷求靠主的靈恩助我們遵行上帝律法，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，效法主耶穌的完美無瑕榜樣，更好盡到服務行善，傳道救靈責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗（即不斷因信成義），歡然迎見基督坐在天父上帝寶座右邊，帶領千萬天使，大有能力，大有榮耀，駕雲降臨，來迎接我們回天父的家！
必須將永遠的福音和三天使警告結合起來傳講
再者，我們必須將上述福音中的救恩內容，結合到第一位天使的查案審判的警告中，也就是要勸告人信靠主耶穌的救恩（主的寶血功勞和聖靈的大能），遵守上帝的律法（二大總綱和十條誡命，包括其中的屬靈精意），不斷因信稱義，靠主成聖，愛主愛人，克己服務，捨己救人，靠主得勝一切考驗，為查案判作最好的準備，這樣才能使第一位天使的信息真正成為『永遠的福音』的一部分！才能使人的罪惡記錄冊被永遠銷毀，和接受上帝的印記，才能在主來時被提升天，和主永遠同在！
同樣，在傳揚第二第三位天使警告時，也必須宣揚上帝的大愛，高舉主的救恩，將使人因信稱義和因信成義的全備福音和警告中的上帝律法結合起來傳講，才能大有能力，感化人心，使人信而悔改，靠主恩助，出離巴比倫，並勝過獸、獸像和獸的印記！才能使人成為遵守上帝誡命和耶穌真道的上帝忠心餘民！才能使第三位天使的警告在晚雨復興中成為大聲呼喊！
正如懷愛倫所說：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了因信中保而稱義；它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（引者按：這一句話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。……這就是上帝吩咐的要傳給這世界的信息。這就是第三位天使的信息，是應伴隨著聖靈的大量的澆灌而用大呼聲傳揚的信息。』（《給傳道人的證言》英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁）。
懷愛倫的教導
懷愛倫在《傳道良助》一書中又教導我們說：『有許多人說本會傳道人在講道之時，只注重律法，不注重耶穌。這種話雖不是十分真實，然而他們說這樣的話，豈是毫無緣故的嗎？那站在講臺上的人，豈不是有些人對於上帝的事物還沒有真實的經驗嗎？豈不是有些人還沒有接受基督的義嗎？本會許多傳道人只是單單照例說教，用辯論的方式講解題目，幾乎不提救贖主的救人能力。他們的見證缺少基督救人的寶血。他們的祭物相當於該隱的祭物。他把地裏的土産獻給主，這土産原是上帝可以悅納的。這些土産雖是極好；但却缺少祭物的功能，就是那代表基督寶血之羔羊的血。那不含基督在內的講道也是如此。這樣的講道不能刺透人心，不會引人發問說，我當怎樣行才能得救呢？
在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其它真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』（傳道良助三十章156-157頁）
另一處又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因爲這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道。』
另一處又說：『應當仔細研究但以理和啓示錄的預言，並使之與以下的話相連：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）。』（同上三十一章161,162頁和二十八章148頁）。
懷愛倫還提到，不但在傳揚三天使信息和但以理、啓示錄預言時，應當將律法和福音一起傳揚，應當高舉基督爲世人的救主，而在我們每一次的講道、禱告和唱詩中，也應當這樣，才能吸引萬人來歸向祂。正如主耶穌自己所說：『我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我們』（約12:32）。讓我們繼續引錄懷愛倫在傳道良助一書中的論述：
『基督恩典的財寶已經藉著上帝的愛，在教會和世人面前顯現了。「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約3:16）這樣的愛使基督在我們還作罪人的時候爲我們死，這真是何等的奇妙無窮啊！……
上帝教會中有些傳道人，太易任性去斥責罪人，以致把天父犧牲聖子爲世人代死的大愛埋沒在背後。真理的教師應當使罪人明白上帝究竟是怎樣的上帝，他是一位「父親」，滿心渴望等候接待浪子的歸來，沒有發怒申斥他，乃是預備筵席歡迎他回來。唉，惟願我們都能學習主的方法去救人才好！』
『有些傳道人全用辯證的話講道，這是錯了。有的人聽了真理的理論，而佩服所提出來的證據，然而若把基督高舉爲世人的救主，那麽所撒的種子可能生長結實，榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽衆也許是一生最後一次聽道的機會，這黃金似的機會一去便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論與基督及其救贖之愛一同宣講出來，這些人也許就被引領歸主了。
世上渴望尋找來就基督之路的人，比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人。應當記著，要高舉基督爲罪人的避難所。有些傳道人以爲無需傳講悔改及信心的道理，他們認爲聽衆當已熟悉福音了，所以必須講些別的事，才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對於救恩的計劃，真是毫無所知。他們在這全然重要的題目上，實在需要多受教訓，過於其它別的題目。理論的講道是不可少的，爲要使人看出真理的鏈條，環環相接，節節聯絡，結合完整；然而在每次講道時，却不可不講基督並祂被釘十字架的道理，作爲福音的基礎。』
『唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘、基督復活、基督升到諸天之上，以及基督復臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。
你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，並對凡聽的人說，來就那「愛我們，爲我們捨了自己」的主。（弗5:2）。應當把救恩的科學列爲每次講道的重心，並作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因爲祂乃是上帝的智慧與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（傳道良助第三十章157, 158-159, 159-160頁）。（路光完成於2013,2,10. 最新修訂於2015,6,3）
專題二：應當傳講純正全備的福音和三天使信息
在『二大激動人心的預言，應許，和使命』一文中，已簡要說明了我們末後上帝餘民的二大使命：（一）首先是要將天國的福音繼續傳遍天下，正如主耶穌親口所宣告：『這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』（太24:14）。（二）我們上帝餘民不但要將天國的福音繼續傳遍天下，而且還負有特別使命要將三天使信息傳遍各國各族各方各民，為迎接基督復臨而作好一切的準備（啟14:6-12）。
對世上所有未信主的人和基督徒中未重生的信徒來說，首先要將天國的福音，也就是主耶穌的救恩傳給他們，使他們能信而悔改，被主的寶血洗淨，被聖靈的大能重生，成為上帝所愛的兒女。然後他們才有可能從心裏喜歡遵守安息日，明白三天使信息。正如主耶穌在世時，首先『宣傳上帝的福音，說，日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音。』（可1:14-15）。可見，如要得到福音的拯救，必須將悔改和信福音結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得蒙拯救。經上說：『犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。因為福音也即救恩的功用，原就是為了赦免我們違背上帝律法的罪（也即求靠主寶血的功勞而使我們因信稱義），並恩助我們遵守上帝的律法而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即求靠聖靈的大能而使我們因信成義）。
對已經信主的各教會的基督徒來說，我們有責任要進一步將主全備的救恩，蒙恩得救和作成得救的工夫，救恩和律法的關係，聖經中二種律法的區別，上帝誡命和安息日的真理亮光，但啟預言和三天使的信息傳給他們，幫助他們作好準備，得勝末後一切考驗，歡然迎候基督復臨。我們傳揚三天使警告的目的，就是為了要幫助他們信靠主永遠的福音，悔改自己違犯上帝律法（包括安息日誡命在內的十條誡命的屬靈精意和愛上帝愛人的二大總綱）的罪；也就是要幫助他們在主裏不斷因信稱義，靠主成聖，接受上帝的印記，拒絕拜獸和獸像，拒絕接受獸的印記，得勝末後一切考驗，歡然迎候基督復臨。
為了能將天國的福音和三天使的信息，傳講得更為純正，全備，而大有能力，我們還要進一步明白甚麼是天國的福音和三天使信息？怎樣大有能力地傳講？
所謂天國的福音就是指福音說的
福音雖有很多不同稱呼，但卻只有一個福音！
所謂『天國的福音』（太4:23）也被稱為『上帝的福音』（可1:14.羅1:1.帖前2:2,8,9）和『基督的福音』（羅15:19.林前9:12.加1:7），及其他相似的稱呼（彼前4:17.帖前3:2.帖後1:8.多1:9），都是為要顯明福音的來源，使我們想到正是由於天父上帝的無限大愛，主耶穌基督的無限犧牲，才為我們帶來了無限浩大救恩的大喜福音。所謂『天國的福音』也被稱為『得救的福音』（弗1:13），『恩惠的福音』（徒20:24），『平安的福音』（弗6:15），『和平的福音』（弗2:7.徒10:36），『上帝國的福音』（路4:43），『榮耀的福音』（提前1:11）等等，是為要向我們顯明福音多方面的功效，能使我們的靈命得救，能使我們蒙恩惠、得平安、享和平，能使我們進上帝的國，或說天國，得享無比的榮耀。所謂『天國的福音』也被稱為『永遠的福音』，是為要顯明福音的永不改變性，顯明福音在救贖人類的大功上，從古自今是永不改變，永遠有效的。因基督本是創世以來人類所仰望的『被殺之羔羊』（啟13:8），直到世界的末了，仍是這樣。我們今天仍舊像古時一樣，必須信靠、接受和歸順這同一位福音的中心『上帝的羔羊』，才能得蒙拯救。『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！』──不但要赦免我們的罪，而也要使我們離罪成聖，聖而又聖！因上帝的羔羊是死而復活，大有能力的，頭上『有七角七眼（象徵無所不能，無所不見，無所不知），就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的。』（啟5:6）！
福音在聖經中雖有以上種種不同的稱呼，但實質上都是指同一個福音。使徒保羅曾向加拉太教會斷然指出：『但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。』（加1:8-9）
『福音』是聖經中的專門名詞，是特指主的救恩說的，是要藉著主耶穌的降生、為人、被釘、復活、升天以及再來的一系列救贖大工，才得以最後完成的（羅1:1-5.林前15:1-6.彼前1:10-12）。福音也就是主耶穌的救恩，能將我們從『罪惡裏救出來。』就如天使所說：『她（馬利亞）將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。』（太1:21）。主耶穌不但要藉著自己的寶血，拯救我們脫離罪惡的刑罰，也即赦免我們的罪，也即使我們因信稱義；而也要藉著聖靈的大能拯救我們脫離罪惡的捆綁，轄制，和權勢，使我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，也即使我們因信成義。
主耶穌在世時所傳講的純正全備的福音
主耶穌在世時曾傅揚天國的福音，並說明怎樣才能得蒙福音的拯救。如經上所記：『耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」』（可1:14-15）。可見，如要得到福音的拯救，必須將悔改和信福音結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得蒙拯救。因經上說：『犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。因為福音也即救恩的功用，原就是為了赦免我們違背上帝律法的罪（也即使我們因信稱義），並恩助我們遵守上帝的律法而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即使我們因信成義）。傳道人如果只講『信福音』，不講悔改，那麼這種『信』就是一種死的信心，是不能使人得救的（雅2:14-26）。事實上，如果我們不肯悔改認罪，不肯求主赦免和潔除我們的罪，我們就絕不可能得蒙赦罪稱義。反過來說，如果只講悔改，不講信福音，那麼這種悔改也不能使人得救。因悔改本身並不能赦免我們的罪，而且我們自己也沒有力量悔改。只有主的寶血能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義；只有主的靈能使我們產生深切悔改的心（徒5:31），使我們能離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，也即使我們因信成義。
懷愛倫也解釋說：『「耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」（可1:14-15）。悔改和信心是結合在一起的，福音力勸人信而悔改，是得救所絕不可缺少的。保羅宣講悔改，說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒20:20-21）。沒有悔改，就沒有救恩。不知悔改的罪人不可能在心中因信而得到義。』（信息選粹第一卷365頁）。另一處又說：『但藉著悔改與信心，我們在上帝面前得稱為義，並且靠著神聖的恩典，有力量可以遵守祂的誡命。』（彰顯主基督82頁）
使徒保羅所傳講的純正全備的福音
使徒保羅在專門講論福音的羅馬書中也明確宣告：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的……人。』（羅1:16）。因福音不但是指主寶血贖罪的功勞，能赦免我們違背上帝律法的罪，也即使我們因信稱義，而且也是指聖靈的大能，能使我們遵守上帝的律法，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，也即使我們因信成義。因此聖經中純正全備的福音包括因信稱義（即靠主寶血赦罪）和因信成義（即靠主聖靈成聖）二大恩典。羅馬書三四五章主要講解了因信稱義的恩典，六七八章主要講解了因信成義的恩典。
（一）關於因信稱義的恩典：所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如使徒保羅所說：『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。惟有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。』（羅4:4-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思，赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』（SDA聖經註釋第六卷第1070頁，1891年手稿21，或《信心與行為》第十五章這就是因信稱義）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經註釋第六卷第1071頁，
罪人所以能得蒙赦罪稱義，完全是自己不配得的，完全是靠賴主寶血贖罪的功勞，藉著我們的信心而白白領受的，因此稱為因信稱義。也正如保羅所指出的：『因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。』（羅3:23-26.約一2:1-2. 1:9）。
我們罪人怎樣才能因信稱義呢？也就是要存著真實的信心，信靠主的救恩，在上帝面前痛悔認罪，把我們一生中從小到大所犯的一切罪，包括思想意念，言語行為上的一切罪，都徹底承認清楚，不但懇求主赦免我們這一切的罪，而也懇求主使我們從心裏恨惡並離棄這一切的罪，那麼主的寶血就必立刻洗淨赦免我們一切的罪，也即使我們因信稱義，主的靈也必要立刻潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們獲得屬靈的新生命，成為上帝所愛的兒女。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。因信稱義的經驗也是我們信徒隨時每天終身不斷須要保持和加深的經驗。隨時隨地我們心靈意念和言語行為上有任何一點罪，我們就要立即悔改認罪，求主赦免，求主潔除，並靠主不斷追求完全離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人。這樣我們就能立即並不斷得蒙主寶血的赦罪而因信稱義。
懷愛倫也這樣教導我們說：『當悔悟的罪人在上帝面前痛悔，終於明白基督付出那樣無限的贖價原來是為了他，並且接受這個拯救，作為他今生和將來生命的唯一希望時，他所犯的罪就赦免了，這就是因信稱義。每一個信靠基督的生靈都應將自己的意志完全歸服於上帝的意志，保持悔改和懺悔的狀態（keep in a state of repentance and contrition），操練在救主拯救功勞裏的信心，就會不斷前進，力上加力，榮上加榮。』『罪人可能犯錯，但並沒有被無憐憫地拋棄，罪人的唯一希望，是在上帝面前的悔改和在主耶穌基督裏的信心（參可1:14-15.徒20:20-21），天父大赦我們的過犯和罪惡，是因基督背負了我們的罪，將他的義歸於我們。他的犧牲完全滿足了公義的要求。』（《信心與行為》第十五章75, 75-76頁，節錄自
（二）關於因信成義的恩典：因信成義則是福音帶給我們的另一大恩典。主的福音不但是指主寶血贖罪的功勞，能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義（羅3:23-26.羅4:5-8），而且也是指主的聖靈大能，能使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人，也即使我們因信成義（羅6:15-22.羅7:25.羅8:1-4,7-9,13）。正如使徒保羅所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因為上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信。』（羅1:16,17）。按照原文，17節應翻譯為：『因為上帝的義正在這福音上顯明出來，是藉著從信心到信心。』這裏提到兩個信心，看來前一個信心就是指的因信稱義，後一個信心就是指的因信成義。由此可見，福音不但能使人因信稱義，而且還能使人因信成義。而上帝的義也正是藉著從『因信稱義』到『因信成義』，而在福音上顯明出來。
如羅馬書六章中特別強調了因信成義，靠主成聖的必須：『豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕麼。或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。』（羅6:16）。所謂成義也就是成聖的意思，正如經文中接下去所說：『因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:17-22）。
羅馬書七章八章告訴我們因信成義，靠主成聖的方法。保羅在七章中說：『我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14,18,24-25）。在八章中又說：『律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。……原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:2-4,7-9,13）。聖靈不但能不斷治死我們肉體的情慾，眼目的情慾，和今生的驕傲，而且『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們結出聖靈各樣的果子（加5:1,22-25.羅5:5），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
關於上述因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連，不可分割的。因爲凡真正因信稱義的，也必然是不斷追求因信成義的。人若不肯追求完全成義成聖，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免他的罪，稱他爲義了。其實在我們每一次悔改認罪的經驗中就同時包含了因信稱義和因信成義的經驗。我們求主赦免我們違背上帝律法的罪就是因信稱義，求主恩助我遵守上帝律法而離罪成聖，愛主愛人，就是因信成義。再說，因信稱義，寶血赦罪，是可以隨時不斷信而悔改，立即求得的；因信成義，靠主成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，也即『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』，雖然也是可以立即開始求得的，却又是一個持續不斷的日漸加深的追求過程，是須要時時不斷、天天不斷、終身不斷在主裏『竭力追求』的（參：腓3:12-15）。有一點我們必須明白：我們每一個信徒將來能得永生進天國都是要完全依靠主寶血赦罪稱義的功勞，也即因信稱義，而不是依靠各人自己在主裏所行的義，因我們在主裏所行的義不能赦免我們的罪，而且我們所行的義和主所行的義仍然相差很遠。但是，因信稱義的也必然是不斷追求因信成義，靠主成聖的；人若不肯追求完全成義成聖，也就等於有罪不肯悔改，也就不可能獲得赦罪稱義了。懷愛倫也教導我們說：『那使我們稱義的義被算給我們了，那使我們成聖的義被賜給我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合於天國的生活。（The righteousness by which
we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is
imparted. The first is our title to heaven, the second is our
fitness for heaven.－review
and Herald, June 4, 1895）』（告青年書英文35頁，評論與通訊 1895,6,4）。因此我們每一個人，不論是十字架上剛信主悔改的强盜，或是使徒保羅，將來所以能得永生進天國，都同樣是要完全靠賴主寶血赦罪稱義的功勞而因信稱義的，同時他們也都是靠主聖靈的大能而不斷追求因信成義，靠主成聖的。所不同的是剛悔改的强盜只是開始走上了因信成義，靠主成聖，愛主愛人的道路，保羅則在因信成義、靠主成聖，愛主愛人的道路上達到極高的程度，但在無限完全的主面前永遠謙卑感到不够（腓3:12-15）。因此，在查案審判臨頭時，只有不斷因信求得赦罪稱義，不斷靠主追求離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人的人，才能被定爲義人，才能得永生，進天國，並也要根據各人一生在基督裏努力追求，最終在因信成義，靠主成聖，愛主愛人的心靈品格上達到的高度，而决定各人將來在天國中屬靈獎賞的大小（腓3:7-15.路19:15-19）。
宗教改革家們也都傳講純正全備的福音
可嘆，在羅馬教權中古時期轄制歐洲列國時，福音的真光幾乎完全消失了，許多忠心愛主堅持聖經純正真理的上帝僕人和子民被殺害，或逃到荒山野嶺；但上帝終於興起一批宗教改革家，首先是被稱為『宗教改革晨星』的十四世紀英國宗教改革先鋒威克里夫，接著是十五世紀波希米亞的為主英勇殉道的二位宗教改家胡斯和耶羅米，隨後是十六世紀上帝在歐洲各國興起了路德．馬丁等一批忠心愛主的宗教改革家，以及十七世紀英國後期的宗教改革家衛斯理約翰和查理二兄弟，以及懷特腓德，重新恢復了聖經中純正全備的福音真光，高舉聖經為我們一切真理信仰的根據和標準，建立了新生的基督教會。雖然各位改革家當時不可能完全看明聖經中的所有真理，而且各人對某些聖經真理的看法上也會有所差異，但他們在高舉聖經是我們一切真理信仰的根據和標準上，在對聖經中福音和律法的真理認識上，以及對但七章小角是指教皇的解釋上，卻基本上是完全一致的。他們所傳講的福音包括因信稱義和靠主成聖的二方面恩典；他們也都堅持上帝的誡命是必須要遵守的（只是還不明白其中安息日的真理）；他們也都明白福音和律法的關係是相互配合，缺一不可的：律法的功用是能使我們知罪，福音的功用是帶來主的寶血赦罪（即因信稱義）的恩典，和聖靈的大能使人遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人（即因信成義或說靠主成聖）的恩典。（請詳細研讀《善惡之爭》第五到十四章）。
請先看《善惡之爭》中對十六世紀德國宗教改革家路德馬丁的論述：
懷愛倫對十六世紀改革家路德的稱讚
『在一切蒙召引領教會脫離教皇制度的黑暗而走向更純潔之信仰的人中，路德馬丁是站在最前列的。他是一個火熱，殷切，忠實的人，除了上帝之外，他別無畏懼；除了《聖經》之外，他不承認任何其他標準為宗教信仰的基礎。路德確是當時代所需要的人物。藉著他，上帝在改革教會和光照全世界的事上，成就了一番偉大的工作。』
『路德不肯向他們（買了贖罪券的人）宣佈豁免，卻警告他們，如果他們不真實懺悔，在生活上改過，他們就必死在罪中。』
『他常在講臺上發出誠懇嚴肅的警告。他向人說明罪惡的可憎性，並教訓他們，人類決不能靠自己的行為減輕自己的罪愆或逃避其刑罰。罪人惟有向上帝悔改，並篤信基督才能得救。基督的恩典是不能用銀錢購買的；它乃是白白給人的恩賜。他勸人不要買贖罪券，卻要憑著信心仰望釘十字架的救贖主。他敍述了自己過去的痛苦經驗，說明自己怎樣想靠自己自卑和苦修來獲得救恩，結果他還是藉著不看自己而相信基督，才找到了平安和喜樂。』
『約在此時，路德讀到胡斯的一些作品，並發現他自己所設法提倡並教導的因信稱義的偉大真理，也是那位波希米亞的改革家所持守的。於是他驚歎道：「保羅，奧古斯丁和我本人在無意之中都作了胡斯一派的人啊！」他又說：「誰知早一百年這真理已經有人傳過了，不幸它竟被人燒掉！上帝將來一定要同世人算這一筆帳啊！」（注二三）』（以上引自《善惡之爭》第七章徘徊歧路的路德馬丁）
路德也是堅持遵守上帝十條誡命的。論到那些稱十條誡命為摩西律法的人，路德說：『你應當這樣回答他們：假如十條誡命被稱為摩西的律法，那麼摩西出來得太晚了。……因為十條誡命不僅在摩西之前就有了，而且在亞伯拉罕與眾先祖之前也已經有了，並且它們也已傳遍了全世界。即使摩西未曾出世，亞伯拉罕未曾誕生，十條誡命從一開始之時，也已經在全人類中掌權，正如過去以來已經這樣，以後仍將這樣。』（馬丁路德文集第二十卷1952頁）。
路德論到那些主張基督徒不需要遵守上帝十條誡命的人，又說：『我非常驚奇，怎麼會對我非難說，我應當拒絕律法或十條誡命，……有甚麼人能設想，沒有律法的地方還會有罪？無論誰廢除了律法，也必然廢除了罪。』（同上二十卷1613-1614頁）。
路德終於為了堅持自己的信仰，來到全國的皇帝，各地的諸侯和教皇的大使面前受審，他抱著寧死不屈，英勇殉道的心志，在皇帝和教皇死刑的威脅下，作出謙卑而堅定的回答：『我剛才所說的，表明我對於我可能遭受的危險已經加以深思熟慮；可是我非但不因這些危險而沮喪，反而大大喜樂，因為我看到今天的福音像古代一樣，已經成為磨難和傾軋的緣由。這就是上帝之道的特徵與結果。基督說過：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」……』（詳見《善惡之爭》第八章真理的戰士）
懷愛倫對英國後期改革家衛斯理約翰的稱讚
『路德所清楚教導的因信稱義的偉大道理，這時幾乎完全被忘記了。羅馬教靠善行得救的原則已經取而代之。懷特腓德和衛斯理弟兄原來都是國教的教友，並是誠心尋求上帝恩眷的人，他們所受的教訓，是教他們靠賴道德的生活和宗教的儀式去獲得這種福惠。
有一次，當衛斯理查理患病，預測將要絕命的時候，有人問他永生的希望寄託在哪里。他的回答是：“我已經盡到我最大的努力事奉上帝。”衛斯理看出那發問的朋友似乎不完全滿意他的回答，心中便想道：“什麼？難道我的努力還不足以作為他希望的根據嗎？難道他要剝奪我努力的成績嗎？我沒有其他可以依靠的了。”（注九）這足以說明那籠罩著教會的是何等深沉的黑暗，這黑暗把救贖的真理隱蔽了，把基督的榮耀搶去了，並使人心轉離了他們唯一救恩的希望，──釘十架之救贖主的寶血。
衛斯理和他的同伴看出真宗教是內心的宗教，而且上帝律法的範圍不但管束人的言語行為，而也管束人的心思意念。他們既感覺到內心必須聖潔，像行為必須端正一樣，他們就認真地下手過一種新的生活。他們想用殷勤祈禱的努力來克制本性的邪情惡欲。他們過著一種克己，慈善，自卑的生活，並且非常嚴肅拘謹的遵守著許多規律，他們認為這樣就可以得到他們最大的願望──那能使他們得蒙上帝喜悅的聖潔。可是他們並沒有達到所追求的目的。他們企圖使自己脫離罪惡的譴責，或是打破罪惡的權勢，但結果都是徒然。他們這時掙扎的情況，正如路德在艾爾福修道院小室裏的經驗一樣。使他們心靈受痛苦的，也就是那使他極度不安的問題：“人在上帝面前怎能成為義呢？”（伯9:2）
那在改正教壇上行將熄滅之上帝真理的火，這時卻要由波希米亞的基督徒（即十五世紀宗教改革家胡司的後人）世世相傳的古代火炬重新點燃起來。在改革運動發起之後，波希米亞的新教受到了羅馬侵略軍的蹂躪。凡不肯放棄真理的人，便不得不逃亡異鄉。其中有一些人逃到德國的撒克遜去避難，在那裏保持了古代的信仰。衛斯理和他的同伴所得的真光，就是從這些基督徒的後人（即摩拉維亞教派）傳來的。
衛斯理約翰和衛斯理查理在被立為牧師之後，奉命往美洲去。同船的有一班摩拉維亞教派的人。這一次海上起了狂風，衛斯理約翰既面臨死亡，自覺沒有與上帝和好的把握。相反地，這些德國人卻表現了他所完全沒有經驗過的鎮定和依靠。
他說：“我久已注意到他們那極其真誠的行為。他們時常為其他旅客進行英國人所不屑去做的卑賤服務，證明他們具有真實謙卑的精神；為這些工作，他們不要，也不肯接受任何報酬，並說，這對於他們驕傲的心有良好的用處，而且他們可愛的救主為他們所作的還要更多呢。在旅程中，他們每天都有表現溫柔的精神際遇，可是任何侮辱也不能改變他們。如果他們被推，被打，或被摔倒，他們站起來就走了，口中連一句怨言也沒有。這時又有一個機會可以試驗他們是否能免於懼怕的心，像他們勝過驕傲、惱怒、和報復的心一樣。正當他們開會唱詩的時候，海上狂風大作，波浪翻騰，主要的桅杆折斷了，甲板上滿了水，好像是深淵已經吞滅了我們。在英國人中，立時發出了可怕的尖銳喊叫聲。可是德國人卻泰然地歌唱下去。後來我問他們中間的一位說：‘那時你不怕嗎？’他回答說：‘感謝上帝，我沒有害怕。’我又問他說：‘可是你們的婦人孩子也不怕嗎？’他溫和的回答說：‘不，我們的婦人孩子是不怕死的。’（注十）
到了美洲塞芬那，衛斯理與這些摩拉維亞教派的人曾暫時同住，他因他們基督徒的生活深受感動。他們的宗教聚會與英國教會那種沒有生氣的形式主義不大相同，關於這一點，衛斯理寫道：“整個聚會的非常簡單和嚴肅的精神，幾乎使我忘掉了一千七百年的距離，而想像自己是在參加那些不重外表和不拘形式的聚會，乃是制帳棚的保羅，或是作漁夫的彼得所主持的；然而他們確有聖靈和能力的明證。”（注十一）
衛斯理回到英國，在摩拉維亞教派的一個傳教士的教導之下，更加清楚地明白了《聖經》中的信仰。他看出，必須放棄一切依靠自己行為得救的心理，而完全依靠那“除去世人罪孽”的“上帝的羔羊。”在倫敦摩拉維亞教會的一次聚會中，有人宣讀路德的一篇講章，敍述上帝的靈在信徒心中所施行的改變。衛斯理聽了，心中就燃起了信心，他說：“我覺得心中火熱，我覺得自己確已完全靠基督得救；上帝也給我憑據，祂已除去我的罪，並救我脫離罪和死的律了。”（注十二）
衛斯理經過多年疲倦，無聊，不得慰藉的努力，──多年的嚴格克己，又受了多年的辱駡和委屈，──他一貫以尋求上帝為唯一的目的。如今他已經找到上帝；並已發現他過去想靠禱告，禁食，施捨，克己而得的恩典，乃是“不用銀錢，不用價值”得來的恩賜。
他一建立了在基督裏的信心，於是就心中火熱，渴欲到各處去傳播上帝白白賜恩的榮耀福音。他說：“我以全世界為我的教區，無論我在世界的哪一部分，我認為向一切願意聽講的人宣講救恩的喜信，乃是合宜的，這是我的權利，也是我的義務。”（注十三）
他繼續過著他那種嚴肅，克己的生活，但不再作為信仰的基礎，而是作為信仰的效果；不再作為成聖的根源，而是作為成聖的果子。而這種恩典必要在順從上顯明出來。衛斯理終身宣傳他所領受的偉大真理──因信基督贖罪的血而稱義，並因聖靈在人心中所運行更新的能力，而使生活結出與基督榜樣相符的果子。』
『英國在衛斯理時代之前所顯示的靈性衰落的狀況，都是唯信主義者之教訓的結果。許多人主張基督已經廢棄道德的律法，所以基督徒沒有遵守的責任；一個人只要相信，他就可以脫離“好行為的奴役”。其他的人雖然承認律法的永久性，卻聲稱傳道人盡可不必勸勉人順從律法的條例，因為上帝所揀選得救的人，必要“由於上帝恩典無可抵拒的動力，自然就有敬虔和道德的行為，”而那些註定永遠滅亡的人，卻“沒有力量順從上帝的律法。”
另有一些人主張“蒙選的人不能從恩典上墮落，也不能失去上帝的恩眷，”於是產生了更可憎的結論：“他們所作的惡事實在不算為罪，也不算為違犯上帝的律法，因此，他們不必承認他們的罪，也不必藉著悔改來除掉罪惡。”所以他們聲稱，如果一個蒙選的人犯了一件最卑劣的罪行，“縱然大家認為他是一件嚴重違犯上帝律法的罪，但在上帝眼中卻不算為罪。”“因為蒙選之人的本質和特性，不可能作出什麼上帝不喜悅或所禁止的事。”（注十六）』
『這種天命論主張世人的命運是已經註定，非人力所能改變的，因此許多人實際上就拒絕了上帝的律法。衛斯理堅決地反對唯信主義者的錯謬，並說明那造成唯信主義的道理乃是與《聖經》相抵觸的。“上帝救眾人的恩典，已經顯明出來。”“這是好的，在上帝我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救，明白真理；因為只有一位上帝；在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。祂舍自己作萬人的贖價。”（多2:11;提前2:3-6）上帝的靈白白地賜下，使每一個人能掌握得救的方法。因此基督──“真光”──“照亮一切生在世上的人。”（約1:9）世人之所以不能得救，乃是因為他們自己故意拒絕生命的恩賜。
有人說，基督的死已經把十誡的律法和儀文的律法一同廢去了，衛斯理回答說：“基督並沒有廢去那包括在十條誡命之內並為眾先知所力行的道德律法。祂來的目的並不是要廢掉這律法的任何部分。這一個律法是永遠不能破壞的，它‘堅立如天上確實的見證。’……自有世界以來，這律法‘不是寫在石版上，’乃是在人類從創造主手中出來的時候就已經寫在他們的心版上。儘管上帝指頭所寫的字因罪而大受毀損，但只要我們有辨別善惡的意識，這些字跡總不能完全磨滅。這律法的每一條都必須在全人類身上並且世世代代發生效力；這不在乎時間，空間，或任何其他能改變的條件，卻以上帝的本質，人類的性質，和二者之間不變的關係為基礎。
“‘我來不是要廢掉，乃是要成全。’……毫無疑問的，祂這話的意思乃是（前後相符合的。）──我來是要堅立律法，顯出它的完美，不管世人為它加上多少虛文，我來是要使其中任何隱秘或含糊的地方完全明朗化；我來是要宣明每一條律法真確和完全的意義；顯明每一條誡命的長、闊、和整個範圍，並顯明它的高、深、以及其不可思議的純潔和屬靈的性質。”（注十七）
衛斯理聲稱律法和福音是完全協調的。“所以在律法和福音之間可以看出一種最密切的關係。一方面，律法經常為福音預備條件，向我們指明福音；另一方面，福音經常引領我們更切實地完成律法。比如，律法要我們愛上帝，愛我們的鄰舍，並要謙卑，溫柔而聖潔。我們覺得自己對於這些美德大有缺乏；是的。‘在人這是不能的；’但我們看明上帝已經應許把這愛賜給我們，使我們可以成為謙卑，溫柔，聖潔；於是我們持定這個福音，持定這些大喜的信息；這一切便要按著我們的信心為我們成全了；而且‘律法的義’就藉著在基督耶穌裏的信心‘成就在我們……身上。’……”
衛斯理說：“基督福音最大的仇敵，就是那些公然無忌地‘論斷律法’和‘批評律法’的人，他們教訓人不但要破壞（取消，放鬆，使之失效）其中的一條，無論是最小的或是最大的，而還要一下子廢除全部律法。……隨著這個強烈欺騙而來的一切情形中，最令人驚駭的就是那些受其迷惑的人真誠地相信推翻律法倒是榮耀基督，破壞祂的教訓倒是尊崇祂的使命！是的，他們尊榮祂，正象猶大從前對祂說：‘請拉比安，就與祂親嘴’一樣。耶穌也很可以對他們每個人說：‘你用親嘴的暗號賣人子嗎？’他們一面談論祂的寶血，一面摘去祂的冠冕，並以推進祂福音的藉口來減輕祂律法的要求，這無異是用親嘴的暗號把祂出賣了。人若借宣講信心而直接或間接地廢棄順從的任何部分，或借宣講基督而廢除或消弱上帝律法最小的一條，他就不能擺脫這個罪名。”（注十八）
有一人主張“傳揚福音足以達到律法的一切功用。”衛斯理回答說：“這種說法我們絕對否定。傳揚福音並不能達到律法的頭一個功用，就是使人知罪，喚醒那些在地獄邊緣上沉睡的人。”使徒保羅說：“律法本是叫人知罪；”“人必須先知道自己的罪，才能真正感覺到自己需要基督贖罪之血。……我們的救主親自說過：‘康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。’所以你若介紹一位醫生去為康健的人或至少是自以為康健的人治病，豈非笑話？你必須先使人知道自己有病，不然，你的好意他們是不會感激的。照樣，你若介紹基督給那些心安理得，從來沒有為罪憂傷的人，豈不也是笑話。”（注十九）
這樣，衛斯理宣講上帝恩惠的福音時，也像他的主一樣，設法“使律法為大，為尊。”他忠心地完成了上帝所交付給他的工作，同時，上帝所讓他看到的結果是光榮的。當他漫長的八十餘年──遊行佈道的時間達半個世紀以上──的一生結束的時候，他的門人竟有五十余萬之多。至於那些藉著他的工作而從罪惡的敗亡和墮落之中被提拔起來過一種更高尚更純潔之生活的人，以及那些因了他的訓教而得到更深刻更豐富之經驗的人，其數目的多少非到得贖之人完全聚集到上帝國的時候，是無法知道的。他的人生給予每個基督徒一個極寶貴的教訓。惟願基督這個僕人的信心、謙卑、不倦的熱誠、自我犧牲和虔誠，能在今日的教會中反映出來！』（《善惡之爭》第十四章真理在英國的進展）
末後上帝餘民應繼續將純正全備的福音傳遍天下
因此，天國的福音不但我們在傳揚，其它教會也在傳揚；雖然有些傳道人傳偏傳錯了，但也有些愛主的上帝忠心僕人傳的是純正福音，而且傳得很有能力。我們上帝餘民更應傳得純正、全備而滿有能力。在這方面當今世界著名佈道家葛培理的佈道的熱誠和經驗，是值我我們參考學習的。他每一次開佈道會，幾乎都有成千成萬的人來聽講，他每一次的佈道題，或是採取聖經中的事蹟教訓，或是採取現實生活中的題材，不論講甚麼題目，他都一定要將上帝的大愛和基督的救恩結合進去，並且最後一定要用很多時間呼召聽眾立即信而悔改，接受主耶穌的救恩，並立即來到台前，他要帶領大家作一決志信主的禱告！例如他呼勸聽眾說：立即信靠接受主耶穌的救恩罷！立即悔改你的罪，祈求主的赦免和拯救！立即接受主耶穌到你心中，作你的救主，掌管你的人生！你現在就要立即求得主的赦免和拯救！不要拖延！不要等到明天！因這樣有可能冒著永遠滅亡的危險！你現在就主即來到台前，立志接受主耶穌作你的救主罷！我要帶領你們作一決志歸主的禱告！以後你們也要每週去教堂參加崇拜聚會，學習聖經真道，預備接受洗禮！結果每次都有幾十，幾百，甚至成千人信而悔改，接受主耶穌的救恩！
我們不但要在開佈道會時傳揚福音，而更要在安息日或平時每一次講道聚會中，不論講甚麼題目，也都要多多結合宣講天父上帝的無限大愛，主耶穌基督的無限犧牲，所為我們成就的無限浩大的救恩，也就是要宣講『上帝恩惠的福音』（徒20:24），或說『平安的福音』（弗6:15），或說『得救的福音』（弗1:13），或說『天國的福音』（太4:23），或說『上帝國的福音』（路4:43），或說『永遠的福音』（啟14:6），為要使人信而悔改『得生命（即所謂救靈），並且得的更豐盛（即所謂培靈）。』（約10:10）。我們每一次講道的目的不單是為了培靈，而也是為了救靈。永遠要記住每一次聚會中，不可能所有的聽眾都已重生了。總會有一些慕道友，還沒有完全悔改歸主的，而即使已經信主受洗的信徒，也並不等於每個人都已真正悔改重生了。因此我們在每次講道中，不論講甚麼內容，都必須結合宣講上帝的大愛和主的救恩，並要將福音和律法一起傳講，為要感動這一部分人真正信而悔改，得蒙赦罪，被聖靈重生，獲得屬靈生命，立即成為上帝所愛的兒女（即所謂救靈）。同時，我們在所講的教訓中也要幫助已經悔改重生的信徒，在福音的真道上進一步生根建造，不斷追求離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷在主裏盡到服務行善，傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，作成自己得救的工夫，或說不斷在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督成長的身量（即所謂培靈）。福音能使我們不斷因信稱義，不斷因信成義，不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
永遠的福音和三天使警告有甚麼關係？
現在要進一步講到永遠的福音和三天使警告有甚麼關係？當我們讀了啟示錄14章6到12節三位天使警告後，可能會產生這樣一個問題：開始時提到第一位天使『有永遠的福音要傳給住在地上的人』，但接下去講到他所傳的內容，卻是警告的內容：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』隨後第二、第三位天使所傳的也都是警告的內容。因此可能我們要問：永遠的福音和三天使警告究竟有甚麼關係？也有一些人誤以為永遠的福音就是三天使警告，或是誤以為永遠的福音就是第一位天使所傳的警告的內容：『他大聲說，應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了……。』
其實，『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，……』是屬於律法的內容和要求，因經上說：『敬畏耶和華，在乎恨惡邪惡。』（箴8:13）。又說：『要敬畏耶和華，遠離惡事。』（箴3:7）。『敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。』（伯28:28）。『敬畏上帝』也在於遵守上帝的誡命。如經上說：『這些事都已聽見了，總意就是敬畏上帝，謹守祂的誡命，這是人所當敬的本分。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。』（傳12:13-14）。『將榮耀歸給祂』實質上也是要我們在凡事遵守上帝的誡命、真道和旨意，以彰顯上帝的仁義聖德，榮耀上帝的聖名，並也要在愛上帝愛人，服務行善，傳道救靈的聖工上為主發光。正如主耶穌所教導的：『你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。』（太5:16）。而永遠的福音是指主耶穌基督的救恩說的。顯然，福音，或說救恩，不可能等同於律法。
永遠的福音也不等同於三天使警告。因為三天使警告中不但包含著福音，而也包含著律法。我們傳揚三天使警告的目的，就是為了要幫助末後信徒信靠主永遠的福音，悔改自己違犯上帝律法（包括安息日誡命在內的十條誡命的屬靈精意和愛上帝愛人的二大總綱）的罪；也就是要幫助他們在主裏不斷因信稱義，靠主成聖，愛上帝愛人，接受上帝的印記，拒絕拜獸和獸像，拒絕接受獸的印記，得勝末後一切考驗，歡然迎候基督復臨。因此在所傳的末後警告中必然要包括福音和律法兩方面的內容。沒有律法的內容，不斥責人的罪惡，就不成其為警告；不傳福音的信息，沒有救恩的內容，警告就沒有救人的功效。所以從傳警告的目的和內容來說，傳了警告，也就等於傳了福音。
然而警告卻不等於是福音。因為警告中不但包含著福音，而也包含著律法。再說，警告是有時代性的，上帝對不同的時代常傳出不同的警告。不同的時代也常犯有不同的罪惡，因此特定的警告總是針對特定的時代發出的。例如挪亞時代傳講洪水即將滅世的警告，一共傳了一百二十年，要當時代的人悔改自己淫亂、殘暴等罪惡，而信靠、接受上帝的救恩。又如主耶穌在世時曾警告當時代那些自以為義，不肯悔改，拒絕天國的福音的眾人說：『你們若不悔改，都要如此滅亡。』（路13:1-5）。又說：『日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（參可1:15）。又如三位天使警告，是特別針對我們末後查案審判時代發出的，要末後時代的教會和世人，信靠主的福音，悔改自己的罪，遵守上帝的誡命和其中的安息日，並遵守耶穌的真道而拒絕巴比倫『邪淫大怒的酒』，以及拒絕拜獸和獸像並接受獸的印記等等。可見特定的警告都是有時代性的。而福音卻是沒有時代性的，各時代所傳的福音都是相同的，所以它被稱為『永遠的福音』。
怎樣才能大有能力地傳揚三天使信息？
因此，我們必須強調的是：傳警告的目的本是為了使人信靠主的福音，悔改自己違背律法的罪。因此在所傳的警告中必須包含律法和福音兩方面的內容，並且只有將律法和福音結合起來傳講，才能大有能力，才能吸引萬人來歸主。懷愛倫也特別教導我們說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因爲這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道（按：啟14:12. 按原文也可譯為耶穌的信仰，懷愛倫自己解釋說，是指福音也即主耶穌的救恩說的）。』又說：『傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其它真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』（《傳道良助》三十一章161,162頁，三十章157頁）
為了更有能力和更有成效地傳揚永遠的福音和三天使的信息，讓我們重溫以下懷愛倫在1892年出版的『傳道良助』（Gosper Workers）一書中對本會同工同道的重要而寶貴的教導：
『有許多人說本會傳道人在講道之時，只注重律法，不注重耶穌。這種話雖不是十分真實，然而他們說這樣的話，豈是毫無緣故的嗎？那站在講臺上的人，豈不是有些人對於上帝的事物還沒有真實的經驗嗎？豈不是有些人還沒有接受基督的義嗎？本會許多傳道人只是單單照例說教，用辯論的方式講解題目，幾乎不提救贖主的救人能力。他們的見證缺少基督救人的寶血。他們的祭物相當於該隱的祭物。他把地裏的土産獻給主，這土産原是上帝可以悅納的。這些土産雖是極好；但却缺少祭物的功能，就是那代表基督寶血之羔羊的血。那不含基督在內的講道也是如此。這樣的講道不能刺透人心，不會引人發問說，我當怎樣行才能得救呢？
在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其它真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』（傳道良助三十章156-157頁）
另一處又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因爲這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道。』
另一處又說：『應當仔細研究但以理和啓示錄的預言，並使之與以下的話相連：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）。』（同上三十一章161,162頁和二十八章148頁）。
懷愛倫還提到，不但在傳揚三天使信息和但以理、啓示錄預言時，應當將律法和福音一起傳揚，應當高舉基督爲世人的救主，而在我們每一次的講道、禱告和唱詩中，也應當這樣，才能吸引萬人來歸向祂（約12:32）。讓我們繼續引錄懷愛倫在傳道良助一書中的論述：
『基督恩典的財寶已經藉著上帝的愛，在教會和世人面前顯現了。「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約3:16）這樣的愛使基督在我們還作罪人的時候爲我們死，這真是何等的奇妙無窮啊！……
上帝教會中有些傳道人，太易任性去斥責罪人，以致把天父犧牲聖子爲世人代死的大愛埋沒在背後。真理的教師應當使罪人明白上帝究竟是怎樣的上帝，他是一位「父親」，滿心渴望等候接待浪子的歸來，沒有發怒申斥他，乃是預備筵席歡迎他回來。唉，惟願我們都能學習主的方法去救人才好！』
『有些傳道人全用辯證的話講道，這是錯了。有的人聽了真理的理論，而佩服所提出來的證據，然而若把基督高舉爲世人的救主，那麽所撒的種子可能生長結實，榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽衆也許是一生最後一次聽道的機會，這黃金似的機會一去便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論與基督及其救贖之愛一同宣講出來，這些人也許就被引領歸主了。
世上渴望尋找來就基督之路的人，比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人。應當記著，要高舉基督爲罪人的避難所。有些傳道人以爲無需傳講悔改及信心的道理，他們認爲聽衆當已熟悉福音了，所以必須講些別的事，才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對於救恩的計劃，真是毫無所知。他們在這全然重要的題目上，實在需要多受教訓，過於其它別的題目。理論的講道是不可少的，爲要使人看出真理的鏈條，環環相接，節節聯絡，結合完整；然而在每次講道時，却不可不講基督幷祂被釘十字架的道理，作爲福音的基礎。』
『唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘、基督復活、基督升到諸天之上，以及基督復臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。
你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，幷對凡聽的人說，來就那「愛我們，爲我們捨了自己」的主。（弗5:2）。應當把救恩的科學列爲每次講道的重心，並作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因爲祂乃是上帝的智慧與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（傳道良助第三十章157, 158-159, 159-160頁）。（路光完成於2013,2,13. 最新修訂於2013,4,22）
再附寄二文：
承义弟兄：你好！
（一）我春节期间所寄上的二文：一，二大激动人心的预言，应许，和使命。二，怎样大有能力地宣讲纯正，全备的福音和三天使信息？应将题目更确切地改为：应当传讲纯正，全备的福音和三天使信息。未知你已收到并仔细看过这二篇全文了吗？我完全从正面讲述，一点没有批评别人。不知你是否赞同我文中所讲的，或仍有甚么不同看法，一定要彼此深入研讨，不能不理不睬阿！否则，怎能在圣经的真道上进一步同归于一呢？
（二）我今天再寄上二文给你一读：一，怎样向未信主的人和未重生的信徒大有能力地传扬福音？二，怎样向其他教会的基督徒更有效能地传讲圣经真道和三天使信息？这是我以前早就写好的，改编在《工人培训》一书中。你可先看第二篇，再看第一篇，深信会对你有所帮助。
（三）我再寄上最新改寫補充的『全備的福音』一文，請你在本期的刊物上刊登！一點不要删改，若有修改，須先得到我同意。謝謝！……
我今早7:15打电话给你，无人接听。前几天春节期间想致电祝贺，也无人接听。只好再补寄此信。路光
後記：一，