信心的真諦和功效
真實信心的重要
信心能使人因信稱義和因信成義，能使人靠恩得救和靠恩得勝；信心也能使人因信得安和靠主常樂，能使人禱告蒙應允，能使人在主的旨意中凡事都能（可9:23.
11:24）。可見，信心對我們來說是何等的重要。但是，這必須是真實的信心。否則，所謂的信心不過是自欺欺人，對我們將一事無成，毫無益處；甚至還有更大的危害，因它會使我們盲目不察，自以為已因信稱義，靠恩得救，卻被拒之門外。正如主耶穌早就宣告：『凡稱呼我「主啊！主啊！」的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？」我就明明的告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」』（太7:21-23）。
甚麼是真實的信心？
那麼，甚麼是真實的信心呢？我要分三點來解釋：
（一）在被稱為『信心的詩篇』的希伯來書十一章，一開始就為信心下了一個定義：『信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。』（來11:1）。中文聖經的新譯本將它翻譯為『信就是對所盼望的事的把握，是還沒有看見的事的明證。』
可見，信心並不是一種主觀的願望，或觀念，或猜測，或推理，或看法，也不是對某些違背聖經教訓的錯誤神學觀念或錯謬教義的迷信。信心實際上是對未來、或未見之事的一種證據，一種把握；而這一種證據和把握，實際上也就是指上帝的應許、旨意、啟示和預言，簡單地說也就是啟示在聖經中的上帝的話。經上說：『聖經都是上帝所默示的。』（提後3:16,17）。經上的預言也『是人被聖經感動，說出上帝的話來。』（彼後1:21）。由於上帝的話是絕對真實可靠的，因此建立在上帝的話上的信心，也是絕對真實可靠的。
因此所謂信心，實際上也就是指相信上帝的話。真實的信心是完全建立在上帝的應許、旨意、啟示和預言上的。簡單地說，也就是建立在上帝的話上的。因此像這樣的信心是絕對真實可靠的，是完全有把握的，有證據的。因為上帝的話是不會落空的，因此我們的信心也是不會落空的。因為上帝的話本身就是一種證據，一種把握，所以我們建立在上帝的話上的信心，也就是一種對未見、未來之事的證據和把握。
為此，假如今後有人問你說：『甚麼是信心？』你就可以簡單地回答他說：所謂信心也就是指信靠聖經中上帝的話。這才是絕對真實可靠的。有時若有上帝賜給我們的異夢和應許，我們也必須以聖經中上帝的話為檢驗的標準。只有聖經才是我們一切真理信仰的標準，和一切屬靈經驗的試金石。
（二）所謂信心，不但是指頭腦中理智上的相信，而更是指實際上的信靠和信從。因為上帝的話不但要求我們相信，而也要求我們真實的信靠和信從。正如的兄弟雅各所指出的：『信心若沒有行為就是死的。』是不能使人得救的（雅2:14-17）。
例如天使論到主耶穌的使命說：『你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。主耶穌將我們從罪惡裏救出來，是藉著二件事：一是藉著主的寶血拯救我們脫離罪惡的刑罰，也就是赦免我們的罪，稱我們為義的意思；二是藉著主的聖靈大能拯救我們脫離罪惡的捆綁、轄制和權勢，使我們能離罪成聖，因信成義的意思。聖經上也應許我們說：『凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13）。所謂求告主名的意思，也就是求告主藉著主寶血赦罪稱義的功勞和藉著主聖靈潔淨人心的大能，將我們從罪死裏拯救出來的意思；也就是求告主『將悔改的心和赦罪的恩賜給』我們的意思（徒5:31）。
如果我們真正相信主耶穌能將我們『從罪惡裏救出來』，如果我們真正相信聖經上的話『凡求告主名的就必得救』，我們就必要來到天父上帝和救主耶穌面前，靠賴主的恩助悔改認罪，祈求主赦免我們的罪，並救助我們離罪成聖。凡存著信心，這樣求告主名的，就必立即得蒙主的赦免和拯救。正如經上的應許：『凡求告主名的，就必得救。』
（三）我們還須注意的，真實的信心必須是全面地正確地理解和相信上帝的話，而不可斷章取義地片面地相信上帝的話；也即只抓住一句上帝的話，而不顧其他有關的話。
還有，我們接受上帝的應許時，也要實行上帝應許中所提出的條件。其實，上帝的每一應許中都是帶有條件的。那種只強調上帝應許而不顧其中條件的所謂信心，並不是真實的信心。正如懷愛倫說得好：『單想領受上天的恩惠而不肯覆行蒙恩條件的心理決不是信心，而是僭越自持的心，因為真實的信心是以聖經的應許和條件為基礎的。』（彰顯主基督35頁）。
幾個具體的事例
接下來我要提述幾個具體的事例，來說明這一點。
（一）關於因信稱義：使徒保羅說：『人稱義是因著信。』（羅3:28）。『因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義，．．使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。』（羅3:23-26）。
所謂稱義和赦罪是同樣的意思。正如使徒保羅所說：『惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外，蒙上帝算為義的人是有福的。他說，得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是為有福的，主不算為有罪的，這人是為有福的。』（羅4:5-8）。由此可見，所謂稱義的意思，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，也就是指上帝不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。因此，稱義實際上也就是赦罪的意思。稱義是從積極方面來說的，赦罪是從消極方面來說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。』（SDA聖經註釋第六卷第1070-1071頁）。
我們怎樣才能得蒙赦罪稱義呢？保羅說：『人稱義是著信。』又說：『因為人心裏相信就可稱義。』（羅10:10）。可見，信心就是稱義的條件。但這裏的信心，必須是真實的信心，不但是理論上的相信，而更是真實的信靠和信從，並也要實行上帝應許中的其他條件。
例如要得蒙赦罪稱義，除信心是根本的條件外，也要存著真誠悔改的心，認罪求赦。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一1:9）。可見，悔改認罪，也是得蒙赦罪的條件。
正如主耶穌在世時宣傳上帝的福音說：『日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:15-16）。又如使徒彼得勸勉五旬節的聽眾說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈，因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所招來的。』（徒2:38-39）。又說：『所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。』（徒3:19）。聖經上說：『悔改的心和赦罪的恩』都是主所賜給我們的，並且是必須一同領受的（徒5:31）。人不能只要『赦罪的恩』，而不要『悔改的心』。人若沒有悔改的心，也必得不著赦罪的恩。主耶穌復活後也親口指示門徒說：『人要奉祂的名傅悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直傳到萬邦。』（路24:47）。聖經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。
如果我們存著真實信靠信從的心，靠著主的恩助，在上帝面前悔改認罪，就必立即得蒙赦免和拯救。
（二）關於得救的保証：我們基督徒是滿有得救的保証的。我們得救的保証是建立在上帝眾多確實可靠的應許上的。但上帝的應許，都是帶有條件的；不但要我們相信祂的應許，而也要我們實行其中的條件。
例如經上應許說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』『信祂的人不被定罪。』『信子的人有永生。』『祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』『那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。』等等（約3:16,18,36.
1:12. 5:24）。
『叫一切信祂的』『那聽我話，又信差我來者的』就是條件；『不至滅亡，反得永生』『不至被定罪，是已經出死入生了』就是應許。再者，這裏的信心必須是真實的信，也就是能使我們信而悔改，求告主名的信；而且這裏的信必須是永遠不斷的信，也就是信到底的信；而不是所謂『一次相信永遠得救』的信。
又如聖經上應許說：『凡求告主名的，就必得救。』『求告主名』就是條件，『就必得救』就是應許。再者，求告主名並不是求告一次二次，或求告一年二年就夠了；而是必須天天不斷求告主名，一直求到生命的終止，一直求到主再來。
又如主耶穌應許說：『吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:54）。吃主肉喝主血就是條件，末日復活得享求生就是應許。再者，吃主肉、喝主血也必須是終身不斷的。
又如經上應許說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。靠著祂進到上帝面前是條件，祂都能拯救到底是應許，而且我們必須永遠不斷地靠著祂進到上帝面前，祈求上帝的恩助。
又如使徒約翰說：『祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。』（約13:2）。作一個屬於主的人是條件，蒙愛到底是應許，而且我們必須永遠作一個屬於主的人。我們不要以為一個人一次屬於主，就永遠屬於主了。正如經上所指出：『他們因為不信，所以被折下來，你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕，．．只要你長久在祂的恩慈裏，不然你也要被砍下來。』（羅11:20-22）。主耶穌也指出：葡萄樹上的枝子若不結果子就要被剪去。枝子若不常在葡萄樹上，也要枯乾，被扔在火中焚燒（約15:1-8）。
主耶穌親口應許我們說：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生。他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。』（約10:27-29）。顯然，主的羊必須終身聽主的聲音，跟著主走到底，他們才永不滅亡；前者是條件，後者是應許。正如主耶穌一開始所指出的：『我的羊聽我的聲音，．．他們也跟著我。』有的人只注意後面應許的話：『他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去．．．』等等，但卻不注意前面所提到的條件，因此就犯了斷章取義的通病，而得出了一次得救，永遠得救的錯誤結論。
主耶穌說：『差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。』（約6:39）。但問題是：誰是父所賜給主耶穌的呢？主耶穌在前面已指出：『凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。』（約6:37）。
可見，凡想永不滅亡的人，必須要到主面前來，而且不是來一次就夠了，而是要不斷到主面前來。我們知道即使一個最有軟弱缺欠的信徒，甚至時常軟弱跌倒，但只要他肯不斷到主面前來，真誠悔改認罪，懇求主的赦免，並懇求主救助他得勝他的罪，主絕不會丟棄他。主必要用祂的寶血不斷洗去他的罪，並不斷幫助他獲得完全的勝利。主有能力使一個最軟弱的人變為最剛強的人。但是，如果一個信徒有了罪不肯到主面前悔改，即使自以為是一點小罪而放縱不改，也是極其危險的。他所不肯靠主得勝的罪，必要完全得勝他，而至終使他永遠滅亡。
（三）關於禱告蒙應允的條件：主耶穌親口應許我們說：『所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）。甚至有一次對一個被鬼附的孩子的父親說：『你若能信，在信的人凡事都能。』（可9:23）。可見，信心是禱告蒙應允的必要條件。但這裏的信，必須是真實的信。真實的信是完全建立在主的應許和有關的條件上的，不但要相信主垂聽禱告的應許，而也要實行主應允禱告的其它條件。
例如主應許說：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』這裏無論求甚麼，顯然是有範圍，有條件的，也就是要按照上帝的旨意祈求。這也是我們禱告蒙應允的一個必要條件。正如經上教導我們說：『我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得著。』（約一5:14,15）。
由此可見，我們若希望自己的禱告能得蒙上帝垂聽，就必須按照上帝的旨意祈求。甚麼是上帝的旨意呢？上帝的旨意無非是為了我們人生最大的益處，永遠的益處。祂希望我們所求的一切不但對我們的身體有益處，而也對我們的靈性有益無害。因此，上帝的旨意並不是為了限制我們的祈求，而實是為了保護我們，不受錯誤祈求的危害。如果我們真能明白上帝疼愛我們的心意，我們就能甘心樂意地按照上帝的旨意祈求，而不致於妄求了。因妄求對我們是有害的，也是不能蒙上帝垂允的。正如經上說：『你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。』（雅4:2,3）
但我們若肯存著順服上帝的心去祈求，那麼我們所求的一切都必得蒙應允。即使我們求錯了，上帝也不責怪我們，祂會將更好的恩典賜給我們，以代替我們所求的。
上帝應允我們所求的，會有三種情況：第一種是立刻按照我們所求的賜給我們。第二種是過一個時期賜給我們。第三種是由於我們所求的對我們有害，上帝就將其他更好的恩典賜給我們，以代替我們所求的。
這就如小孩子向媽媽要東西時，也會出現這三種情況。例如小孩子向媽媽要一枝筆和一張紙，為要學晝圖晝，媽媽一般會立即拿給他。這就是第一種情況。又如小孩子看到媽媽手上帶著一隻金錶，就問媽媽要來玩。媽媽會對他說：『孩子，你現在還小，不會用這個手錶。等到你以後長大了，我會買一隻更好的手錶給你。』這就是第二種情況。又如小孩子看見媽媽切菜時有一把鋒利的刀，就想問媽媽要來玩。媽媽怕他割破手，或闖禍，就不會給他這把刀，而卻去拿了另一個更好玩的電動玩具給他說：『孩子，這把刀很危險，你還是玩這個罷。』這就是第三種情況。
也許有人想，我已不是小孩子了。不錯。但我們在上帝面前仍然是小孩子。上帝瞭解我們的情況、需要和將來的一切，遠遠超過我們自己的瞭解。但願我們能完全信靠上帝的慈愛和智慧，相信祂向我們所作的一切，都是為了我們最大的、永遠的益處。正如經上所說：『萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。』（羅8:28）。也要相信祂必按照祂的美意，『充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。』（弗3:20）。
關於禱告蒙應允的條件，除了上面存著信心求，按照上帝的旨意求二個條件外，還有其它的必要條件。
例如我們祈求之先，首先要嚴格地對付罪。詩篇上說『我若心裏注重罪孽，主必不聽。』（詩66:18 ）。箴言中也說：『轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。』接著又說：『遮掩自己罪過的，必不亨通。承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:9,13）。
還有，即使我們有充足的信心，所求的符合上帝的旨意，我們也要恒切地求。經上說：『禱告要恒切。』（羅12:12）。主耶穌有一次在比喻中也教導我們說：『但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需要的給他。』（路11:8）。
所謂『恒切地求』，或『情詞迫切地直求』，實際上包括兩種情況：首先在每次的禱告中都要『恒切地求』，並『情詞迫切地直求』，一直求到我們的禱告得蒙應允為止，或求到我們的信心已經把握住主的應許，相信主已垂聽我們的禱告為止。
例如我們為悔改認罪，離罪成聖的事祈求，我們要求主賜給我們悔改的心，赦免我們的罪，潔淨我們的心靈，我們每一次都必須立即求得主的赦免和恩助為止。
又如為別人靈性得救的問題代求，每次也必須求到能用我們的信心、愛心把握住主的應許，相信主已垂聽我們禱告時為止。
又如有時為了救靈工作的急需，我們也必須立即求得聖靈的恩膏。例如某次有一位佈道家騎著馬去外地某一城市主領佈道會。他當時人雖騎在馬上，一路前往該城，但他的心卻是冷冷的，深感自己軟弱無力。他感到自己不能再繼續前進，必須立即找一個退休的地方，好單獨尋求上帝。於是他策馬前往一處野地。獨自在上帝面前反省自己，悔改認罪，懇求聖靈的澆灌。經過一段時間的尋求和懇禱，他的心靈終於被主的愛再一次的激勵和充滿。於是他滿有平安和力量地再次騎上馬背，快速地馳往該城。結果他那次主領的佈道會，感動了許多人悔改歸主，並復興了全城弟兄姐妹的靈性。
恒切禱告，情詞迫切的直求，不但是每次禱告中所需要的，而也是指為某些事情，必須在上帝面前長期不斷地恒切禱告，迫切直求，直到主的旨意成就之時。
例如為尋求更多的真理亮光，更大的屬靈能力，更完全的像天父、像基督的品格，都是我們終身不斷的追求目標。悔改的深度，成聖的程度，也都是沒有止境的。我們的恒切禱告，迫切直求也是不可停止的，直求到我們的生命終止之時，或主來之時。
又如為別人的靈性得救問題代求，為聖工的復興和傳道救靈大工的完成祈求，也必須終身恒切不斷禱告，直求到主旨成就之日。主耶穌也曾講過一個寡婦求伸冤的比喻，『是要人常常禱告，不可灰心。』（路18:1）。
例如有一個窮寡婦，帶著自己一個獨生孩子，過著艱苦的生活。為了維持自己和孩子的生活所需，她平日必須幫助人家洗衣服，干粗活。她感到沒有甚麼可以獻給主，報答主的捨命救贖大愛。於是她決心將自己的獨生孩子奉獻給主。希望他將來長大了，能為主作傳道救靈的工作。誰知孩子長大了，結交了壞朋友，不但不願作傳道工作，連信仰也漸漸掉丟了。整天在外面跟朋友胡混，甚至為非作歹。母親雖帶著眼淚，苦苦勸說他，也毫無所用。甚至反而引起反感和抗拒的心理。
母親只好為他不斷流淚禱告，除此之外，她已毫無辦法。早上起來為他禱告，晚上睡前為他禱告，有時夜裏醒來時又為他禱告，白天洗衣服，或從事勞作時，也是不時為他含淚禱告。她就這樣一天又一天，一年又一年地為她孩子的悔改歸主和以後的獻身傳道而不斷禱告。可是直到臨死前，她還未看到她孩子的悔改歸主。她只好憑著信心，以她生命的最後一口氣，將她的浪子完全交給了主。
多麼奇妙阿，想不到在她死後不久，她的孩子果然在主愛的感動下，痛悔改過，歸向救主了。而且他也真的按照他母親的心願，終生獻身給主，作傳道工作了。後來他果真成了上帝所重用的僕人，一生引領了許許多多將亡的生靈，信而悔改，接受主永生的救恩了。
我們深信，這位主的僕人一生所結的許許多多屬靈的果子，將來也必會記在他母親的賬上。因為這一切成果都是藉著他母親一生的禱告而產生出來的。
結語
由以上所說可見，真實的信心是完全建立在上帝的應許，條件，旨意，啟示和預言的基礎上的，也就是建立在上帝的話上的，而且是大有能力，大有功效的。但願我們都要不斷在禱告懇求中，在研經默想中，和在實踐的生活工作中，不斷祈求、操練和增強我們的信心，使我們能不斷因信稱義，靠主成聖，得勝一切考驗，完成傳道救靈大工，直到迎見基督榮耀復臨！
* 路光 *