羅馬書全備福音和所謂預定論
以下有三篇內容：
一，羅馬書的要義
二，全備的福音
附錄：懷愛倫怎樣論述稱義（赦罪）和成義（成聖）
──因信接受基督的義包括因信稱義和因信成義
三，對上帝的揀選和預定應有正確的理解
羅馬書的要義
作書者：
使徒保羅（羅1:1）。代筆者：德丟（羅16:22）。
受書者：
羅馬教會（羅1:7）。『直到此時，保羅尚未去過羅馬。（引者按：參羅15:22,23. 徒19:21）。他在寫了這書信三年後才到了羅馬。（引者按：參徒27-28章）。』（聖經手冊744頁）。
因此，羅馬教會並非保羅所設立，但該處教會領袖和知名信徒中卻有許多是保羅過去的同工、教友和親友，彼此間感情很深，這從保羅書末對他們的問候中可以看出來（羅16章），並且通過他們的『橋樑』作用，保羅和羅馬教會全體同工與信徒之間，關係也很密切，並經常彼此紀念，關心與代禱。（參羅1:8-11）
『這羅馬教會的主要份子大概是由於那些曾在五旬節到過耶路撒冷的羅馬人所組成的（徒2:10）。在廿八年之中有眾多的基督徒，因著種種緣故由東方各處都移民來到這羅馬京都，其中有些人乃是保羅所帶領而歸主的並他的親友（參羅16章）。當時彼得也不在羅馬。彼得是在保羅以後去的。假設他當保羅寫此書信時是正在羅馬的話，而保羅在問安寄語中並未提及他的名，這就實在太離奇了。至於傳說彼得曾建立了羅馬教會，並作了羅馬的主教廿五年之久，那不過是教皇為著支持他那種攬權主義而捏造的神話而已。』（聖經手冊744頁）。
作書時間和地點：
本書約著於主後57年12月至58年2月期間，當時保羅正住在哥林多，共有三個月之久（徒20:1-3,6）。如『聖經註釋』中提到：『看來有証據表明，羅馬書是保羅在第三次旅行佈道時，在哥林多的三個月期間所寫的（徒20:1-3）。許多學者指出它的日期是在公元57到58年的冬天，但也有一些學者贊同更早一些的日期。』（SDA聖經註釋第六卷467頁）。『聖經手冊』也指出本書是保羅在57到58年於哥林多的三個月期間所寫的。
這正是在保羅第三次出門傳道的末期，即他帶著接濟猶太貧窮聖徒的捐項而準備離開哥林多前往耶路撒冷，並打算以後再到羅馬去訪問的前夕。（羅15:22-29.徒19:21-22.20:1-3,16,22）。而且這封書信也是託哥林多鄰郊堅革哩教會中的女執事非比姐妹帶往羅馬教會的。（參羅16:1,2）。正如海萊博士所指出的：『一位哥林多鄰郊堅革哩的女執事名叫非比的，正當那時要乘船往羅馬（羅16:1-2）。保羅就趁著那個好機會託她帶了這封信去羅馬。當時在羅馬帝國除了政府的公事外，是沒有民用的郵政的。按照我們所知道的，郵政乃是起源於近代的。當時所有民間信函，都必須由朋友或偶遇的旅行者所攜帶。非比曾將此書信帶去羅馬。提多曾攜帶了林後書。推基古曾攜帶了以弗所書與歌羅西書。阿尼西母曾攜帶了腓利門書。』（聖經手冊743-744頁）。
本書寫作的目的和大意：
保羅被上帝揀選為外邦的使徒，也已前後進行了三次遊行佈道，把福音傳遍小亞細亞和希臘各地。只是還沒能有機會去羅馬，幫助那裏的教會，並進一步推展主的救靈大工。因此保羅經常為此事祈求，也不斷在禱告中紀念羅馬教會的同工和弟兄姐妹們，並且也曾多次急切想望去羅馬看望他們，為要把些屬靈的恩賜分給他們，使他們可以堅固，並要在他們中間得些果子，只是至今仍有阻隔，未能如願（羅1:8-15.15:22）。如今保羅雖已決定，在前往耶路撒冷辦完接濟貧窮聖徒的善工後，即去看望羅馬教會，然卻又要耽擱許多時日（羅15:23-29）。況且這次返回猶太也是一次危險的旅程，是否能平安脫離那些猶太不願順從之人的手，按原定計劃前往羅馬也還是一個問題，故此保羅也要他們一同竭力為此祈求上帝（徒20:3,22-24, 羅15:30-32）。正是在這種情況下，保羅決定不論以後是否還能安抵羅馬，他要趕緊先寫一封書信給羅馬教會，一方面可以為他以後到羅馬的工作事先幫助他們作好心靈的準備，另一方面也可以將那當時外邦教會最切須明白的，而也是歷世歷代，普世罪人必須信從而賴以得救的上帝的福音，詳盡清楚地闡明出來，並使之存留於當時外邦世界的中心羅馬帝國的首都羅馬城的教會中。
再者，當時許多外邦教會頗受猶太人割禮派之誘惑，如加拉太教會就是受危害最嚴重的一個例子。保羅深恐羅馬教會也受其毒，因此在這封書信內，在詳盡闡明福音要道的同時，也有力駁斥了猶太割禮派的異端，並也對那些不信從福音真理的猶太人發出警勸，因他們當時也散佈在羅馬帝國各地和首都。
本書的內容在闡明福音要道上也和加拉太書相類，但該書偏重予駁斥割禮派異端，本書偏重於正面闡明福音要道；該書偏重於警戒，本書偏重於教導；該書只簡要提述了福音綱要，本書則詳盡闡明了福音要道的各方面。（本書與加拉太書寫於同時期，但稍後。）
本書大題：上帝的福音 羅1:1,15-17.
本書鑰節：羅1:16,17.
本書分段：
（一）序言（書信的開端格式）
羅1:1-17
本書是採用書信的體裁，因此本書的序言，採用了書信的開端格式；將序言巧妙地結合於書信開端的格式中：
一．自薦（寫書者）：蒙召作使徒，特派傳上帝的福音，就是主的救恩 羅1:1-5
二．稱呼（受書者）：信從福音真道的基督的聖徒
羅1:6-7上
三．祝願：蒙受從父上帝和主耶穌基督而來的恩惠平安 羅1:7下
四．為對方的感恩祈禱，表達自己的切願，顯明寫此闡述福音要道之書信的原因 羅1:8-17
1. 保羅為他們的感恩：因他們的信德傳遍了天下 羅1:8
2. 保羅在禱告中的切願：切切想去羅馬探望他們，以堅固他們的信心，並在羅馬作些傳福音的工作 羅1:9-15
3. 保羅對福音的介紹：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的……』 羅1:16-17（詳見附題一：全備的福音）
（二）福音的真道 羅1:18－8:39.
一．福音的必須：羅1:18－3:20.
1. 外邦人是有罪的（外邦人的罪惡）
羅1:18-32.
2. 猶太人也是有罪的（猶太人的罪惡，靠割禮是無用的） 羅2:1－3:8.
3. 世人都犯了罪 羅3:9-19.
4. 無一人能因行律法稱義，因律法只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且人自己也沒有力量守律法：羅1:20
二．福音的內容：羅3:21－8:39.
1. 因信稱義（即蒙主赦罪4:5-8） 羅3:21－5:21.
a. 因信稱義的定義，方法，和必須： 羅3:21-31
定義：所謂稱義，也就是上帝因耶穌基督的救贖，就白白地稱我們為義，算我們為義，或說不算我們有罪，也就是赦免我們的罪的意思（羅3:23-24.羅4:5-8）。懷愛倫也解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。』（SDA 聖經註釋第六卷第1070-1071頁）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（FLB 107. 2 or ISM 365. 3）。』
方法：因信基督寶血的贖罪功勞稱義（羅3:21-22,25-28）。但這裏的信必須是真正的信：必須信而悔改（可1:14-15.徒2:38-39. 3:19.約一1:9），必須求告主（羅10:12-14）；不但求主赦免我們的罪，而也求主拯救我們脫離罪的捆綁，轄制，和權勢（太1:21）。凡這樣真正信而悔改，求告主名的，就必立即得蒙赦罪稱義和拯救（約一1:9.羅10:13）。
必須：（羅3:28-31. 註：『人稱義是因著信，不在乎遵行律法』譯意不正確，按原文原意應譯為『不是因為遵行律法』。顯然，人稱義是因為信靠主寶血的贖罪功勞，不是因為自己遵行律法。因律法的功用只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且人自己也沒有力量遵守律法。但因信稱義並不『廢了律法』，而『更是堅固律法』。因人若不肯遵守律法，就等於有罪不肯悔改，那麼主也不會赦免他的罪，稱他為義了。詳見附題二：應全面深入理解因信稱義的真道）
b. 因信稱義的例證（亞伯拉罕和大衛） 羅4:1-25.
c. 因信稱義的福惠： 羅5:1-11.
d. 因信稱義的根由：（亞當與基督） 羅5:12-21.
註：羅5:13節『沒有律法之先，……罪也不算爲罪』是指世人沒有明白上帝律法之前，某些罪人不認爲自己有罪；但事實上律法早就存在，印在人的心中，他們早就被定爲有罪了(參羅5:12)。20節『律法（包括摩西儀文律法）本是外添的，叫過犯顯多。……恩典就更顯多了。』上帝的道德律法是放在約櫃中的，是上帝寶座根基，統治宇宙基礎（出25:21.啓11:19.15:5.結28:14,16）。天地可廢，律法永不能廢（太5:17-18）。在創造時早就刻在人類始祖的心裏（羅2:14-16）。如果人類一直遵守律法，以色列人也沒有忘記，輕視，並不遵守上帝的十誡律法（出16:28-30），上帝也就不需要再在西乃山當衆重申頒佈律法，又啓示摩西許多律法細節條文了；如果人類沒有犯罪，也就不需要獻祭贖罪，上帝也不需要啓示摩西許多獻祭禮儀等儀文律法了。懷愛倫說：『亞當和夏娃在受造的時候，就已明白上帝的律法，他們也熟悉律法對他們的條款，律法的訓辭已寫在他們心上。』『如果人遵守了上帝的律法，就是亞當墮落之後上帝所賜給他的，也是挪亞所保持，亞伯拉罕所遵守的律法，他們就不需要割禮的儀式了。如果亞伯拉罕的子孫一直遵守了以割禮爲記號的約，他們就不至於被引誘陷入拜偶像的罪中，也沒有在埃及過奴役生活的必要了。他們就必從心裏遵守上帝的律法，上帝也就不必在西乃山頒佈律法，或把它刻在石版了。如果百姓實行了十條誡命的原則，也就不需要把附加的指示賜給摩西了。……』（詳細解釋可參看先祖與先知32章346-348頁）。但有人誤解了保羅以上的的話，認爲律法是人犯罪墮落之後才有的，或認爲是上帝在西乃山當衆頒佈律法之後才有的，又認爲人將來得救後，在天上就不需要有律法了。這種種看法都是不符合聖經教訓的。除上述理由外，可詳參加拉太書末附題三：上帝的誡命。
2. 因信成義（即靠主成聖） 羅6:1－8:17.
a. 必須追求成義成聖：羅6章
受洗的意義表示我們的舊人和基督同死同葬，我們的新人和基督一同復活（羅6:1-11），要將我們的肢體獻給主作義的奴僕，以致於成義成聖（羅6:12-23. 原文中二次提到成聖一詞，希臘文讀音agiasmon，對應的英文譯為sanctification。成聖一詞原文的含義不但有分別為聖，獻給上帝的意思，而也常常含有追求成聖，成為聖潔，得以成聖等等意思。參：約17:17,19.羅6:19,22.林前1:2.林後7:1.帖前5:23-24.彼前1:12）。關於在恩典之下不在律法之下的意思，是指靠恩典守律法，因只有主的寶血功勞能不斷赦免我們違背律法的罪，也即使我們因信稱義；只有主的聖靈大能，能使我們不斷遵守律法，而離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人，也即使我們因信成義。詳參附詮一）
b. 要追求成義成聖必須學會不斷靠主治死舊人肉體（羅7:1-6），或說必須學會不斷靠主脫離肉體的轄制，這是保羅剛悔改信主後還沒有學會靠主得勝時的一段經歷（羅7:7-25）：羅7章
c. 當在基督裏靠著聖靈治死身體的惡行，守全上帝的律法，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。 羅8:1-17.
3. 因信得榮： 羅8:18-39.
a. 等候身體的得贖，未來的榮耀！ 羅8:18-25.
b. 今世我們的軟弱，有聖靈的幫助。 羅8:26-27.
c. 萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。 羅8:28
d. 根據預知所作的預定（原文中預知和彼前1:2中的先見是同一字） 羅8:29-30
e. 靠著愛我們的天父和救主，而得勝有餘！ 羅8:31-39.
（三）從屬肉體以色列人的被棄，外邦人的蒙召，再論福音的重要：對以色列人的激發與勸導！ 羅9-11章
一．保羅為以色列人的憂傷和對他們的教導，指明們因不信而被棄： 羅9章
1. 為屬肉體以色列人被棄而深切憂傷 9:1-5.
2. 指明上帝已揀選了屬靈以色列人即基督徒（來自猶太人與外邦人中）取代他們 9:6-29. （註：『只因要顯明上帝揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。……』這裏所說的行為是指我們悔改信主以前的行為。保羅對此是有親身體會的，正當他狂熱逼迫教會信徒時，主耶穌選召了他。主所以選召他當然不是根據他當時的行為表現，而是因預知並看到他以後信而悔改，蒙選為外邦使徒後的因信稱義，靠主成聖，愛主愛人，竭力推展傳道救靈聖工，至死忠心的英勇表現。同樣，上帝因預知雅各以後會愛慕並追求屬靈屬天的事，而不斷謙卑悔改，信靠主寶血功勞和聖靈大能，追求離罪成聖，聖而又聖；而以掃會貪愛世界，走世俗道路；因此上帝預先揀選雅各成為耶穌基督的屬靈先祖。）
3. 指明外邦人蒙恩以色列人被棄的原因：因他們不憑信心求，只憑行為求 9:30-33.
二．保羅對以色列人的願望與勸導：懇勸他們因信求告主名而得救！ 羅10章
1. 切望懇求以色列人得救！ 10:1.
2. 勸導他們信靠福音，求告主名而得救 10:2-15.
3. 感嘆以色列人沒有聽從福音 10:16-21.
三．保羅對以色列人的激勵和對外邦信徒的勸勉：上帝的應許終必實現，屬靈以色列全家終必得救！ 羅11章
1. 上帝並未完全棄絕祂的百姓 羅11:1.
2. 上帝已為自己留下『七千人』的餘數，就是因信蒙恩選的一部分以色列人： 羅11:2-6.
3. 指明其他大多數屬肉體以色列人被棄絕的原因及重新蒙恩的可能；同時也指明外邦信徒蒙恩的原因及其仍有離棄主恩的可能，借以發出勉勵與警勸的信息！ 羅11:7-24
4. 上帝的應許終必完全實現：『等到外邦人的數目（指得救的基督徒的數目）添滿了，於是以色列全家（指屬靈以色列人，由古代上帝子民與現代基督徒所組成。參弗2:11-19.加3:26-29）都要得救。』（羅11:25-36）。詳參上述使徒行傳末了附題二：關於以色列國復興問題的研討。
（四）福音的行為（與福音相稱的行為，或福音所產生的行為） 羅12:1－15:13.
一．建立屬靈的德性 羅12章
1. 對上帝的本分 12:1-2.
a. 獻身事奉主 12:1.
b. 追求成聖，遵從主旨 12:2.
2. 對教會的本分（或肢體之間彼此的本分） 羅12:3-8.
a. 不要看自己過於當看的（不要把自己看得過高或過低，要按信心的大小，恩賜的多少，看得合乎中道） 12:3-5
b.當各盡肢體的責任（按不同的恩賜，信心的程度） 12:6-8
3. 靈德的多方面表現 羅12:9-21.
對弟兄(9-10)對主(11)對己(12)對各等人(13-21)
二．處世為人的一般本分 羅13章
1. 順從掌權者，納糧上稅，恭敬領導 13:1-7.
2. 不可虧負人，而要愛人如己 13:8-10.
3. 不可放縱私慾，而要披戴基督 13:11-14.
三．弟兄之間彼此之責任 羅14:1－15:13.
1. 要彼此接納，而不可彼此論斷 14:1-12（參附詮二和三：關於吃祭過偶像的肉食問題和所謂日子的問題）
2. 要彼此建立，而不可彼此絆跌 14:13-23.
3. 要效法基督，擔代人的軟弱，不求自己的益處
15:1-13.
（五）末了的交通
羅15:14－16:27.
一．保羅敘述自己傳道的責任，最後的工作計劃和訪問羅馬的打算 羅15:14-29.
二．要弟兄和他一同竭力為此祈求 羅15:30-33.
三．舉薦、問安、勸勉與祝福
羅16章
附詮一：關於在恩典之下不在律法之下問題
保羅說：『我們在恩典之下，不在律法之下。』（羅6:15）。但這並不是說我們可以犯罪，不守律法。相反，正是指著我們必需靠主恩典，離棄罪惡，全守律法。
因甚麼樣的人是在律法之下呢？在律法之下包括兩方面情況，一方面凡是一切犯罪不肯遵守律法的人，實際上他們都是落在律法的刑罰之下（約一3:4）。因此他們也都是在律法之下的人。而另一方面，凡是一切想要靠自己遵守律法得救的人，他們實際上也都是處在律法的權勢之下，因為律法並不能赦免他們的罪，而相反卻要定他們的罪；況且他們靠自己也沒有力量守全律法。所以凡是想靠自己守律法得救的人，也都是屬於在律法之下的人。
那麼我們怎樣才能在恩典之下，不在律法之下呢？也就是要我們靠主救恩，離棄罪惡，全守律法，作一個靠恩得救的人。
其實我們如果把有關經文的上下文整段讀一下，就可清楚地看出保羅原來的意思。保羅說：『所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，倒要像從死裏復活的人，將自己獻給上帝，並將肢體作義的器具獻給上帝。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。這卻怎樣呢，我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可，豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死，惟有上帝的恩賜在我們主基督裏乃是永生。』（羅6:12-23）
此外使徒保羅在加5:16-18 也明確告訴我們說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。你們若被聖靈引導，就不在律法以下。』由此可見，不在律法之下的意思，也就是要被聖靈引導，也就是要順服和依靠聖靈而行，不放縱肉體的情慾。換句話說，不在律法以下的意思，也就是指靠著聖靈幫助，戰勝罪惡，全守律法。如果犯罪違背上帝的律法，那麼就落在律法之下。
使徒保羅在林前9:20-21 中，又提出了另外一種說法：『向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人，向律法以下的人，我雖然不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人。其實我在上帝面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下。』保羅在前面的經文中說：『我們在恩典之下，不在律法之下。』而現在又說：『其實我……在基督面前正在律法之下。』這兩種說法表面上看來似乎矛盾，實際上意思是完全相同的。所謂『在基督面前正在律法之下』的意思，也就是指信靠基督的救恩遵守上帝律法的意思，所以和前面的說法含意是完全相同的。
但願我們都能不斷信靠主的救恩，遵守上帝的律法；也就是要不斷祈求信靠主寶血的功勞赦免我們每一點違背律法的罪，而不斷因信稱義，並不斷祈求信靠主聖靈的大能幫助我們守全律法，而不斷靠主成聖。這樣我們就能一直在恩典之下，而不在律法之下，從而能不斷成為上帝聖潔蒙愛的兒女，從今世直到永生！ * 路光 *
附詮二：關於吃祭過偶像的肉食問題
羅馬書14:1-4,6,14-23節所提到的食物問題，顯然是指當時市場上出售的普遍祭過偶像的肉食問題（參林前8:4-13. 10:25-33），而不是指潔淨與不潔淨動物的肉食問題（羅14:2,14.創7:1-2.利11章）。因當時市場上出售的牛羊肉等大多在宰殺時是祭過偶像的，並且買的人難以從中分辨出沒有祭過偶像的肉食。有些信心軟弱的信徒過去『因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物』，也就等於拜了偶像，因此害怕得不敢再吃肉食（林前8:7）。蔬菜是不會用來祭偶像的，他們就只吃蔬菜。保羅在書信中所說：『但那軟弱的只吃蔬菜』（羅14:2），就是指著他們說的。而當時另有一些信徒卻認為偶像是虛假的，祭偶像也是自欺欺人，再說食物又都是主所造的，本身是潔淨的，因此他們根本不去管它有否祭過偶像，而照樣吃喝。（林前8:4-7）。他們的看法雖然是對的，但保羅告誡他們：不可自以為有這等知識，就可不顧場合，任意吃喝，以致『成了那軟弱人的絆腳石』。比如『若有人見你這有知識的，在偶像的廟裏坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物麼，因此基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。……所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。』（林前8:9-13）。因此，『無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。……』（羅14:21）。
當然，保羅的意見也不是走極端，而是照顧雙方。首先保羅要他們持有不同看法的雙方，要彼此尊重，不可彼此論斷：『信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。……吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因為上帝已經收納他了。……吃的人是為主吃，因他感謝上帝，不吃的人是為主不吃，也感謝上帝。……所以我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨，唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了……。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。無論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。你有信心就當在上帝面前守著……，若有疑心而吃的就必有罪。……』（羅14:1-23）。
至於具體的做法方面，保羅在書信中也考慮到雙方的實情，作了合理的指示：『凡市上所買的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話，因為地和其中所充滿的都屬乎主。倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。若有人對你們說，這是獻過祭的物，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。我說的良心不是你的，乃是他的。……所以你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀上帝而行。……不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。』（林前10:25-33）。
至於潔淨動物的肉食和不潔淨動物的肉食問題，早在洪水時代就已指出了，後來又成了摩西儀文律法的一部分（創7:1-2.利11章）。其中屬靈的預表性儀文部分，到新約時代已廢除了，但其中有關身體健康的衛生原理是不可能被廢除的。現代醫學已經証明，不潔淨的動物肉食，對人體健康有很大危害，有些有毒的魚類，也都在不潔淨的無鱗無翅的魚類中。因此我們現在雖然不需要在預表性儀文上遵守它了（如不可摸、碰，否則要不潔淨到晚上，並要洗衣服才得潔淨等等），但對其中有益健康的衛生原理(不可吃)，我們仍需遵守。因此我們今日不吃不潔動物的肉食不是為了遵守摩西律法，而是為了有益於健康，其意義正如我們不抽煙，不喝酒，和不吃其他一切有害之物一樣。
附詮三：關於羅14:5-6節所提到的守日問題
『有人看這日比那日強，有人看日日都一樣，只是各人心裏要意見堅定。守日的人是為主守，……』（羅14:5-6）。按原文『守日』的『守』字為『弗朗農』，含有『注意』、『尊重』之意，而且根據某古卷原文，末句可作如下繙譯：『注重這日的人是為主注重的，不注重這日的人是為主不注重的。』（羅14:6原文和英文）。
以上經文中提到的日子問題，肯定不是指第四條誡命守安息日的問題，因為主耶穌、門徒和使徒保羅等，以及早期教會，都一直十分重視和謹守安息日誡命，況且安息日是上帝親自定為聖日的，不是人看為重要就重要，人看為不重要就不重要。再說，使徒行傳和新約書信中也從未提到對安息日問題有過任何爭論，證明當時並沒有人提出要改變安息日的問題。
那麼保羅是在此討論甚麼有關日子的問題呢？看來很可能是由於當時猶太信徒中有一些人對舊約時代的節期，如逾越節、五旬節等等還相當重視。他們認為這些宗教節期到新約時代雖已廢除，但這些節日的本身，還含有一定的神聖意義。因此他們雖然不像猶太人那樣去遵守，但也盡可能利用這些日子聚會、擘餅、祈禱等。（參徒2:1-4.路22:7-20）。而另有一些人則可能認為舊約節期已作廢，不必再注重這些日子了。（參徒2:46）。於是在兩種看法之間產生了分歧爭論。但在使徒保羅看來，以上兩種看法之間並無根本性的矛盾，暫不必強求統一，以免產生紛爭，影響合一。還是同時並存，互相尊重為好。雖然演變至今，前一種看法早已完全消失了，但在當時條件未成熟之時，如強求統一，勢必引起分裂，有害無益。不如同時並存，互相尊重為宜。這正是保羅當時的意見：『有人看這日（宗教節期中的節日）比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裏要意見堅定。注重這日的人是為主注重的，不注重這日的人，是為主不注重的。』（關於安息日的問題，詳見歌羅西書末附錄一：安息日的神聖） * 路光 *
（以上內容引錄自路光的『聖經分卷研究釋要素（新約分冊）』，內容稍加修訂增補於2010,8）
全備的福音
（2010,8,19最新修訂）
請容我先向大家發一個問題：甚麼是福音？也許有人要回答說：『福音就是好消息。』這回答雖然不錯，但卻僅是對福音字面上的解釋，而並沒有提到福音的實質含義。也許有人要進一步回答說：『福音就是因信稱義。』這回答雖然提到了福音的實質內容，但卻不夠全面。因福音的內容不但是指主寶血贖罪的功勞，能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義，而且也是指主的聖靈大能，能使我們離罪成聖，愛主愛人，也即使我們因信成義。正如使徒保羅所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的……人。』（羅1:16）。為了對福音能有更全面、更深入、更正確的認識，我願提出三個問題和大家一同思考：
甚麼是福音？
第一個問題：甚麼是福音？
『福音』在聖經中是一個專門名詞，是專指基督的救恩說的。如使徒彼得論到主耶穌的救恩，就曾稱之為福音，說：『論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察，就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。……那靠著從天上差來的聖靈，傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們。天使也願意詳細察看這些事。』（彼前1:10-12）。又如使徒保羅也同樣指出：『這福音是上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子我主耶穌基督，因從死裏復活，以大能顯明是上帝的兒子。我們從祂受了恩惠……。』（羅1:1-5）。在另一封書信中也說得更明白：『弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住；並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受，又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看。』（林前15:1-8）。由以上經文可見，聖經中的所謂『福音』，實際上也就是指主耶穌基督的救恩，是藉著基督的降生、為人、被釘、復活、升天、復臨，以至於第三次降臨的一系列救贖大工而完成的。
福音在聖經中雖然有許多不同的稱呼，但卻都是論到這同一個福音。這許多不同的稱呼，或是顯明了福音的來源，或是顯明了福音的功效，或是顯明了福音的時間性。例如聖經中多處稱福音為『上帝的福音』（可1:14.羅1:1.帖前2:2,8,9）和『基督的福音』（羅15:19.林前9:12.加1:7）及其他相似的稱呼（彼前4:17.帖前3:2.帖後1:8.多1:9），都是為要顯明福音的來源，使我們想到正是由於天父上帝的無限大愛，主耶穌基督的無限犧牲，才為我們帶來了無限浩大救恩的大喜福音。又如福音被稱為『得救的福音』（弗1:13），『恩惠的福音』（徒20:24），『平安的福音』（弗6:15），『和平的福音』（弗2:7.徒10:36.），『天國的福音』（太4:23），『上帝國的福音』（路4:43），『榮耀的福音』（提前1:11）等等，又都向我們顯明了福音多方面的功效，能使我們的靈性得救，能使我們蒙恩惠、得平安、享和平，能使我們進入上帝的國，得享無比的榮耀。又如福音被稱為『永遠的福音』，向我們顯明了福音在救贖人類的大功上，從古自今是永不改變，永遠有效的。因基督本是創世以來人類所仰望的『被殺之羔羊』（啟13:8），直到世界的末了，仍是這樣。我們今天仍舊像古時一樣，必須信靠、接受和跟從這同一位福音的中心，『上帝的羔羊』，才能得蒙拯救。『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！』
福音有甚麼功效？
第二个问题：福音有甚么功效？可分为五点来介绍：
第一點，福音能使我們『因信稱義』。
如經上所說：『聖經既然預先看明上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，「萬國都必因你得福。」』也就是指因亞伯拉罕的後裔基督得福。（加3:8.參看:創22:18.加3:16）。
所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如經上所指出：『惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思，赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。
懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。』（SDA聖經註釋第六卷第1070-1071頁）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（FLB 107. 2 or ISM 365. 3）。『基督的義取代了人的缺欠，這樣上帝就接納、饒恕那悔改又相信的人，稱他們為義。上帝待他猶如他是義人，愛他就像愛祂的兒子一樣。』（信息選粹第一卷原文367頁）
赦罪稱義的浩大恩典，本是我們將亡的罪人不配領受的，是完全由於上帝無限的大愛，和主耶穌在十字架上為我們捨命贖罪所作出的無限犧牲，才為我們帶來的贖罪的洪恩，而且是要完全靠賴主寶血的功勞，而立即賜給信而悔改的罪人的，因此稱為因信稱義。（羅3:23-26.約一2:1-2. 1:9）。
但我們怎樣才能因信稱義呢？也就是要存著真實的信心，依靠主的救恩，在上帝面前悔改認罪，把我們一生中從小到大所犯的一切罪，都徹底承認清楚，不但懇求主耶穌的寶血立刻洗淨赦免我們這一切的罪，而更懇求主的聖靈潔淨更新我們的心靈，使我們能從心裏恨惡並離棄這一切的罪，那麼主的寶血就必立刻洗淨我們一切的罪，使我們能獲得赦罪稱義的恩典，主的靈也必要立刻潔淨、重生我們的心靈，使我們獲得屬靈的新生命，成為上帝的兒女。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。
懷愛倫也解釋說：『「耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」（可1:14-15）。悔改和信心是結合在一起的，福音力勸人信而悔改，是得救所絕不可缺少的。保羅宣講悔改，說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒20:20-21）。沒有悔改，就沒有救恩。不知悔改的罪人不可能在心中因信而得到義。』（信息選粹第一卷365頁）。在另一處又說：『但藉著悔改與信心，我們在上帝面前得稱為義，並且靠著神聖的恩典，有力量可以遵守祂的誡命。』（彰顯主基督82頁）
因信稱義實在是一個極其浩大的恩典，遠超過世人所能想象的。因任何一個墮落、敗壞、有罪的人，只要他肯存著信心來到主的面前，在主恩助之下悔改認罪，不但懇求主赦免他一切的罪，而也懇求主拯救他離棄他一切的罪，他就必立即得蒙主的赦罪稱義和拯救。主耶穌要立即在天父上帝面前這樣為他祈求說：他所犯的一切罪都完全歸在我的身上，我所行的一切義也都完全歸在他的身上。聖父阿，你怎樣悅納我，也求你怎樣悅納他；你怎樣愛我，也求你怎樣愛他（約15:9-10. 17:23）。這樣看來，因信稱義真是一個何等激動人心的大喜的信息。
因信稱義的經驗，也是我們信徒需要時時不斷、天天不斷、終身不斷保持和加深的經驗。因為我們信徒在悔改後追求離罪成聖的道路中，有時由於我們還沒有完全學會靠主得勝（羅7:25），有時也由於我們靈性上的疏忽，沒有時時儆醒，常常祈求，難免還會被我們的軟弱過犯所勝。因此我們就需要隨時隨地悔改認罪，懇求主的寶血洗淨我們的罪，使我們不斷因信稱義，並也要不斷靠主成聖。正如使徒約翰對信徒的勸告：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，他為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。
再說我們基督徒在信而悔改，追求成聖的道路上也是沒有止盡的。當我們靈性越長進，和主的關係越親密，得到真理亮光越多的時候，我們也會對自己的心靈、品格提出越來越高的要求。這樣我們先前看不到的軟弱和虧欠也都要顯出來了；這樣也就能使我們在主裏不斷更深切的悔改，更完全地追求離罪成聖，聖而又聖，愛上帝愛人，更不斷地求靠主的寶血洗去我們的罪愆，將自己越洗越乾淨，正如十四萬四千人一樣，不斷『用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』（啟7:14）。
還有，我們對因信稱義還需要有更深入而全面的認識。首先正如保羅所說：『所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法（按原文應譯為：不是因著遵行律法）。』（羅3:28）。『因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16）。為甚麼呢？因為律法的功用，只能叫人知罪，卻不能赦免人的罪，不能使人稱義。只有主耶穌在十字架上為我們所流的寶血，才能赦免我們的罪，使我們稱義（羅3:23-26）。再說，我們靠自己也沒有力量遵守上帝至聖至愛的律法。因此保羅說：『所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義。因為律法本是叫人知罪。』（羅3:20）。但是，這絕不是說，因信稱義的可以不遵守律法。人若不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麼主也不會赦免他的罪，稱他為義了。因此因信稱義，並不廢掉律法，而更是堅固律法。就如保羅接著所說：『這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。』（羅3:31）。其實，主救恩的功用原是為了赦免我們違背律法的罪，並幫助我們遵守律法而成聖。
正因為當時有人曲解了保羅書信中的教訓，偏面強調因信稱義而否定遵守律法的必須，使信心和行為脫節，因此雅各書信中就特別強調了信心和行為結合的必須。他說『虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？我們的祖宗亞伯拉罕把他的兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說，「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。』（雅2:20-24）。
雅各在這裏的說法和上面保羅的說法並不矛盾。保羅說：『人稱義是因著信（是指真實的信心，也就是使人信而悔改、求告主名，立志遵行上帝律法的信心），不是因著遵行律法（是指依靠自己的不是出於信心的遵行律法）。』雅各說：『人稱義是因著行為（是指出於信心的行為），不是單因著信（是指不是單因著口頭上，理論上的，沒有行為表現的死的信心）。』可見兩人的說法不同，含意完全相同。
第二點，福音能使我們因信成義，或說因信行義，或說靠主成聖。
主的福音不但帶來了主的寶血赦罪稱義的恩典，而且還帶來了潔淨人心，使人成義成聖的『上帝的大能』。正如使徒保羅所指出：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因為上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信。』（羅1:16,17）。按照原文，17節應翻譯為：『因為上帝的義正在這福音上顯明出來，是藉著從信心到信心。』這裏提到兩個信心，看來前一個信心就是指的因信稱義，後一個信心就是指的因信成義。由此可見，福音不但能使人因信稱義，而且還能使人因信成義。而上帝的義也正是藉著從『因信稱義』到『因信成義』，而在福音上顯明出來。保羅在羅馬書三四五章中詳細論述了因信稱義的問題，又在羅馬書六七八章中詳細論述了因信成義的問題。
如使徒保羅提到：『豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕麼。或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。』（羅6:16）。所謂成義也就是成聖的意思，正如經文中接下去所說：『因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:17-22）。
聖經上論到古時的眾先知等也說：『他們因著信……行了公義。』按原文和英文應譯為『行了義』（來11:13）。另一處又說：『你們若知道祂（指基督）是公義的，就知道凡行公義之人都是祂所生的。』此處的『公義』在原文和英文中都是『義』（約一2:29）。
凡真正因信稱義的，也必然是不斷追求因信成義的。人若不肯追求完全成義成聖（羅6:15-23），也就等於有罪不肯悔改，那麼主也不會赦免他的罪，稱他為義了。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義和因信成義的經驗。『悔改的心和赦罪的恩』都是基督賜給我們的，也都是必須同時領受的（徒5:31）。人不能只要赦罪的恩，而不要悔改的心。人若不要悔改的心，也就得不到赦罪的恩。我們必須立即靠主恩助，為過去所犯的罪痛悔，而求主幫助我們離棄罪惡，追求成義成聖，這樣我們才能立即因信得到主的赦罪稱義。因此，因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連而不可分割的。人若不肯追求因信成義，也就不可能因信稱義。因此經上說：『小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。』（約一3:7）。
因信成義又是另一個極大的恩典。所謂『成義』也就是要我們像耶穌那樣完全行義，絲毫不犯罪的意思，因主耶穌是惟一的義人的典範；所謂成義也就是要我們在主裏面『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』意思。所謂『成義』，也就是『成聖』的意思（羅6:16-22），也就是要我們靠主恩助，在自己的思想、言語、行為上追求完全，『像……天父完全一樣。』因三位一體的上帝是惟一的聖者。（太5:48.賽6:3）。再說所謂『成義』『成聖』也就是要我們依靠聖靈的幫助，守全上帝至聖至義至愛的律法的意思，因上帝的律法原是上帝本性和旨意的顯示。律法的總綱就是要我們作一個有愛心的人，要我們盡心盡性盡意盡力愛愛上帝，並愛人如己，正如上帝的本性就是愛一樣。經上說：『原來體貼肉體的就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』從而『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:7-9,4）。
總之，所謂成義也就是要我們『變成主的形狀』，也就是要我們完全像天父，也就是要我們守全愛上帝愛人的上帝全備的律法。我們靠自己雖然不可能作到這一切，但『上帝的大能』卻要為信從福音的人成就這一切。正如使徒保羅勉勵我們說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，祂必成就這事。』（帖前5:23-24）。主耶穌也親口應許我們說：『饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。』（太5:6）。又說：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』『在信的人凡是都能。』（可11:24.9:23）。感謝主，我們看到啟示錄中論到最後的十四萬四千人，他們不但是因信稱義的：『曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了』，而且他們也是因信成義，靠主成聖的：『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。』（啟7:14.14:5）。由此看來，因信成義真是另一個何等激動人心的大喜的信息。
第三點，福音能使我們『因信得生』，承受永生。
經上說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，……如經上所說，「義人必因信得生。」』（羅1:16-17）。又如另一處經文所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。
第四點，福音能使我們『同為後嗣』『作上帝的兒女』。
如經上說：『這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。』（弗3:6）。又如經上所說：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。又說：『你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。』（約一3:1-3）。
第五點，福音能使我們將來進入上帝的國裏，得享無比的榮耀。
正如主耶穌親口宣傳上帝的福音說：『日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14-15）。另一次主又親口應許我們說：『那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。
所謂『上帝的國』，也就是指『基督的國』（啟11:15. 17:14.但7:13-14）；也就是指『天國』（太4:17. 19:23-24.可10:23-25）；也就是指『那創世以來為你們（綿羊）所預備的國』（太25:34）；也就是指基督所要復興和建立的屬天屬靈的以色列國，正如基督在稱讚羅馬百夫長的巨大信心時，親口所應許的：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』（太8:10-12）。
是的，不久主耶穌基督大有能力、大有榮耀，帶著眾天使駕雲降臨時，一切已死的聖徒都要神奇復活，一切活著的聖徒也都要奇妙變化，變成像基督一樣的榮耀靈體，然後一同被提升天，在天上的聖城新耶路撒冷中和主永遠同在。（腓3:20,21.帖前4:16,17）。而且將來在重新創造的新天新地上，我們還要永遠和基督一同作王，坐寶座，掌王權，並也要作祭司，侍立在上帝寶座前，晝夜事奉祂，又要像聖天使一樣隨時奉差遣，到宇宙諸天地去執行上帝永恆、聖善的旨意，直到永永遠遠。（啟20:6. 22:3-5）。
怎樣才能得蒙福音的拯救？
第三個問題：我們怎樣才能得蒙福音的拯救？
正如上面引證的主的話中也已作了回答：『上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』可見，如要得到福音的拯救，必須將『信福音』和悔改結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得蒙拯救（約一3:4）。如果只講『信福音』，不講悔改，那麼這種『信』就是一種死的信心，是不能使人得救的。（雅2:14-26）。事實上，如果我們不肯悔改認罪，不肯求主赦免和潔除我們的罪，我們就絕不可能得蒙赦罪和稱義。反過來說，如果只講悔改，不講『信福音』，那麼這種悔改也不能使人得救。因悔改本身並不能赦免我們的罪，而且我們自己也沒有力量悔改。只有主的寶血能赦免我們的罪，只有主的靈能使我們產生深切悔改的心。正如經上所說，上帝將基督高舉，『叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給』我們（徒5:31）。因此，我們必須信靠主的救恩，悔改自己的罪，才能得蒙拯救。
講得具體一點，當一個罪人存著信心來到主前，靠主恩助，悔改、承認自己一切的罪，懇求主用祂的寶血赦免、洗淨自己一切的罪，並藉著聖靈潔淨、更新、重生自己的心靈，使自己能恨惡並離棄一切的罪。那麼他的罪必要立即得蒙赦免而因信稱義，他的心靈也必要立即被聖靈重生，而獲得一個屬靈新生命，使他能開始不斷靠主恩助，在主裏過一種離罪成聖的新生活。
此後，在追求成聖成義的人生道路上，我們還要時時不斷、天天不斷、終身不斷在主裏依靠主的寶血的功勞和主的聖靈大能，悔改認罪，追求離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人。我們要時時不斷求靠主寶血功勞而因信稱義，並時時不斷求靠主聖靈的大能而因信成義。這樣，當基督帶著千千萬萬天使駕雲榮臨的時候，我們就能歡喜快樂地安然迎見主的聖面。正如經上對我們的勸勉：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。』（彼後3:14）。 * 路光 * （選自路光『講道集(二)』第三十九題全備的福音，已於2010,8,19最新修訂）
附錄：懷愛倫怎樣論述稱義（赦罪）和成義（成聖）
──因信接受基督的義包括因信稱義和因信成義
（一）『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。』（SDA 聖經註釋第六卷第1070-1071頁）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（FLB 107. 2 or ISM 365. 3）。『基督的義取代了人的缺欠，這樣上帝就接納、饒恕那悔改又相信的人，稱他們為義。上帝待他猶如他是義人，愛他就像愛祂的兒子一樣。』（信息選粹第一卷原文367頁）。
（二）『罪人只有藉著信靠上帝愛子的贖罪犧牲而得稱為義，……沒有一人能因自己的任何作為稱義。……獲得稱義的唯一條件是信心，但信心不但是相信，而也是信靠信從。』（信息選粹卷一389頁）
（三）『有一種不會使人得救的信心。經上說，「魔鬼也信，卻是戰驚。」所稱為信心，而不生發仁愛以至潔淨心靈的，不會使任何人稱義。「這樣看來」，使徒說，「人稱義是因著行為，不是單因著信。」亞伯拉罕信上帝，我們怎樣曉得他相信呢，他的行為証明他信心的性質，而他的信心就被算為他的義。……我們的信心應滿有好行為，因為信心若沒有行為是死的。』（彰顯主基督65頁）。『單想領受上天的恩惠而不肯覆行蒙恩條件的心理決不是信心，而是僭越自持的心，因為真正的信心是以聖經的應許和條件為基礎的。』（同上35頁）。
（四）『上帝在使人稱義之前，要求人心的完全降服，為了使人保持稱義，就必須使人藉著那能使人生發仁愛並潔淨心靈的有活力的活的信心，繼續的順服。（參加5:6.徒5:31）』（信息選粹卷一366頁）。
（五）『「耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」（可1:14-15）。悔改和信心是結合在一起的，福音力勸人信而悔改，是得救所絕不可缺少的。保羅宣講悔改，說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒20:20-21）。沒有悔改，就沒有救恩。不知悔改的罪人不可能在心中因信而得到義。』（信息選粹第一卷365頁）。『但藉著悔改與信心，我們在上帝面前得稱為義，並且靠著神聖的恩典，有力量可以遵守祂的誡命。』（彰顯主基督82頁）
（六）『現在有許多人在發這個問題，正如五旬節眾人受了感動，自知有罪，就大聲喊著說，「我們當怎樣行？」彼得的回答第一句就說，當『悔改』。此後不久，又有一次，他說，「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。」（徒2:38. 3:19）。悔改包含著為罪痛心並離開罪的意思。但我們若沒有看出罪之為罪，就不會厭棄罪；除非我們真心遠離罪，我們一生的行為自然不能有真正的改變。』（喜樂的泉源第13頁）
『這樣的悔改，不是靠著我們自己的力量能夠成就的；只有靠著那位升天又賜人大恩的基督，才能獲得。』『悔改確實是赦罪之前所必須的，因爲人須有真正憂傷痛悔的心，才會覺得需要救主（It is true that repentance does precede the forgiveness of sins; for
it is only the broken and contrite heart that will feel the need of a Saviour.）。但罪人豈是一定要等到悔改之後，才可以到耶穌面前來嗎？』（同上15頁）
『須知使人真心悔改的能力，是出於基督的德行。彼得曾向以色列人說得很明白，他說，「上帝且用右手將祂（耶穌）高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩，賜給以色列人。」（徒5:31）。除非基督的靈感動人的良心，人就不能悔改，正如我們離了基督，就不能得赦罪一樣。』（同上16頁）
（七）『「遮掩自己罪過的，必不亨通，承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」（箴28:13）。世人要得上帝的憐恤，條件是很簡單，很公道，很合理的。上帝沒有叫我們作甚麼難事，才肯赦免我們的罪。我們不必撇家離國，行走遠路，或克苦身體，才可親近天上的上帝，將功補過。只要認罪悔改，棄絕罪過，就可得蒙憐恤。』（同上25頁）
『人未曾在上帝面前自卑認罪，就是沒有實行蒙上帝悅納的第一步。我們若沒有經驗過那種「沒有後悔」的懊悔，沒有以真正誠實自卑的態度和憂傷的心承認罪孽，憎惡自己的過犯，這就是表明我們還沒有真正的求饒赦，既沒有求，當然就得不到上帝的真平安。』（同上25頁）
『謙卑傷心的人，為真正悔改的精神所降服，對於上帝的愛與十字架上所付的代價，就會有相當的認識。凡真正悔改的人，必會在上帝面前，認自己所有的罪，正如兒子向慈父認罪一樣。聖經上說：「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約一1:9 ）。』（同上28頁）
『你既已承認自己的罪，存心要將罪革除，你已是決意獻身給上帝了，現在就可到上帝面前，求祂洗淨你的罪，賜給你一個新心。此後就要確信上帝會照你所求的賜給你，因祂已經這樣應許了。耶穌在世時，確是這樣教訓人的，祂說上帝應許給我們的恩賜，我們須相信是可以得到的，那恩賜便是我們的了。』（同上35頁）
『耶穌說：「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」（可11:24 ）。』（同上37頁）
（八）『那使我們稱義的義被算給我們了，那使我們成聖的義被賜給我們了。前者使我們有權利進天堂，後者使我們能適合於天堂的生活。（The righteousness by which we are justified is imputed; the
righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the
second is our fitness for heaven.－review and Herald,
June 4, 1895）』（告青年書英文35頁，評論與通訊
1895,6,4）
（九）論到1888年瓦格納和瓊斯在當時總會代表大會中所特別傳講的信息，懷愛倫說：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極為珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉為全人類的罪而犧牲的救主。這一信息提出了因信稱義的保証，恩召百姓接受基督之義，這義就是全然順從上帝的一切誡命（引者按：這一句話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。』（『給傳道人的証言』英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁）。
（十）懷愛倫又說：『在本次（1888年）會議上，我親眼見証到，在表述「基督的義，及其與律法的關係」這個偉大的主題時，──應時刻不停的呈現在罪人眼前，作為罪人得救恩的唯一希望的主題──寶貴的真光從聖經中照射出來了！對我來說，這並不是一個新的亮光，因為四十四年前，這光就從至上的權威那裡照向我了，通過我的聲音和筆，見証他的靈，我已經把這真理講給我們的人了。但是幾乎沒有人回應真理，除非他們認可我在這個題目上的見証。有關這個偉大題目的談論和論述，全部加起來也少得可憐。實事求是地說，有些人的講道就是該隱所獻的祭。』（信心與行為第十九章附錄A100頁）。
（十一）懷愛倫所傳講的聖經真理信息一直都是很全面的，她總是將救恩和律法，信心和行為結合起來一起傳講，唯有這樣才能真正產生救靈和培靈的果效。甚至後來當瓊斯偏向另一極端，過分強調信心而有否定行為傾向時，懷愛倫在澳洲於異夢中蒙主啟示，奉命寫信勸告他，說：『我正在出席會議，而且會眾不少。在我的夢中你正在陳述信心的主題和和藉著信心而歸於我們的義。你幾次重複說行為無益和沒有先決條件。在亮光中事實已表明：我知道許多人的思想會被混亂，並會不接受關於信心和行為的正確觀念，為此我決定寫信給你。你講述這事太激烈了。我們接受稱義、成聖和基督的義，是有條件的。我瞭解你的意思，但你在許多人的思想中留下了錯誤的印象。雖然好行為不能使一個人得救，但一個人沒有好行為也不可能得救。上帝拯救我們有一個法則，那就是必須祈求才能得到，尋找才能尋見，叩門才能向我們開門。』（『信心與行為』第十七章信心和行為，81頁，1893年信件44，出版於英文信息選粹卷一377頁，已根據英文重譯）
（十二）懷愛倫在
（十三）『我們沒有自尊自大的理由。我們唯一的希望，是在乎基督所歸給我們的義（指稱義），並在乎他的聖靈運行在我們裏面並藉著我們所成就的義（指成義）。』“We have no ground for self-exaltation. Our only ground of hope is in the righteousness of Christ imputed to us, and in that wrought by His Spirit working in and through us.”（《喜樂的泉源》第七章原文63頁）
（十四）『真正的成聖是每日的工作，在有生之日繼續不已。日復一日與試探作戰，克勝自己犯罪的傾向，力求在心思與生活上成為聖潔的人，絕不誇張自己的聖潔。他們如饑如渴的愛慕公義。罪惡在他們看來是極其可憎的。』（彰顯主基督66頁）
（十五）『聖而又聖的變化工作是一種持續不斷的工作。上帝日復一日地為人的成聖而操勞，而人也必須藉著堅毅不屈的努力，在培養良好的習性上和祂合作。』（一同在天上英文129頁）
（十六）『上帝為祂兒女所定的目標，是遠超過人所能想到的最高的標準。「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這條命令就是一個應許。……上帝的每一個悔改相信祂的兒女，都能得到聖潔的性情，和基督化的人生。基督徒人格的理想標準，是像基督。人子在祂的生活上怎樣完全，祂的門徒在他們的生活上也當怎樣完全。……祂的品格必須成為我們的品格。』（歷代願望31章312-313頁）
（十七）『我們常常需要基督之新的啟示，天天有一種符合祂教訓的經歷。高尚神聖的境地是我們可以達到的。在知識和道德上日日進步，本是上帝在我們身上的打算。祂的律法是祂自己聲音的回聲，邀請著每一個人說：「升高些來，要成聖，聖而又聖。」我們可以天天向著基督徒品格的完善進步。』（服務真詮475頁）
對上帝的揀選和預定應有正確的理解
加爾文是相信『預定論』的，相信每個人的得救或滅亡，上帝早就預定好了。但當時其他所有宗教改革家都不接受這種預定論的說法，認為聖經中所說的上帝的『預定』和『揀選』都是根據上帝的『預知』，因上帝是無所不知的，早就知道，誰會接受相信主的救恩而悔改歸主，誰會拒絕不信主的救恩而在罪中沉淪。正如使徒保羅所說：『我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。』（羅8:28-30）。本會的基本信仰也同樣接受宗教改革家們的這種正確解釋觀點。但可惜《麥田》刊物的主編，也即《救道原理》一書的作者梁朴卻仍自稱堅信加爾文的『預定論』，認為每個人的得永生進天國，或在火湖中的滅亡，都是上帝在永世中早就預定好的，和每個人的行為好壞無關，和各人的自主選擇，決定權無關。他特意強調說：這『是憑神主權的揀選（弗1:4）：「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，……」』又說：『神的揀選是一次性，並且永遠有效的。所有的基督徒，都是在永恒裏受揀選，在母腹裏被分別，在今世中蒙召，並且祂的恩召是不可抗拒的！』『是按神永恒的預定』與『揀選』，和信徒的行為無關；而且各人的得救或滅亡，都是由於上帝主動的預定，而不是由於各人自由意志所作的選擇和決定。正如他在書中所說：『神愛雅各，惡以掃，是在甚麼時候呢？是在「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來」的時候（羅9:11）。神作事不需要對你交代甚麼。老板定下的計劃，員工無權說：「你為甚麼不跟我商量？」何況祂是神！』又說：『這樣預定公平嗎？……答：審判講公義，救贖是恩典「罪的功價乃是死」，「按著定命人人都有一死，死後且有審判。」這是公義。……但救贖是恩典，是神白白給的；神要恩待誰就恩待誰。在火裏焚燒是罪人當得的份，人人平等；但火中抽出來的一根柴是恩典。……「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的。」（提後1:9）。』（詳見《救道原理》第四講救恩的宏大與深沉，第一大段計劃大 ，第十六講稱義，第五大段）。
看了以上說法，深感上帝的聖名被誤解蒙羞辱，無限慈愛和公義的上帝被說成是不仁不義的了。上帝怎可能毫無真理和公正原則地主動預定一些人得救，又預定一些人滅亡呢？又怎可能容讓無數罪人活著，卻又不讓他們有信而悔改的可能，最後還要使他們在火湖裏遭受火刑痛苦，被焚燒毀滅呢？這把上帝說得太殘忍了！假如這樣，還不如不要讓罪人出生和活著更為仁慈些。也許作者以為這些看法都有經文的根據，其實是完全誤解了經文的原意。他主要根據的經文有三處：弗1:3-14.羅9:11-16.提後1:9。我們現在就將這三處經文全面讀一下，看看究應怎樣正確理解：
上帝的揀選和預定，是根據上帝的預知
第一段經文：『願頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝！他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成爲聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱贊；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。我們也在他裏面得了基業，（得或作成），這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的。叫他的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱贊。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈爲印記。這聖靈，是我們得基業的憑據，（原文作質）直等到神之民（民原文作産業）被贖，使他的榮耀得著稱贊。』（弗1:3-14）。
這段經文首先明確指出：上帝藉著基督救贖人類的計劃在創世以前早就制定了，並且上帝在創世以前，早已在基督裏揀選了我們，並按自己的意旨，『預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。……』在其它經文中也有這樣說的：『凡預定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那一帶地方。』（徒13:48-49）。
但是對上帝的揀選和預定，我們必須要有正確的理解。凡是有關世人或信徒靈性品格的好壞，能不能信主悔改得永生的問題，上帝絕不會主動預定誰能得永生，誰將下地獄，因這是和上帝無限慈愛公義的本性完全相違背的。經上說：『上帝愛世人（包括每一個罪人），甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。又說：『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）。而且世上任何一個罪人，不論他的罪惡多麼嚴重，只要還有一點挽救的可能，上帝必挽救到底。就如我們看到猶大國最邪惡的王瑪拿西，最後晚年時在上帝恆久不斷地警告，勸責，甚至懲罰之下，而終於完全信而悔改歸向上帝（王下21:1-16.代下33:10-20）。又如擄掠猶大國，毀滅聖城和聖殿的巴比倫王尼布甲尼撒，最後也在上帝不斷的光照警告和管教之下，而終於完全信而悔改歸向上帝（但4章）。至於舊約聖經中凡上帝所毀滅的人，實際上都是永遠不可能信而悔改的人。人自己或別人不知道，上帝卻完全清楚知道。假設其中任何一人有挽救的可能，上帝必不會毀滅，而必要挽救到底。經上說：『壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。』主耶穌已為我們道成肉身，捨命贖罪，作出無限的犧牲來拯救我們將亡的罪人，主又怎麼捨得讓任何一個可能信而悔改的人滅亡呢？我們必須要明白，上帝喜歡拯救，不喜歡毀滅。毀滅罪人對上帝是悲傷的。上帝曾存著悲痛的心，對背道將亡的以色列人說：『我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？』（結33:11）。事實上，每個罪人的滅亡，上帝的心中都是流著眼淚的。也許有人要問：你怎麼知道？聖經中雖然沒有說上帝流淚，但卻記載了道成肉身的上帝主耶穌曾為將亡的耶路撒冷人大聲哀哭（路19:41-44）。也記述了在拉撒路墓旁，『耶穌哭了。』（約11:35）。猶太人說：『你看他愛這人是何等懇切。』其實主耶穌並不是為拉撒路哀哭，而是觸景生情，看到許多猶太人為死者哀哭，而連想到不久耶路撒冷毀滅時將亡的眾人，以及將來罪人在火湖中毀滅的情景，而悲傷流淚。因此將來罪人滅亡的原因絕不在於上帝，而在於人自己所作出的選擇和决定，不肯信而悔改。
既然這樣，那麽爲甚麽聖經上說，上帝在創世以前就早已在基督裏揀選幷預定了我們呢？原來這種揀選和預定不是由於上帝主動的預定，而是由於上帝的預知。因上帝是無所不知的，上帝早已知道，將來誰會信而悔改得生命；誰會蒙恩得救後又被罪迷惑，心靈剛硬，離弃真道；誰會不斷在主裏因信稱義，靠主成聖，爲真道打那美好的仗，至死忠心，直到主來。因此上帝的所謂預定和揀選，都是根據這種預知而作出的。正如使徒保羅所說：『我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。因爲他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們爲義；所稱爲義的人又叫他們得榮耀。』（羅8:28-30）。
其實，從上帝的心願來說，上帝是多麽渴望每一個罪人都能信而悔改，得蒙拯救。上帝也渴望每一個蒙召的信徒，都能被選，每一個被選的，都能至死忠心，得著生命的冠冕。然而事實上並不是這樣的，因此上帝才會在聖經中不斷發出警告和勸勉。例如主耶穌在婚姻筵席和葡萄園招工的比喻中，一再親口告誡我們說：『因爲蒙召的人多，選上的人少。』（太22:14. 20:16）。啓示錄中論到末後得勝的聖徒也說：『同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。』（啓17:14）。這裏指出末後得勝的聖徒不但是蒙召，而也要被選，不但是被選，而也要有忠心。正如主在啓示錄書信中勸勉我們說：『你將要受的苦你不用怕。……你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向衆教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害（指火湖中的毀滅）。』（啓2:10-11.參啓20:15）。
使徒保羅也勸勉提摩太和信徒說：『但你這屬上帝的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要爲真道打那美好的仗，持定永生。』『又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作：體貼）人，爲自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。』（提前6:11-12,18-19）。保羅也勸勉衆信徒說：『只要你們在所信的道上恒心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去﹝原文作離開﹞福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的，我保羅也作了這福音的執事。』（西1:23）。
使徒彼得也勸勉教會信徒說：『所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失脚。這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:10-11）。
以上第一段經文也指出了上帝揀選我們的目的，和所要賜給我們的各樣屬天屬靈的福氣：
第一，『就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成爲聖潔，無有瑕疵。』使徒彼得在相似的經文中也同樣指出：『就是照父上帝的先見（先見原文意即預知，和羅8:29預先所知道，在原文中是同一個字）被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。』（彼前1:2）。
第二，『預定我們借著耶穌基督得兒子的名分。』
第三，『我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免。』
第四，『叫我們知道他旨意的奧秘。』
第五，『我們也在祂裏面成了基業（中文譯爲「得」或作「成」）。』
第六，『受了所應許的聖靈爲印記。』
我們能成爲上帝所揀選的人，真是有福的！然而，我們首先要審查一下自己：我們是不是真的被揀選了呢？我們是否真已信而悔改，被聖靈重生，獲得屬靈生命，成爲上帝兒女了呢？自以爲受洗加入教會的人，自以爲信主得救和事奉主的人，幷不都是被主承認的人。正如主耶穌所說：『凡稱呼我「主啊！主啊！」的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多异能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」』（太7:21-23）。主耶穌也曾說過：『蒙召的人多，選上的人少。』
再者，對已經真正信而悔改，求告主名，蒙恩得救，也即已經重生成爲上帝兒女的人，還當不斷在主救恩中生根建造，『作成……得救的工夫』（腓2:12-13. 意思也就是要將起初蒙恩得救的經驗，不斷保持幷加深下去），或說還當在基督裏不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量。否則，人若被罪迷惑，心靈剛硬，離弃真道，得到的救恩仍可能喪失（來3:12-14. 6:4-8. 10:26-29），人若不常在主裏面，不結果子，屬靈生命也仍有病衰死亡的危險（約15:2,5-6）。因此蒙召被選的人，還當忠心跟從救主到底。如經上所說：『同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。』『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。……得勝的，必不受第二次死的害。』（啓17:14. 2:10-11）。這樣才能真正成爲主所揀選的人。
上帝的揀選和恩召不在乎我們的行爲──
是指信主前的行爲，而不是指信主後的行爲！
現在再來看第二段經文：『（雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行爲，乃在乎召人的主）。上帝就對利百加說，將來大的要服事小的。正如經上所記，雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。這樣，我們可說甚麽呢？難道上帝有甚麽不公平嗎？斷乎沒有。因他對摩西說，我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。』（羅9：11-16）
再看第三段經文：『上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行爲，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的。』（提後1:9）。
以上二段經文中所說：『上帝揀選人的旨意，不在乎人的行爲，乃在乎召人的主。』又說：『上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行爲，乃是按他的旨意和恩典。』這裏所說的行爲是指我們悔改信主以前的行爲，而不是指我們信主以後的行爲。保羅對此是有親身體會的，當他過去帶著祭司長的命令，將到大馬色，要捉拿信徒，迫害他們時，『忽然從天上發光，四面照著他；他就僕倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你爲什麽逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。起來！進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」』（徒9:3-6）。這是一個很典型的特殊事例，當他正猛烈逼迫教會信徒時，主耶穌選召了他。主所以選召他當然不是根據他當時的行爲表現，而是因預知並預見他以後信而悔改，蒙選爲外邦使徒後的因信稱義，靠主成聖，愛主愛人，竭力推展傳道救靈聖工，並至死忠心的英勇表現。
同樣，上帝因預知雅各以後會愛慕並追求屬靈屬天的事，而不斷謙卑悔改，信靠主寶血功勞和聖靈大能，追求離罪成聖，聖而又聖，愛神愛人；而以掃會貪愛世界，走世俗道路；因此上帝預先揀選雅各成爲耶穌基督的屬靈先祖。
總之，以上的經訓千萬不要被誤解爲，不論我們信主後靈性品格好壞，上帝都會揀選我們，都會憐憫、恩待我們，如上述《救道原理》一書中所誤解的那樣。我們看看上帝當初怎麽對摩西說的，爲甚麽摩西這樣蒙主憐憫恩待，而屬肉體的以色列人却遭主不悅，並死在曠野。當以色列人拜金牛犢，背叛上帝，上帝說要滅絕他們，並興起摩西的後裔取代他們時，摩西立即苦苦懇求上帝不要滅絕他們，第二天又回到上帝面前，懇求上帝饒恕百姓的罪，甚至寧願捨命代求，說：『「唉！這百姓犯了大罪，爲自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的册上塗抹我的名。」耶和華對摩西說：「誰得罪我，我就從我的册上塗抹誰的名。現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路；只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。」』（出32:31-34）。隨後摩西又對耶和華說：『你吩咐我說：「將這百姓領上去」，却沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說：「我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。」我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。」耶和華說：「我必親自和你同去，使你得安息。」摩西說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裏領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去、使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？」耶和華對摩西說：「你這所求的我也要行；因爲你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」摩西說：「求你顯出你的榮耀給我看。」耶和華說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。」』（出33:12-19）
我們也想起，有一次米利安和亞倫毁謗摩西，『說：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」這話耶和華聽見了。（摩西爲人極其謙和，勝過世上的衆人。）』當時摩西默默忍受，一句話也不說。結果上帝爲他說話了。上帝責備他們說：『你們且聽我的話：你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毁謗我的僕人摩西，爲何不懼怕呢？」』（民12:2-3. 12:6-8）
但願我們千萬不要像基督徒聚會處或呼喊派那樣，自以爲一次相信永遠得救，或一次得救永遠得救，一次稱義永遠稱義，一次蒙恩永遠蒙恩，一次被選永遠被選！
我們務要不斷因信住在主裏，不斷因信稱義，不斷靠主成聖，不斷在主裏多結美果，榮耀天父，正如主耶穌的親口教導：『我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在（原文是住在，下同）我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因爲離了我，你們就不能做什麽。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。』（約15:1-8）
使徒保羅也同樣告誡我們說：『他們（指當時屬肉體的以色列人）因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。上帝既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見上帝的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。』（羅11:19-22．另參來3:12-14. 6:4-8. 10:26-29）。
因此，我們務要不斷信而悔改，信而順從，住在主的愛中，作上帝所愛的兒女，正如主耶穌接著對我們親口的勸勉：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。』（約15:9-10）。又說：『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，幷且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，幷且我們要到他那裏去，與他同住。』（約14:21,23）。 * 路光 *