關於《唯恐我們忘記》一書
（路光完成於2012,10,3）
本會安得烈大學退休的教會歷史學教授喬治．賴特（George R. Knight）所寫的，由張恩澤所翻譯的《唯恐我們忘記》（Lest We Forget）一書，以每日『靈修』方式，依次介紹了本會的一些史料，也不時發表了一些自己的觀點；雖然有好些看法是正確的，但可惜作者在書中，在取材或節錄或評述時，也有意散佈了一些新神學觀點的嚴重謬道，使不瞭解事實真相的人很容易受到誤導，是閱讀此書的弟兄姐妹不得不慎思明辨的。
上一屆的華安聯合會曾翻譯、出版、採用此書作為2011年度的晨鐘課本，我才得以看到此書，發現其中存在不少的問題，此處逐一舉例，分十大段論述：
一，不信大失望後主所賜的潔淨天上聖所的真理大光
懷愛倫說：『「到二千三百日，聖所就必潔淨。」（但8:14）。這一句話比任何其他經文更可作爲復臨運動之信仰的根基和柱石。它對於一切信仰救主快要復臨的人已是耳熟能詳。許多人反復重提這個預言作爲他們信仰的口號。大家都覺得他們最光明最寶貴的希望都寄託在這節經文所預言的大事上。他們已指明這一段預言的時期要在一八四四年秋天結束。那時，復臨運動的信徒與一般教會抱有相同的見解，以爲這個地球或其上的某一部分就是聖所。所以他們認爲潔淨聖所就是末後大日用火潔淨全地，並且這件事要在基督復臨的時候實現。因此，他們得出結論說，基督要在一八四四年復臨。』（善惡之爭23章潔淨聖所）。
由於基督並沒有在1844年復臨，於是復臨運動傳道人和信徒遭受了一次空前的大失望的痛苦。雖然有些信仰沒有基礎的信徒放棄了他們的信仰；也有些傳道人和信徒毫無聖經根據地誤以為年代算錯了，一再地提出新的年代而不能應驗；也有些稱為『屬靈派』的人胡亂地解釋聖所就必潔淨是指基督在
懷愛倫早在1845年初就看到關於『二千三百日的終點』的異象，她和仰望主耶穌的復臨信徒『便聽見祂可愛的聲音說：「你們在這裏等候；我現在到我父那裏去承受那國度；你們要保守自己的衣服毫無玷污，過不久我便要從婚禮回來迎接你們歸我自己。」於是有一駕雲彩的車輦，輪子好像烈火，爲衆天使所環繞，來到耶穌面前。祂登上車輦，便被帶到那有聖父坐在那裏的至聖所。在那裏我看到大祭司耶穌立在聖父面前。在祂的衣袍上有一個金鈴鐺、一個石榴，一個金鈴鐺、一個石榴。那些和耶穌一同站起來的人常使自己的信心達到他在至聖所的地方，幷祈禱說：「我父啊，求你賜給我們你的靈。」這時耶穌便將聖靈吹在他們身上。在祂所吹出的一口氣中有亮光、能力和很多仁愛、喜樂、和平。』（《早期著作》二千三百日的終點第二段）。懷愛倫在1847年又見了異象，印証了克路賽爾對潔淨天上聖他的正確解釋，說：『主在異象中啟示我，一年多以前克路賽爾弟兄在潔淨聖所等論題上有了真亮光，主的旨意讓他寫下這一篇論文，就是他發表在
可惜，喬治．賴特對但以理八章十四節到公元1844年基督進入天上至聖所，開始潔淨聖所，也即查案審判的真理大光卻拒絕不信，因此他在《唯恐》一書中對復臨運動大失望後情況的描寫，卻是一片混亂和黑暗，就是不介紹上述主對本會先賢們的光照和引導，引領他們走出大失望的迷團，並獲得激動人心的基督開始潔淨天上聖所的查案審判的空前真理大光。他還清描淡寫地說本會的興起『需要等待三樣東西……』（請看書中一月26到29日大失望後的一連四天的『大分散（一二三四）』內容）。接著，我就查看到二月14到18日一連五天講到的『聖所的新亮光（一二三四五）』，仍然看不到有上述激動人心大光的清楚有力的陳述。論到大失望後的早晨愛德生所得到的光照啟示，1844年是指天上的聖所將要被潔淨時，他也明顯表示了不信的心態，說：『愛德生的經歷充其量只不過是在聖所含義的多種解釋中，道出了其中一個。』（二月15日）
如果說，喬治．賴特在本書中對基督1844年開始潔淨天上聖所的真道只是低調表示了拒絕不信的話，那麼他在《啟示的異象和復臨信仰的淡化》（The Apocalyptic Vision and the Neutering of Adventism）一書第三章不要把獸忘記以及啟示的相關問題中，對此已是公開表明了不信和否定。他說：『我們在這裡應當注意，傳統的立場確實有一個我們不可忽視的問題。但這個問題不在於預言應驗的時間，雖然在過去的三十年對這問題的懷疑廣為彌漫。』（英文Page 62）。『這種思想把我帶回到我的真正的問題，就是關於但8：14的傳統的理解，就是我們傳統的復臨信仰所傳講的潔淨聖所的問題。傳統的曾受到尊敬的觀點是，潔淨聖所就是對聖徒的查案審判。但我在經文中盡力尋找，在經文中我找不到對聖徒的查案審判或復臨前的審判。我所發現的是在2300日的終點，對小角的審判，以及與這個勢力有關係的聖所的恢復、稱義和潔淨。這就是我們應當注意到的問題的所在。我們的答案太簡單而且沒有以經文本身為根據。』（英文Page 63-64）。『復臨信徒對復臨前的審判的認識理解不是問題。問題在於他們誤用了但8:14來證明來自但以理書第七章的觀點。然而但8:14只是提到對小角的審判，但由於但七章清楚講到小角和聖徒要同時受審判，因此通過對比的方法可以得出結論，基督復臨前對小角和聖徒的審判都是在2300日的終點開始的。』（英文Page 64）
由以上賴特自己所寫的話，已可清楚看出他的觀點：他認為本會對但8:14預言『到二千三百日聖所就必潔淨』的傳統解釋（當然包括了《善惡之爭》一書中對此預言的解釋）是錯誤的。他認為但8:14不是指1844年天上的聖所開始被潔淨，不是指對信徒的查案審判，而是指『在2300日的終點，對小角的審判，以及與這個勢力關聯的聖所的恢復、稱義和潔淨。』這種否定了本會傳統純正的聖所要道的說法，是一個嚴重的錯誤！
其實，但8:14『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言，確實是指我們的大祭司基督將要在1844年進入天上至聖所上帝寶座所在的查案審判廳中（但7:9-10,13），開始潔淨天上的聖所，也就是要對信徒進行查案審判的工作，正如地上大祭司在每年
這次查案審判的對象主要是歷代以來直到末時的上帝家裏的人，也就是每一個上帝的兒女，基督的信徒,從亞當夏娃起，直到末世每一活著的信徒（彼前4:17-18.來10:26-31）。這次查案審判要正式決定歷代以來所有能真正信而悔改，得蒙拯救的人選和他們各人獎賞的大小（約3:3-5.太7:21-23.來3:12-14. 6:4-8. 10:26-31），並永遠銷毀他們在天上聖所中的罪惡記錄冊，這也就是潔淨天上聖所的最主要的含義。
其次，潔淨聖所也包括了要審判和除滅撒但利用小角等離經背道，迫害上帝子民的不法作為，因為聖所不但是被上帝子民過去所犯的罪（即存放在天上聖所中的罪惡記錄冊）所污穢的，而也是被引誘迷惑逼迫他們犯罪的撒但和他所利用的小角離經背道的不法活動所污穢的！因此這次查案審判也要附帶判決小角和追隨它的活著的惡人的初步刑罰，並在查案審判結束後的七災四風中刑罰小角的權勢，並以基督復臨時的榮光烈火毀滅所有惡人和罪人（但7:11,25-26.啟16-18章.啟19:11-21.彼後3:9-13. 啟22:11-12）！並也要囚禁和流放那歸與阿撒瀉勒的羊撒但於無底坑的荒無人煙的曠野中，等候最後的審判和毀滅（啟20:1-3.利16:8-10, 20-22）！
二，所謂『壞消息』和『好消息』
看了上述內容，我們可能產生一個疑問：喬治．賴特為甚麼只肯接受但以理七章中講到的基督復臨前對信徒和小角的審判，而不肯接受但8:14講到的基督在1844年要開始潔淨天上聖所的正確解釋──實質上也就是要對信徒進行查案審判的工作，並也要在查案審判結束後刑罰和除滅小角等離道背教的權勢？為甚麼不肯接受預言之靈在《善惡之爭》一書中對潔淨聖所，也即查案審判真道的一切解釋？其實，有關天上聖所和潔淨聖所，也即查案審判的真道，正是上帝賜給本會的獨特的重大真理信仰的基柱之一，他為甚麼特意要加以刪改和否定呢？原因是在於他對救恩的真道持有 嚴重錯誤的觀點。他實質上是認為《善惡之爭》和本會傳統所教導的潔淨聖所，查案審判， 為要決定每一信徒能否得永生進天國的教訓是錯誤的，是要求太高了，是將審判講成了『壞消息』；他所要傳的『好消息』是每一個自以為信靠主救恩的信徒都能得永生進天國，和他們行為的表現無關，和在主裏遵守律法，靠主離罪成聖無關。
正如他在上述《啟示的異象和復臨信仰的淡化》第三章不要把獸忘記以及啟示的相關問題中，接著迫不急待所表達的，他帶著輕蔑而歪曲的口氣說：『我最早訪問復臨教會是十八歲在部隊服役的時候。目的是要見我的女友，結果我所見所聞令我吃驚。一位大約四十來歲的「老」婦人（她年約四十歲），用又長又細的手指指點著我們十幾歲的孩子。她的信息是我們最好晚上不要睡覺，專心回憶和承認自己所犯過的每一罪，因為我們如果遺漏了一件，最後就得下地獄。審判已經開始，不知甚麼時候會點到我們的名字。復臨信仰的不幸之處，就是我們把基督復臨前的審判，說成是一件可怕的事情。』（2012年9月份《末世牧聲》上刊登的對此書第三章的譯文49頁）
在他所著的《唯恐我們忘記》一書中『審判是好消息』的一大段內（
喬治．賴特對上述婦女所講的教訓非常反感，其實她所講的教訓並沒有錯誤。主耶穌也同樣勸告我們說：『日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改信福音。』（可1:14-15）。又說：『你們若不悔改，都要如此滅亡！』（路13:3,5）。 聖經上也教導我們說：『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）。使徒彼得也發出勸告說：『所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。』（徒3:19）。使徒約翰也教導我們說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）
他在此狠批這位愛主姐妹的教導，實際上也是在暗批預言之靈在《善惡之爭》一書中的相似教導：『當案卷在審判台前展開時，一切信奉耶穌之人的生活都要在上帝面前被檢查。我們的中保要陳述每一個人的案情，從第一個生在世上的人開始，順序而下，世世代代，直到現今還活著的人爲止。每一個名字都要被提出，每一件案情都要經過詳盡的審查，有些名字要蒙悅納，有些名字要被棄絕。什麽人若是在案卷上還留有未經悔改未蒙赦免的罪，他們的名字就要從生命冊上塗去，同時他們所留在上帝記念冊中的善行也要被塗抹。上帝曾曉諭摩西說「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。」（出32:33）先知以西結也說：「義人若轉離義行而作罪孽，……他所行的一切義，都不被記念。」（結18: 24）。凡過去已經真心悔改，並憑著信心領受基督的血作爲自己贖罪犧牲的人，在天上的案卷中已有赦免二字寫在他們的名字下面；當他們在基督的義上有分，他們的品格也顯明是與上帝的律法相符時；他們的罪惡就要被塗抹，他們也要被認爲是配得永生的人。上帝曾藉著先知以賽亞說：「惟有我爲自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」（賽43:25）。主耶穌也曾說：「凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父衆使者面前，認他的名。」「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」（啓3:5;太10:32-33）。』又說：『人所沒有悔改，沒有丟棄的一切罪，決不能蒙赦免，也不能從記錄冊上塗抹掉，乃是要留到上帝大而可畏之日來證明罪人的不是。』（引自《善惡之爭》第二十八章）
其實，任何一個神學教授，牧師，傳道人和信徒，如果早上起來後和晚上臨睡前沒有個人禱告，沒有天天不斷在上帝面前悔改認罪，懇求主的寶血不斷洗淨自己心靈意念和言語行為上的一切罪，懇求主的聖靈大能不斷使自己 完全離罪成聖，愛上帝愛人，就証明他們根本沒有悔改重生。正如懷愛倫在一篇『守安息日的青年人』的証言中，也同樣適用於任何年齡的人，說：『我見到青年人若非有一番完全的改變，一種徹底的悔改，他們就要使上天失望。從主所指示我的看來，在現今自命為信仰宗教及真理的青年人中，有過真實悔改的，並沒有超過一半。……我不願承認那種粗心的，輕率的，不祈禱的人為基督徒，因為那是過於羞辱我的主了。他們不能算是基督徒，因為基督徒是必須勝過那纏累自己的，勝過自己的情慾的。對於為罪所病的人，有一個救治之道；這個救治之道就是在耶穌裏面。祂真是一位寶貴的救主！祂的恩典足夠救拔最軟弱的人，連那最強的人，也必須靠祂的恩典，否則必要滅亡。我見到怎樣可以得著這恩典，就是當到密室中，獨自向上帝祈求說：「上帝阿，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。」應當迫切，應當誠懇。熱切的禱告是大有功效的。……在未覺得自己在上帝裏面剛強之前，不要離開那密室，並要警醒謹守，何時你能這樣警心祈禱，就必制服諸般罪惡的纏累，上帝的恩典就必能顯現在你的身上了。』（同上，守安息日的青年人51頁，簡體版25頁）。
像喬治．賴特這樣宣講的所謂審判的『好消息』是毫無聖經的根據的。請聽主耶穌親口的教訓：『凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明的告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」』（太7:21-23）。
這一段教訓是多麼觸目驚心啊！將來必有許多人自以為已經信靠主的救恩，而蒙恩得救，自以為信主愛主，稱呼主啊，主啊，甚至還自以為熱心為主作工，但卻想不到主耶穌竟對他們說：『我從來不認識你們！』這是因為他們從來沒有在主面前徹底悔改認罪，從來沒有懇求主的寶血洗淨他們心靈意念，言語行為上的一切罪，從來沒有懇求主的聖靈潔淨，更新，重生他們的心靈；他們從來沒有真正信而悔改，被寶血洗淨，被聖靈重生，獲得屬靈新生命。正如主對尼哥底母所說的：『我實實在在告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。他們早上起來後，晚上睡覺前都沒有個人的禱告，更沒有在每天和隨時隨地的禱告中不斷信而悔改，求靠主的寶血功勞洗淨他們心靈意念和言語行為中的一切罪而不斷因信稱義，不斷求靠主的聖靈大能使他們 完全離罪成聖，愛上帝愛人，而不斷因信成義。他們或者有時也有禱告，但也都是為其他的事情禱告，像其他佛教道教或別的宗教的善男信女向他們的神明禱告祈求一樣。主耶穌又說：『你們這些作惡的人離開我去罷！』這不是說他們的行為比不信的人更壞，而是因為他們長久在教會中得到了那麼多的真理亮光，明白了天父上帝和救主耶穌的無限的大愛，犧牲，和救恩，卻始終不肯徹底信而悔改，求主寶血洗淨 自己一切罪，求主聖靈大能使自己完全離罪成聖，愛上帝愛人，因此他們的罪在主耶穌眼中看來比未信主的惡人的罪惡更大（參太11:20-24）。
三，論斷貝約瑟有律法主義思想
喬治．賴特在本書中論斷本會創始人之一貝約瑟有律法主義思想，因為『他最喜歡引用的一段經文是馬太福音十九章，富有的少年官的故事，來支持以律法主義方式教導安息日的道理。他不斷以此故事來立論。「那個少年人來見耶穌說：良善的夫子，我該作甚麼善事才能得永生？」耶穌回答說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」……表達這樣的觀點後二十年，貝約瑟還是以同樣的思路理解少年官的故事，並且下結論說：「如果你真的渴望在耶穌來的時候有永生的生命，確記，哦！一定要確記，你遵守上帝的十條誡命。」』（
其實，單憑摘錄這樣的話，並不能証明貝約瑟有律法主義思想。如果他是教導人靠自己守誡命得永生，他就是律法主義者。如果他是教導人靠救恩守誡命──也就是求靠主寶血的功勞赦免自己違犯上帝誡命的罪，並求靠主聖靈的大能遵守上帝的誡命，而離罪成聖，愛上帝愛人，他就不是律法主義者。
的確，我們基督徒是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且我們自己也沒有力量遵守律法。因此沒有任何一個人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸虧有主的寶血能洗去我們違背律法的罪，有主的恩助能使我們遵守律法而成聖，因此我們是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必須遵守律法。如果我們不肯遵守律法，或不肯完全或嚴格遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麼主的寶血也就不會赦免我們的罪，我們也根本不可能靠恩得救了。其實在有關靈性得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。
首先從消極方面來說，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒約翰說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。又如使徒保羅說：『只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心（貪心原文是情慾lust）」，我就不知何為貪心（原文是情慾lust）。』『因為律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。而救恩的功用本是為了除去人違背律法的罪，包括赦免人的罪和幫助人離棄自己的罪。（太1:21.路1:77.羅1:16. 7:7,14-25. 8:7-9,4）。
再從積極方面來說，律法的功用本是為人提供一種成聖成義、愛上帝愛人的崇高道德標準。如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己。（路10:25-28.太22:37-40.雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。（參：太5:21-22,27-30.約一3:15.結3:18-20）。實質上，全部聖經的道德教訓，都可視為上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視為遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範（太5:17-18成全原文含有實行的意思；詩40:7-8）。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要我們在自己的心靈、品格上，不斷求靠主聖靈大能『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』（林後3:17,18），也就是要我們不斷在主裏追求『完全，像……天父完全一樣。』（太5:48）。而救恩的功用，本是為要恩助我們達到上述愛上帝愛人、成聖成義的崇高道德標準，使我們因信稱義（即寶血赦罪，羅4:6-8），並因信成義（即靠主成聖，羅6:19-22），也即『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13.加5:22-25）。
其實，應該審查和反省的倒是喬治．賴特，和一切新神學觀點者。他們強調信徒將來得永生進天國完全是因信靠主的救恩（這固然是對的），和他們在主裏遵守上帝律法無關，和他們在心靈意念、言語行為中靠主恩助離罪成聖無關（這卻大錯特錯了）。他們也不相信我們今生能在基督裏過離罪成聖的生活。這實在是一種嚴重而危險的錯誤道理。正如以上所說的，主的救恩就是為了赦免我們一切違背上帝律法的罪，並幫助我們遵守上帝律法，而離罪成聖，愛主愛人。我們若不肯不斷求靠主的寶血功勞赦免我們心靈意念、言語行為上的一切違背上帝律法的罪，並不斷求靠主的聖靈大能幫助我們遵守律法，而離罪成聖，愛主愛人，那麼我們也就等於有罪不肯悔改，主也不會赦免我們的罪，使我們進入聖潔無罪的永生的天國了。
在新神學觀點的人看來，主耶穌對青年財主所說的這一句話：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17），就是屬於律法主義的教訓；當然，他們不敢批評主耶穌有律法主義思想，於是他們就曲解說，主耶穌的這句話是說的反話，是不可以按字面來解釋的。因此，若有甚麼人按照主耶穌的原話去教導人：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』他們就會批評他有律法主義思想，是想要靠守律法得永生的。
其實，主耶穌對青年財主的教導是千真萬確的真理：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』但我們必須加以正確理解：主耶穌並不是要我們靠自己遵守上帝的誡命而得永生，這是不可能的，因誡命本身不能赦免我們的罪，而且我們自己也沒有力量遵守誡命的屬靈精義和其中的兩大總綱──盡心盡性盡意盡力愛上帝，和愛人如己；主耶穌實是要我們信靠主的救恩遵守上帝的誡命！也就是要我們不斷求靠主寶血的功勞，赦免我們心靈意念、言語行為上的一切違背上帝誡命的罪（也即不斷因信稱義），並不斷求靠主聖靈的大能，使我們能遵守上帝的誡命，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即不斷因信成義）。這才是主耶穌向我們指出的求生之道！
或者換一種說法，主耶穌在此只是指出了得永生的條件：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』但得永生的方法從古至今只有一個：就是不斷信靠主耶穌的救恩！只有主耶穌的救恩能赦免我們一切違犯上帝誡命的罪而使我們因信稱義，只有主耶穌的救恩能幫助我們遵守上帝誡命，離罪成聖，愛上帝愛人，而使我們因信成義。這也正是懷愛倫著作中不斷教導我們的。
例如懷愛倫在『喜樂的泉源』一書中說：『得永生的條件古今是一律的──現在與始祖在樂園內未犯罪時一樣──就是完全順服上帝的律法，完全行義。若上帝能讓這條件删改或减輕，而仍賜永生與人，那宇宙間的樂境必難保全，罪惡之路必無從斷絕，罪惡的苦楚灾殃，也必要存到永永遠遠了。
始祖亞當於未犯罪之前，本可以因順從上帝的律法養成仁義的品性。但他沒有這樣順從，所以因爲他的罪，世人的本性就變壞了，我們不能藉自己的力量成爲仁義。既然我們是有罪的，是不義的，就不能完完全全的遵守上帝的聖律法，我們自己也無一點公義可以應付律法的要求。幸有基督來替我們開了一條出路，他到世間遭受我們所要遭受的種種困苦試煉。他一生沒有犯罪，而替我們受死，現在情願將他的公義賜給我們，擔當我們的罪。若是你願將身心獻給他，接受他爲你的救主，那麽你以往縱有多大的罪愆，上帝必因耶穌的緣故稱你爲義。基督的品性代替了你的品性，上帝就悅納你，好象你未曾犯罪一樣。
不但如此，基督還改革了你的心。他因你的信住在你心裏，你以信心和時刻服從的態度與他保持密切的聯繫。你若這樣行，上帝就必在你心裏運行，爲要成就他的美意。那麽你就可以說，「現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，爲我舍己。」（加2:20）。耶穌曾對門徒說：「不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。」（太10:20）。故此若有基督在你心裏，你所表顯的精神態度和所行的一切，必與他相同──出於公義與順服的工作。』（《喜樂的泉源》第七章45-46頁）。
懷愛倫在
另一處又說：『但藉著悔改與信心，我們在上帝面前得稱為義，並且靠著神聖的恩典，有力量可以遵守祂的誡命。』（彰顯主基督82頁）
四，冒用懷愛倫的名義批判貝約瑟有律法主義思想
喬治．賴特還冒用懷雅各和懷愛倫的名義批判貝約瑟有『律法主義思想』，說：『貝約瑟可以說服另外兩個基督復臨安息日會的創始人接受安息日的道理，但無法讓他們接受他的律法主義思想法。比如說懷雅各就非常仔細清楚地寫道：「讓我們清楚地理解，在律法裏沒有救恩，換句話說，在律法的特質裏沒有救贖的功能。」對懷雅各來說，最重要的是要「對耶穌有活潑的信心。」……』
又說：『懷愛倫和她的丈夫有同樣的觀點。特別是在她一生的傳道工作中，她引用馬太福音十九章少年官的例子，引導人們明白真理，跟貝約瑟，史密斯，和巴特勒完全不同，她從來沒有引用耶穌所說的這段話，來說明進入天國的辦法是遵守誡命。』（
喬治．賴特這樣的論斷是似是而非的。首先我們要指出，懷雅各牧師和懷愛倫師母一生中從來沒有批評過貝約瑟有律法主義思想，是想要靠守律法得永生的。若貝約瑟真有這種錯誤思想，懷牧師夫婦早就會向他指正，幫助他和受他影響的人了。喬治．賴特也早就在書中詳加引証了，事實上他一句也提不出。
我們還要指出，懷愛倫在1888年前後，或以後的年代，也從來沒有批評過《但以理啟示錄預言》的作者烏利亞．史密斯，和當時的總會會長巴特勒，或是其他本會的眾多傳道人，是有律法主義思想的，是想要靠守律法得永生進天國的。懷愛倫在有關1888年大會的証言中主要是批評他們在有關十角中一角和加3:23-25中律法的不同解釋的爭論中，陷入了嚴重的派性鬥爭，完全失去了基督化的愛心，甚至進行人身的攻擊，以致不能虛心接受瓦格納長老所傳講的因信接受基督的義和律法的關係的寶貴信息。懷愛倫也責備了有些傳道人在講道中沒有更多高舉基督，並勸告本會的傳道人，在每次講道中都要高舉主耶穌的救恩，要將福音和律法結合起來一起傳揚，才能使人信而悔改得生命，並且得的更豐盛。關於1888年大會中出現的問題下一段會提到。
我們更要指出，喬治．賴特說：『她（懷愛倫）引用馬太福音十九章少年官的例子，引導人們明白真理，跟貝約瑟，史密斯，和巴特勒完全不同，她從來沒有引用耶穌所說的這段話，來說明進入天國的辦法是遵守誡命。』其實，貝約瑟，史密斯，和巴特勒也從來沒有說過這樣的話， 不需要信靠主的救恩，只要靠自己守誡命就能得永生進天國。他們都明白必須信靠主的寶血赦免自己違背上帝律法的罪，並信靠主的聖靈幫助自己遵守上帝的律法而離罪成聖，愛上帝愛人。還有，懷愛倫雖然從未說過進天國的方法是遵守上帝的誡命，但她卻不斷指出：遵守上帝誡命或說遵守上帝律法是得永生的條件。就如史密斯在1888年1月的文章中也有相同說法，提到主耶穌對少年官的回答是指出了得『永生的條件』。
在1899-1900出版的《天路》（基督比喻實訓）一書中，懷愛倫解釋了基督對求問永生之道的少年官所的一句話說：『他（主耶穌）又說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」上帝的聖德表現在他的律法中；你既要與上帝諧和一致，那麽你就必須以他律法的原則作爲一切行爲的動機。
基督决不削减律法所有的要求。他用明白無訛的話說明了遵守律法乃是承受永生的條件──這也就是在亞當墮落之前向他所提出來的條件。主現今對人所存的期望和他從前在樂園對人所存的期望仍然相同，那就是完全的順從，毫無瑕疵的公義。上帝在恩典的新約下所提出的條件和他在伊甸園所提出的條件，有同樣廣大的要求──就是與上帝的聖潔，公義，良善的律法諧和一致。』（《天路》第二十八章第四第五段）。
懷愛倫在《先祖與先知》一書中也說：『上帝在《聖經》中已經提出各人蒙揀選得永生的條件，就是藉著相信耶穌基督，順從他的誡命。上帝已經定出一個合乎他律法的品格的標準，無論何人，只要達到他的條件，就可以進入他榮耀的國。基督親口說：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生。」「凡稱呼我主啊主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」 （約3:36.太7:21） 他又在啓示錄中說：「那些遵守他誡命的有福了，可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。」（見雅各版英文《聖經》啓22:14） 關於人最後的得救，《聖經》中所提出的只有這一種蒙揀選的標準。
凡恐懼戰兢，作成自己得救功夫的人，必蒙揀選。凡穿上全副軍裝，爲真道打美好的仗的人，必蒙揀選。凡儆醒禱告，查考《聖經》，遠避試探的人，必蒙揀選。凡恒久相信，並順從上帝口裏所出一切話的人，必蒙揀選。救贖的恩典是白白賜給萬人的，而救贖的結果，惟有那些合乎他條件的人才能享受。』（《先祖與先知》第十九章第十五，十六段）。
懷愛倫的上述教訓和是完全符合聖經的教導的。
正如經上所記：『約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」』（可1:14-15）。
所謂『當悔改』，也就是應當悔改自己違背上帝律法的罪。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。所謂『信福音』，也就是要信靠主的救恩。因為只有主的救恩能赦免我們違背律法的罪，而使我們因信稱義；只有主的救恩能恩助我們遵守律法，離罪成聖，愛上帝愛人，而因信成義。信福音和悔改自己違背律法的罪必須結含起來。如果只講信，不講悔改，那麼這種信就是一種死的信心，是不能使人得救得永生的（雅2:14-26）。反過來說，如果只講悔改，不講信，那麼這種悔改也不能使人得救得永生，因悔改本身不能赦免我們的罪，況且我們自己也沒有力量悔改，沒有力量遵守律法。因此我們必須信靠主的救恩，悔改自己違背上帝律法的罪；我們不但要懇求主赦免我們一切違犯上帝律法的罪，我們更要懇求主幫助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人，就必立即得蒙主的赦免和拯救。主的寶血必要立即赦免我們一切的罪，主的聖靈必要立即潔淨，更新，重生我們的心靈，使我們獲得屬靈新生命。此後，我們還要每天早晚禱告和讀經，並要隨時，每天，終身不斷求靠主的寶血功勞赦免洗淨我們心靈意念、言語行為中一切違背律法的罪（也即使我們不斷因信稱義），並不斷求靠主的聖靈大能使我們能歡樂地遵守律法，離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人（也即使我們不斷因信成義）。這就是主耶穌向我們所傳的得永生，進天國之道！
新神學觀點宣講只要信靠主的救恩，就能得永生進天國，和遵守律法無關。這真是大錯特錯！說明他們根本不明白甚麼是主的救恩。正因為人類違背了上帝律法，犯罪墮落，成為將亡罪人，才需要主為我們捨命贖罪，帶來無限浩大的救恩。主的救恩是要將我們『從罪惡裏救出來』（太1:21），而不是讓我們在罪中得救。主的救恩不但要赦免我們違犯上帝律法的罪，而也要恩助我們遵守律法，而離罪成聖，愛主愛人。凡偏面宣講只要因『信』靠『恩』就能得永生進天國，而和遵守律法無關的人，請聽主耶穌以下嚴厲的勸告：
『你們聽見有吩咐古人的話，說：「不可殺人。」又說：「凡殺人的難免受審判。」只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的（意即無用的），難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的（意即愚笨的），難免地獄的火。……你們聽見有話說：「不可姦淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:21-22,27-30）。『凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。』（太19:9）
使徒保羅也同樣教導我們靠救恩守律法的永生真道。保羅首先提到自己在剛悔改信主時，由於還沒有學會靠主過得勝的生活，想要靠自己的努力遵守上帝律法的屬靈精意和二大總綱，卻常常失敗，以致於痛苦感嘆說：『我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。……因爲按著我裏面的意思（原文作裏面的人，是指重生後的屬靈新生命，參弗3:16心裏的力量原文也是裏面的人，林後4:16外體原文是外面的人，內心原文是裏面的人），我是喜歡上帝的律（原文是律法）；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』但不久保羅就學會了靠救恩守律法，靠主恩助過得勝的生活，他接著說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14,18-19,22-24,25）。
接著，保羅又教導我們說：『如今，那些在基督耶穌裡的（是指不斷信靠和順從基督的人，人若不信靠，或不順從基督，也就不在基督裏）就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:1-9,13）。保羅在另一封書信中又說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加6:7-8）。
主的兄弟雅各也教導我們說：『經上記著說：「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法，才是好的。但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說「不可姦淫」的，也說「不可殺人」；你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:8-12）
使徒約翰也教導我們說：『凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪；在他並沒有罪。凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。』（約一3:4-8）
五，胡說1888年所傳信息糾正了本會律法主義思想
開始傳出了因信稱義的信息
我們必須正確理解1888年本會總會全球代表大會中所傳的信息是甚麼？1888年在美國明尼蘇達州明尼阿波利斯召開的本會總會全體代表大會上，瓦格納和瓊斯長老傳講了因信接受基督的義（不但是指因信稱義，而也是指因信成義）和律法之間關係的重要寶貴信息，一度遭到了當時總會一些領導人的誤解偏見和反對，但卻獲得了懷愛倫的大力支持，這也是懷愛倫過去幾十年來一直所傳講的信息。後來在懷愛倫經過懇切禱告，不斷幫助、勸告和教導下，總於使不少人消除誤解，改變態度，並使許多同工同道從這些重要寶貴的信息得到靈性的奮興。
但現在國外的一些新神學觀點者，卻以此大作文章，言過其實地污蔑當時的總會領導和許多本會傳道人是律法主義者，更藉題發揮，將靠行為得救的律法主義的帽子，亂扣在現在本會中許多不同意他們錯謬觀點的忠心愛主的同工同頭上。 其實，這些近二三十年來出現的少數新神學觀點的人，才是傳講嚴重謬道的人，他們偏面強調因信稱義、靠恩得救，連悔改認罪的要求都不講，錯誤認為信徒得永生進天國和信主後行為表現無關，和靠主離罪成聖，靠救恩守律法無關。其實，一個信徒若不肯求靠主寶血功勞和聖靈大能，不斷謙卑悔改，求主赦罪（也即因信稱義），並求主恩助離罪成聖（也即因信成義）；若不肯天天不斷求靠主寶血的功勞赦免洗淨他們心靈意念和言語行為中一切違背上帝律法的罪，並不斷求靠主聖靈的大能遵行上帝律法而離罪成聖，愛主愛人，也就等於有罪不肯悔改，那麼主也決不會赦免他們的罪，稱他們為義，使他們得永生進天國了。
可惜喬治．賴特在《唯恐》一書中也同樣散佈類似思想。在書中前後多處指責貝約瑟，史密斯，和巴特勒，甚至許多人傳道人都有律法主義思想，直到1888年大會後才逐漸改變過來。認為當時的新信息是：『它強調得救本乎恩，也是因著信，這也就是教會將要明白的「因信稱義」的道理。』（八月五日新的開始）。其實當時所強調的因信接受基督的義的信息，不但是指因信稱義，而也是指因信成義，這義表現在遵守上帝的誡命和它的屬靈精義及二大總綱上。正如懷愛倫自己所指出的：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了在中保裏因信稱義的保證，它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（引者按：这一句话前面提到了因信称义，后面提到了因信成义）。很多人已經不再看見耶穌。他們需要注目於他的神聖人格，他的功勞，和他對人類家庭不改變的愛。』（『給傳道人的証言』英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁）。而且這信息並不是從瓦格納和瓊斯長老開始傳講的，在懷愛倫過去四十四年來都在不斷傳講這些信息。
當時的主要問題之一：嚴重的派性爭論
其實一八八八年時，當時本會總會領導層和傳道人中有好些人出現的問題並不是甚麼靠律法得救的問題。當時主要問題有二個，其中之一是在解經觀點中出現了嚴重派性爭論的情況，起先由於對羅馬分成的十角之一的解釋，瓊斯對烏利亞史密斯但啟著作中解釋的批判所產生的爭論，和隨後瓦格納對加拉太書中律法的解釋所引起的爭論，形成了針鋒相對的二派觀點，使許多人失去了基督化的愛心和謙卑柔和的精神，甚至出現了人身攻擊的嚴重情況。
烏利亞．斯密史（Uriah Smith）所著述的『但以理和啟示錄的預言』（The Prophecies of Daniel and Revelation）曾得到懷愛倫的特別推薦，在教會中具有很高的威信。書中絕大部分的解釋都很正確並很有說服力，只是對但十一章末了北方王的解釋沿用了復臨運動時代威廉米勒耳的過時的解釋，認為是指土耳其，是錯誤的。懷雅各牧師曾特別指出了這一點。至於書中對但七章十角的解釋，基本上都是正確的，只是認為其中的一角是指匈奴人（Huns）的王阿提拉是錯誤的。雖然阿提拉（Attila, 434-453年）是應驗了第三號筒中『有燒著的大星，好像火把從又上落下來』，帶給西羅馬帝國嚴重的災禍，但他的出現也正如掃帚星或流星一樣短暫的一掃而過。隨著他十九歲於公元453年逝世，『匈奴的聯合很快便瓦解了。』（中世紀史第一卷67頁）。『其人同化於鄰族。』（世界史綱上冊419頁）。『與他種合。』（邁爾通史上世紀卷三117頁）。由於匈奴族在西羅馬帝國於476年滅亡前早已瓦解了，因此不能成為羅馬滅亡時所形成的十角之一。瓊斯當時看出了這一點，認為應由阿勒曼尼（後來成為德國）取代匈奴成為十角之一。他的看法是正確的，但可惜在總會開會以前很長時期的辯論已形成觀點對立的二派，一派支持年長的烏利亞．史密斯，他也是總會公報的主編，另一派支持年輕的瓊斯。在總會代表大會開會前的傳道人七天聖經研討會中，在討論十角時，又引起了二派激烈的辯論。瓊斯口詞鋒利，說話毫無禮貌，當眾侮辱史密斯說：『史密斯的無知，不應叫我負責。』後來懷師母也責備瓊斯的粗魯無禮，他總於謙卑接受，改正了自己的態度。關於懷愛倫所寫的『1888年明尼玻利斯會議報告』前面有懷著託管委員會所寫的序言，其中也提到了這事：『關於「十王」的討論中，爭執漸漸進入白熱化，佔用了太多時間。其它列入的題目顯得時間不夠。研討會接近尾聲時，「時兆」編輯瓦格納長老，帶領了系列「加拉太書中的律法」的學習，且將其中的思想融進了「基督徒的信心」和「基督的義」的闡述中。學習一直持續到總會會議的第一週。』（信心與行為附錄A91-92頁）。
接著，由於瓦格納將加拉太書中的律法（加3:23-29）解釋為上帝的道德律法十條誡命，於是又引發了二派之間另一場已持續了三年的激烈的爭論，甚至『爭論曾一度達到白熱化。有一些人害怕這種新鮮的強調會削弱教會在上帝律法，特別是安息日真理上的立場。』（同上序言92頁）。當時一派以總會會長巴特勒為代表，一派以瓦格納和瓊斯長老為代表。前一派堅持這裏的律法應是指摩西的儀文律法，如聖所的崇祀，獻祭的禮儀和割禮等，都是預表基督的救恩，引我們到基督面前的。他們激烈反對將此處的律法解釋為上帝的道德律法。瓦格納一派則堅持認為這是指上帝的道德律法，使我們知道自己有罪，而引我們到基督面前。由於在這一問題上的爭論，以總會會長為首的一派人甚至出現了敵對的精神，人身攻擊的言論，心懷偏見地將態度柔和的瓦格納所傳講的因信接受基督的義（不但是指因信稱義，而也指因信成義，表現在能遵守上帝至聖至義至愛的上帝的誡命和律法二大總綱上）的極重要的信息，也一概加以拒絕了。這是使懷愛倫最為痛心的。在上述懷著託管委員會的序言中也提到了這情況：『當瓦格納帶領深入地查考「加拉太書中的律法」和「救恩是因信而來」時，在討論中敵對的精神控制了一些人，這使懷愛倫大為不滿。盡管她還沒準備同意瓦格納長老陳述「加拉太書中的律法」的每一個要點，但「因信稱義」和「義是藉基督裏的信而獲得」的原則是那麼清晰地被表述，大大地溫暖了懷愛倫的心。』（信心與行為附錄A92頁）。
懷愛倫關於1888年會議的的親筆報導中也指出了這些情況：『在一些主題上存在一些分歧，但難道因此就出現尖刻、難堪的態度嗎？難道嫉妒，惡意，邪惡的論斷，猜測，仇恨，這些就統治內心嗎？這一切都是邪惡的，也只能是邪惡。我們的幫助唯獨屬於上帝。讓我們多化時間禱告，用正確的態度查考聖經──渴望明白，在任何可能犯錯的要點上，情願接受改正，不致被仇敵欺騙。如果耶穌在我們中間，我們的心被他的愛融化而溫柔，這次會議就要成為我們歷屆所參赴的最好的一次了。』（懷愛倫會議報導98頁）。在另一段中，懷愛倫也批評他們不應當抓住加拉太書中律法的解釋問題小題大作，大搞爭論，說甚麼『如果我們在加拉太書上的認識錯了，那我們也就沒有第三天使的信息，我們的立場也就左右搖擺，我們的信心也就一無是處了。』『我說：「弟兄們，我一直責備你們的正是這點。你們的說法是錯誤的，是一個無聊誇大的說法。如果想把這樣的說法捲進討論，我就有責任把這事在所有參會人面前澄清。無論他們聽還是不聽，我都要告訴大家：你們的說法是錯誤的。眼下這個題目並不是一個重要問題，也不必這樣大驚小怪，小題大作。這個題目的重要性和意義被誇大了，因此──由於錯誤的觀念和低俗的論調──我們看到控制會議的精神是非基督化的，最好永遠不要在弟兄中間看到這些。我們中間的那種法利賽式的精神，無論在哪裏出現，我都作好準備，揚聲斥責。」』（同上報導106-107頁）。至於加拉太書中的律法究應怎樣解釋，在當時爭論激烈之時，懷愛倫並未表態，以免火上加油。因他們已經認為懷愛倫偏坦瓦格納和瓊斯。後來等大家平靜下來，情況向好的方向發展之後，懷愛倫才指出其中的律法既是指摩西儀文律法，也是指上帝道德律法。如懷愛倫說：『我曾被詢問關於加拉太書中的律法，哪一種律法是訓蒙的師傅，引我們到基督面前？我回答說，儀文律法和和十條誡命的道德律法都是。』（本會英文《聖經註釋》穆六卷1109頁，引自懷愛倫1900年87號手稿）。其實早在1886年天使就已向懷愛倫指出，瓦格納和巴特勒二派的看法都是不全面的（二派之爭延續發展到1888年大會上）。懷愛倫說：『我的嚮導當時有許多事情要說，在我的腦海中留下了不可磨滅的印象。他講的話嚴肅認真，……他伸手指著瓦格納醫生和你，巴特勒長老，說了下面這樣的話：「你們兩人都沒有得到關於律法的全部亮光；兩人的看法都是不完善的”』（懷愛倫1888年第21號書信）。
正是由於他們當時的這種嚴重派性爭論，盲目了他們的心眼，以致看不出上帝藉著瓦格納在1888年會議中所傳給他們的極重要而寶貴的信息。正如懷愛倫1889年在另一處所提到的：『曾經有人問我這樣的問題，「你如何看待這些人所傳的這亮光？」啊，我在過去的四十五年來一直在給你們傳揚它——基督無比的魅力。這就是我一直在努力向你們的心靈傳達的。當瓦格納弟兄在明尼阿波利斯帶來這些觀點時，那是我所聽到別人對這個主題第一個清楚的教導，除了我本人和我丈夫之間的交流之外。』另一處又說：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了在中保裏因信稱義的保證，它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（引者按：这一句话前面提到了因信称义，后面提到了因信成义）。很多人已經不再看見耶穌。他們需要注目於他的神聖人格、他的功勞（引者按：指主為我們捨命救贖的功勞）、和他對人類家庭不改變的愛。』（『給傳道人的証言』英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁）。
當時的主要問題之二：沒有高舉主的救恩
由以上所說可見，1888年總會領導層和某些傳道人的第一個主要問題，是在一些解經觀點上出現了嚴重的派性爭論，同時也可初步看出當時另一個主要問題不是甚麼靠律法得救的問題，而是對救恩的真道不夠重視，也理解不深，沒有將基督無限的大愛，犧牲，和在十字架上所成就的救恩高舉起來，沒有將因信接受基督的義（包括因信稱義和因信成義）的信息結合到聖經的每一基本信仰要道中，結合到但啟預言和三天使信息中，結合到傳道人的每一篇講道中。他們在講道中傳講的更多的是律法的教訓（即或不提律法一詞，如單單講道德方面的教訓，例如勸人愛上帝愛人，服務行善，熱心作工，守安息日，奉獻捐款，遵守健康要道，飲食改良的教訓等等，也都是屬於律法的教訓），而沒有將主的救恩（教導人靠主寶血赦罪稱義和靠主聖靈離罪成聖，聖而又聖，愛上帝愛人，也即使人因信稱義和因信成義的恩典）結合進去，更沒有在每一篇講道中高舉上帝的大愛和基督的救恩，以致他們的講道缺乏感動人心的能力，也不能產生更大的救靈和培靈的果效。更嚴重的有些沒有真正因信稱義和因信成義經驗的傳道人，他們的講道完全如該隱所獻的祭，沒有主贖罪的寶血和悔改成聖的救恩在其中。
六，不正視1888年所傳因信接受基督的義的信息包括
因信稱義和因信成義，也正是懷愛倫過去以來一直傳講的！
現在我們來看看1888年瓦格納瓊斯所傳講和懷愛倫所要特別強調的信息是甚麼？當時瓦格納和瓊斯長老所傳講，懷愛倫所想要特別強調的真理信息，就是要我們高舉上帝無限大愛，基督無限犧牲，所為我們帶來的十字架的救恩，就是要我們將福音和律法結合起來傳講，要將因信接受基督的義和律法要求的義結合起來傳講。所傳講的因信接受基督的義，不但是指因信稱義，而也是因信成義。正如上述懷愛倫所指出的：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了在中保裏因信稱義的保證，它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（註：這一句話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。』（『給傳道人的証言』91-92頁）。
但要知道因信接受基督的義，並不是瓦格納和瓊斯開始傳出的。懷愛倫幾十年以來一直都在傳講和寫述，可惜仍沒有得到當時總會領導和好些傳道人的重視，因此上帝興起二位年輕傳道人來幫助宣講這一重大寶貴真理信息。正如懷愛倫當時自己所說：『在本次（1888年）會議上，我親眼見証到，在表述「基督的義，及其與律法的關係」這個偉大的主題時，──應時刻不停的呈現在罪人眼前，作為罪人得救恩的唯一希望的主題──寶貴的真光從聖經中照射出來了！對我來說，這並不是一個新的亮光，因為四十四年前，這光就從至上的權威那裡照向我了，通過我的聲音和筆，見証他的靈，我已經把這真理講給我們的人了。但是幾乎沒有人回應真理，除非他們認可我在這個題目上的見証。有關這個偉大題目的談論和論述，全部加起來也少得可憐。實事求是地說，有些人的講道就是該隱所獻的祭。』（信心與行為第十九章附錄A100頁）。
懷愛倫在當時的手稿中又說：『上帝的聖靈，豈沒有將這些偉大榮耀的真理，基督的義和他爲人所作的徹底犧牲，深深地印在我心中嗎？這個主題不是在證言裏一而再、再而三地被提到嗎？當主把傳播這個信息的重擔給予我的教友們時，我覺得對上帝的感激是不能用言語來表達的，因爲我知道這是這個時代的信息。』（懷愛倫1888年24號手稿）。
其實懷愛倫所傳講的聖經真理信息一直都是很全面的，她總是將救恩（或說福音）和律法，信心和行為結合起來一起傳講，唯有這樣才能真正產生救靈和培靈的果效。甚至後來當瓊斯偏向另一極端，過分強調信心而有否定行為傾向時，懷愛倫在澳洲於異夢中得蒙主的啟示，奉命寫信勸告他，說：『我正在出席會議，而且會眾不少。在我的夢中你正在陳述信心的主題和和藉著信心而歸於我們的義。你幾次重複說行為無益和沒有先決條件。在亮光中事實已表明：我知道許多人的思想會被混亂，並會不接受關於信心和行為的正確觀念，為此我決定寫信給你。你講述這事太激烈了。我們接受稱義、成聖和基督的義，是有條件的。我瞭解你的意思，但你在許多人的思想中留下了錯誤的印象。雖然好行為不能使一個人得救，但一個人沒有好行為也不可能得救。上帝拯救我們有一個法則，那就是必須祈求才能得到，尋找才能尋見，叩門才能向我們開門。』（『信心與行為』第十七章信心和行為，81頁，1893年信件44，出版於英文信息選粹卷一377頁，已根據英文重譯）
因此每當教會中有人將救恩和律法分離，使信心和行為脫節，而出現任一偏向時，懷愛倫總是奉命及時發出勸告。正如此時一八八八年，當許多傳道人，未能更好地將基督高舉在世人面前，將主的救恩和上帝的律法結合起來一併傳揚，更未能將主的救恩結合到我們所要傳講的每一聖經要道，每一預言信息，和每一篇講道中，懷愛倫也同樣發出了勸告。她在1892年出版的『傳道良助』中指出當時教會中存在的問題時，說：
『有許多人說本會傳道人在講道之時，只注重律法，不注重耶穌。這種話雖不是十分真實，然而他們說這樣的話，豈是毫無緣故的嗎？那站在講臺上的人，豈不是有些人對於上帝的事物還沒有真實的經驗嗎？豈不是有些人還沒有接受基督的義嗎？本會許多傳道人只是單單照例說教，用辯論的方式講解題目，幾乎不提救贖主的救人能力。他們的見證缺少基督救人的寶血。他們的祭物相當於該隱的祭物。他把地裏的土産獻給主，這土産原是上帝可以悅納的。這些土産雖是極好；但却缺少祭物的功能，就是那代表基督寶血之羔羊的血。那不含基督在內的講道也是如此。這樣的講道不能刺透人心，不會引人發問說，我當怎樣行才能得救呢？
在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其它真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』（傳道良助三十章156-157頁）
又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因爲這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道。』
另一處又說：『應當仔細研究但以理和啓示錄的預言，並使之與以下的話相連：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）。』（同上三十一章161,162頁和二十八章148頁）。
懷愛倫還提到，不但在傳揚三天使信息和但以理、啓示錄預言時，應當將律法和福音一起傳揚，應當高舉基督爲世人的救主，而在我們每一次的講道、禱告和唱詩中，也應當這樣，才能吸引萬人來歸向祂（約12:32）。讓我們繼續引錄懷愛倫在傳道良助一書中的論述：
『基督恩典的财宝已经借着上帝的爱，在教会和世人面前显现了。“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）这样的爱使基督在我们还作罪人的时候为我们死，这真是何等的奇妙无穷啊！……
上帝教會中有些傳道人，太易任性去斥責罪人，以致把天父犧牲聖子爲世人代死的大愛埋沒在背後。真理的教師應當使罪人明白上帝究竟是怎樣的上帝，他是一位「父親」，滿心渴望等候接待浪子的歸來，沒有發怒申斥他，乃是預備筵席歡迎他回來。唉，惟願我們都能學習主的方法去救人才好！』
『有些傳道人全用辯證的話講道，這是錯了。有的人聽了真理的理論，而佩服所提出來的證據，然而若把基督高舉爲世人的救主，那麽所撒的種子可能生長結實，榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽衆也許是一生最後一次聽道的機會，這黃金似的機會一去便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論與基督及其救贖之愛一同宣講出來，這些人也許就被引領歸主了。
世上渴望尋找來就基督之路的人，比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人。應當記著，要高舉基督爲罪人的避難所。有些傳道人以爲無需傳講悔改及信心的道理，他們認爲聽衆當已熟悉福音了，所以必須講些別的事，才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對於救恩的計劃，真是毫無所知。他們在這全然重要的題目上，實在需要多受教訓，過於其它別的題目。
理論的講道是不可少的，爲要使人看出真理的鏈條，環環相接，節節聯絡，結合完整；然而在每次講道時，却不可不講基督並祂被釘十字架的道理，作爲福音的基礎。……有時，人們因爲所提的憑據確鑿有力，决意要順從真理，但却沒有悔改。傳道人若沒有勸告他的聽衆明白應當改變心性之需要，他的工作就不能算是完成。在每次講道之時，應熱切請求人離弃罪惡，歸向基督。』
『唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘、基督復活、基督升到諸天之上，以及基督復臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。
你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，並對凡聽的人說，來就那「愛我們，爲我們舍了自己」的主（弗5:2）。應當把救恩的科學列爲每次講道的重心，並作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因爲祂乃是上帝的智能與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（傳道良助第三十章157, 158-159, 159-160頁）。
七，偏面宣講1888年信息就是因信稱義，將因信稱義等同於
福音！又錯誤地認為得永生進天國和遵守律法沒有關係！
國外新神學觀點者偏面宣講1888的信息就是因信稱義，他們強調一信就稱義，一信就得救，連悔改認罪的要求也不講；或是有意將悔改的含義也改變了，說甚麼承認自己是當死的罪人，就是悔改了，根本不提『悔改包含著為罪痛心並離開罪的意思。』（《喜樂的泉源》第三章悔改第二段）。他們只講因信稱義，不講靠主成聖，因他們根本不相信人能在基督裏過聖潔無罪的生活；或是有意將成聖的標準降低，說甚麼成聖不是沒有罪的意思。因此他們都是偏面引用懷愛倫著述中有關因信稱義的教訓，並故意將懷訓中因信而有的義（righteousness by faith實包括因信稱義和因信成義），也都當作因信稱義（justification by faith）去理解。可惜現在有些中文翻譯的人，也糊里糊塗地將因信而有的義，錯誤地譯成因信稱義，造成中文讀者思想認識上的混亂。在新神學觀點的宣講中，福音就是因信稱義，因信稱義就是福音。其實，他們所傳的福音不但是偏面的，而且是虛假的福音。因沒有真正悔改認罪的信心，是死的信心，是不能使人稱義得救的。懷愛倫解釋主耶穌所傳講的福音說：『「耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」（可1:14-15）。悔改是和信心結合在一起的，福音力勸人悔改，是得救所絕不可缺少的。保羅宣講悔改，說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒20:20-21）。沒有悔改，就沒有救恩。不知悔改的罪人不可能在心中因信而得到義。』（信息選粹第一卷英文365頁）。另一處又說：『但藉著悔改與信心，我們在上帝面前得稱為義，並且靠著神聖的恩典，有力量可以遵守祂的誡命。』（彰顯主基督82頁）
新神學觀點者還偏面強調說，信徒得永生進天國完全因信靠恩（這固然是對的），和信主後行爲表現無關，和在主裏離罪成聖，靠主遵守律法無關（這卻大錯了）。信心和行為豈能分離，救恩和律法豈能無關。其實，救恩的功用就是為了赦免我們違背律法的罪（也即因信稱義），並恩助我們遵守律法，而離罪成聖，愛上帝愛人（也即因信成義）。.因此信徒若不信靠主的救恩，遵守律法，離罪成聖，愛上帝愛人，就等於有罪不肯悔改，那麽主也决不會赦免他們的罪，稱他們爲義，他們也决不能得永生進天國。
可惜喬治．賴特在《唯恐》一書中也同樣散佈新神學的觀點。他也認為1888年的信息是『強調得救本乎恩，也是因著信，這也就是教會將要明白的「因信稱義」的道理。』（
其實，倒是他自己『還沒有看見新約中的律法和福音的關係。』福音（也就是主的救恩）和律法的功用本是相互配合，缺一不可的。
律法能使我們知罪，福音能赦免我們違背律法的罪（也即使我們因信稱義），並能恩助我們遵守律法，離罪成聖，愛上帝愛人（也即使我們因信成義）。事實上羅馬書中所講的福音不但是指講因信稱義（三四五章），而也是指因信成義（六七八章），『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。律法向我們指出了至聖至義至愛的崇高道德標準，福音卻能使我們不斷因信稱義，和不斷因信成義，而不斷追求達到這樣崇高道德標準。我們能得永生進天國固然是完全靠賴主寶血赦罪稱義的恩典，但若要不斷獲得主寶血赦罪稱義的恩典，就要不斷求靠主的寶血赦免我們心靈意念，言語行為中一切違背律法的罪（也即不斷因信稱義），並不斷求靠主的聖靈大能，使我們能遵守律法，離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人（也即不斷因信成義）。我們若不肯這樣追求，也就等於有罪不肯悔改，那麼主也不會赦免我們的罪，稱我們為義，不會使我們得永生進天國了。懷愛倫論到『恩典的約』，也即後來被主寶血堅定為『新約』中的律法和救恩的關係說：『《聖經》中曾提出兩種律法，一種是永久不變的，一種是臨時暫定的，照樣，約也有兩種。恩典的約乃是起初在人類墮落之後，上帝應許女人的後裔要傷蛇的頭時，在伊甸園與人訂立的。這約向人提供赦罪之福，和上帝恩典的幫助，使他們以後能藉著相信基督而順從上帝。在他們忠實履行上帝律法的條件之下，這約也應許他們永生。古代一切先祖都是這樣得到了救贖的盼望。』（《先祖與先知》第三十二章律法與諸約，第25段）。
他也根本不明白『你們得救是本乎恩，也因著信』的聖經教訓，讓我們讀一下整段有關經文：『你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。……然而上帝既有富豐的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:1,4-10）。由此可見，『你們得救是本乎恩』，這裏所說的『得救』並不是指將來的得永生進天國說的，而是指現在靈性上的蒙恩得救說的。（在原文和英文中『得救』不是用的將來式，而是用的現在式）。而且我們靈性上的蒙恩得救經驗是需要不斷保持和加深的。而且這裏提到的『得救』包含三層意思：一，『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。』這也就是指使我們悔改重生，獲得屬靈新生命，開始追求離罪成聖的意思。二，『祂又叫我們與基督耶穌一同復活』，也就是指學會靠主恩助，得勝肉體情慾，或說治死老我舊人，過復活後的新人生活的經驗（羅7:24.羅6:4.弗4:23-24）。三，『一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。』這是指學習靠主不斷得勝，勝而又勝的經驗。我們既已和基督一同坐在天上，當然也就可以完全超脫塵世對我們的影響。正如保羅在另一封書信中對我們的勸勉：『所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。那裏有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。』（西3:1-4）。
他也不明白聖經中純正全備的福音包括因信稱義（即靠主寶血赦罪）和因信成義（即靠主聖靈成聖）二大恩典。羅馬書三四五章主要講解了因信稱義的恩典，六七八章主要講解了因信成義的恩典。
（一）關於因信稱義的恩典：所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。使徒保羅所說：『惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思，赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』（SDA聖經註釋第六卷第1070頁，1891年手稿21，或《信心與行為》第十五章這就是因信稱義）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經註釋第六卷第1071頁，
罪人所以能得蒙赦罪稱義，完全是自己不配得的，完全是靠賴主寶血贖罪的功勞，藉著我們的信心而白白領受的，因此稱為因信稱義。也正如保羅所指出的：『因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。』（羅3:23-26.約一2:1-2. 1:9）。
我們罪人怎樣才能因信稱義呢？也就是要存著真實的信心，依靠主的救恩，在上帝面前痛悔認罪，把我們一生中從小到大所犯的一切罪，都徹底承認清楚，不但懇求主赦免我們這一切的罪，而也懇求主使我們從心裏恨惡並離棄這一切的罪，那麼主的寶血就必立刻洗淨赦免我們一切的罪，也即使我們因信稱義，主的靈也必要立刻潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們獲得屬靈的新生命，成為上帝所愛的兒女。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。因信稱義的經驗也是我們信徒隨時每天終身不斷須要保持和加深的經驗。 隨時隨地我們心靈意念和言語行為上有任何一點罪，我們就要立即求主赦免，求主潔除，求主恩助我們完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。這樣我們就能立即並不斷得蒙主寶血的赦罪而因信稱義。
懷愛倫也這樣教導我們說：『當悔悟的罪人在上帝面前痛悔，終於明白基督付出那樣無限的贖價原來是為了他，並且接受這個拯救，作為他今生和將來生命的唯一希望時，他所犯的罪就赦免了，這就是因信稱義。每一個信靠基督的生靈都應將自己的意志完全歸服於上帝的意志，保持悔改和懺悔的狀態（keep in a state of repentance and
contrition），操練在救主拯救功勞裏的信心，就會不斷前進，力上加力，榮上加榮。』『罪人可能犯錯，但並沒有被無憐憫地拋棄，罪人的唯一希望，是在上帝面前的悔改和在主耶穌基督裏的信心（參可1:14-15.徒20:20-21），天父大赦我們的過犯和罪惡，是因基督背負了我們的罪，將他的義歸於我們。他的犧牲完全滿足了公義的要求。』（《信心與行為》第十五章75, 75-76頁，節錄自
（二）關於因信成義的恩典：因信成義則是福音帶給我們的另一大恩典。主的福音不但是指主寶血贖罪的功勞，能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義（羅3:23-26.羅4:5-8），而且也是指主的聖靈大能，能使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人，也即使我們因信成義（羅6:15-22.羅7:25.羅8:1-4,7-9,13）。正如使徒保羅所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因為上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信。』（羅1:16,17）。按照原文，17節應翻譯為：『因為上帝的義正在這福音上顯明出來，是藉著從信心到信心。』這裏提到兩個信心，看來前一個信心就是指的因信稱義，後一個信心就是指的因信成義。由此可見，福音不但能使人因信稱義，而且還能使人因信成義。而上帝的義也正是藉著從『因信稱義』到『因信成義』，而在福音上顯明出來。
如羅馬書六章中特強調了因信成義，靠主成聖的必須：『豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕麼。或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。』（羅6:16）。所謂成義也就是成聖的意思，正如經文中接下去所說：『因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:17-22）。
羅馬書七章八章告訴我們因信成義，靠主成聖的方法。保羅在七章中說：『我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14,18,24-25）。在八章中又說：『律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。……原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:2-4,7-9,13）。聖靈不但能不斷治死我們肉體的情慾，眼目的情慾，和今生的驕傲，而且『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們結出聖靈各樣的果子（加5:1,22-25.羅5:5），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連，不可分割的。因爲凡真正因信稱義的，也必然是不斷追求因信成義的。人若不肯追求完全成義成聖的，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免他的罪，稱他爲義了。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義（即求主赦免我們違背上帝律法的罪）和因信成義（即求主恩助我遵守上帝律法，而離罪成聖，愛主愛人）的經驗。對於那些有意將因信稱義和靠主成聖分割，認為因信稱義和靠主成聖沒有關係的人，使徒約翰說：『小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人（包括因信稱義和因信成義），正如主是義的一樣。』（約3:7）。但是另一方面也要認識到，因信稱義和因信成義却是二大恩典，二件事，决不能混爲一談，决不能將因信稱義（赦罪）等同於因信成義（成聖），決不能說因信稱義包括赦罪和成聖，將因信稱義等同於全備的福音。將來每一個得永生進天國的信徒，都是要完全靠賴主寶血赦罪的功勞而因信稱義的。當然，若要不斷因信稱義，也必須不斷依靠主聖靈的大能，追求完全離罪成聖，而不斷因信成義。將來各人一生在基督裏努力追求，最終因信成義，靠主成聖，愛主愛人的程度，還是各有不同的，這將决定各人將來在天國中的屬靈的獎賞大小，也會是各有不同的（腓3:7-15.路19:15-19）。
以上因信稱義和因信成義的信息，也就是因信接受基督的義的信息，才是全備的福音信息，也正是1888年大會中所強調的信息。正如懷愛倫所說：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了在中保裏因信稱義的保證，它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（引者按：這一句話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。……這就是上帝吩咐的要傳給這世界的信息。這就是第三位天使的信息，是應伴隨著聖靈的大量的澆灌而用大呼聲傳揚的信息。The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sin of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God.……This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure. 』（《給傳道人的證言》英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁）。
懷愛倫在
在1892年出版的『傳道良助』有『基督是我們的義』一文，其中也說：『在他（基督）裏面，我們才有希望，才得稱義，成義。In Him is our hope, our justification, our righteousness.』（《信心與行為》文本24頁）。
在1892年出版的《喜樂的泉源》一書中也寫道：「我們沒有自尊自大的理由。我們唯一的盼望，是在乎基督所歸給（或譯算給imputed）我們的義（即稱義），並在乎他的聖靈運行在我們裏面並藉著我們所成就的義（即成義）。“Our only ground of hope is in the righteousness of Christ imputed to us, and in that wrought by His Spirit working in and through us.”〕』（《喜樂的泉源》第七章原文63頁）
在1895年的公開發表的講章中，懷愛倫又教導我們說：『那使我們稱義的義被算給（is imputed）我們了，那使我們成聖的義被賜給（is imparted）我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合於天國的生活。（The righteousness by which we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for heaven.－Review and Herald, June 4, 1895）』（《告青年書》英文35頁，評論與通訊 1895,6,4）。
八，胡說本會創始人起初不信基督和聖靈是真神
──本會對三一真神的正確認識始終未變（上）
喬治．賴特在《唯恐》一書中毫無事實根據地論斷和誤解本會的創始人說：『他們是反對三一真神者，……他們認為子不是永恆的，……對他們來說聖靈只是一種能力而不是位格。』（
阿雷安派認為基督是上帝最先所造的被定為異端
基督教對基督的神性問題最初曾出現了二派觀點：一派稱為阿撒納修派，他們的領袖阿撒納修（ATHANASIUS 296-373年）是亞歷山大主教。此派相信基督是完全的真神。另一派稱為阿雷安派，有的書上譯為亞里安派，或亞流派（ARIANS），他們的領袖阿雷厄斯（ARIUS 250-336年）為亞歷山大的傳教士。此派不信基督有完全的神性，認為基督是上帝最先創造的，以後又藉著基督創造萬有。公元325年，有羅馬各地約有300多位主教，聚集在羅馬皇帝康士坦丁所召開的小亞細亞的尼西亞會議中，辯論基督的神性問題。阿雷安派為大多數人所反對，被定為異端。可惜在當時會議中所制定的和公元381年會議中所修訂通過的『尼西亞信經』中，雖然相信基督是完全的上帝，不是被造的，但卻認為基督是在萬世之前為天父上帝所生的，不是自己本來就有的。
尼西亞信經關於三位一體上帝的信條也有錯誤
不信基督是自有的而是萬世之前父上帝所生的
信經的內容是這樣說的：『我信獨一上帝，全能的父，創造天地的，並造有形無形的萬物。我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，為父所生，是從上帝出來的上帝，從光出來的光，從真神出來的真神，是受生的，不是被造的，與父一體的（也有譯為同體同性的）；萬物都是藉着他受造的。又為拯救我們世人，從天降臨，由聖靈感孕童貞女馬利亞所生，取得肉身，成為世人。在本丟彼拉多手下，為我們釘在十字架，被害，埋葬。照聖經第三日復活，升天，坐在父的右邊。將來必有大榮耀再降臨，審判活人死人，他的國無窮無盡。我信聖靈，是主，是賜生命的，是從父（和子──後來奧古士丁提出後加上的）出來的，與父子同受敬拜，同受尊榮，曾藉着眾先知傳言。我信使徒所傳的唯一聖而公的教會。我承認為赦罪所立的獨一洗禮。我指望死人復活和來世的永生。阿門。』
懷愛倫和本會傳道人一直相信基督也是自有永有的
尼西亞信經也已被羅馬天主教和聖公會、信義會等好些基督教派所接受，作為他們對三位一體上帝的一種信條。由以上信經內容可見，尼西亞信經雖然相信基督是完全的上帝，但卻認為基督是天父上帝在萬世以前所生的，不是自己本來就有的。但懷愛倫和接受懷愛倫教導的本會絕大部分的傳道人和信徒，嚴格根據聖經的啟示，一直相信基督也是自己本來就有的，是自有永有，無始無終的真神上帝。有關經文和懷訓下面會詳細介紹。
本會早期個別二三位牧師對基督神性的看法
早期本會也有個別幾位教會領袖一度對基督的神性存有不同看法。根據喬治．賴特『關於三位一體』一連六篇的本會歷史回顧中（見《唯恐我們忘記》十月七至十二日），充其量所能舉証的也只有二或三位早期本會牧師，說了幾句對基督神性有爭議的話。而且他的評論也是混亂錯誤和似是而非的，因他至今都沒有明白天主教和許多基督教宗派所接受的尼西亞信經有關於三位一體上帝的信條有甚麼差錯，也沒有看明以懷愛倫為代表的本會的同工同道先前不接受尼西亞三位一體信條的原因，更沒有真正明白本會後來採用三位一體說法的原因。本會後來採用三位一體說法，並不是像他和新神學觀點者所胡說的，是由於通過聖經的不斷研究，獲得了新的真理亮光，而接受了上述尼西亞信經的三位一體的信條。事實的真相是：本會後來所以採用了三位一體的說法，只是為了避免其他基督教派對本會不必要的誤會和攻擊；實質上本會現在對三位一體上帝的解釋，仍然是繼承了以懷愛倫的教導為代表的本會先輩的正確看法，是完全符合聖經的啟示和教訓的。我們堅信基督決不是被造的，也不是在萬世之前被天父上帝所生的，而是本來就有，自有永有，在神性上和父上帝是同等的。聖靈也同樣如此，並且也是有位格的。因此本會現在對三位一體的解釋仍然和許多教派的解釋是有所不同的。本文後面將會詳細論述。至於本會即或有個別一些人過去或現在對基督和聖靈存有錯誤看法，只能代表他們自己，而不能代表懷愛倫著作和本會傳統的正確解釋。
《唯恐》一書中首先提到『基督徒聯會』的領袖之一約書亞．海姆茲說：『海姆茲指出，只有聖父是「非受造的，自主的，和永恆的」。這樣基督必定是受造的，從屬的，是天父使之生存的。基督徒聯會的信徒還看聖靈只是「上帝的能力和能量，上帝神聖的影響力」。』但是，海姆茲並不是本會的牧師。喬治．賴特一開始就想以海姆茲的『基督徒聯會』對基督和聖靈的錯謬觀點套在本會創立者頭上，是毫無事實根據的。
接著賴特提到原為『基督徒聯會』信徒的本會懷雅各牧師，也只能舉証他1846年說過這樣一句話：『三位一體論是沒有聖經根據的老信條。』1852年又說那是『陳舊的三位一體錯誤論說。』但是懷雅各牧師從沒有說過基督是被造的，不是自有的，或聖靈只是上帝的能力的話，假如說過這一類的任何一句話，賴特早就將他揭發出來了。至於他為甚麼不贊同三位一體的說法，相信有更正確的理由。我們知道懷牧師和懷師母（原為衛理公會的信徒）是1846年8月結婚的，他們之間也一定會討論到三位一體和基督的神性問題，而且在早期本會的同工同道系統研究聖經時，也一定會研討過這一些問題。我相信懷雅各牧師是會贊同懷師母的正確觀點的，相信基督具有完全的神性，是自有永有的；不是上帝所造的，也不是上帝萬世前所生的。
隨後賴特又提到安得烈在1869年寫道：『上帝的兒子……以上帝為父親，很顯然，在過去永恆的某一點上，有他起源的時間。』看來，安得烈的觀點是接受了上述尼西亞信經的錯誤觀點。
接著又提到烏利亞．史密斯1865年說，基督是『首先被創造的』，這顯然是受到了上述阿雷安派錯謬觀點的影響。但他在1898年對基督神性的說法已有了改變，他說：『唯獨上帝是沒有起源的。在幾乎是開始的最早的時期──是那麼遙遠，以致對有限的頭腦來說，基本上是永遠的時候──「道」便出現了。』（參約1:1-3）。這顯然又回到了尼西亞信經的看法。
賴特隨後又提到了年輕的瓦格納，其實他已不是建立本會的先輩，1890年他在《基督和他的義》一書中寫到：『總是有一個時候，基督開始從上帝出來，……但這個時間追溯到很久以前的遠古，對有限的理解力來說，其實也可以看為是沒有起源的。』這顯然也是屬於尼西亞信經的看法。由此可見，喬治．賴特所舉証的本會早期著名牧者安得烈，烏利亞．史密斯，和瓦格納認為基督是幾乎永恆的過去，從父上帝所生的，或出來的看法，實際上和尼西亞信經的看法相同。
再者我們必須指出：上述個別二、三位早期本會的牧者，一度發表的關於基督神性的言論，只能代表他們個別之人的看法，並不能代表接受懷愛倫著述中正確解釋的本會大多數牧者和信徒的看法。最明顯有力的証據是本會1872年最早出版的二十四條『本會信仰簡述』中，並沒有出現上述個別二、三位牧者的觀點（懷雅各牧師當時也健在，他是1881年在主內安睡的）。從1889年到1914年刊印在年鑑上的擴充為二十八段的本會基本信仰內容，也沒有出現上述錯誤觀點（懷愛倫師母也在世，她是1915年在主內安睡的）。更重要的有力証據是本會全體信徒所信認的主的使者先知懷愛倫，在她一切的著述中對聖父、聖子和聖靈的完全的神性都一直有正確的論述。
本會一直相信聖父聖子聖靈都是自有永有的真神上帝
顯然，本會的先輩們和教友們以懷愛倫著述中的正確解釋為代表的，根據聖經的研究對基督的完全的神性都一直具有正確認識，一直相信聖父、聖子、聖靈三位上帝都是自有永有，無始無終，無所不能，無所不知，無所不在的完全合而為一的真神上帝，正如懷愛倫著述中所闡明的。但她在著述中卻不喜歡採用『三位一體』的說法。因『三位一體』並不是聖經上的話語，只是一個神學的名詞。又由於羅馬天主教和好些基督教派所接受的尼西亞信經對三位一體的解釋，也存有錯誤，認為基督是在萬世之前從父上帝所生的，不是自己本來就有的，聖靈也是從父上帝出來的。又由於基督教界有不少人對『三位一體』的說法已產生嚴重的誤解，他們把三位一體真的當成一體理解了，例如以太陽的本體代表上帝，以太陽的光輝代表基督，以太陽的熱能代表聖靈。也有人以固體的水，液態的水，和氣化的水代表三位一體上帝。此外，也有人認為上帝是靈，是沒有形體的。甚至更有人認為上帝的寶座和天父的家，都不是真實存在的，不過是比喻的說法，因上帝是充滿天地的靈，是沒有形體的。但本會的先輩們根據聖經的研究和懷愛倫著述中的解釋，相信上帝是靈（約4:24），但也是有本體的真神（來1:3.本體的原文意思為essence本質，實體，英文聖經KJV譯為person，在英文牛津大辭典中將person譯為：人，人格，人品，身體living body of human being，儀態，容貌等等；在神學意義方面，譯為：位格：聖父God the Father，聖子Son，聖靈Holy Ghost的三位一體），正如懷愛倫所清楚指出的：『上帝是靈，然而祂也是一位有形體的神（a personal Being），因為祂曾在人類面前顯示自己。（God is a Spirit; yet He is a personal Being; for so He has revealed Himself.）』（服務真詮384頁）。當然，上帝的形體是可以不受時間，空間，物質和任何限制的。主耶穌的也是如此，他也是『全能的上帝』（賽9:6）。有一次，懷愛倫在異象中『看到一個寶座，有聖父和聖子坐在其上。』她說：『我瞻望耶穌的榮顏，並讚賞祂可愛的儀態（原文是lovely person）。聖父的本體（person）我不能看見，因為有一層光榮的雲彩遮蓋著祂。我問耶穌祂的父是否像祂一樣有形的（had a form like Himself）。祂說父是有形的，但我不能觀看，因為祂說，「如果你只一次看到祂本體（person）的榮耀，你就不再存在了。」』（早期著作17頁，二千三百日的終點）。』（“I saw a throne, and on it sat the Father and the Son. I gazed on Jesus' countenance and admired His lovely person. The Father's person I could not behold, for a cloud of glorious light covered Him. I asked Jesus if His Father had a form like Himself. He said He had, but I could not behold it, for said He, "If you should once behold the glory of His person, you would cease to exist.”）
九，胡說本會創始人起初不信基督和聖靈是真神
──本會對三一真神的正確認識始終未變（下）
現在本會採用三位一體名詞的原因和對此應有的正確理解
但現在本會從1931年開始編制的基本信仰中卻已採用了『三位一體』的神學名詞，這是為了避免基督教界有些教派對我們的誤會和攻撃，他們胡說我們不信三位一體上帝，就是異端。因此本會現在採用了『三位一體』的名詞，然而我們在解釋上仍是嚴格按照聖經的啟示和預言之靈著述中的教訓，是和好些教派的似是而非的解釋有所不同的。我們認為：『三位一體』是神學的名詞，不是聖經的說法，只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位上帝在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同榮，分工合作，完完全全合而為一的真神上帝（約17:21-23），而不是說只有一個身體，或說實體。例如聖經上說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數式『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中卻為單數形態的動詞『巴拉』BARA，這暗示我們的上帝在創造大工中是完全合作同工的，是完完全全合而為一的三一真神上帝。又如主耶穌說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。這裏提到父、子、聖靈三位上帝的名字，但其中的『名』在原文中特意用單數。這又暗示我們的上帝在救贖大工中也是完全合作同工的，是完完全全合而為一的三一真神上帝。又如聖經上說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主（原文是獨一的耶和華），你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。這裏所說『耶和華我們上帝（耶和華是上帝的聖名，意為自有永有的）』，其中『上帝』一詞，原文也是用複數式，意即暗示有三位上帝。但這三位上帝卻又被稱為『是獨一的主（耶和華）』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文為『阿卡得』ECHAD， 僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如有一位作者所指出的：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD 這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「眾人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED， 乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（『真理的聖經』141 頁）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成為一體』中的一字是同一個字。
由以上所述可見，所謂三位一體上帝只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位上帝在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同榮，分工合作，完完全全合而為一的真神上帝的意思（參約17:20-23.啟3:21），而決不能被解釋為只有一個身體，或說實體（essence），或說只有一個位格（person）。因上帝是有『本體（原文意義為實體essence, person英文聖經譯為person）』的（來1:3），當然上帝的本體是不受時間空間物質觀念限制的，雖然『在天上立定寶座』（詩103:19,20），但又『充滿天地』（耶23:24），天是上帝的座位，地是祂的腳凳，天和天上的天尚且不足祂居住（賽66:1.王上8:27），卻又因愛我們住在我們中間（賽57:15.約14:21,23），甚至住在我們心中（約15:1-8. 17:23）；主耶穌基督也同樣如此，不要忘記主也是無所不能的『全能的上帝』（賽9:6）。基督所以被稱為『上帝本體的真像（the express image of His person）』（來1:3），是因為只有主耶穌能向我們彰顯上帝無限的慈愛公義聖潔的美德。經上說：『從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』人認識了祂就是認識了上帝，看見了祂就是看見了上帝（約1:18. 14:7-10）。基督所以被稱為『上帝之道（按原文和英文也可譯為上帝的話）』又說『道與上帝同在，道就是上帝。』（啟19:13.約1:1），是為要表明主耶穌是上帝真裡思想的表達者，主說：『我就是道路，真理和生命。若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』（約14:6. 17:17）。事實上基督也是有『真體』或說『身體』的。經上說：『主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。』『祂要將我們這卑濺的身體改變形狀，和祂榮耀的身體相似。』主也說：『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。』（約一3:2.腓3:21.啟3:21.來8:1）。至於聖靈也是和上帝，基督一樣有位格或說本體（Person）的。『聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。』聖靈按上帝旨意『用說不出的（原文是是用言語無法表達的）嘆息，爲我們代求。』主耶穌也尊榮聖靈說：『凡說話干犯人子的，還可得赦免，惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。』（路12:10）。聖靈雖然被稱為『上帝的靈』『基督的靈』而三合為一，但也單獨地被稱為『聖靈』，而與聖父、聖子並列（太28:18-20），並且聖靈也被稱為『上帝』（徒5:3-4.參太12:31-32）。就如主耶穌自己一方面說『我與父原為一』（約10:30），但另一方面也將聖父、聖子、聖靈的名並列（太28:18-20）。其實，就主耶穌原有的神性來說，祂和父上帝本是『同等』的，正如經上所說：『他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。』（腓2:6-8）。主耶穌也說：『我與父原為一。』這是指主耶穌與天父有一樣的神性，品德，和意志。正如懷愛倫解釋說：『祂與永生之父「原為一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。』（先祖與先知第一章第二頁）。
特別要指出的，舊約中的『耶和華上帝（意即自有永有的上帝）』經常是用的複數式，包含聖父聖子聖靈三位上帝在內。甚至有一次提到耶和華（天父上帝）差遣耶和華（基督）和祂的聖靈同來。耶和華（基督）說：『雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。我一招呼，便都立住。……自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華（天父上帝）差遣我和祂的靈同來。』（賽48:12-16）。其實聖經中有幾處提到的耶和華上帝，明顯是指主耶穌說的。例如創世記三章中提到的來伊甸園中尋找亞當和夏娃的『耶和華上帝』就明顯是指主耶穌。創十八章中向亞伯拉罕顯現的三個人，其中一人是耶和華上帝，另二人是天使。這一位化身成人的耶和華上帝更明顯的是指主耶穌，因為自從人類犯罪墮落之後，天父上帝已經不再直接和人類交往。天父上帝和人類之間一切的交往實際上都是通過主耶穌進行的。正如使徒保羅所說：『上帝在基督裏，叫世人與自己和好。』（林後5:19）。因此，我們務要牢記不忘，主耶穌也是耶和華上帝。耶和華是上帝的聖名，意思是『自有永有的』（出3:13-15）。因此主耶穌就祂原有的神性來說，也是自有永有，無始無終的。祂不是上帝所造的，也不是上帝所生的。
其實，基督被稱為上帝的『獨生子』是由於三一真神上帝的分工合作，救贖人類時基督所兼任的身份，由於上帝是人類的天父，基督既要降生為人，救贖罪人，因此也就被稱為上帝的『獨生子』（約3:16），也被稱為『長子』（來1:6）。『他稱他們為弟兄也不以為恥。』（來2:11）。預言中也將主耶穌的復活，比喻作上帝再次生養主耶穌。如聖經上說：『上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：「你是我的兒子，我今日生你。」』（徒13:33）。因為在上帝眼中看來，過去的獨生愛子已經為我們捨命贖罪而死去了，現在主耶穌從死裏復活，好像是再次生養一樣。但我們不要忘記，主耶穌有多種奇妙的身份。他不但是我們的長兄，從他的神性來說，他也是我們『全能的上帝』和『永在的父』：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。』（賽9:6）。
再者，我們還要進一步明白，在三一真神上帝分工合作中，基督取了上帝兒子的地位，不但是為了救贖人類大工而開始的，而實際上早在上帝創造眾天使和萬有之前，就已經作了這樣美好的分工合作的設計和安排：
（一）有一位無限慈愛、神聖、尊榮的天父上帝坐在寶座上，統治宇宙萬有。
（二）讓基督作爲宇宙萬有（包括衆天使和衆生靈）的創造主，和上帝同坐寶座，同掌王權，同管宇宙萬有；同時也兼任天使的統帥，以和天使相似的形體，和天使親密交往，使他們可以親身感受三位一體上帝的無限大愛和榮美聖德。由於天使都被稱爲上帝的兒子，如經上所說：『耶和華從旋風中回答約伯說，……我立大地根基的時候，你在那裡呢？……那時，晨星一同歌唱；上帝的眾子也都歡呼。』（伯38:1,4,7）。此處上帝的眾子就是指上帝所造的天使說的。因此兼任天使長和天使統帥的基督也被稱為上帝的兒子，被稱爲『首生的』。啟示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的，他也被稱為『天使長米迦勒』（但10:13,21. 12:1.猶9節）。原為天使長的撒但所以會嫉妒基督原有的尊榮地位，也証明基督確是取了和天使相似的形體，和他們親密交往，兼任他們的統帥。因我們知道只有同類才可能嫉妒，人可能嫉妒人，不可能嫉妒天使。天使只可能嫉妒天使，不可能嫉妒上帝。以後基督爲了救贖我們將亡的罪人，又進一步道成肉身，降生爲人，爲我們捨命贖罪，將來還要在祂的神性之外，永遠保留祂的人性，和『人子』的形體，永遠和我們得救的聖徒在一起（約3:16. 14:1-3. 17:24）。我們得救的聖徒將來也要成爲天使的一部分（太22:30），取代三分之一墮落被滅的天使，將來要和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠在一起（啟21-22章）。從基督的神性來說，祂是『耶和華（自有永有的）上帝』『全能的上帝』『永在的父』（賽9:6），和天父上帝是『同等』的（腓2:6），是宇宙萬有（包括天使和人類）的創造主和統治主，並永遠和上帝一同坐寶座，一同統管宇宙萬有。從基督的人性來說，或作爲天使的統師，或人類的救贖主，或上帝的愛子來說，基督確是甘心謙卑，降低自己的身份，爲要向衆天使和人類彰顯上帝對我們的無限大愛和榮美聖德，並以身作則，為我們留下最完美的榜樣，永遠歡樂地服從在無限慈愛的天父的權下。基督也甘心被稱爲『首生的』，被稱爲上帝的『獨生子』，却被人誤以爲祂不是自有永有的真神，誤以爲祂是上帝所造的，或所生的。其實，正如經上所說，在開始創造天使和衆生靈之前，三位一體上帝就早已作了這樣美好的分工合作：『愛子是那不能看見之上帝的像（要讓基督具有和天使相似的形體，兼任天使的統帥，後又降生為人，成為人類的救主，爲要向天使和人類彰顯上帝的無限大愛和榮美聖德），是首生的（首先被預定爲上帝的愛子），在一切被造的以先。因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是爲他造的（為要讓他成為天使，人類和萬有的創造主和統治主）。』（西1:15-16）。
（三）又讓聖靈永遠隱蔽祂的形體，作爲上帝和基督的代表住在衆天使和我們的心裏，不斷指示，引導和幫助我們，從今世直到永遠；將來我們也會奉差派在宇宙諸天地執行上帝和基督永恒聖善的旨意。聖靈也甘心樂意永遠謙卑隱藏自己，竟被無知的人懷疑為沒有位格，不是上帝，而是上帝的能力。其實聖靈和聖父，聖子上帝一樣，都是自有永有，無所不能，無所不知，無所不在的。可能有人要疑問，天父和基督也能無所不在嗎？是的，天父和基督既然是無所不能的，當然也能無所不在；若不能無所不在，也就不是無所不能的。天父上帝和基督的形體也都可以不受時間，空間，和物質的限制，若有需要可以同時出現在宇宙各處，因爲天父和基督都是無所不能的上帝（詩139:1-10）。但由於三位一體上帝的分工合作，天父和基督都喜歡以聖靈為代表，藉著聖靈住在我們心中。聖靈有無限的神能，能不斷治死我們肉體的情慾和犯罪的傾向，或說治死我們的罪性，能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上』（羅8:2-4,7-9,13）。聖靈『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們能結出各樣聖靈的果子（羅5:5.加5:22-25），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
僅是一種解說方法的改變，教義內容實質絲毫未變
因此，現在我們採用三位一體的說法，這僅僅是一種解說方法的改變，教義內容實質絲毫未變，正如懷愛倫著述中所清楚闡明的。但新神學觀點者卻不顧這些事實，仍妄想以此為例証，胡說甚麼本會的基本信仰要道也在不斷改變和改正中，為了掩蓋他們傳講自己嚴重謬道的目的。例如美國有一位新神學觀點的神學家，曾應邀來香港在傳道人學習大會中公開宣講，胡說甚麼預言之靈著作也有錯誤，正如聖經也有錯誤。又胡說甚麼贖罪大日的觀念是猶太人的異端，按原文也可譯為保護大日；又胡說查案審判不是像本會先賢和懷愛倫在《善惡之爭》一書中所傳講的要審查我們每個信徒的案卷，最終正式決定誰能得救或不能得救，而只是基督要像一位律師一樣，在上帝面前要為我們全體信徒作一次總的辯護，宣告我們無罪。就是這樣一位神學家也想要利用這一似是而非的例子，說現在本會在『三位一體的理論』上已『得到新的亮光』。其實根本不是甚麼新的亮光，不過是採用了『三位一體』的神學名詞，是屬於解釋方法上的一點改變，在內容實質的認識上一點沒有改變。在懷愛論的著述中早就清晰地闡明了這一切真理亮光。
懷愛倫著述中有關聖父聖子聖靈上帝的正確解釋始終未變，並且從開始到現在一直被本會全球絕大多數上帝忠心僕人和愛主的餘民所衷心接受。
懷愛倫著述中有關三一真神和基督完全神性的論述
懷愛倫在世的一切著述中雖然沒有使用『三位一體』（the Trinity）這一神學名詞，但實質上她的著述中不斷講述到有關三位一體的教義。英國牛津大辭典，關於三位一體the Trinity的詞意是這樣解釋的：『trinity：三個，三人一組，三個一組。the Trinity：三位一體：父、子、聖靈三個位格（persona）為一體的基督教教義。』
我發現懷愛倫在証言中特別用了另外一個詞語『天上的三位合一（the heavenly trio）』，也可譯為『三位一組』，和『三位一體』意義相似。她說：『基督應許他升天後所要差來的保惠師，就是具有完全神性的聖靈，要向凡接受和相信基督為個人救主的人，顯示神聖恩典的能力。天上有三位合一的三位活的有位格的上帝（There are three living persons of the heavenly trio）；那些藉著活的信心受浸接受基督的人，奉這三位偉大權能者的名（名英文為單數見太28:19）──父，子，聖靈──，這三位权能者要和天國順從的子民合作，要努力在基督裏過一種新生活。』（特別証言，1905年，Special Testimonies, Series B, No. 7, pp. 62, 63. (1905)。編輯於《傳道論》615頁，Evangelism, P.615）。
以上所說的『天上有三位合一的三位活的有位格的神）』較難翻譯，所以我將英文也列出來。前面幾個字的意思可譯為：有三位活的有位格（或實質，本體）的上帝（There are three living persons）神學上是指聖父、聖子、聖靈說的。後面的幾個字意可譯為：天上的三位合一的（of the heavenly trio）。trio這個英文字在牛津大辭典上解釋為：三重奏，三重奏（唱）團，三人一組，三個一組等等。顯然，人類的詞語都不夠完全，難以形容三一真神，三位合一的說法看來要比三位一體的說法更合適，不易被人誤解。但三位一體說法在基督教已被用慣了，而且也存在各種不同的解釋，因此我們只要能加以正確理解，也並無不可。
懷愛倫的著述中實際上時常講到類似上述三位合一，或說三位一體的教義，只是沒有採『三位一體』（the Trinity）的神學名詞。如懷愛倫著作託管委員會在1946年編輯的《傳道論Evangelism》616頁4段中提到：『三位一體（the Trinity）的永遠的至高者（複數）：「天上永遠的至高者（The eternal heavenly dignitaries）──上帝和基督和聖靈──以超然的能力環抱門徒，……願和他們一同推進聖工，使有罪的世人可以相信。」（懷愛倫1901年手稿145號）。』（傳道論616頁第4段）
『我們應當與天上三位至高的權能者──父、子和聖靈──合作，這三位權能者會藉著我們工作，並使我們成為上帝的同工。（We are to co-operate with the three highest powers in heaven,---the Father, the Son, and the Holy Ghost,---and these powers will work through us, making us workers together with God.）』（特別証言Special Testimonies, Series B, No. 7, P.51. 1905，見傳道論617頁）
懷愛倫在1882年說：『永存的上帝（The eternal Godhead，此字意為神，神性，神格）──父、子和聖靈──都被包括在所需的行動中，向人間的媒介作出保証……』（向上仰望134章The Upward Look (1882)/Chap. 134 - There is a Safe Path）
『上帝（Godhead意為神，神性，神格）因憐憫人類而被激動，並且父、子和聖靈一同捨己，努力完成救贖的計劃。』（評論與通訊，1904, 5, 2. The Review and Herald/May 2, 1912. Sanitariums as Centers of Influence and Training. Mrs. E G White）
又說：『我們需要認識聖靈也是完全像上帝一樣有位格的（We need to realize that the Holy Spirit, who is as much a person as God is a person,）……』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students at the Avondale School.) {傳道論616頁Ev 616.5}
在《歷代願望》一書中也提到：『人惟有依靠第三位真神的大能大力，才能抵擋並得勝罪惡（Sin could be resisted and overcome only through the mighty agency of the third Person of the Godhead.）。有了聖靈，世界的救贖主所作成的大工才能生效。靠聖靈，人的內心才能變為聖潔。』（第七十三章671頁）
懷愛倫也時常論到基督具有完全的神性：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ is the pre-existent, self-existent Son of God.）。』（Signs of the Times, Aug. 29,
1900）。『他是與上帝同等的，無限的，和全能的。……他是永遠的，自有永有的神子。（He was equal with God, infinite and omnipotent….. He is the eternal, self-existent
Son.）』（手稿Manuscript
101, 1897）。（以上見傳道論615頁）。『世界的救贖主和上帝原是同等的。祂的權柄也正如上帝的權柄。（The
world's Redeemer was equal with God. His authority was as the authority of God.）』（評論和通訊The Review and Herald,
Jan.7, 1890, p.1.──
在《先祖與先知》一書中也提到：『「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝．這道太初與上帝同在。」（約1:1-2）。這道就是上帝的獨生子基督，祂與永生之父「原為一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。「祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」「祂的根源從亙古從太初就有。」（賽9:6.彌5:2）。』（先祖與先知第一章第二頁）
在同書中又提到：『宇宙的大君招集了天上的全軍到祂面前，為要當著他們宣佈祂兒子的真正地位，並說明祂和一切受造之物的關係。上帝的兒子是與父同坐寶座的，所以自有永有，永遠的榮耀，是父子所共有的。』（先祖與先知第一章英文第31頁）
在《善惡之爭》一書中也提到：『但上帝的兒子卻是天庭所公認為君王的，在能力和權柄上，祂原是與天父為一的。』（善惡之爭第二十九章英文495頁）
十，不信預言之靈著作對聖經的解釋都是正確的
近二、三十年來國外本會部分持有新神學觀點的人，常別有用心、或明或暗地毫無事實根據地在貶低、否定預言之靈著作，胡說甚麼預言之靈著作也有錯誤，正如聖經也有錯誤一樣，目的是要散佈他們的違背聖經和預言之靈著作的錯謬教訓。他們也常常打著懷愛倫著作的旗號，偏面甚至歪曲引用懷愛倫教訓，支持他們的錯誤觀點，達到反對懷愛倫著作的目的。有時他們也會在出版物中，表面上好像是在為她的著作辯護，實質上是在斷章取義的歪曲，抵毀。固然預言之靈著作幾乎都是屬於思想意念的啟示，而不是文字的啟示，正如聖經絕大部分內容都是出於思想意念的啟示，而不是文字的啟示一樣；但這決不能說預言之靈著作，或聖經各經卷在以經解經方面也有錯誤。有人胡說：『懷愛倫自己承認，她的著作非完全，也非無誤。』懷愛倫從未說過這樣的話，這是有人曲解了她所說的話。懷愛倫在晚年時明確申明她正式出版的書籍，或刊物上公開發表的文章，或聖靈啟示下所寫的書信，都不是發表她個人的意見，而是出於主的啟示。她說：『我所有著作中的全部真理，乃是永不朽壞的。』（後面會有詳細引証）。因此上帝忠心的僕人和餘民，務要提高警惕，堅決抵制和反擊這一類錯謬的宣講。我一生研究聖經，研讀懷愛倫著作，和其他許多研經著作，儘管時常會發現其它著作中的錯誤，但我至今還從未發現懷愛倫著作中在解經上，在信仰要道和教義神學的講解上有任何一點差錯。相反，卻看出那些批評懷訓之人的嚴重錯誤。
可惜喬治．賴特在《唯恐》一書中也是在散佈對預言之靈著作不信任的思想，說甚麼『她從來沒有把自己的著作當作神聖的聖經註釋。』『她的著作……不是向人提供萬無一失的聖經註釋。』（九月6日，8日）。他實際上想要說的是懷愛倫著作中在解經上，在信仰要道和教義神學的講解上也有錯誤，因他以為自己對潔淨聖所，對查案審判，對得救要道的傳講，要比預言之靈著作中的講解更正確。
如果在本書中他說得比較含蓄的話，那麼在他所寫的《讀懂懷愛倫》一書中，他就講得更直白了： 『靈感啟示並非永遠正確，不能出錯。』『有一些復臨信徒一直把懷愛倫視為一名沒有錯誤的聖經註釋者。……因此，本會的一個主編才會在1946年的《評閱宣報》上寫道：「懷愛倫的著作構成了一部偉大的聖經註釋。」他繼續指出，懷愛倫的著作和其他的註釋不同，它們是「帶著靈感的註釋，由聖靈的提示所促成，這使得它們處於一個遠高於其它註釋的與眾不同的獨特等級上。』1888年後特別傳講因信接受基督的義的『阿朗索．瓊斯（A. T. Jones）在1894年關於懷愛倫著作之目的的文章中將她的著作說成是「沒有錯誤的」聖經解釋者。……瓊斯的提議給二十世紀的許多復臨信徒設定了路線。』（引自《讀懂懷愛倫》25頁）。
喬治．賴特對上述的正確看法很反感，他似是而非，斷章取義摘錄，違反懷愛倫原意地冒用她的名義反對上述看法。但許多忠心愛主的神學家和教會領袖也不同意他的看法。就如本屆新當選的全球總會會長泰德．魏爾遜牧師也不同意這一類新神學的錯誤看法。他在當選後的安息日面對七萬聽眾的大會中宣講說：『向前行，不要往後退！即使諸天傾覆也要堅持維護真理。不要屈服於狂熱或放任神學對上帝話語的曲解，而轉離基督復臨安息日會的聖經真理的基柱和信仰的地標。不要被「新」神學的每一點奇思怪想所搖動，或被那種申稱細心地解釋一些不尋常或含糊的觀念的錯綜複雜的時間圖表所搖擺，這種複雜的時間圖表對我們的整體神學和使命卻不大相干。基督復臨安息日會歷史悠久的聖經信仰不會被移動。聖經的根基會穩固地堅立直到末時。讓我們聆聽信息選粹（懷愛倫著）第一冊207-208頁上對我們所說的話：「這是甚麼樣的勢力竟然誘使一些人在現今這個歷史階段，以欺詐而有勢力的手法工作，要拆毀我們信仰的根基──就是我們起初工作時藉著禱告研究上帝的道和藉著上帝啟示所建立起來的？……我們是遵守上帝誡命的子民。……五花八門的異端思想都向我們撲來，要矇蔽我們的思想使我們看不明白聖經真道的教訓──特別是關於基督在天上聖所中的工作，和啟示錄十四章三位天使關於末後的屬天的信息。各種各樣的理論說教，慫恿著基督復臨安息日會的信徒們，要取代已有的真理，這真理的一點一滴都是我們通過充滿禱告的研經得來的，並且被主的神奇運行能力所証實。那已使我們取得今日成就的真理路標，應該被維護，並且它們會被維護，正如上帝藉著祂的道和祂的靈的証言所己經預示的。上帝呼召我們緊握信心，堅固地持守這些基本的信仰原則，它們是堅立在那毫無疑問的權威之上的。」』
隨後又說：『向前行，不要往後退！要接受預言之靈為賜給基督復臨安息日會的最大的恩賜之一，不只是為了過去，而更重要的是為了將來。聖經在我們的判斷方面具有最高的地位，是真理的終極的權威和最後的裁判者，預言之靈著作提供清晰的靈感的勸告，幫助我們應用實行聖經的真理。這是上天所差來的指導，為要教導祂的教會怎樣完成使命。這是可靠的聖經的神學的解釋者。預言之靈的著作是應當被研讀，相信，實行，和推廣的。不應把預言之靈著作當成「棒」來使用，敲打人的頭，但預言之靈著作應被尊重和使用，好作為引導地球歷史末日的上帝教會的奇異的恩惠。讓我覆述我的信念，預言之靈著作並不過時，也不作廢，這是為今日的，直到基督再來。』
懷愛倫晚年在証言中所作的宣告，也指証了喬治．賴特上述觀點的錯誤。雖然懷愛倫一生不斷高舉聖經是我們一切信仰和屬靈經驗的根據、標準和試金石，就連她自己的屬靈經驗和靈感著作也都要接受聖經的檢驗，並也已通過了聖經的驗証，証明是完全符合聖經的教訓，是從主的靈啟示而來的；雖然懷愛倫也一直勸告我們復臨信徒要在禱告中不斷深入全面透徹地研究聖經，將我們的信仰完全建立在聖經的根基上，才能純正無誤，永不動搖，而且她自己也是這樣以身作則，為我們留下了美好的榜樣；但同時，懷愛倫也要我們重視預言之靈藉著她一生所賜下的寶貴而重要的真理亮光，主使她一生見過約二千個異象，並在她長達七十年之久的事奉中，藉著她寫下了大量的有關解釋聖經真理和預言的亮光，有關教會各方面聖工和基督徒人生各方面的証言，訓示和勉勵。這一切靈感的解經著作和証言都是完全正確無誤，完全符合聖經的教訓的。正如懷愛倫自己晚年時所作的申明。
懷愛倫論到她的著作說：『懷師母並非這些書的創作人。它們乃是上帝在懷師母畢生中，所賜於她的指示。這些書籍當中，包含許多寶貴和安慰人心的真光，是上帝憑祂的仁慈，賜給他忠心僕人的恩物，再轉而賜給世人。這真光要藉這些書卷光照男女的內心，引領他們歸向救主。主指定這些書籍要遍佈全世界。其中的真理要讓接受的人生發生命之力。它們是上帝無聲的見証者。
過去許多年來，這些書藉成為上帝手中的工具，改變和引領了許多生靈歸主。許多人以切慕真理的心情加以閱讀，並因閱讀而得以明白基督救贖的功效，進而信靠他的能力。為此人們受囑保守自己的心靈，以便歸主為聖，並以一種期望的心情，等候救贖主的復臨，以迎接他所愛的子民回天家。在未來，這些書籍要繼續講解福音，使之淺白，並引領多人走上救贖的道路。
主已將許多教訓，賜給他的子民，例上加例，律上加律，這裏一些，那裏一點。由於世人不多閱讀聖經，上帝便賜下一個小光，以引領男女老少就近大光。若人們閱讀這些含有小光的書籍，並决心實行其中的教訓，那麽，所將成就的事，是何等的大啊！若是，人的儆醒、自制、和决心，將不是現今的情况，而是有千倍的成果。也會有更多的人，因得著這現代真理而歡呼。』（1903年1月20日評論與通訊，引自『你必得著能力』
另一處又說：『我清楚地知道，我們要在那早期所賜予我們真理的亮光與信仰上扎根。那時，錯誤的道理接二連三地出現，壓得我們喘不過氣來，傳道士和醫生，也不斷帶進新的道理。我們多方禱告，極力查考聖經，期待聖靈將真理帶給我們。有時我們整夜誠心查考聖經，並懇切尋求上帝的引領。一群群懇摯，獻身的男女，爲同一目標聚集禱告。上帝的靈便臨到我，使我能毫無錯誤的辨別真理和假道。當我們信仰的據點一一如此確定以後，我們便立足於穩固的根基上。在聖靈的啓示下，我們一點一滴的彙聚了真理。我一見異象，便會得著問題的解答。我曾蒙啓示，看見有關天上的事物和聖所的影像，使我們得以在清晰與分明的真光照射下，立穩我們的脚步。我所有著作中的全部真理，乃是永不朽壞的。上帝從未否定祂的話語。人可能一再推薦他們新的計策，仇敵更將施行詭計以引誘人離棄真理，但凡是相信上帝藉著懷姊妹的宣講，並藉著她傳達信息的人，將免受那將在末世出現的誘惑。』（懷氏文稿七六○號第22,23面，引自『你必得著能力』
又說：『我在報刊上所寫的論題，沒有一項是僅發表我個人的意見。這些都是上帝在異象中所啟示給我的──是從上帝寶座所發的寶貴亮光而來的。』（證言卷五原文第六七面，一八八二年著）。
又說：『當我去科羅拉多省的時候，我非常關懷你，以致我在身體很軟弱的時候，還會寫下好多的話，以便你在年會中可以宣讀。在半夜以後三點鐘之時，我軟弱發顫地起來，寫信給你。那是上帝藉著瓦器說話。你也許說，這不過是一封信罷了。不錯，這是一封信，然而卻是出於上帝聖靈的感動，把所顯示給我的事，陳明在你的面前。在我所寫的這些信中，也就是我所作的見證上，我乃是把主所指示我的事傳述給你。』（證言卷五原文第六七面，一八八二年著）。
她在1906年所寫的另一篇証言，以後又被編印在1913年出版的散頁小冊中，又說：『我們雖身處這末後的世代，但却有豐盛的真光賜給我們。不論我的生命是否得以保存，我的著作仍要不斷的揚聲，它們的果效也要加以延續，直到世界的末了。我的著作已在辦公室內歸檔，即使我從世上消失，這些上帝所賜給我的話語，仍具有生命力，也要繼續向人傳講。……
我感謝上帝眷愛的確證，和每日所得的引領與指導。我終日忙於著作。無論早晚，我一一將上帝在我眼前所展現的事物寫出來。我所關懷的大事，是準備一批人，在主的審判大日站立得穩。在主的日子裏爲祂預備一群爲祂做工的工人。基督的保證不會落空。我們在世的時日無多。我們必須工作，警醒、並等候祂的復臨。上帝呼召我們以堅定不移的信心，前來爲祂做工。我們所有希望的根基，乃是建立在基督身上。』（『信息選粹』第一冊原文55-56面，『你必得著能力』
懷愛倫也早就預言說：『撒但最後的欺騙，乃是企圖使上帝聖靈的證言歸於無效。「沒有異象，民就放肆。」（箴29:18）撒但要以不同精巧的方式活動著，並利用不同的媒介，動搖上帝餘民對真實證言的信念。』（信息選粹第一冊48頁1SM 48, 1890年）
『仇敵已經作了他狡詐的努力，來動搖我們自己的百姓對於「證言」的信心……這恰好與撒但所謀劃的一樣。那些一直在爲百姓不注意上帝之靈的「證言」中的警告和責備而預備道路的人，他們要看到各種錯誤的思潮要涌入生活中。』（信息選粹第三冊83頁3SM 83, 1890年）
『撒但的計劃是要削弱上帝子民對於「證言」的信心。下一步緊接著就是懷疑我們信仰的各要點，即我們的立場的支柱，然後就是懷疑聖經，最後墜入毀滅。當一度相信過的「證言」被懷疑和放棄時，撒但知道那些受騙者不會停在這裏；他再加倍努力，直到發動他們公開叛變，變得不可救藥，以滅亡告終。』（教會証言卷四211頁4T 211）。（路光完成於2012,10,3.最新修訂於2014,11,3）