第十一題
但以理七章的異象(一)
──四獸十角和小角的異象
但以理七章異象是在二章異夢的基礎上，進一步以四大獸的相繼出現，預表了巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬四大帝國的相繼興替，又以第四獸頭上長出十角，預表了羅馬帝國分裂為十國，並又在此基礎上更進一步啟示了羅馬帝國分裂後的新局面──從十角中長出一個小角，他要在中古時期開始進行長期的離道叛教、敵對上帝、迫害聖民，以及最終經受查案審判後於基督復臨時滅亡。七章異象最後也在二章異夢結局的基礎上，進一步啟示了查案審判和基督得了權柄、榮耀、國度，準備復臨的情景。
因此，比較七章和二章的內容可見：除了七章中特別提到的小角和基督復臨前的查案審判，並基督從上帝面前得國，準備降臨的情景外，這兩章其它大部分內容和它們所預言的歷史大綱，都是完全相同的。
但是以上對七章和二章內容的比較，還只是停留在表面材料上。如果我們進一步比較這兩章的主題以及它們啟示的對象和信息的重點，就可以看出它們是各有偏重的。現列出五點作對比：
第一點，二章異夢是外邦君王尼布甲尼撒所作的，七章異象是先知但以理所見的；二章的信息主要是給世界的，偏重於警告和呼召方面，七章信息主要是給上帝子民和歷代教會的，偏重於安慰和勉勵方面。
第二點，二章異夢的背景是：尼布甲尼撒王當時『在床上想到後來的事』，他可能想到他死後的情況，巴比倫帝國的前途，以至於世界最終的結局。因此上帝通過大像異夢的內容，把將來的事指示他，藉此向他和世人發出嚴重的警告，同時也傳出天國的福音。七章異象的背景是：但以理當時正是深切關注著猶太人，在被擄七十年期滿時歸回祖國，重建聖城和聖殿的大事，並一心懷念著上帝子民未來的前途和命運。因此上帝通過七章異象內容，主要是向上帝子民和歷代教會，啟示了他們未來在世的長期磨難處境和歷程，以及最後通過查案審判，於主復臨時的光榮勝利的結局，同時也指出了那些轄制他們的列國和迫害他們的小角，最後毀滅的結局，藉以慰勉歷代以來的上帝子民，在他們磨難和考驗時期中，更能信靠上帝，堅持真理，預備進入主永恒的國度。
第三點，二章內容注重於屬世帝國的興替，和地上政權的變遷方面。七章內容則注重於靈界敵對權勢和情況的變化方面：從一般的政權轉變到政教合一的教權，從一般的國度轉變到離道背教、迫害聖民、敵擋上帝、控制列國的『小角』。
第四點，二章內容在基督復臨的預兆方面，給了我們一個有關國家和世界歷史方面的預兆，一個羅馬帝國分裂為十國而滅亡的進入『末腳年』的年代；七章則給了我們一個有關教會方面的離道叛教歷史的預兆，一個小角興起掌權，迫害聖徒一千二百六十年的重要時期。
第五點，二章啟示了基督得國復臨，『打碎』列國，實現天國的結局；七章則特別啟示了『亙古常在者』坐在寶座上施行查案審判的威嚴情景，以及基督『得了權柄、榮耀、國度』的榮耀景象，為要刑罰小角等罪行，並拯救祂的子民進入祂的國度。
通過以上二章和七章內容比較可見，七章異象對歷代以來一切上帝子民，尤其是處於磨難時期中的上帝子民來說，是特別重要和寶貴的。又由於末後上帝餘民將要經受的患難、火煉和考驗是空前嚴重和劇烈的，而所處時間又正是查案審判時期結束前後，基督復臨前夕，因此七章的啟示對末後上帝餘民來說，也就更為特別重要和寶貴，其中滿有慰勉、警戒、教訓、亮光和力量。
再者，第七章異象也向我們進一步啟示了基督復臨臨近的更進一步的預兆和證據。因此通過七章異象的研究，也將使我們更加感到基督復臨迫近了，並使我們對小角的離經背道、迫害聖民、敵擋上帝的性質和活動，能有清楚的認識，從而能靠主恩助為真道打那美好的仗，完成傳道救靈大工，迎見基督榮耀復臨。
由於七章異象中預言表號的解釋和應驗，所涉及到的知識性材料和歷史資料很多，而其中的屬靈信息和教訓又極豐富，為了研究和思考上的簡便有序，現將本章內容分作三部分來研究：（一）關於本章異象中四獸十角小角預表的解釋和應驗；（二）關於查案審判的異象；（三）本章異象中的重要信息和靈訓。
見異象的年代和背景
先來看但以理見本章異象的年代和背景：『巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上作夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。』（但7:1）。
由此可見，但以理七章異象是但以理在『巴比倫王伯沙撒元年』所見。伯沙撒元年可能為公元前550
年，也可能還要晚幾年，即在巴比倫亡國前幾年所見。因根據現代考古學的發現，知道伯沙撒的父王拿波尼度曾於公元前550
年離開巴比倫，出征阿拉伯，並在阿拉伯境內的提瑪（TEMA）住了十年之久（550-540年），因他熱心於敬拜月神。（參兩約中間史略35-36頁）。由此看來，伯沙撒在位第一年有可能是公元前550年，也可能還要晚幾年。因為如果父王拿波尼度在巴比倫時，但以理一定會說拿波尼度在位第幾年，只有在他離開巴比倫後，或是出走幾年後有甚麼新的任命時，才有可能說『巴比倫王伯沙撒元年』。還有，根據某些情況來看，極可能是在臨近巴比倫滅亡前不多幾年，等研究但以理八章異象時會看出。（也可參看海萊博士著『聖經手冊』但以理書中的介紹）。
從上述年代可以知道但以理當時的思想背景。因伯沙撒是巴比倫國最後一個王，再過不久，巴比倫國就將滅亡了。以色列人也就可歸回祖國了。根據先知耶利米的預言，以色列人被擄，耶路撒冷荒涼的年數七十年為滿。（但9:1-2）。所以這時但以理心中是多麼迫切盼望他本國百姓能早日歸回袓國，重建聖殿。此外，又因伯沙撒是一個敵擋上帝、壓迫百姓的人，在他的統治下，以色列人的處境更是痛苦難熬。這一切也促使但以理更迫切盼望他本國百姓能早日歸回，復興祖國。所以在此情況下但以理也必更多地為上帝選民的前途代禱，並尋求更大的亮光。正是在這樣的思想背景下，上帝特賜下七章異象，藉以指示但以理和歷代的上帝選民（不但包括舊約時代的以色列人，而也包括新約時代的基督徒，也即屬靈的以色列人），有關他們未來在世的長期磨煉歷程和處境，以及最後通過查案審判後，在基督復臨時，一切得勝選民所將獲得的光榮結局。
異象中所見的情景
現在就讓我們來看先知但以理在異象中所見的情景，他說：『我夜裏見異象，看見天的四風陡起，颳在大海之上。有四個大獸從海中上來，形狀各有不同。頭一個像獅子，有鷹的翅膀。我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內啣著三根肋骨。有吩咐這獸的，說，起來吞吃多肉。此後，我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀，這獸有四個頭，又得了權柄。其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量。有大鐵牙，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。我正觀看這些角，見其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火燄、其輪乃烈火。從祂面前有火像河發出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。祂坐著要行審判，案卷都展開了。那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。我在夜間的異像中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。』（但7:2-14）。
但以理的提問和天使的解釋
接下去是但以理在異象中的提問，和天使對異象的解釋：『至於我但以理，我的靈在我裏面愁煩，我腦中的異象使我驚惶。我就近一位侍立者，問他這一切的真情。他就告訴我，將那事的講解給我說明。這四個大獸就是四王將要在世上興起，然而至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。那時我願知道第四獸的真情，他為何與那三獸的真情，大不相同，甚是可怕，有鐵牙銅爪，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏，頭有十角，和那另長的一角，在這角前有三角被他打落，這角有眼，有說誇大話的口，形狀強橫，過於他的同類。我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。那侍立者這樣說，第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同，他必制伏三王。他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。國度、權柄、和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。祂的國是永遠的，一切掌權的都必事奉祂，順從祂。那事至此完畢。至於我但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，卻將那事存記在心。』（但7:15-28）。
天的四風陡起，颳在大海之上
現在就讓我們逐點講解異象中表號的意義。首先是『天的四風陡起，颳在大海之上。』『風』代表戰爭，如經上所說：『看哪，仇敵必如雲上來，他的戰車如旋風。』（耶4:11-13.51:1-2.亞7:14.
哈1:5-11）。這和通常的說法『戰爭的風雲』相合。
『海』代表眾民和列國，如經上所說：『多民鬨嚷，好像海浪匉訇，列邦奔騰，好像猛水滔滔。』（賽17:12-13.
啟17:15）。 這也和平常的說法『人山人海』相似。
『天的四風陡起，颳在大海之上』，是指全面的大戰爭臨到了眾民、列邦之地。（耶6:22-26.50:41-51:4）。
有四個大獸從海中上來
『有四個大獸從海中上來』，象徵有四個大帝國要在戰爭的風雲下，從多民和列邦中按次相繼興起。正如天使的解釋：『這四個大獸就是四王，將要在世上興起。』（但7:17）。這裏所謂的『四王』，也就是代表四個國家的意思。因接下去天使又進一步解釋說：第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同。』（但7:19,23）。可見，這『四個大獸』乃是代表四個大帝國。也就是但以理二章大像異夢中所指出的四個大帝國。
在此可以思考一下，為甚麼上帝在賜給尼布甲尼撒王的異夢中以大像象徵世上的帝國，而在賜給但以理的異象中卻以四大猛獸象徵世上的帝國呢？由於大像異夢是外邦的君王尼布甲尼撒所見的，上帝以高大的人像代表世上的四大帝國，是最能引起他的重視，適合他的理解，並含有重要寶貴教訓意義的。對此已在二章中作了詳細解釋，此處不再重複。同樣，對先知但以理來說，上帝以四大獸象徵這四大帝國，也是最能引起他的重視，適合他的理解，並含有豐富的象徵和教訓意義的。因為在上帝的僕人看來，這些屬世帝國的彼此此爭戰、吞併、侵略、擄掠和殺害，確如兇猛殘忍的野獸一樣。而當他進一步想到上帝的子民以色列人，如同被趕散的羊群一樣，現正處於並還將繼續落在這些猛獸的血口鐵蹄之下，度過漫長的歲月時，這就不能不引起他對異象中啟示更迫切的關注和重視，並也使他更加全心信靠上帝。雖然他一時不禁驚慌愁煩起來，但他至終必要看見：『這四個大獸就是四王將要在世上興起，然而至高者的聖民必要得國享受，直到永永遠遠。』（但7:18）
異象中還提到，這從海中上來的四個大獸，『形狀各有不同』。牠們各自不同的形狀，也象徵了四大帝國不同的情況。
第一獸像獅子代表巴比倫帝國
『頭一個像獅子，有鷹的翅膀。我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。』（但7:4）。
第一獸『像獅子』，相當於金頭，指巴比倫帝國，又名迦勒底國。（耶4:5-9.
50:17）。存在的年代是公元前606或605年到539年。關於此獸的情況，可分四點講解：
第一點，『頭一個像獅子』。聖經中別處也有以獅子代表巴比倫的。先知書中說：『以色列是打散的羊，是被獅子趕出的。首先是亞述王將他吞滅，末後是巴比倫王尼布甲尼撒將他的骨頭折斷。』（耶50:17.
4:7-9）。此外，『考古學家從巴比倫的廢墟中發掘出許多磁器，上面都有獅子的形像。現代的國家中多有以動物為其國徽的。巴比倫國喜歡用獅子為其國徽。證諸廢墟中底磁器，不謀而合。』（聖經函授課）。『游客如今尚可在巴比倫古城看見在磚牆上獅子的浮雕。他們也可見到巨大的石獅子，經2400年之久，仍然蹲伏在倒臥的石刻婦女雕像身上。』（但以理書的信息7-3頁）。
異象中以獅子代表巴比倫國，也是象徵它的強暴兇猛，威武可畏。聖經中對此也有生動的描述。（參：耶4:7-9.49:19-21.50:17.谷1:5-11）。另外從歷史的記述和考古學所發掘的遺蹟中，也都證實了這一切。
第二點，『有鷹的翅膀』。聖經上也有以『鷹』象徵巴比倫國的（參結17:3-12.耶49:22.谷1:6,8）。但此處只採用了牠的翅膀。『有鷹的翅膀』是象徵巴比倫軍隊進軍的快速和攻擊力量的強大。獅子已是十分勇猛強暴，威武可畏了，再加上鷹的翅膀，更是奔跑如飛，勇猛無敵。正如先知哈巴谷在預言中指出的：『我必興起迦勒底人（即巴比倫人），就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。他威武可畏，判斷和勢力都任意發出。他的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。馬兵踴躍爭先，都從遠方而來，他們飛跑，如鷹抓食。都為行強暴而來。定住臉面向前，將擄掠的人聚集，多如塵沙。他們譏誚君王，笑話首領，嗤笑一切保障，築壘攻取。他以自己的勢力為神，像風猛然掃過，顯為有罪。』（哈1:5-11）。先知耶利米也曾指著牠說：『仇敵必如大鷹飛起，展開翅膀攻擊。』（耶49:22）。
關於巴比倫軍隊進軍的快速和攻擊的威力，歷史上也留有記載。歷史上稱巴比倫國為『興起得如此迅速的王國』，在尼布甲尼撒王在位時，很短的年代內就『征服了全部美索布達米亞、敘利亞、腓尼基和巴勒斯坦。』（古代東方史第547頁）。聖經手冊上提到：『尼布甲尼撒王是巴比倫國的奇才與創業者。在帝國的七十年壽命中，他為王的時間佔了四十五年。尼王之父拿布普拉撒原是巴比倫的副王，推翻亞述的壓制（六二五年），建立了獨立的國家。．．六零九年尼布甲尼撒成為父軍之元帥。西侵時，自埃及手中奪得巴勒斯坦的統治權（六零六年），將一部份猶太人擄至巴比倫，但以理即在其中。同年（六零六年）尼布甲尼撒與其父共同視政，六零四年正式為王，成為歷史中最強諸王之一。次年（六零五）在迦基米施戰役中擊敗埃及人。五九七年擊敗巴勒斯坦的反叛者，將猶大王約雅斤與一部份猶大人擄往巴比倫，以西結即在其中。五八六年焚毀耶路撒冷，再擄猶大人。其後攻打推羅十三年之久（五八五至五七三年）。五八二年進攻並劫掠摩押、亞捫、以東、利巴嫩諸地。五八一年再擄猶大人。五七二與五六八年兩次進攻並劫掠埃及。死於五六一年。』（海萊博士著『聖經手冊』415-416頁）。
第三點，『我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去』。由以上資料可見，尼布甲尼撒王在位時代，可說是巴比倫帝國最強盛的『黃金時代』，也是牠有『鷹的翅膀』──能迅速飛至各處，進行攻擊和征服的時代。但尼布甲尼撒王去世後，國勢立即衰退。因繼承他的諸王才能都不如他，在位年代都很短少，完全失去了進攻別國的能力，直至最後被瑪代波斯國所滅。因此尼布甲尼撒王死後的時代，可說是巴比倫國獅子『翅膀被拔去』的時代。尼布甲尼撒王死時，但以理還在朝廷，並也親眼看到巴比倫國衰敗，以至於滅亡的全過程。因此正如他在異象中所見：『我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去。』
關於尼布甲尼撒王死後，巴比倫列王在位年代的短促，聖經手冊上有一段資料：『伊維米羅達（561-560年），尼立克立撒（559-556年），拉白書馬達克（556年），拿波尼度（555-539年），末者在位的最後數年中與其子伯沙撒共同視政。』（聖經手冊415頁）。
第四點，『獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。』獅子『翅膀被拔去』，已表明牠失去了飛奔進攻別國的能力。又『從地上得立起來』，則進一步說明牠的衰弱無能，連自衛逃跑的力量也喪失了。因獅子奔跑需靠四個腳，若『用兩腳站立，像人一樣』，又怎能奔跑呢？這說明牠已失去了自衛抵抗，奔跑逃命的力量。只能被動挨打，直到死亡。
預言中說牠『又得了人心』。這裏的人心不是指好的一面，而是指不信真神的敗壞、軟弱、膽怯的一面。巴比倫國原來具有獅子般勇敢的心。但如今卻失去了勇敢的獅心，而得了軟弱、膽怯的人心。這正如先知以賽亞論到巴比倫，也是指屬靈的巴比倫滅亡前的情況所發的預言說：『人手都必軟弱，人心都必消化，他們必驚慌悲痛，愁苦必將他們抓住。．．我必激動瑪代人來攻擊他們。』（賽13:7,8,17）。先知耶利米的預言中也說：『巴比倫的勇士止息戰爭，藏在堅壘之中。他們的勇力衰盡，好像婦女一樣。．．兵丁也驚慌了。』（耶51:30-32）。
同時這裏的人心也含有敗壞的意思。如經上說：『人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢。』（耶17:9）。又說：『他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。』（羅1:28）。如巴比倫最後一個王伯沙撒就是這樣一種人，就在亡國的那夜，還心存狂傲，敵視真神，吩咐人將上帝殿中的金銀器皿拿來，和大臣皇后妃嬪一同用來飲酒作樂，並讚美他們人手所造的假神。於是有神祕的手指忽然出現在粉牆上，寫下了比倫滅亡的可怕判語。伯沙撒王驚慌失色，混身發顫，雙膝相踫。當夜伯沙撒被殺，巴比倫被瑪代波斯所滅亡。（但五章）。
古代歷史的記載，考古的資料也都証實了上述這些情形。在公元前
539年10月日12日夜裏，正當伯沙撒王為他的眾多大臣擺設筵席，狂飲作樂時，瑪代波斯的軍兵卻正在暗暗地使伯拉大河水改道，而由乾涸的河床，湧進城裏，並包圍了王宮。當夜伯沙撒王被殺，巴比倫國滅亡。關於這方面資料，在但以理二章預言和五章的歷史中已有詳細引証，這裏不再重複。
第二獸如熊代表瑪代波斯帝國
『又有一獸如熊，就是第二獸。旁跨而坐，口齒內含著三根肋骨，有吩咐這獸的說，起來吞吃多肉。』（但7:5）。
第二獸如熊，相當於銀的胸臂，是預表瑪代波斯國，它在公元前539年覆滅了巴比倫國。存在的年代是公元前539至331年。關於這個國家的特點可以分三點來思考：
第一點，『如熊』。熊的特點是：力大體重，行動雖較遲緩，但卻是很聰明，並且食量很大，貪得無饜。這些都形象地表徵了瑪代波斯帝國的特點。
力大體重，行動較遲緩，特別表現在波斯的重兵方面。波斯的兵力極其雄厚，兵源極為廣大，這就更易鑄成它軍士力量和作戰行動上的上述種種特點。歷史上提到波斯軍隊的情況說：『波斯騎兵由貴族擔任，步兵稱為「卡拉」。卡拉一詞原有「人民」的意義，顯然是全民皆兵制的遺留。事實上波斯起初時的軍事組織和公社組織形式是基本一致的。全民性的步兵和貴族騎兵是早期波斯向外擴張的主力。』（世界通史上古部分197頁齊思和主編）。關於它作戰時兵力的雄厚，同書中另一註釋上提到：『波斯國的．．薩克西斯攻打希臘的時候，曾用五百萬人來出戰；一個波斯將軍率領的戰士，往往以十萬計。』
熊的行動雖較遲緩，但卻是很有屬世聰明的。這從前面提到的攻陷巴比倫大城的事上也可看出。
第二點，『旁跨而坐』，按原文和英文的意思是『牠的一邊高起』，似乎是指牠從海中上來時，或上來後，一邊肩膀抬起，高於另一邊。這是否也有點象徵意義，好像八章公綿羊的兩角一樣，『兩角都高，這角高過那角，．．。』等研究八章時再詳細解釋。
第三點，『口齒內啣著三根肋骨』，是指巴比倫、呂底亞、和埃及三國，當時曾組成三國聯盟，以抵抗瑪代波斯帝國，因此遭到他刻骨的仇恨，軍事的報復，政治的壓迫和重稅的剝削。歷史上對此有詳細史料。如歷史上提到：
『根據埃及法老阿瑪西斯的倡議，埃及、呂底亞和巴比倫成立了反對波斯的同盟。但是居魯士（即古列）終於把這些反對者逐個擊敗了。公元前546年居魯士在短期內就把呂底亞滅亡了。波斯的軍隊遍佈於小亞細亞，佔領了小亞細亞的首都──薩爾迪，俘虜了呂底亞的國王克利茲，掠奪了他的無數財富。呂底亞併入波斯強國，在呂底亞設置了波斯的總督。．．波斯人取得了巴比倫尼亞的祭司界和商業界的支持，因為他們的背叛幫助，居魯士的軍隊在公元前538年佔領了巴比倫尼亞。．．在征服巴比倫之後，居魯士又打算侵略另一大國──埃及。』（世界通史第一卷828-829頁，蘇聯科學院編）。後來這一打算在他長子岡比斯繼位後就實現了。『紀元前525年，居魯士的大兒子岡比西征服了埃及。這樣古代東方各國被波斯統一為一個龐大的帝國。』（古代世界史66-67頁，密蘇里那編輯）。
關於瑪代波斯國對上述三個國家的刻骨仇恨，首先表現在對他們殘酷的軍事征服上。例如古列在征服呂底亞的戰爭中，曾採取了特別嚴厲的報復性的措施。在下達兵士的軍令中，在戰場上，『命毋留一呂底亞人，每遇必殺。』（世界史綱下冊225
頁，韋爾斯著）。又如『希臘歷史家們都談到了岡比茲在埃及所施行的殘酷的恐怖手段。斯特拉波報道說：岡比茲曾燒掉了謝拉培和孟斐斯。而狄奧多洛斯則說：岡比茲劫掠了拉美賽。希羅多德在記述岡比茲的殘暴行為時，稱他為「魯莽的、瘋狂的人」．．在這個時期的一個埃及銘文裏談到了「前所未見的遍及於全國的最大的慘禍。」』（古代東方史600－603頁）
至於古列的軍隊在攻佔巴比倫時，由於事先得到了巴比倫城內祭司界和商業界一些人士的暗中支持、串通和幫助，因此瑪代波斯軍隊在不經一戰攻入巴比倫城後，並未在城內加以破壞。但後來對巴比倫人的圖謀反抗、爭取獨立的運動，卻在政治、經濟上採取了許多鎮壓和報復性的措施。正如接下去所要敘述的。
瑪代波斯帝國對上述三個國家的刻骨仇恨，不但表現在對他們的軍事征服上，而還表現在對他們的政治壓迫，特別是在經濟剝削上。瑪代波斯的重稅制（徵收的賦稅特別重），在歷史上是有名的。他們國庫的經濟收入，大部分來源於巴比倫、小亞細亞（其中包括呂底亞）和埃及三個地區每年所交納的賦稅。以致於巴比倫、呂底亞和埃及三國人民正好像『三根肋骨』一樣，被啣在熊的口中，肉被吃完了，肋骨仍被緊咬不放，繼續被瑪代波斯帝國進行著敲骨吸髓的剝削。而在這同時，耶路撒冷和腓尼基等地則被免除了全國性的賦稅，並得以享有廣泛的自治權。歷史上對這些情況有詳細記述，現略為引證幾段：
關於巴比倫的情況：『設置在各地的波斯行政機關，從巴比倫尼亞榨取了莫大的收入。．．波斯人課稅極重，巴比倫郡的人口大概不過三百萬，每年要向國庫繳納約一千塔蘭同（大致等於三十噸）白銀。但是特權城市的公民概不納全國性的稅。．．如果（巴比倫）每戶人口平均為四到六人，那麼我們就可以推算，每戶每年要付出五十克，甚至一百克的白銀，即等於一個奴隸的平均價格的二分之一，或者很大一塊田地的價格。巴比倫尼亞居民在波斯政權的壓迫下苦不堪言。在阿契美尼德王朝最初幾代，還保持著有名無實的巴比倫王國，波斯王除了其它的稱號而外，還冠上了巴比倫王的稱號。可是到了後來，他們覺得巴比倫獨立這個表面幌子也有危險了。波斯人在巴比倫尼亞的政權並不十分鞏固，他們經常要鎮壓在這裏暴發的起義。』『自公元前476年起，薛西斯不再加巴比倫王稱號，巴比倫尼亞就這樣被眨到普通郡的地位。』（蘇聯科學院編世界通史第二卷上冊255-256,262頁）。
關於小亞細亞（包括呂底亞）的情況：『從經濟方面來說，小亞細亞是阿契美尼德王朝國家最重要的一部分。它每年向國庫繳納一千七百六十塔蘭同白銀。．．阿契美尼德王朝．．在小亞細亞實行自己的徵稅制度和與之有關的各種制度。』（同上256-257頁）
關於埃及的情況：公元前五到四世紀，『在波斯征服時期，．．埃及向波斯國庫繳納上百成千塔蘭同的全國性賦稅。關於實物稅，希羅多德只提到供應孟斐斯要塞波斯軍隊的糧食。．．在埃及有波斯軍隊，他們駐在最主要的據點，首都孟斐斯城堡，埃及東北和南部邊境要塞。』（同上261頁）。
而另一方面，在腓尼基和巴勒斯坦的人民卻得到特別的優待。同書中提到：『腓尼基的城市享有廣泛的自治權，他們和往昔一樣，仍有自己的統治者和當地政權機關管轄，鑄造自己的銀幣等等。．．除河外郡腓尼基城市而外，還出現一個自治城市──耶路撒冷，．．在居魯士（古列）時代就豁免耶路撒冷全國性賦稅和徭役，允許重建公元前六世紀初為巴比倫王尼布甲尼撒所毀的這座城市。．．一種特殊的崇拜（在耶路撒冷是崇拜唯一的神──耶和華）把猶太公社社員跟周圍的居民分開。』（同上257-
258
頁）。
第四點，『有吩咐這獸的說，起來吞喫多肉。』這是指他攻佔的領土廣大，遠超過巴比倫帝國的疆域，也是指他在所征服的地區徵收的稅賦眾多。這一句預言，是在瑪代波斯『口齒內啣著三根肋骨』後才全面應驗的。特別在大流士一世（DARIUS
HYSTAOPES）和他兒子譯耳士一世（XERXES）在位為王時期，獲得最完全的應驗。如歷史書上論到大流士（也就是以斯拉書4:5,24節和5-6章中所提到的波斯人大利烏，在位年代是公元前521到486年），說：『波斯還從來沒有這樣的強盛和富庶。它的國境從印度河擴張到撒哈拉大沙漠。．．大流士將國家全部廣大領土劃分為若干行省．．各省設總督分別治理．．他們須注意按時繳納賦稅．．大流士每年從各省收到大量黃金，．．首次鑄造金幣．．叫做大流克。．．皇帝被聞所未聞的富麗奢華所包圍。他們穿著金繡的大紅袍．．各省收入的大部分都用來維持皇宮的開銷。』（古代世界史67-69
頁A.V.密蘇里那編五昌金譯）。
大流士死後，他的兒子譯耳士一世繼位。譯耳士一世實即以斯帖書中的亞哈隨魯王。在位的年代是公元前486-465年。由於他繼承了他父親一生辛勞所擴建的廣大基業和在軍事、政治、經濟、交通各方面所打下的厚實基礎，使他變得空前的富足和強盛。當瑪代人大利烏攻取巴比倫後，曾將全國分為120
省，現在已增加到127省。（斯1:1-8）。亞哈隨魯王還曾率領四、五百萬軍兵攻打希臘。但以理書12:2所說：『第四王必富足，遠勝諸王。他因富足成為強盛，就必激動大眾攻擊希臘國』，就是指著他說的。因此在他和他父王在位時期，也是瑪代波斯帝國全面應驗『吞吃多肉』時期。在他死後，瑪代波斯國就開始日益衰落了。
『有吩咐這獸的說，起來吞吃多肉。』這裏的前半句話是要『叫世人知道，至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。或立極卑微的人執掌國權。』（但4:17,25）。並說明：『至高的上帝在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國。』（但5:21）。瑪代波斯帝國所以能戰勝巴比倫國，並取代他而統治當時的列國，也正是出於主旨意中所許可的。
主所以允許瑪代波斯帝國取代巴比倫帝國，是因巴比倫人侵吞列國，擄殺萬民；毀滅聖城和聖殿，擄殺上帝選民；以人血建城，以罪孽立邑；自高自大，褻天慢地；用聖殿中器皿狂妄飲酒，讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神，以致罪惡滿盈，遭受報應。（哈2:4-12.
賽47:6-11.但5章）。主所以要興起波斯王古列，也是特別要藉著他釋放祂的子民回國重建聖殿和聖城。（賽44:26-28.45:1.耶25:11,12.
29:10.拉1章7章.代下36:17-23）
但是，主將巴比倫帝國等交於瑪代波斯帝國之手，絲毫不意味著主許可他們殘忍地擄殺別國，無情地壓榨萬民。對於他們侵吞別國的罪惡，將來到了時候也必是要施報的。這也是主對待列國所施行的公義法則。（參賽47:6-11.耶25:4-14）。
第三獸如豹代表希臘帝國
『此後，我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀。這獸有四個頭，又得了權柄。』（但7:6）。
第三獸『如豹』，相當於銅的腹腰，是代表馬其頓王亞歷山大所建立的希臘帝國。它在公元前331
年徹底摧毀了瑪代波斯帝國，並又繼續東侵到印度，而建成為地垮歐、亞、非三大洲的一個空前龐大的帝國。因它的疆域比瑪代波斯帝國還要大。它存在的年代是公元前331年到168年。關於這獸的特點，可以分三點來思考：
第一點，『如豹』：豹的體態輕盈靈巧而性情卻兇猛強悍。這正是馬其頓．希臘帝國最好的特徵。輕巧靈活的豹怎樣和身體笨重遲鈍的大熊形成顯明的對比，照樣，馬其頓．希臘帝國人數極少的精銳部隊也和瑪代波斯帝國的龐大軍團形成強烈的對照。如上所述，一個波斯將領統率的軍隊，常以十萬計。據古代希臘歷史家希羅多德所說，波斯王亞哈隨魯攻打希臘時，所率領的軍隊和僕從，有四百幾十萬之眾。但亞歷山大東征時率領的軍兵，卻只有三萬五千人。
讓我們來看看歷史上是怎樣記述的。在『馬其頓王亞歷山大的遠征』這一段中說：『公元前334年春，希臘．馬其頓軍隊渡過赫勒斯旁海峽。這次軍隊人數不多，只有三萬名步兵和五千名騎兵。但是組織很好。步兵的主力是重裝部隊，包括馬其頓的方陣，希臘的同盟軍和僱佣兵。』（世界通史二卷上冊286頁，蘇聯科學院編。另參世界通史上古部分240頁，齊思和主編，人民出版社出版）。
第二點，『背上有鳥的四個翅膀。』這是指他的軍隊進軍快速，戰速如飛。『希臘古史家布路大克論到亞力山大的戰功的速力如飛，其快無比，為人所難相信的。還有一位古史家耶白思記載說：「大亞力山大國位的威嚴，兵力，成功，並戰爭的速力，都是很顯赫的。他的國界同富足為空前之大。但他時代的短促，如同明亮的閃電一般，並且四分五裂。．．」（羅馬史第十段）。』（現代索隱40-41頁，或聖道綱要179頁）。如亞歷山大在公元前334年春率領三萬五千精兵進行東征，僅用三年多時間即於331年毀滅了瑪代波斯國，以後又於327年繼續東征到印度。據查考，八年內進軍一萬五千多公里。『數年之間平定疆域，幾半天下。』（邁爾通史上世紀卷二72-77頁）。
第三點，『這獸有四個頭。』這是指亞歷山大於公元323年，年僅三十三歲，因放縱酒色，忽染熱疾去世後，手下四個大將經過二十年的內戰，於公元前301年將帝國一分為四，即：西路庫的敘利亞國在東邊，佔領巴比倫和敘利亞；多利曼的埃及國在南邊，割據埃及和迦南；喀散德的馬其頓希臘國在西邊，統治馬其頓和希臘；利西馬克的色雷斯國在北邊，治理小亞細亞和色雷斯。以後北邊的色雷斯國於公元前281年被東邊的敘利亞國所吞併，以致形成了但以理十一章中南方王埃及和北方王敘利亞長期對戰的局面。
在一般中文和蘇聯的歷史書中，都簡單地介紹亞歷山大死後，希臘帝國後來分裂為三國。其實是分裂為四國，以後再變為三國。如『邁爾通史』對此明確記述：『亞力山大卒後，無人能繼其位者。彌留時，諸臣問所立。王曰：擇才德過人者而與之。遂以璽授其將貝提卡（即上述的PERDICCAS）。貝才不勝任，（原注：前王腓力第二有私養子曰腓力阿里底亞，實嗣為王，貝提卡特攝政耳），國內大亂。西歷前第四週（世紀）之末，諸將分據其地，為大國者四．．。四大國先交鬨於弗呂其亞（西歷前301年）是為伊百色之戰，於是疆域以定：利西馬克領他雷西及小亞鈿亞之西境；西路庫領敘利亞以東至印度斯河之地；多利曼領埃及；喀散德領馬其頓及希臘列邦。皆自稱王號。．．他雷西不久而滅，餘三國皆亡於羅馬。』（『邁爾通史』上世紀卷二81-82頁。另參『西洋古代史』下冊376頁）。有關更詳細的史料，可參看但八章異象中有關公山羊頭上四角的解釋和引証。
第四點，『又得了權柄。』按原文和英文是說『有權柄被賜給牠（獸）。』因此這再一次說明了：『至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。』『因為知慧能力都屬乎祂。祂改變時候日期，廢王立王。』（但4:17.2:20-21）。聖經上也說：『公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。』（箴14:34）。因此，無論君王或百姓只能『以公平公義使國堅定穩固。』（參賽9:7）
第四獸有十角怪獸代表羅馬帝國
『其後，我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的，用腳踐踏。這獸與前三大獸大不相同，頭有十角。』『有鐵牙銅爪，吞吃嚼碎，所剩下的，用腳踐踏。』『那侍立者這樣說，第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。』（但7:7,19,23）。
第四獸有十角的怪獸，相當於鐵腿，是指羅馬帝國，於公元前168年毀滅希臘國，存在的年代是公元前168年到公元476年。
根據大像預言中所引史料，羅馬曾在公元前168年覆滅馬其頓國，即亞歷山大所創設的馬其頓．希臘帝國的本土，希臘各邦也成了羅馬的屬國。本土既被滅，也就代表希臘帝國的滅亡。因此，公元前168年可看作羅馬取代希臘亞歷山大帝國而統治天下的一年。
又由於公元前149到146年馬其頓和希臘因不堪羅馬暴政，復起反抗，又先後被羅馬徹底摧毀，改建為行省。因此有的歷史家認為：『從紀元前146年起，希臘的歷史被包括到羅馬的歷史裏面去。』（古代世界史206,223頁，密蘇里那編著）。
關於第四獸羅馬帝國的預言，可分三點來解釋：
第一點，『其後，我在夜間的異象中觀看』，這樣的口氣是要我們特別注意這下面即將從海裏上來的第四獸：『見第四獸甚是可怕．．』這同樣的形容詞一連重複了二次（7:7,19）。又說：『這獸與前三獸大不相同』（7:7）。這相似的口氣，以後又重複了二次（7:19,23）。為甚麼說『第四獸甚是可怕』，並『與前三獸大不相同』呢？這明顯是因為牠『極其強壯』『大有力量』『有鐵牙銅爪』『吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏』；更是因為牠『頭有十角』，特別是從其中另長出一個『小角』。下面也都要詳細解釋。
第二點，第四獸『極其強壯，大有力量，有大鐵牙。』『有鐵牙銅爪。』這裏面的含義，相當於大像的鐵腿：『第四國必堅壯如鐵。』
『有大鐵牙』特別表現在羅馬帝國對外侵略擴張時所具有強大的軍事力量方面。如歷史上提到：『羅馬之軍備逐益擴張，實為以前地中海世界任何國家所莫及。．．就軍隊之紀律而言，則羅馬人實遠在古代一切其他民族之上。』（西洋古代史下冊457-461頁）。另一處史料又提到：『羅馬憑藉其組織良好和武裝優越的軍隊，常常從軍事鬥爭中表現為勝利者。』（古代世界史221-223頁）。武器中有很厲害的長投槍，還有可以打穿城牆的破城槌，是附有鐵頭的一塊長而重的大木頭，架在能活動的機械上。鐵頭做成公羊頭的樣式，兩個羊角好似大鐵牙。（可參羅馬古代史217-221頁等）。
還有『銅爪』特別表現在對廣大被征服地區和群眾壓迫剝削的鐵血專制的政府機構和政策法令上。例如羅馬政府的鐵血的統治，無情的鎮壓，監獄的折磨，鬥獸場的慘刑，以及極端殘暴的羅馬行省政策和奴隸制等等，都是這方面的殘酷表現。
第三點，『吞吃嚼碎，所剩下的，用腳踐踏。』『必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。』
上面提到的『鐵牙』，使牠得以『吞吃全地』，且『吞吃嚼碎』。而『銅爪』使牠得以將『所剩下的用腳踐踏』。其中的含意也相當於大像的鐵腿所象徵的意義：『第四國必堅壯如鐵。鐵能打碎、剋制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎（相當於吞吃嚼碎）、壓制列國（相當於所剩下的用腳踐踏）。』（但2:40）
查歷史可知，羅馬早在共和國時期，就已開始對外進行『大規模征服時期』。到公元168年就已覆滅了亞歷山大帝國的本土──馬其頓國，希臘各邦也已成了羅馬的屬國，埃及也自動歸屬於羅馬，敘利亞也遭到羅馬沉重的打擊。到公元前146
年時，羅馬又毀滅了迦太基和哥林多。馬其頓和希臘也被改建為羅馬的行省。到了公元前66年和30年時，敘利亞和埃及也都先後被改建為羅馬的行省。從此，在公元前30年第一個奧古斯都握大維為帝時，羅馬進入了帝國時期，當時『帝國的領域實包括全部地中海世界。』（西洋古代史下冊534,539頁）。特別是到了圖拉強（TRAJAN）為帝時（公元98-117年），羅馬帝國的疆土達到空前廣大的程度。正如歷史上所記載：『羅馬之領域，以圖拉強在位之時為最廣，北自蘇格蘭，南至撒哈拉，西至大西海洋岸，東至底格里河外，莫不隸屬帝國之版圖。』（同上560
頁）。以上所說一切，正應驗了預言中所說：第四國『必吞吃全地』。
羅馬在『吞吃全地』，也就是侵佔征服各國的過程中，一般來說也都是極其殘酷，史無前例的。正如預言中所說，不但『吞吃』，而且『嚼碎』。例如公元前146年，迦太基和哥林多等國被完全撤底的毀滅，就是最殘酷、最典型的事例。無數的人被殘殺，剩下的人都被賣作奴隸，城市被夷為平地，街道被犁出溝來。後來公元70年對耶路撒冷的毀滅，有二百萬猶太人被殺，餓死，或被賣作奴隸，公元135年耶路撒冷又有五十餘萬人被殺，也是空前的驚心動魄的事例。關於詳細資料，但以理二章預言中已有引述，此處不再重複。
預言中說『所剩下的用腳踐踏』，是指戰後對被征服地區人民的殘酷的壓迫和剝削。例如被稱為『極端殘暴』的『羅馬的行省政策』就是明顯一例。歷史書上提到『行省居民受到一切殘酷剝削。』（世界通史上古部分306頁）『行省的居民被認為是絕對沒有權利的臣民群眾，他們被課以高額的租稅等等，．．羅馬的行省政策．．極端殘暴。』（古代羅馬史204頁）。
又例如在羅馬發展到頂峰的空前殘酷的奴隸制度，更是它將『所剩下的用腳踐踏』的又一明顯事例。羅馬帝國擁有廣大眾多的奴隸，過著悲慘的生活。奴隸就像牛馬、工具一樣可以在市場上買賣，並任意受到主人的對待，得不到法律的保護。（參古代羅馬史431-432,438頁）。有關詳細史料，也都可參看前面大像鐵腿預言中的引証。
頭有十角代表羅馬分裂成的十國
預言中說：『這獸與前三獸大不相同，頭有十角。』（但7:7,20）。『至於那十角，就是從這國中必興起的十王。』（但7:24）
第四獸『頭有十角』，即相當於大像的半鐵半泥的腳和腳趾，是指從羅馬帝國中分割而成的十個王國（但7:24）。
正如上次在大像預言中已經解釋過，羅馬帝國在衰退的過程中，於公元395年正式分為東、西羅馬兩國後，繼續代表原羅馬國的，是西羅馬帝國，因羅馬國原有的領土都包括在西羅馬帝國內。至於東羅馬帝國所包括的領土，都是從別國侵佔來的，本來不屬於羅馬國，現在既已分離出去，也就不再代表原羅馬國了。有人想以二條鐵腿分別代表東、西羅馬二國是錯誤的，因二條鐵腿只能代表一個國，正如預言中說『第四國必堅壯如鐵。』因此這時代表二條鐵腿第四國的，也即代表第四個怪獸的，只能是西羅馬帝國。西羅馬帝國在公元476年滅亡時，在它的疆域內，正好被各個蠻族侵佔、分割、形成十個王國。
根據過去許多虔誠愛主的上帝僕人和解經家的研究指出，當時這十個王國是：（一）盎格魯．撒克森（即英國），（二）法蘭克（即法國），（三）阿勒曼尼（即德國），（四）倫巴地（即奧國），（五）布根地（即瑞士），（六）蘇維（即葡萄牙），（七）西哥特（即西班牙），（八）東哥特（在意大利東北部），（九）黑如萊（在意大利本土），（十）汪達爾（在非洲北部）。
關於羅馬被分割為十國的史料
可能有人要問，在一般的歷史書中能否找到有關史料，証明羅馬當時確是被分割為十個王國。在這方面似乎存在一定的困難。這是因為一般的歷史編著，甚至較著名的歷史著作，在論到西羅馬帝國被蠻族入侵、割據、形成的過程，以及各蠻族相互間的併吞、分裂、遷移的過程時，所提供的史料都是較簡單、粗略的，有的甚至還包括一點小差錯。這是因為上述歷史演變過程較為複雜，又變化多端，一般歷史著作不論詳述或簡介，都只是作為大略的介紹。早在五十年代末，六十年代初，我就希望能在中文或翻譯成中文的歷史著作中，找到這方面的歷史資料，特別希望能從無神論國家（中國和蘇聯）的歷史著作中找到更多的資料，藉以証明古老聖經預言的應驗，更能堅固國人的信心。自知這方面的困難不易，只有多多放在禱告中。感謝主的恩憐、光照和帶領，後來終於在中國的圖書館中，及從舊書店買來的歷史書中，找到了可以証明羅馬分為十國的幾方面史料。現介紹如下：
（一）在『邁爾通史』中世紀卷一前面，附有一張『約在西歷五百年間』的『東峨特王提俄多理歐洲疆域圖』。上面清楚標明六個王國的名字：東哥特王國、法蘭克王國、白干的王國、西哥特王國、蘇維王國和萬德拉王國，以及另外二個蠻族的名字：郎巴特和盎格魯撒克森。這樣已基本上提到了八個蠻族王國的名字。
現在首先要介決的問題是：缺少的二個國家黑如萊（位於意大利）和阿勒曼尼（德國）到那裏去了？
首先要注意的是：邁爾通史的那張地圖是『約在西歷前五百年間』的地圖。那時黑如萊王國已在公元493
年被東哥特國王提俄多理所毀滅和吞併。黑如萊王國是在公元476年覆滅西羅馬帝國時建立起來的，是屬於但以理七章預言中要被『小角』拔除的『三角』之一。只存在短短十七年就滅亡了。
如歷史上提到：公元476
年『俄多塞（ODOACER）廢西羅馬帝後，建國於意大利（即東哥特國），．．然其事業忽為東哥特王帖阿多利（THEODORIC）所終止。．．俄多塞卒被困於拉文拿，至493年力竭而降，帖阿多理殺之，因建東哥特王國於意大利。』（西洋古代史下冊619-620
頁，邁爾通史中世紀卷一第一頁）。
另一本著中也提到：『羅穆勒．奧古斯都是西羅馬帝國的最後一個皇帝。他被在奧多亞克（即俄多塞）領導下起義的不同部落「蠻族」僱傭軍所廢黜，．．這事發生在476年。奧多亞克實際上成了意大利的具有絕對權力的國王。．．奧多亞克所建立的國家存在為期不久。它在493年為東哥特人所征服。』（科斯敏斯基主編『世界中世紀史』第一卷67-68頁）。
至於另一阿勒曼尼王國（德國），查地圖可知，在公元476年前後，阿勒曼尼的疆土部分在原羅馬帝國的疆界內，部分在界疆外。（參看蘇聯科學院主編世界通史，第三卷上冊二、三頁間的插圖）。但在五世紀末，也就是將近公元五百年時，阿勒曼尼的疆域也已開始遭到法蘭克王國的吞併和征服。因此上述邁爾通史的歐洲地圖上就不標出它的名字。
如『中古歐洲史』上提到：法蘭克王『克洛維斯再東向征服居於黑林之阿勒曼尼族。克洛維斯武功甚盛，而以496年與阿勒曼尼族之戰為最有關係。』（19-20頁，何炳松著）。
『世界中世紀史』上繼續提到，克洛維斯於511年死後，他的兒子們繼續在征服阿勒曼尼人：『在他的兒子們統治時代，．．勃根地王國．．被征服了（534年）。．．同時法蘭克人還征服了在萊茵河彼岸的．．阿勒曼尼人。』（第一卷108頁）。
不過在『克洛維斯死後五十年（即561年），法蘭克種人之領土遂分為三．．』又分成法國、德國和瑞士國。（詳見中古歐洲史21頁，中世紀史第一卷118-119頁）。
講到這裏，十個蠻族王國的名字都已齊全了。現在再介紹一下這時倫巴特王國和盎格魯撒克森王國的情況，因邁爾通史的簡圖中只寫出它們的族名，而未寫明它們為王國。其實這二族都早已是當日強盛的蠻族，歷史編著者也時常稱它們是王國的。
如歷史上提到：『自五世紀中葉時，盎格魯撒克森人及米提人等北日耳曼部落開始向不列顛移居。盎格魯撒克森人在這些移民中佔居大多數，因此移居到不列顛的人統稱為盎格魯撒克森人。』（中世紀史第一卷71頁）。他們即『為英人之祖。』（邁爾通史上世紀卷三115頁）。
至於『倫巴特一直是一個很強的獨立民族。倫巴特人連續地移動，從他們被知道的時期，直到568年進入意大利時為止。』其間，一度『他們陷入匈奴人的漩渦裏，直到阿提拉死時（公元453年）為止。而後在一個時期中又降為赫留來部隊的附庸。』（中世紀經濟社會史，上冊127頁，湯普遜著）。在西羅馬帝國滅亡時，他們佔居在東哥特人北邊。『六世紀時，．．他們住在哥特人以前定居的地方（即淪巴特人向南移，更深入了羅馬領土）。』（中世紀史，第一卷69頁）。當『小角』拔除三角中的一角東哥特王國時，還曾得到倫巴特的幫助：『查士丁尼的大將拿爾賽思得到倫巴特人的幫助，和加特力教會（這時候已成為最大的土地所有主）的支持，才摧毀了東哥特人的抵抗。』（同上69頁，加特力教會就是羅馬教）。公元568年進入意大利。
（二）除上述史料外，還可根據我國自編的『世界中世紀講義』一書中介紹的資料為基礎，來簡略看一下羅馬分裂成的十國。這本歷史教材上提到：『五世紀末歐洲的蠻族的國家：奧多亞克推翻西羅馬末帝之後，糾合多種蠻族，建立起自己的王國。但不久又為東哥特國王狄奧多理克所殺，意大利遂又入於東哥特人之手。當五世紀末，六世紀初，在歐洲出現了一系列的蠻族的國家。西哥特人佔據了現今的西班牙及法國南部，法蘭克王國佔領了高盧的西北，伯坎底佔領了高盧的東部，汪達爾佔據了北非西部。在西歐又有阿雷曼尼、屠麟根、龍巴特等日耳曼國家。盎格魯撒克遜人又一部落渡海征服不列顛而佔有其地。』（世界中世紀講義20頁，齊思和編著，高等教育出版社出版）。
以上這一段內容正好像為我們作了一個還不算差的小結。如數一數其中提到的國家正好是十個。其中有九個是正確的，即：奧多亞克所建立起來的赫如萊王國，以及東哥特，西哥特，法蘭克，伯坎底，汪達爾，阿雷曼尼，龍巴特，盎格魯．撒克森等共計九個王國。只有一個是錯誤的，即屠麟根王國。
如果將屠麟根換作蘇維王國就對了。因屠麟根（又譯作屠麟吉亞）根本就不在原羅馬帝國的疆域內。（可參看蘇科院編的世界通史，第三卷上冊2-3頁間的附圖．世界中世紀史卷一72-73頁間的插圖）。因此屠麟根根本就不是羅馬分裂成的一國。
至於蘇維王國卻是很多歷史著作公認的一個國家，如邁爾通史提到：『迨西羅馬滅亡時，凡據羅馬諸夷，如峨特、邁德拉、蘇維、白干的均漸入教。』（中世紀卷一6頁）。可見蘇維王國在西羅馬建國已久。在邁爾通史有關的地圖上，也正式標明它是『蘇維王國』，在『世界中世紀史』第一卷72,73頁間，『蠻族在西羅馬國境內定居之地』的附圖上，也正式標明了『蘇維匯人』之地。看來『中世紀講義』一書上必是疏忽了。
（三）再拿上面提到的科斯敏斯基主編的這本『世界中世紀史』第一卷72頁後，『蠻族在西羅馬國境內定居之地』的附圖來說，也可作為一個基礎資料，來看一下西羅馬分裂成的十國。在此地圖上總共標明了七個蠻族定居之地，即：蘇維匯人，東哥特人，西哥特人，汪達爾人等，法蘭克人，勃根地人，和盎格魯撒克遜人。
缺少的三個是：黑如萊國（因公元493年已被東哥特國王所覆滅和吞併），倫巴特國（大概因它經常移動，所以在定居之地上未能標上它），阿勒曼尼國（因公元496年已遭受法蘭克國王的征服和吞併）。
以上我們已詳細解釋和証明了第四獸頭上長出的『十角』，也就是指西羅馬帝國所代表的羅馬本國，在公元476年滅亡時，在它的領土上所佔據、割裂、形成的十個王國。
十角中又長出一個『小角』
現在就讓我們進一步來研究一下：十角中又長出的一個『小角』是指誰？這也是七章預言表號中最重要的一個問題。我們先來看一下有關小角的經文：『這獸與前三獸大不相同，頭有十角。我正觀看這些角，見其中又長起一個小角，先前的角中有三角在這角前，連根被他拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。』『那時我願知道第四獸的真情，．．頭有十角和那另長的一國，在這角前有三角被他打落。這角有眼，有說誇大話的口，形狀強橫，過於他的同類。我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。那侍立者這樣說，．．至於那十角，就是從這國中必與起的十王，後來又與起一王，與先前的不同，他必制伏三王。他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。國度、權柄和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。祂的國是永遠的，一切掌權的都必事奉祂，順從祂。』（但7:8,19-27）。
這裏的『小角』是指誰呢？公元十世紀的瓦典西人，特別是十四世紀到十六世紀的歐洲各國宗教改革家，以及十九世紀復臨運動的傳道人和解經家，都一致指出本章的『小角』是指羅馬教皇。他們的解釋和論証都是極有說服力的。這也是我們教會和現代許多忠心愛主的主的僕人所持有的解釋觀點。現在讓我們根據小角預言的應驗來證明這一點，可分十二點來介紹：
關於小角的特徵
（一）關於小角的特徵：預言中說他是『王』，卻『與先前的（十王）不同。』（但7:24）。的確，羅馬教皇不僅具有屬世國王的權力，而他又是與列王不同的教皇。如『中古歐洲史』上就是這樣評論的，說：『中古教會不但執行國家之職務，而且有國家之組織。』『中古教會之組織，可稱之為專制君主之政府，為教皇者，大權獨攬，無異專制的君主。』（128頁）。『教會以教皇為首領而握有政權，隱然為羅馬帝國之繼起者。組織完備，儼然專制之王國，實可為中古時代最有勢力之國家。』（何炳松著中古歐洲史128,173頁）。後來到了公元1870年，羅馬教皇在羅馬的領地雖然被義大利國王收為國有，但當時教皇『庇烏九世（1846-1878年）判決教會與政治的分離為不法，曾吩咐所有殷實的天主教徒務要遵從教會的元首，過於順從地方長官。利歐十三世（1878-1903年），宣稱他乃是「所有掌權者的主腦」。在教皇接受加冕盛典中，那教皇冠冕一放在教皇頭上時，就附有下列一、二句話：「你是眾王之父，世界的統治者，並基督的代表人。」』（海來博士著『聖經手冊』1012頁）。
小角興起的地點時間和方式
（二）關於小角興起的地點：在十角中『又長出一個小角。』（但7:8）。說明他興起的地點應在羅馬國分裂成的十國疆域以內，果真教皇興起於羅馬城。因羅馬教皇原來就是羅馬城的大主教。
（三）關於小角興起的時間：應在公元476年羅馬分成十國之後，並在公元538年小角『拔出』十國中的三國之前或之時。正如預言中所說：『我正觀看這些角（十角），見其中又長起一個小角，先前的角中有三角在這角前，連根被它拔出來。』（但7:8）。天使對此解釋說：『至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同，他必制服三王。』（但7:24）
這一預言也已完全應驗在羅馬教皇身上。因教皇興起的時間，正是在西羅馬帝國被各蠻族分割、滅亡而形成十個王國之後，也就是公元476年之後。讓我們先看一段史料：
『中古歐洲史』上提到：『總之，羅馬帝國政府存在一日，則教士永無自由專斷之一日。．．然自蠻族入侵，羅馬帝國西部瓦解之後，西部歐洲之教士多不服各國君主之干涉，漸脫離政府而自主，再進而漸奪政府之大權。』（27頁）。
再者，教皇興起掌權的時間，也正好是在阻礙和敵對教皇權勢的三個王國被拔除之前或之時。當時被拔除的三個王國是：黑如萊、汪達爾和東哥特。它們被拔除的時間分別為公元493
年、534 年、538 年或553 年。而教皇興起掌權的年代正好是538
年。關於這些年代的來歷，下面再詳細介紹。
一般歷史書上雖然沒有精確指出教皇興起掌權的確定年代，但也都公認教皇興起掌權的時間是在第六世紀。
如『邁爾通史』上提到：『教皇主持歐洲西方教務，始自第六週。』即指第六世紀。（中世紀卷一38頁）。
『聖經手冊』上提到：『教皇職權．．最初顯為世界列強之一，是在第六世紀。』（979頁）。
另一段又說：『按「教皇」一字的原意，乃是「爸爸」「父親」。最初這一個稱謂應用在所有西方教會的監督身上。到了主後500年，這個稱謂的應用就單單限於羅馬教會的監督了，以致過了不久，其通用的意義就成為「普世之父」了，意即管理全教會的監督（主教），在羅馬教教皇的名單上乃是包括了那從第一世紀以來所有羅馬的監督（主教）的。但是約有500
年之久，羅馬的監督（主教）有管理全教會的權柄，這一觀念乃是逐漸形成的，．．』（980頁）。
（四）關於小角興起的方式：預言中說：『又長起一個小角』，表明它是自然而然地、表面溫和而漸漸地生長、強大起來的。不像四獸等國是在戰爭中的狂風和怒海中迅速地征服各國而稱霸世界的。
如聖經手冊上提到：『教皇的職權乃是一個逐漸形成的發展，最初顯為世界列強之一是在第六世紀。教皇政權的最高峰是在第十三世紀。』（979頁）。
邁爾通史上也提到：『當時主教之權，或謂各地宜平等，或謂羅馬主教之權，應比他處為大。而為羅馬主教者，也自以為權應在各主教之上。．．教中人震於羅馬之勢力，咸願推羅馬主教為領袖，即世務也願聽其主持。羅馬本中央政府所在，故為之主教者，較他主教為優異。國雖亡而主教之勢依然。且自都城遷於君士坦丁後，西羅馬無主，於是主教之勢力不特不稍殺，反增強焉。迨諸夷入，主教復乘機益其勢力，雄視歐羅巴西方。．．』（中世紀卷一39-40
頁，另參中古歐洲史28頁）。
小角將要連根拔出三角而與起
（五）關於小角興起的過程：『有三角在這角前連根被他拔出來』，『有三角被他打落』，『他必制服三王』。如上所述，小角『長起』的過程，表面上似乎是溫和的，實質上也拔除了三國。不過他是依靠、利用其他國家的軍隊為他拔除三國的。這被拔除的三國也就是上面提到的黑如萊、汪達爾和東哥特三國。
原來那時基督教內對於基督本性的認識，出現了二派：一派稱為阿撒納修派，他的領袖阿撒納修（ATHANASIUS
296-273年）是亞歷山大主教。此派為正統派，相信基督具有完全的神、人二性。另一派稱為阿雷安派（ARIANS），他的領袖阿雷阿斯（ARIUS
250-336年）為亞歷山大的傳教士。此派不信基督有完全的神性，認為基督是上帝特別創造的。公元325年，由羅馬各地約有300多位主教聚集在小亞細亞的尼西亞開會，康士坦丁皇帝任主席，阿雷安派為大多數人所反對，被定為異端。可是當時的黑如萊、東哥特、汪達爾、蘇維、布根地等王國，卻已經接受了這些錯謬信仰。
如英文『但以理和啟示錄預言』一書作者史密士．烏利亞說：『黑如萊的領袖奧多塞（ODOACER）是蠻族中第一位統治羅馬城的。他於公元476年取得了意大利的寶座。關於他的宗教信仰，吉本（羅馬帝國衰亡史的作者）說：「如同其餘的蠻族，他曾受過阿雷安派異端的教訓。．．」這同一位作者說：「東哥特、布根地、蘇維和汪達爾已經聽過拉丁牧師團的辯術，．．於是阿雷安主義被採納為國家的信仰．．。這種宗教上互不相容的區別是一個嫉妒與仇恨的永久的根源，蠻人為更可憎的異教徒性的譴責所苦。」（羅馬帝國衰亡史第三卷36章515,516頁,
37章547頁）』（DANIEL AND THE REVELATION 123
頁）。（另參：邁爾通史中世卷一6,7頁）。
實際上在上述接受阿雷安派錯謬信仰的蠻族王國中，主要是黑如萊、東哥特和汪達爾三國，同羅馬教皇矛盾最大。黑如萊是第一個統治意大利的，羅馬教皇處在他的統治權下。東哥特又於公元493年毀滅黑如萊後，繼續統治意大利，使教皇感到難受。汪達爾則更是公然迫害羅馬教的。下面我們將繼續介紹他們的情況和被除滅的經過。
關於黑如萊國王奧多塞和羅馬教皇之間的矛盾，可以從教皇選舉的事上看出。如史密斯．烏利亞提到：『當辛普力朽（SIMPLICIUS）教皇於公元483年逝世後，教士團和百姓緊集在一起，
要選舉一個新的教皇時，忽然間奧多塞王的副官巴塞流（BASILIUS）出現於會場。他對沒有他在場而舉辦起任何類似這種指定已死教皇繼承人的工作，表示驚異。他奉王的名字宣佈，已完成的一切工作都無效和作廢，並命令選舉工作重新開始。（參ARCH-IBALD
BOWER 教皇史第一卷257頁）。』（同上125頁）
可以想見，教皇當時在國王的強權統治下，也只好暫時忍氣吞聲。然而教皇還是有著很大實力的。當時教皇的親密朋友東羅馬皇帝，就急於想要幫助他除掉赫如萊國王。正如史密斯接著提到：『此時教皇的朋友，東羅馬皇帝然諾（ZENO）急欲將奧多塞逐出意大利。因著一個變動，他很快而毫無困難達到了他的願望。因為薛奧道力克（THEODORIC）
在摩細亞（MOESIA）和潘瑙尼亞（PANNONIA）登上了東哥特王國的寶座。他和然諾存在著友誼關係，他寫信給他說，他不可能限止他的東哥特族在貧瘠的潘瑙尼亞區域，他要求允許他帶領他們到某些更好的地方，以便他們去征服和據有。然諾就許可他去進攻奧多塞，並佔據意大利。於是經過五年戰爭之後，意大利黑如萊王國被推翻，奧多塞被背信地殺害，薛奧道克力在意大利半島建立了東哥特王國。既已成國，他仍然是一個阿雷安派。以前奧多塞使教皇選舉受制於國王認可的律法，也仍然被保持著。』（同上125頁）。
關於上述的一切情況，在『中古歐洲史』上也有一段相似的敘述，可以一讀：『東（羅馬）帝．．聞彼（指薛奧道力克）有西入意大利以驅逐ODOACER
（奧多塞）之意，東帝竊喜。THEODORIC
（薛奧道力克）曾向東帝言曰：「如吾（我）而失敗也，則汝（你）以後不再有浪費及騷擾之友矣；如天許吾之成功，則吾願以汝之名，為汝之榮，統治吾力救出之上議院及帝國之西部。」薛奧多力克與奧多塞爭持至數年之久。奧多塞卒被困於RAVENNA
（拉溫那），至493年而降，不數日仍為薛奧道力克所手刃而死。』公元『526年薛奧道力克死，遺一極有組織之國家於身後，然有一弱點焉。GOTH（哥特）種人雖係基督徒，然係ARIAN（阿雷安）派。．．故在意大利人心目中，彼東（哥特）種人，不特為異種之蠻族，亦且屬異端之信徒。雖薛奧道力克在當時為主張信仰自由者，其言曰：「宗教之事，吾人不能強人之所願。」然此種精神，實與當日羅馬帝國及教會之習慣不合。』（何炳松著16,17頁）。
再說，東哥特國王雖然主張信仰自由，但對羅馬教事務仍有所干涉。如上面提到『以前奧多塞使教皇選舉受制於國王認可的律法，也仍然被保持著。』對此，羅馬教也曾公開宣言，表示反對。『中古歐洲史』上提到：『502年，羅馬宗教大會曾宣言，奧多塞之命令為無效。以為俗人無干涉教會事務之主權。』（同上27頁）。顯然這一宣言是直接針對薛奧道力克的（死於526年），因奧多塞早於493年被殺。
還有，公元532年發生的一件事，更大大加深和公開了東哥特國王同羅馬教皇、東羅馬皇帝之間的矛盾。正如史密斯．烏利亞提到：『東部的公教會於523年曾開始逼迫阿雷安派教徒。薛奧道力克傳喚教皇約翰到他面前（指約翰一世，公元523-525年作教皇），如此對他陳說：「因此，倘若皇帝（指東羅馬皇帝傑士丁JUSTIN）不打算廢除他最近發出反對我的教徒的敕令，我決意將發出同樣的敕令反對他的教徒，並且遍處都要嚴厲的執行。那些不承認尼西亞（NICE）信經的人，對於他是異教徒，那麼他那些人對於我也是異教徒。關於他對前一等人的嚴酷，不論他能作出甚麼樣的藉口和辯護，我在對待後一等人的事上也能同樣作出。．．因此，我願你立即前往康士坦丁堡，奉我的名並以你自己的名義去進行抗議，反對朝庭所極輕率制定的嚴酷的法令。這是你的權力，要使皇帝轉離他們。除非你已進行了這一切，而且除非公教會（薛奧道力克用此名稱改指阿雷安派）和一切曾被驅逐的教會恢復了自由進行他們宗教活動的權利，你就決不要想回意大利。」（見教皇史第一卷325頁）』（英文但以理啟示錄預言126頁）。
由於上述種種情況，羅馬教會對東哥特國王也就充滿了仇恨、報復的心情。這從他們後來挖掘薛奧道力克墳墓的事上可以明顯看出來。『他們掘去了他墳墓中的瓶，這瓶是他的阿雷安派臣民存放他的骨灰（或遺骸）而視為神聖並加以愛護的。這些情緒也包含在巴魯尼阿（BARONIUS）的話中，他「攻擊薛奧道力克是一個殘酷的蠻人，一個野蠻的暴君，一個瀆神的阿雷安教徒。」（教皇史卷一328頁）。』（同上126-127頁）。
『而當羅馬教會正在感受著意大利阿雷安派國王權力的抑制之時，他們在非洲也正遭受著阿雷安派汪達爾王國的猛烈逼迫。（參愛德華．吉本羅馬帝國衰亡史第三卷37章548-552頁）。阿立俄替（ELLIOTT）說：「汪德爾國王不但是阿雷安教徒，而也是羅馬教的逼迫者。我們可以推測，在沙定那（SARDINIA）和科西卡（CORAICA）屬羅馬的主教團，也正如非洲的處境一樣。」』（同上127頁）。
在『中世紀經濟社會史』一書上也提到，在非洲的汪達爾王國中，『當時高級天主教僧侶全被放逐。』（湯普遜著上冊145頁）。『中世紀史』一書上也提到，他們對於羅馬教會『採取敵視的態度，奪取了它們廣大的田產。』（第一卷75頁科斯敏基斯基．斯卡斯金主編）。『邁爾通史』中也提到，在汪達爾國中的羅馬教會，不堪忍受逼迫，而求救於東羅馬皇帝傑士丁尼（JUSTINIAN
即前面所提傑士丁的繼位者）。（中世紀卷一2-3頁）。
正是在上述的種種情況下，東羅馬皇帝傑士丁尼終於和羅馬教皇聯結在一起，在公元533年派遣軍隊開始攻打北非的汪達爾王國，隨後再攻打意大利的東哥特王國。在開始爭戰之前，還特意發佈御令，任命羅馬教皇為東西方所有教會的領袖。就如史密斯．烏利亞所提到：『公元533年傑士丁尼開始了他對汪達爾和東哥特的戰爭。為了希望能得到教皇和教廷方面權勢的影響，他頒發了那值得注意的御令，以任命教皇為所有教會的首領。』（英文但啟預言127頁）。
教會歷史上還提到了這樣一件事：當傑士丁尼將他援助羅馬教徒，出征汪達爾的計劃說出來時，曾遭到宮廷中提督的勸阻。『但是他得了一個夢，在夢中他被吩咐「不要懼怕實行他的計劃，因為藉著援助基督徒，他將要推翻汪達爾的權力。」（教會史399頁）。』（同上127-128頁）。
接著，傑士丁尼派遣他的大將貝利沙留（BELISARIUS）率領大軍，於公元533年到534年除滅了汪達爾王國。又於536年到538年勝利地結束了對東哥特王國第一階段的決定性戰役，攻佔並守住了羅馬城，將東哥特人完全擊潰。以後又在553年的戰爭中，幾乎完全消滅了東哥特人。這樣，預言中的三國終於被『小角』連根拔除。
關於汪達爾王國的滅亡，『邁爾通史』上有簡要的記述：『非洲之基督教人不能堪，求救於羅馬帝茹斯底年（傑士丁尼），帝遣將卑利薩留攻萬德拉（汪達爾），逐其人出非洲，恢復迦太基及非洲各地。萬德拉自建國至此，一百年而亡（按：429-534年）。其民存者，漸與羅馬人雜，故數世以後，萬德拉之語言、風俗、容貌，不復見於非洲，僅存國名而已。』（中世紀卷一2-3頁）。由此可見，汪達爾王國是怎樣『連根被他拔出來』的。
拔除汪達爾王國後，又進而攻打東哥特王國。『中古歐洲史』上提到：傑士丁尼的大將『BELISARIUS（貝利沙溜）於534年滅北部非洲之VANDEL（汪達爾）王國。至於義大利之GOTH（哥特）種人，雖善於自守，然有553年之戰，力不支而遁。究竟何往，已不可考。蓋其人數甚少，本不易統馭多數之意大利人，而意大利人又惡其為異端，故極願東帝軍隊之入境也。』（18頁）。由此又可見，東哥特王國又是怎樣『連根被他拔出來』的。
『中世紀史』上還提到：『查士丁尼的大將拿爾賽思（是貝利沙溜的繼任者）得到倫巴特人的幫助和加特力教會（它這時候已成為最大的土地所有主）的支持，才摧毀了東哥特人的抵抗。查士丁尼很殘酷地迫害了「蠻族」「異端」，屠殺了大部分東哥特人，恢復了意大利的奴隸制度社會秩序。』（第一卷69頁，科斯敏斯基．斯卡斯金主編）。
關於查士丁尼的軍隊除滅東哥特人的過程，在『中世紀經濟社會史』上有一段簡要的概述：『在536年貝利撒留一舉佔領了羅馬城。哥特人圍困了它一年（537-538年）未得逞。後在546年羅馬城被東哥特人佔領，但不久被貝利撒留奪回並加強防禦。在549年它第三次被東哥特人進攻而陷落，最後在552
年，貝利撒留的後繼人那鍚士，為了帝國的軍威收復了羅馬城。』（上冊153頁，湯普遜著）。
馬思威博士更詳細地敘述了查士丁尼的大將貝利撒留及其繼任人攻佔羅馬城，並消滅東哥特人的情況：
『貝利薩留聽從命令，再轉向北方，攻打在意大利的亞流派的東哥德人。他在西西里島用船的桅杆將一船一船的士兵吊到城牆頂上，攻佔了巴勒摩。536年十二月，他只帶了五千士兵，在無抵抗的情況下，進入羅馬。東哥德人以十五萬人包圍羅馬城，進行反攻（註略），將貝利薩留囚困在．．城中。
那時東哥德人愚昧地將引水進入羅馬的十四條水管阻斷，盼望貝利薩留因缺水而投降。但是因水管阻斷而泛濫的水造成了泥沼，使虐蚊孳生，造成流行病。哥德人大軍因病而數目大減，在538年三月，貝利薩留就能以他少數的軍隊輕易地將其擊敗。
以後幾年之中，意大利各處曾發生小的沖突與戰爭，直到天主教的將軍納爾塞斯（NARSES，即貝利薩留的繼任人）消滅了幾乎全部的東哥特人，殘留的不過數千。於是東哥德人，像赫魯利人和萬達爾人一般，從歷史中消失。』
在上述一切戰役中，以538年的戰爭最具有決定性意義。『霍其金在其所著「意大利及其侵略者」中說，天主教的士兵「為哥德王朝挖掘了墳墓。」（註略）』（以上引自上帝顧念你GOD
CARES上冊7A-3, C. MERVYN MAXWELL）。
由上述歷史可見，查士丁尼的軍隊於536年到538年勝利地結束了對東哥特王國的第一階段決定性的戰役，不但在536年佔領了羅馬城，而且於538年將圍困羅馬城的東哥特人完全打敗擊潰。於是查士丁尼在533年發佈的承認羅馬城主教為東西方全教會領袖的御令，直到此時538年才得以真正開始實行，羅馬教皇才能在羅馬城裏名符其實地登上教皇的寶座，向全教會發號施令，開始掌權逼迫阿雷安派信徒等，並在同年（538年）奧爾良第三次宗教會議上，制定了強迫人遵守星期日的法令。（星期日的沿革96-97頁，下面將會詳細引証）。因此公元538年也被視為羅馬教皇正式興起，開始掌權，逼迫信徒的一年。
有關小角所拔三角的進一步研討
根據以上所述已可確知，小角興起的過程中所拔除的三國，是指黑如萊、汪達爾和東哥特三國。這也是宗教改革家和復臨運動傳道人中最正確的一種解釋。但關於三角的解釋，也曾有人提出過一些不正確的看法，也順帶在此介紹一下，作為有興趣深入瞭解者的參考。
例如默德．約瑟夫（JOSEPH
MEDE）
認為這三個被拔出的國家為希臘、倫巴特和法蘭克。牛頓．以撒卻認為他們是拉溫那（ROVENMA）、倫巴特和羅馬城。如聖經手冊上就介紹了後一種觀點說：『這角拔出來的三王（8:24），有人認為是指倫巴（特）、拉溫那、羅馬城三國。這三國在主後745年，教皇開始有疆土的時候，被交與教皇。』（423頁）『自主後745年起教皇就作了一個所謂「教皇州府」國度的民事官長了。這一個國度包括了意大利的一大部分，以羅馬作京都。』（1009頁）。『伯平（PEPIN法蘭克王）在司提反二世（STEPHEN
教皇）的要求之下，曾輪流的率領他的部隊去意大利克服了倫巴（特）人，並將他們的土地（意大利的一部份）給教皇。這就是教皇屬世政府的開端。教皇在民事上管轄羅馬與中意大利．．最後卻成為教皇的國度，．．共有一千一百年，直到主後1870年。』（988-989
頁）。
但正如英文但以理和啟示錄預言一書的作者史密斯．烏利亞（URIAH
SMITH
）所指出的：『法蘭克並不能成為這三個國中的一國，因他們從未被拔出。倫巴特也不能成為其中一國，因他們從未臣服於教皇。巴納士．奧伯特（ALBERT
BARMES）更進而說：「我確沒有發現，像一般陳述地，倫巴特是在那些於民事的（或政治的）統治權上臣服於教皇的數目中」。』（THE
PROPHECIES OF DANIEL AND THE REVELATION P.122）
我們若隨便翻開一下歷史也可知道，意大利北部的倫巴特諸城並未臣服於教皇，更未被『連根．．拔出』。（參「邁爾通史」中世紀卷75,34頁.「中古歐洲史」107-108,109-110,117-118頁）。因此倫巴特不可能是被拔除的三國中的一國。
至於羅馬城從沒有被構成為西羅馬帝國分割成的十國中的一國。它不過是意大利的一個城市，當然也就更不能成為被拔除的三國中的一國。
至於拉溫那也是屬於意大利的一個城市，曾經作過東哥特王國的首都，也曾被倫巴特所侵佔過。因此這僅僅是一城之地，也不能成為被拔除三國中的一國。
至於希臘，則不在西羅馬帝國的疆域內，更不能成為三國中的一國。
上面對於被拔除的三國所以會有這些不同的錯誤看法，是因他們把重點主要放在教皇對屬地領土的爭奪上，或是對世俗政權的最高統治權的爭奪上。關於領土的爭奪上，如提到羅馬、拉溫那和倫巴特為被拔除的三『國』。關於最高統治權的爭奪上，如提到希臘、倫巴特和法國為被拔除的三國。特別提到法國可以很明顯的看出這一點。因自公元843年解體之後，『差不多有數世紀之久，教皇與德、法的君王都是繼續不斷地互相爭奪著最高權。』（聖經手冊989頁）。
其實，根據但以理書七章的預言可知，教皇興起的過程中連根『拔出』『打落』『制服三王』，主要意義並不在於教皇對屬地領土和世俗政權的爭奪上。因為有關領土和最高統治權的爭奪，是在小角連根拔出三角而興起以後較長時期的事。正如歷史上也都公認：教皇興起掌權是在第六世紀，建立屬地領土是在第八世紀，獲得世俗政權的最高統治權，是在十三世紀。其實『小角』連根『拔出』三國的主要意義，卻在於興起掌權，得以通行無阻地進行離道背教和逼迫聖徒的活動。關於於這一方面，羅馬教皇是在第六世紀『連根．．拔出』『打落』『制服』了三個在信仰上和他敵對的，信奉阿雷安派的蠻族王國黑如萊、汪達爾和東哥特之後，就已開始實現的。正如我們上面已詳細證明這一點。
關於小角的離道背教：形狀強橫
（六）小角『形狀強橫，過於他的同類。』（但7:20）。說明他權勢的強大和蠻橫，超過其他十國。
『邁爾通史』上說：『教皇主持歐洲西方教務，始自第六週（即第六世紀）．．至（於）其干預世務，初非各國所願，既而中世諸君長（各國君王）群然奉之，自十二週（世紀）之末，迄（到）十三週（世紀）之終，教皇勢力最盛，教務、世務悉歸其掌握矣。』（中世紀卷一38頁）。
關於教皇權勢的強大與蠻橫，教皇貴鉤利七世，即希勒德布蘭（1073-1085年為教皇），可說是一個典型人物。他曾聲稱：『惟教皇之足，受所有君主之接吻』。他認為『教皇可以廢止皇帝，．．凡上訴於教皇者，無人能定其罪，無人能撤銷教皇之命令，而教皇得宣佈世俗君主之命令為無效。教皇之行為無論何人不得加以判斷。』（中古歐洲史103頁）。他也確曾廢掉德皇亨利第四的王位，迫使他向教皇屈膝求赦。（見善惡之爭第三章）
又如教皇英諾森三世（INNOCENT
III，在主後1198-1216年為教皇），聖經手冊上論到他說：『他是所有教皇中最有權勢的一個，自稱為「基督與神的代表人」，「管轄教會、世界至上無比的君王」，擁有廢除罷免君王的權柄，所有地上、天上和陰間中的事物都是受治於基督的代表的。他使教會具有管轄政治的最高權柄，所有德國、法國、英國，甚至所有歐洲的君王都要聽命於他。他甚至曾使比散田的帝國（BYZANTINE）
歸服在他的掌握之中．．他曾下諭旨宣稱說，彼得的承繼人無論如何是不能離開那公教的信仰，即「教皇絕對無錯誤可能」的信仰。判決了大憲章（即英王約翰給予貴族之自由保證書）為有罪。．．』（海來博士著998-999頁）。
聖經手冊在『教皇政權和政府』總論中說：『希德布蘭（即貴鉤利）自稱為「凌駕君王太子之上的主宰」。英諾森三世曾以「世界至尊無比的君王」而自稱，並宣稱他擁有罷免君王的特權。庇烏九世判決教會與政治的分離為不法，曾吩咐所有殷實的天主教徒務要遵從教會的元首，過於順從地方的長官。利歐十三世宣稱他乃是「所有掌權者的主腦」。在教皇接受加冕盛典中，那教皇冠冕一放在教皇頭上時，就附有下列一兩句說話：「你是眾王之父，世界的統治者，並基督的代表人。」羅馬官式的教訓是說，當天主教徒遇見兩者衝突的情形時，寧可順命於教皇而不要聽命於國家。』（1012頁）。
小角有眼，像人的眼
（七）『這角有眼，像人的眼。』（但7:8）。表明他有屬世的智慧和手段，藉以管轄教會和控制列國。海來博士在聖經手冊中所附教皇與其職權的歷史總論中提到：『教皇政權的手段：教皇的政權之所以蒸蒸日上，乃是憑藉羅馬的威信，基督的名號，機敏的政治聯盟（正如與法蘭克人及查理曼），騙詐的手段（如偽造的敕書），武力軍備（教皇自己的軍隊與那些諂媚教皇的帝王軍隊），並武力與屠殺流血（正如異教徒裁判所的創立）等等，而維持教皇的政權。』（1011頁）。
中古歐洲史上也提到：『中古教會．．不僅為宗教機關而已，．．實無異國家，既有法律，又有法庭，並有監獄，有定人終身監禁之罪之權。』『中古教會不但執行國家的職務，而且有國家之組織。．．故中古教會之組織，可以稱之為專制君主之政府。為教皇者大權獨攬，無異專制之君主。彼為最高之立法者，．．亦且為最高司法者。』（127,128頁）。
小角有口說誇大的話
（八）小角『有口說誇大的話。』『他必向至高者說誇大的話。』（7:8,20,25）。如過去歷代教皇曾自稱或被稱的名號：如『諸父之聖父』『至大的祭司』『教會的元首』『上帝的代表』『基督的代表』『萬萬不能錯之教皇』，甚至『主上帝教皇』『第二位上帝』等等。正如使徒保羅所預言：『甚至坐在上帝的殿裏自稱是上帝。』（帖後2:1-4）
聖經函授課上說：『我們引證羅馬天主教的權威文告：「羅馬教皇是地上律法的最高審判長，他也是基督的代表人，不僅是永遠的祭司，而且也是萬王之王，萬主之主。」「教皇頭戴三層冠冕，乃是代表天上、地上和煉獄的王。」這一種誇大的話，是史無前例的，也只有教皇才說得出。』
『有天主教一本書，名先知之光，此書中有記載歷代教皇自稱之名目，如至聖元首，諸父之聖父，至大祭司，代表基督之位者，宇宙間教會之元首，第二位上帝，萬萬不能錯之教皇等僭妄之名號。（見上海慈母堂所發之教要序論59,60面，又教理詳解上卷56面）。』（聖道指引20頁）。
善惡之爭一書上也提到：『……教皇已僭稱了上帝的尊號。他也被稱為「主上帝教皇」，並被宣佈是絕無錯誤的。他要衆人都向他敬拜。』並且『必須絕對的服從。』（第三章37,42頁）
本會英文《聖經註釋》（BIBLE COMMENTARY 網上可看到）上說：『教會著作充滿了教皇驕傲、褻瀆主張的證物。典型的例子包括以下從一部由一位十八世紀的羅馬天主教神學家寫成的大百科全書巨作中摘錄的選段：
“教皇具有如此大的尊嚴和如此的尊貴，以至於他不只是一個人，而是如同上帝，和上帝的代理人。……
“教皇以三重冠加冕，作爲天上的王，地上的王，和煉獄的王。……
“教皇乃如同上帝在地上，是基督之忠實信徒的唯一元首，是列王的領袖，具有充足的權能，受全能上帝的委托，不僅指揮地上的而且指揮天上的國度。……
“教皇具有如此大的權柄和能力，以至於他甚至能修改、說明或解釋上帝的律法。…… “教皇能够修改上帝的律法，因爲他的權力不是屬人的而是屬上帝的，他作爲上帝在地上的代理執政者擁有最充足的能力來捆綁和釋放他的羊。 “凡天主上帝本身和救贖主據說能做的事，他的代理人也能做，只是他不能做任何與信仰相悖的事。”（譯自路西•費拉裏斯，“教皇二”，《公共藏書》，第六册，第25-29頁）
小角攻打折磨至高者的聖民
（九）『這角與聖民爭戰，勝了他們。』『必折磨至高者的聖民。』（但7:21,25）。
『天主教說他自己可以用肉身的刑罰，以罰不守規的人。（見教理詳解上卷57面上）。大經士巴納司（ALBERT
BARNES）
的但以理第七章之註釋，講到小角折磨上帝聖民的事說，當西歷1208年，羅馬教皇英諾森第三命定要殺戮住在以大利北邊的瓦典西派，並住法國南邊的阿比尖西派，這兩派是堅心遵從聖經的人，不服羅馬教的道理，所以教皇一下旨意，這兩派中的人捨身亡命的有一百萬。自創設「耶穌會」，從西歷1540年直到1580年，他們殺了九十萬不佩服天主教道理的人。在西歷一千二百三、四十年間，羅馬教設立異端裁判所，就捉拿那些抵當並不佩服天主教道理的人，用嚴刑拷問他們，只是被拷問的一百人中，有九十九個是被定死罪的。．．單單在三十年之內，羅馬教就這樣殺害了十五萬人。在1521年喀利第五（西班牙王）遂從羅馬教皇下詔書，使五萬不佩服羅馬教道理的人被處死。．．著史記的說，羅馬教所殺的，至少有五千萬。』（啟示錄之研究211-212頁）
羅馬教殘酷折磨和殺害聖徒的最得力的工具是所謂『異教徒裁判所』和『耶穌會』，以及一次一次地發動或組織軍隊去殘殺聖徒。
如聖經手冊上提到：『．．異教徒裁判所乃是英諾森三世所創始，經下一個教皇貴鉤利九世所完成的。．．一宣佈了某人的罪狀後，那犯人就被解到地方的民事政府那裏終身監禁，或被燒死。那受害者的產業要被充公，由教會與政府平分。．．異教徒裁判所曾在法國南部作了非常毒辣的工作，並在西班牙，意大利，德國，與荷蘭等國宣佈了大批的人為異端者。後來到了改教時代，異教徒裁判所又作了教皇粉碎改教運動的主要的機構。據報自主後1540至1570年三十年之中，更政教徒被處以死刑者不下九十萬人。其時正是教皇要澈底消滅那些瓦勒度派教徒的時候。』（海萊博士著『聖經手冊』999頁）。
聖經手冊上也介紹了『耶穌會』的情況：『羅馬對於路德的反叛所作的反應，就是在耶穌會主領下的異教徒裁判所。這一個教團是由一個西班牙人羅耀拉（LOYOLA），根據絕對無條件順服教皇的原則而發起的。．．他們主要的目的是要完全毀滅異端者。（所謂異端就是異於教皇所思所言的教義）。只要達到目的，任何手段都是合法可用的，即如欺騙、不道德、罪惡的引誘，甚至謀殺。他們的標語是「為著神更大的榮耀」。他們的方法是從學校入手，特別注意那些望族的兒女。．．關於認罪方面，特別對於君王、太子與地方長官等，盡了引誘犯罪的能事。他們應當負責在法國所發生的事件，即如聖巴多羅買的大屠殺，撤銷南特容納新教徒的法令，以及法國的大革命。他們在西班牙、荷蘭、南德、玻希米亞、奧地利、波蘭及其他國家也曾施行了不勝其數的大屠殺。』（1005-1006頁）。
關於羅馬教皇多次發動十字軍，或忠於教皇的軍隊，去進攻、殺戮那些堅守聖經純正信仰的聖徒，聖經手冊上也有介紹。
例如關於阿比尖西人（ALBIGENSES）的被屠殺：『在講道中他們是反對僧侶階級的不道德、訪聖、崇拜聖徒與遺像，．．反對羅馬教會的專權。他們是多多的應用聖經，度捨己克苦的生活，並有追求道德上的純潔的熱誠。在主後1167年，他們擁有南法國大半人口，在主後1200年他們在北意大利的人數也是眾多。當1208年教皇英諾森三世曾發動了一次十字軍運動，接下去就是一次殲滅的血戰，乃歷史上所罕有的浩劫，無數的城市都遭受了刀劍，其中的居民不論年齡性別，一概處死。在1229年異教徒裁判所創始了，約在一百年之內亞勒比根斯派的教徒幾乎都消滅殆盡了。』（聖經手冊1014頁）。
又如教皇英諾森八世也曾『下諭旨滅絕瓦勒度派教徒（即瓦典西人），派遣一支軍隊剿滅他們；委任那殘無人道名為托開馬達的多馬，為西班牙異教徒裁判所的總裁，並指令所有政府官員應將所有異端者交於他。』（聖經手冊1004頁）。
又如十五世紀，捷克早期偉大的宗教改革家『胡司約翰．．被綁在木架上而活活地被燒死。他的跟從者，即波希米亞大部分的人口，都被教皇所發動的十字軍殲滅淨盡了。』（聖經手冊1015頁）。
也許有人要感到奇怪：為甚麼羅馬教權要這樣殘酷地迫害堅持聖經純正信仰、拒絕接受他們錯謬道理的愛主的聖徒呢？這實際上是由於教皇政權的專制本質所決定的。正如聖經手冊上所指出：『教皇革利免八世宣佈．．「許可各人有良心的自由一節乃是世界上最可咒詛的一件事。」英諾森十世與他的承繼者都曾判決、取消．．有關容納新教徒之條款。利歐十二世也曾懲責了宗教的自由。庇烏八世也曾申斥了良心的自由。庇烏九世顯然的判決了宗教自由為妄論。利歐十三世也曾引證了庇烏九世的諭旨。不管羅馬神甫在有些國家是如何高唱「自由容納」，而他們所屬的那一個派系官式無錯的律法總是反對的。羅馬教只許可在他們的教徒人數寡少的國家予以宗教的自由。．．在他們握有權勢的地方是不許可別人有宗教自由的。』（1012-1013頁）。
聖民必交付他手一載二載半載
（十）『聖民必交付他手，一載二載半載。』（但7:25）。這裏的『一載二載半載』的時期，在啟示錄的有關預言中也曾多次提起過。有時說『一載、二載、半載』，即三載半，或說三年半；有時說『四十二個月』，有時說『一千二百六十天』。（啟12:14,6.13:5.
11:2,3）。又按照預言表號中時間的一貫解釋原則，都一直是以『一日頂一年』。（結4:6,7.民14:34.但9:24-27）。因此這裏的1260日，實際上也就等於1260年。
為甚麼這裏的三載半，不按照實意的日數1260天來計算，而卻要作1260年來計算呢？這裏有三個理由：
一，七章異象中的預言都屬表號性質，例如四獸、十角、小角等。因此這裏的年數問題，也應按照預表中年代一貫的解釋原則，以『一日頂一年』來計算。
二，這裏的『一載、二載、半載』在啟示錄中被解釋為『四十二個月』或『1260天』。這種算法本身就已顯明『一載二載半載』是具有表號性意義的，而不是按照實意解釋的。如果是按實意解釋的話，那麼這裏的『一載二載半載』就不會是1260天了，而應該是大約1278天了，因實際上一年不止360
天，而大約是365天多一點。這裏既將一年定為三百六十日，一月定為三十日，這本身就是一種預表的算法。
三，在但以理啟示錄的預言年代算法中，幾乎都是採用『一日頂一年』的原則計算的。就如但以理八章的『二千三百日』，九章的『七十個七日』，十二章的『一千二百九十日』和『一千三百三十五日』，以及啟示錄二章十節的『十日』，九章五節的『五個月』和十五節的『一年一月一日一時』，十一章九到十一節的『三天半』等等，都是按照『一日頂一年』的原則來計算，並獲得精確應驗的。
因此七章中的『聖民必交付他手，一載二載半載』，也即三載半，也即1260日也應按照1260年來計算，並且也果然獲得精確應驗了。
前面我們已經詳細介紹過，東羅馬皇帝查士丁尼曾在公元533年發佈御令，任命羅馬教皇（當時是約翰二世）為東西方所有教會的領袖。接著就派遺軍隊去攻打阻擋教皇勢力的三國中餘剩的二國汪達爾和東哥特。因此有些解經家就以公元533年為教皇興起掌權的年代，這也是很有意義的。
雖然早在公元445年時，也曾有羅馬皇帝瓦倫提尼安三世（VALENTINIAN）宣稱當時的一個羅馬城主教利歐一世（LEO，440-461年）為全教會的領袖，然而在公元『451年所召開的迦克墩（CHALCEDON）會議，即第四次普世性教會的會議，其中包括了世界來赴會的監督，完全不理帝王的行動，而予君士坦丁堡的教長以與羅馬的教長相等的特權。』（聖經手冊984-985
頁）。因此當時的羅馬城主教並未能登上普世教皇的寶座。況且當時西羅馬國還未滅亡，十國還要等三十一年後才能形成。小角教皇自然也不可能興起。但這次東羅馬皇帝在公元533年發佈御令任命羅馬教皇為普世教會領袖，意義就不同了。這時十國早已形成，三國中餘剩的二國也正在被拔除的過程中，而羅馬教皇實際上也已開始擁有了普世教會領袖的地位，並正要登上普世教皇的寶座。
不過東羅馬皇帝的這一御令，當時還不能立即在普世各地教會中生效。因信奉阿雷安派的北非的汪達爾王國這時還正在逼迫羅馬教會，甚至連羅馬教皇和教廷的所在地──羅馬城，這時也還處在信奉阿雷安派的東哥特王國的統治下。因此教皇一時還不可能在羅馬城內真正登上教皇的寶座，向全地的教會發號施令。
但及至東羅馬皇帝查士丁尼派大將貝利沙留，在公元533到534年進攻並毀滅了汪達爾王國，接著又在536到538年勝利地結束了對東哥特王國第一階段的關鍵性戰役，攻佔並守住了羅馬城後，上述查士丁尼的御令，才得以真正付諸實施。當時的羅馬教皇西弗流斯（SILVERIUS）也得以名符其實地在羅馬城內登上教皇的寶座，並開始迫害阿雷安派教徒，和其他一切不服從羅馬教錯誤教義的聖徒。例如就在這一年公元538年所召開的奧爾良第三次宗教會議上，竟作出了這樣強迫人遵守星期日的決議：『在星期日騎馬、乘車、修理房屋、或裝飾人儀容粧束等事，都是不合法的。但在田裏的勞工都是應當禁止的，以便人民可以到教堂裏去敬拜。如果任何人作了其他行動，他是要受罰的。』（星期日的沿革96-97頁）。因此由上述歷史可見，公元538年可以說是羅馬教皇真正開始登上普世教皇寶座，並對不同信仰教義觀點的信徒進行逼迫的一年。
這樣，現在有二個年代：533年和538年都是特別值得注意的，尤其是後一個年代更有完美意義。
如果以公元533年東羅馬皇帝查士丁尼發佈御令，任命羅馬教皇為普世教會的領袖時為計算起點，那麼到了公元1793年，法蘭西國民議會公然推翻羅馬教權時止，正好為1260年。
關於公元1793年所發生的歷史事件，『世界近代史』上提到：『1793年5月31日到6月2日，法國樹立了革命民主的雅各賓專政。』『1793年秋起，雅各賓專政的革命恐怖獲得了廣泛的流行。．．正當國民大會堅決制裁反革命僧侶階級時，巴黎公社已經試圖解散教會。．．教會封閉起來了。公社試圖以「理性崇拜代替宗教。．．每月規定十天有一休假日，取消了．．星期休假制。』（60,72-74頁，A.V.葉菲莫夫編輯）。『邁爾通史』上也提到：『盡閉教堂，藉沒其產，鎔巨鐘為炮，毀馬利亞及基督之像，．．又毀教堂一切表號及墓碑上期望復活等語。．．時巴黎人倡道理教（即所謂理性崇拜），舉國若狂，樹一絕美女子，置馬利亞祭壇上，奉為女教主，．．每十日聚眾禮拜。』（近世紀卷二65頁。另可參善惡之爭15章）。
如果以公元538年東羅馬軍隊攻佔並守住了羅馬城，教皇西弗流斯得以真正名符其實地在羅馬城內登上了普世教皇寶座，開始掌權逼迫一切持有不同信仰教義觀點的信徒時為計算起點，那麼到了公元1798年，法國將軍伯賽氏帶兵攻入羅馬，宣佈共和，將教皇庇烏六世（PIUS）逮捕到法國時為止，也正好1260年。
關於公元1798年教皇被擄的事，『有專門論到羅馬教的著作家李克柏氏說：「法國將軍伯賽氏1798年2月10日帶兵攻入羅馬，宣佈共和。當時年老的教皇反對共和，不願違背他所宣佈的誓願，因此被拘到法國，囚禁起來，曾遷移過許多地方。教皇年已老了，氣力也衰了，並且東西移動，更覺疲乏。所以在1798年8月19日就死在法國某處軍營中。當那位教皇死的時候，他有82歲。這次拿破崙出此反對教皇的舉動，歐洲大半的人都是同情他的。並且教皇死了之後，他所有的大權柄也同時歸於烏有了。」』（但以理書之研究130頁）。
其實上面提到的二個年代533年和538年也可視為一個整體。533年是事件的開始，538年是事件的完成。因此538年才是1260年預言時期的最完美的起點。照樣，1793年和1798年也是互相有關係的。1793年是羅馬教會在法國受逼迫，被廢止，是羅馬教權受打擊的開始；1798年教皇被法國軍隊擄去，羅馬教權嚴重失勢，才是1260年預言時期的最完美的終點。
懷愛倫在善惡之爭一書上也提到：『這裏所提到的四十二個月是與但以理七章的「一載、二載、半載」，即三年半，或1260日，都是同一個預指教皇掌權逼迫上帝子民的時期。』『教皇掌權的1260年是從公元538年開始的，所以應到1798年終止。那一年有法國軍隊進入羅馬城把教皇擄去，他就死在異鄉。不久之後，雖有一個新教皇被選出來，但從此以後教廷就一直未能發揮它以前所擁有的權柄。』（25章459頁，15章277頁）。
小角必想改變時間和律法
（十一）小角『必想改變節期和律法』。（但7:25）。
這裏提到的律法，顯然是指上帝親口頒佈的十誡道德律法。因聖經中明顯有兩種律法。一種是摩西的儀文律法，具體是指割禮（約7:22,23.徒15:1.利12:3），各種潔淨的條例（路2:22.利11-16章），聖所的崇事和獻祭的禮節（來8:4-5.
9:22. 10:1.
11:12,28-29.利1-10,16,23章），七個宗教節期（約2:13. 7:2.徒2:1.利23:4-44），以及各種適合於舊約時代當時當地的刑事治安條例（太19:7-9.
約8:5.林前9:9.利18-20章.出21-23章）等等。這些都是舊約時代的人所遵守的，到基督釘十字架已全部被廢去，因此基督徒不要遵守了。而另一種是上帝的道德律法，具體是十條誡命和它的愛上帝愛人的二大總綱，是基督徒必需永遠遵守的。（太5:17-30.
15:3-9. 19:16-19.雅2:8-12.林前7:19.羅7:7,12,14,24-25. 8:3-13.約一2:3-4.
3:4-6. 5:2-3.傳12:13-14.出20:1-17）。
這裏提到的『節期』按原文和英文應譯為『時間』。顯然也是指律法中的時間。在上帝的十誡道德律法中，只有第四條誡命是關係到時間的。而羅馬教也果然將第四條誡命中安息日的神聖時間改變為七日的第一日（星期日），並又將第二條不可拜偶像的誡命廢除了。
我們翻開任何一本羅馬天主教的基本教義書籍，都可看到他們的十條誡命，如下：一，欽崇一天主萬有之上。二，毋呼天主聖名以發虛誓。三，守瞻禮之日。四，孝敬父母。五，毋殺人。六，毋行邪淫。七，毋偷盜。八，毋妄證。九，毋貪他人妻。十，毋貪他人物。（見『教理詳解』1925年第八版82頁，或其它天主教出版物）。
將它和聖經中的十條誡命相比（出20:3-17），
就可看出其中主要有兩點改變：
第一，上帝誡命中的第二條不可拜偶像的誡命被取消了。因羅馬教是敬拜各種偶像的，如敬拜馬利亞的像，聖徒的像和耶穌的像，甚至敬拜聖徒的遺骸、遺物等等；而且羅馬教皇早在公元787年，就已召開尼西亞會議，『為要批准對肖像的敬拜。』（聖經手冊974頁）。但為了湊足十條誡命的數目，他們又將第十條不可起貪心的誡命分為兩條。第十誡的原文是這樣說的：『不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢並他一切所有的。』（出20:17）。羅馬教就將它改成『毋貪他人妻』和『毋貪他人物』兩條。
第二，上帝誡命中第四條『當紀念安息日，守為聖日』的誡命，被更改為遵守星期日（七日的第一日）。
安息日被更改為第一日的過程
我們以前已經講過，主耶穌和門徒，使徒時代和早期教會都一直是遵守安息日的。（路4:16.太12:11,12.
24:20.路23:54-56.徒13:13-14,42,44. 16:12-13.
17:1-2. 18:1-4,11.啟1:10.可2:27-18.賽58:13-14.太8:10-12）。啟示錄1:10的『主日』（原文是主的日子，為單數）也是指安息日說的。（賽58:13,14.利23:38.可2:28）。
後來安息日所以會漸漸被更改為星期日，可分為三個階段簡述如下：
第一個階段，在第二、三世紀時，埃及的亞歷山大城有幾個喜歡標榜自己哲學思想的神學家和教父，如巴拿巴、革利免、傑士丁、奧利根等，因深受知識派異端的影響而提倡遵守星期日，但當時對其它地方廣大教會還沒有造成甚麼大的影響。他們的錯謬言論也遭到使徒約翰的門生波利卡普教父，和波利卡普門生愛仁紐教父，以及亞細亞一帶正統教會的竭力反對。由於知識派異端提倡遵守『太陽日』（七日的第一日），敬拜太陽，並以太陽為他們實際上的基督，因此亞歷山大城的教父也都遵守七日的第一日，認為是陽光開始照進地球之日，也是基督從死裏復活之日。據研究：『在第二世紀中一切讚成守星期日的人，都是具有知識派的色彩，及反對猶太教義的。』他們慣用的手法是『以寓言（法）解經』，實際上是歪曲了聖經的真意，並將異教的神哲思想混入到基督教的信仰中來。（星期日的沿革51-52,54-55頁）
如巴拿巴說：『「上帝在六日之間結束了手造的工作，在第七日便休息，並守為聖日。」小子們請注意此句話的意義，「祂在六日之間作完，」這是指耶和華要用六千年的工夫造完萬物。．．祂自己曾證明這話的意思說：「看那，今日要長如千年。」我的小子們，因此之故，在六日內的意思，就是在六千年內，要造成萬物。「祂在第七日休息」，這意思是：當祂的兒子復臨的時候，他要殺滅惡人，審判不敬虔的人，並要改變太陽，月亮及眾星辰，然後他要在第七日實在地休息。．．更進一步，祂還對他們說：「你們的月朔和安息日是我不能容忍的。」眾小子們，你們要觀察出主是這樣說明：你們現在的安息是不蒙我的悅納。．．我所定此日，是給萬物休息的。但我們要在第八日開始，那就是另一個世界的開始。因此我們也應當守第八日為喜樂，這一日是耶穌從死裏復活，祂在這一日向人顯現。』（星期日的沿革55,56頁）
又如革利免說：『上帝賜人太陽、月亮及星辰，供人敬拜；法律上說，這位上帝創立各國，使人類不至於混聚在一起而不信神明，結果招至完全的毀滅。』（星期日的沿革61頁）。他在提倡守星期日、反對守安息日時，也發表了一套簡直令人吃驚的奇談怪論。他說：『第四誡中指明世界是上帝創造的，他又賜人第七日為休息日，這原是為人生命上的困難、疾病而設的。．．因此第七日被稱為休息日，休養疾病，預備進入那根本的日子，也就是我們的真正休息日。按著真理說來，這一日才是創造光明，而萬物亦由之而出現及產生了。．．這第八日也可以被推算為第七日，我們把第七日當做第六日，．．因為創造之工是在六日內造完的。據我看來，皮他哥拉派人認六字為完整之數。．．結婚是由一男一女的配合，照樣，六字也是由兩個單數的三字相合而成。我們稱這單數的三字為男性數，並把二字稱為女性數，因為兩個三字，合起來就是六。』（同上
61-62頁）。此外，他也是第一個稱星期日為『主日』的人。（同上62頁）。
又如傑士丁也是深受知識派異端尊重太陽日的傳統影響，而提倡遵守此日的。他曾一連三次稱第一日為『太陽日』，他提到知識派的發源地亞歷山大城的情況說：『太陽日，凡住在城市或農村裏的同道都聚集在一起，宣讀使徒和先知的遺著，然後由會督講道。．．我們都在太陽日聚集，因為那是上帝在創造世界時開始在黑暗的虛無中作工的日子，也是我們的救主耶穌從死裏復活的日子。因為祂是在星期六的前一天被釘十字架，而在星期六的次日，即太陽日向使徒和門徒顯現的。』（辯解首篇，約公元
150年，引自聖道查經課第十八課）。他也是反對守安息日的，卻提不出任何根據，反倒隨意謬解聖經。如他在信中說：『特來甫阿，．．你可曾見到地上的各元素仍是不怠隋，並不守安息日麼？它們還是像你出世的時候一樣，如果在阿伯拉罕以前的人，不需要受割禮，或守安息日及節期，並且在摩西之前的人不需要獻犧牲祭，那麼我們現今也是不需要那些事物了。（其實，獻祭之事早自始祖亞當、亞伯時就開始了，安息日也早在創世時就設立了）。另一次他又稱七日的第一日為『第八日』。（星期日的沿革58,59頁）。
又如奧利根，是上述革利免的學生，也嚴重受到知識派異端的影響。施愛福說：『大約說來，他（指傑士丁）也許可以被稱為一個基督化的柏拉圖主義者。．．自游斯丁（即傑士丁）烈士之日起，柏拉圖的哲學在基督教的神學上已經有了直接及簡接的影響勢力。．．我們可以追溯上去，尤以亞歷山大城的革利免及俄利根為然。』（同上85頁）。奧利根也是將安息日當作猶太人的規條加以反對的，因為他說：『不實行肉體上的割禮，不遵守安息日、節期、月朔．．』（同上88頁）。可見，他將上帝誡命中的安息日和摩西儀文律法中的割禮、節期和節期中的安息日（利23:24,27,32,38,39）等，都混淆了起來，一同加以反對了。
然而，亞歷山大的神學家和教父的這些錯誤教訓和作法，卻遭到了廣大正統教會的抵制和反對。因『在耶路撒冷城淪陷之後好多年，安提阿城乃是作為正統基督教的活動中心點。殷治說：「安提阿的學校發動一種惡感，反對亞歷山大派的聖經訓沽，並根據一種更嚴格的方法來解說聖經。」「第二世紀的教會搖動警鐘，結果便使那一時期中的一切基督教著作家，（除了亞歷山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲學這個名字了。」』（同上66頁）。因使徒約翰的門生坡利卡普教父在小亞細亞一帶教會，是堅決抵制知識派影響的。他的門生愛仁紐教父也是堅決反對知識派異端的，他著有『反對異端』一書。這兩位著名的教父都是遵守上帝誡命和其中的安息日的，他們最後也都先後為主英勇殉道。根據可靠史料，當時世界各地教會仍普遍守安息日，而不守星期日。
在此必須指出，有一本書，在其所謂『主日』一題的有關引錄中，還錯誤地引用了二段偽造的資料，想用以『證明』：『守主日（謬指七日的第一日）是從使徒的時候起，從教會的教父起，歷代都是這樣的。』其實這種論斷是完全違背聖經記載和歷史事實的。
該書引用的第一個資料是所謂『使徒的教訓』（另譯『十二使徒遺訓』）上的一句話：『當主的聖日上，都來聚集、擘餅及祝謝。』他們認為這本書『大概是主後75年到90年寫的』。其實這本書著作的年代和作者是誰根本沒有人知道。一般認為：此書大約是在第二世紀時寫的。而且根據某些理由相信其著作年代很可能『是在第二世紀的末了。』甚至『有人猜想此書是第三世紀末葉所著的。』再者應當引起我們注意的，書中有些教訓是新約聖經中使徒們從未講過的，而且是與之相違背的。（星期日的沿革39-40,93面）。這是於1841年發現的『一部敘利亞文的公文，內容包含著神秘奇妙的言辭，是知識派的觀念，及外邦人的風俗習慣。有人猜想此書是第三世紀末葉所著的，但著者是誰卻無人能知道。．．書中也是解釋他們為甚麼隨從異教徒的儀例，朝東祈禱。茲譯錄一段如下：「使徒們決定：朝東祈禱，這是因為閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。．．使徒們又決定：應當在七日的第一日聚會，誦讀聖經。．．使徒們又決定：在安息日之夜，九點鐘時，應當有聚會。」這是顯明那時有一種遵守兩天的習慣，同時還雜有一種根深蒂固的異教風俗習慣在內。』（星期日的沿革93頁）
該書引用的第二個偽造資料，是易格納細阿斯（主後67-110年，為使徒約翰的門生之一，安提阿的監督，最後為主殉道）所謂寫給麥尼西亞地方信徒的書信：『今天應該不再遵守安息日，就是第七日，而應該遵守主日，因為我們的生命是與祂一同復活。』這實際上是屬於偽造的書信，大多數的學者都不相信這封信的內容是真實的。正如學者們所指出的：『偽造的書信．．在有一集書中包含著十五封書信都說是他著寫的。．．還有一集書中只有七封書信，是希臘文的，各篇的內容是比在十五封書信的集書中的為短。除此之外，另有一集書是敘利亞文，其中只有三封信，（致以弗所人書，致羅馬人書，及致坡旅甲書），其各篇的內容，則比前面兩集書中各篇的內容更短少。．．現在沒有人相信他寫過十五封書信。．．至於所留存的七封書信，其內容又是經過多番的竄改及加添。．．教父們只提過他的三封書信。現在說起來倒也奇怪，在伊個那丟（即上述伊格納細阿斯）與猶西比烏兩人之間相距兩百餘年，在此兩百餘年中的教父們，在著作上所常常引用的卻只是那敘利亞文集中的三封書信，而絕未提到過這三封書信之外的任何話語。這也許是說明了其餘的四封信，乃是在第三世紀的末葉所偽造的。阿航革博士說：「大多數的學者雖是意見分歧，但卻都切實地承認，只有這三封信是真的。．．」．．在「宗教知識百科全書」上伊格那丟著作條款下，有一結論可為一般學者意見的總匯：「甚至於那比較簡短的希臘文集書中的材料，也大半似乎是曾經竄改過的，至其究竟如何竄改，則無人能斷定。凡研究政治，歷史及教理的謹慎學者，必不以這些尚難證實的文件為重要結論的根據。」』（星期日的沿革72-74頁）。
第二個階段，到了第四世紀時，羅馬皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教為國教後，為了能更好地利用基督教為帝國的統治服務，他向教會的領袖提出建議：最好能將宗教崇拜聚會的時間改在『太陽日』（即七日的第一日），以便能爭取全國的百姓都能在『太陽日』進教堂聚會，有助於他們接受基督教。因他本國的百姓原都是敬拜『太陽神』，在太陽日休息的，而全國大多數地方教會則都是遵守安息日，在安息日聚會的，對他們有所不便。當時教會領袖感到他的建議似乎很有道理，同時亞歷山大城提倡遵守七日的第一日（後又謬稱之為主日）的傳統這時也已影響到羅馬城，於是同意在此日安排聚會，而同時安息日的聚會也照舊不變。為了在宗教的名義上能『名正言順』起見，教會當局開始正式提倡七日的第一日（謬稱為主日）聚會紀念主的復活，而安息日紀念上帝的創造。康士坦丁看到他的建議被教會當局採納後，更為大膽了，竟然於公元321年發佈命令，要全國城鎮居民遵守『可尊敬的太陽日』，在此日停工。而從此之後，廣大教會也普遍遵守兩日，既遵守星期日紀念主的復活，又遵守安息日紀念上帝的創造，達兩三百年之久。但羅馬城和亞歷山大城的教會領袖顯然帶頭貫徹羅馬皇帝的意圖，盡量高舉星期日為聖日，以取代安息日的神聖地位。簡略引証史料如下：
公元321年，康士坦丁發佈了遵守『太陽日』的命令，原文如下：『在可敬的太陽日，縣長與人民都應居留城中休息，一切商戶都應停業，唯鄉間的農民，仍可自由合法繼續其業務，因往往在另一日撒種或種葡萄，將感極其不便也。』（引自『星期日的沿革』102頁）。
隨著上述法令後，『約於公元350年，有所謂「使徒憲典」出現，．．內中有兩段有關安息日和星期日的條例。第一段記在卷八第33章：「凡作奴僕的要作工五天，但在安息日和主日（誤
用以指星期日，下同）停工到禮拜堂去，為要得到宗教訓育。在安息日對創造的事，在主的日子，對復活的事受教。」』（聖道查經課第十八課）。
以後，『羅馬皇帝（於公元365年）在老底嘉城曾召集一次宗教會議，制定許多宗教法令。今將有關安息日和星期日的法令摘譯於後：「第十六條：在星期六要誦讀福音書和聖經其他文選。」「第29條：基督徒不可效學猶太人守星期六的方法，卻要在這日作工。如果他們效學猶太人，就與基督無關。但要特別尊敬主日（按：謬指星期日）。既為基督徒，就盡可能不在這日工作。」「第50條：在封齋的預備期間，不可遵守聖徒記念日，除非在星期六和星期日。」』（聖道查經課第十八課）。
當時特別接近並喜歡奉承羅馬皇帝的主教猶西比烏則跟著說：『凡是人應在安息日遵守的本分，我們已經移到主日（謬指星期日）上去了。』（善惡之爭35章）。
『但無論如何，在大多數地方，仍是遵守安息日與星期日兩天。．．古列掃士吞說：「現今在我們之中，有許多的人在這與猶太人同一的日子中禁食，並且取他們同樣的態度去遵守安息日。我們對於這事是慨然地予以忍受，同時也可說是慳然地鄙示之。」彼時（四世紀的末葉）史家蘇格拉提斯著作說：「差不多全世界的一切教會，都在每週的安息日慶祝這神聖的秘密（聖餐）；但在亞歷山大與羅馬一帶的基督徒卻認此為古代的遺傳規條，而停止舉行此禮。」與他們同時代的蘇索門曾證實此情形說：「在康士坦丁堡及其他各處，都在安息日聚集，如七日的第一日一樣。這種風俗是羅馬與亞歷山大一帶所沒有的。」』『為甚麼這兩城是例外呢？原來這兩處是充斥著知識派主義及荒謬邪道的淵藪。．．』（星期日的沿革99-100,101頁）
第三個階段，到了羅馬教皇於公元538年掌權後，便一次次利用會議制定法令，強制人遵守星期日，並禁止人遵守安息日，甚至發展到後來，以死刑處罰那些不順從的人。以後又將上帝誡命也公然更改了。羅馬天主教自己也在各有關教義書中公認，是他們將遵守安息日的誡命，更改為遵守星期日的。這樣便應驗了預言中所說：『必想改變節期（時間）和律法』。看以下史料：
關於強迫人遵守星期日：如公元
538年，羅馬天主教皇召開的『奧爾良第三次會議』上，通過以下法令：『在星期日騎馬、乘車、修理房屋，或裝飾人儀容等事，都是不合法的，但在田地裏的勞工，卻是應當禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其他行動，他是要受罰的。』（引自星期日的沿革96-97頁）。
又如公元『 589年在法國拿爾邦召開的宗教會議通過了以下的法令：「無論自主的、為奴的、戈特人、羅馬人、敘利亞人、希臘人或猶太人，一律不許在主日作任何工作。除非有特別必要，也不准使牲畜勞作。如有冒犯的，自主的罰款六所利地（每所利地約可買六十幾斤米），為奴的鞭打一百下。」（譯自德文宗教會議史卷三，286章）。從第四世紀到十三世紀，在歐洲各地召開的多次宗教會議中，對星期日擬定如同以上一樣苛刻規定的，有十餘次之多。但每次的法令中並沒有提出聖經的教訓為權威的根據，而只以教會所掌有的政治勢力來壓服人。』（聖道查經課第18課）。
關於禁止人守安息日：如『公元600年前後，教皇貴格利一世曾對羅馬城居民發佈反安息日的通告，今摘譯一段如下：「上帝僕人貴格利致他最愛的市民：近來發現有悖逆分子在你們中間散佈與神聖的信仰相反的異端，甚至禁止人在安息日作工。他們是敵基督的傳教士，因敵基督者來到時，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一樣。．．」（尼西亞時代教父遺著，卷13冊第一信函336頁）。可見安息日雖被許多人踐踏了，但總有人在黑暗的日子裏高舉真理的火炬。』（同上）。
又如公元1054年東正教為了堅守安息日而和羅馬天主教形成大分裂。馬思威博士說：『主後1054年不僅在基督教歷史上，在安息日的遵守上，也是一個分界點。那一年東正教的基督徒與天主教的基督徒互相將對方逐出教會。．．導致1054年可悲分裂的主要原因之一，是羅馬天主教會反對安息日。康士坦丁堡的教父色路拉里烏斯及他的助手們，於1053及1054年堅持說，羅馬天主教應該廢棄他們令人沮喪的星期六禁食。他們說，天主教對安息日的處理方式毫無聖經根據，嚴重破壞了安息日要成為喜樂日子的原意。教皇利歐九世拒絕這改變的要求。他反而堅持說，因為他是彼得的繼承者，他的話就是一切忠心基督徒要遵守的律法。教皇里歐大發雷霆，就吩咐他的代表，教廷使節紅衣主教亨伯特遞交給康士坦丁堡的教父一封官方的文件，斥責他「東正教」的基督徒，處在「魔鬼及其使者」同樣的地位。』當時東正教會『是將安息日與星期日一起遵守的，有經常的崇拜聚會。』（但以理書的信息7-31和7-32頁）。
又如當時處於亞洲和中洲非的亞美尼亞和埃提阿伯教會，更是按照上帝誡命的要求遵守安日，在安息日停工休息。『除了舉行聚會之外，亞美尼亞教會與埃提阿伯教會的基督徒，也在安息日及星期日同時休息，尊榮這個日子。』（同上7-32頁，另可參看善惡之爭35章597-598頁，及附錄715-716頁）。埃提阿伯（即現在的埃塞俄比亞）的教會，直到今日仍遵守安息日。
羅馬教對更改安息日的公認
關於羅馬天主教會對改變安息日誡命的公開承認：
『在貝爾福德神甫所著的「基督教信仰及實行的新教義問答」第
86,87面中，有下列的問答：「問：第三條（天主教把第四誡改為第三誡）誡命是甚麼？答：當紀念安息日，守為聖日。問：安息日是那一天？答：第七日，即我們的星期六。問：你們守安息日嗎？答：不，我們守主日。問：這是那一天？答：第一日，即星期日。問：誰把它改變的呢？答：天主教會。」』（基督徒的安息日63頁）。
『在「教義問答」第174面上說：「問：你還有別的方法證明教會（天主教）有設立節期和訓令之權麼？答：教會若沒有這樣的權柄，她絕不會以遵守星期日（每週的第一日）來代替安息日（第七日），這個變換是聖經未曾准許的。」天主教出版的「基督教義節要」第58頁有以下的問答：「你怎能證明教會（天主教）有立定節期和聖日的權柄？答：就在把安息日改為星期日的事上證明，而且此事也是各改正基督教徒所公認的。所以改正基督徒，既嚴格地守星期日，而又不守天主教所設立的其餘一切節期，於是他們便妄然地自相矛盾了。問：你怎麼證明這話呢？答：因為他們藉著遵守星期日，便承認了天主教有立定節期並指揮他們的權柄。」』（同上62頁）。
『美國堪薩斯城的天主教報於1893年2月9日曾刊登有下列的一段話：「天主教會憑著它自己確實的權威，創立星期日為聖日，以代舊律法之安息日的地位。」』（同上65頁）。
在天主教出版的中文的『教理詳解』一書中，天主教也承認：『至於定的日期和恭敬天主的樣子，這是聖教會因自己權柄定了的，奉教的人都當遵守。』另一處又『問：為甚麼罷工在主日，不像古教的時候，在瞻禮七上呢？答：因為我主耶穌復活同聖神降臨都在主日上。所以聖教會定了在主日上罷工，為紀念我主耶穌復活的光榮和傳教起根的日子。』『問：聖教會能更改或除去瞻禮的日子麼？答：聖教會既能定下瞻禮的日子，自然也能更改或除去瞻禮的日子。』（教理詳解103,107頁）
最後『我們要引證恩來脫神甫（J.ENRIGHT）任（培養神甫的大學）校長時的一篇演詞的一段如下：
「在地面上只有一個教會有權，或者可說是自稱有權訂立那約束良心，在上帝面前應當遵守，並且如果違背即受地獄火刑的律法。譬如像星期日的制度，其他教會有甚麼權力遵守此日呢？你說是憑著第四條誡命，『當紀念安息日，守為聖日。』然而星期日並不是安息日。無論那個小學生都知道星期日是每週的第一日。我屢次懸賞一千元，要找一個人能夠單用聖經證明星期日乃是我們應守的日子，但從沒有人來取這筆款子。將安息日由星期六（一週的第七日）換至星期日（一週之第一日）者，乃是聖天主教會。今日整個文明世界所服從的是那一個教會呢？聖經說：「當紀念安息日，守為聖日。」但是天主教會說：「不，要守每週的第一日。」於是全世界都低頭敬從天主教會的命令。」』（基督徒的安息日65-66頁）。
關於小角的結局
（十二）關於小角的結局：將在查案審判結束後，基督復臨時被毀滅：『然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。國度、權柄和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。祂的國是永遠的，一切掌權的都必事奉祂，順從祂。』（但7:26,27.參帖後2:8）。這裏的審判是指前面所說的發生在基督復臨之前的查案審判（但9-14）。關於查案審判的詳情，將在下一題中專題查考。
通過以上但以理七章四獸、十角、小角的預言可見，所有這些預言都已完全應驗了，由此可見基督復臨真是極其臨近了。而且從接下去查案審判的預言中還可看到基督復臨迫近的最嚴肅的證據。但願我們都接受主耶穌的勸告：『所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。……所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。』（太24:42,44）。
我們務要時時儆醒，常常祈求，在主裏面不斷因信稱義和因信成義，不斷求靠主的寶血功勞和主的聖靈大能，追求離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人，服務行善，傳道救靈，堅守上帝的誡命、真道和旨意，凡事感恩，靠主常樂，得勝末後空前的考驗，保守自己常在主的愛中，仰望主耶穌的憐憫，直到在主裏安睡，或歡然迎見主來！
我們務要藉著懇切禱告，熱切查考研究默想聖經的真道和但以理啟示錄的預言，在聖經的真道和預言的信息上進一步同歸於一，使我們的信仰完全建立在聖經的根基上，純正無誤，永不動搖！這樣不但可以裝備好我們自己，在末後空前的邪靈的迷惑，和似是而非謬道的搖動下，堅穩站立，永堅不移，而且更能靠著聖靈的大能，將聖經的真道和三天使信息大有能力的傳揚出去，使更多人信而悔改，或掉轉腳步，成為上帝忠心愛主的餘民，和我們一同預備好迎見基督復臨。正如經上對我們的勸勉：『親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在主的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』（猶20-21節）
通過以上對小角『改變節期和律法』預言的研究，也向我們傳出了嚴肅的信息：我們究竟是要遵守上帝的誡命和其中的安息日呢？還是要遵守羅馬教皇制定的誡命和其中的星期日呢？
讓我們聆聽上帝在祂的誡命中向我們發出的慈愛呼聲：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代！』
讓我們重視主耶穌對我們的懇切勸告：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17）。又說：『你們為甚麼因著你們的遺傳犯上帝的誡命呢？』（太15:3）。
讓我們愛慕主耶穌在即將受難前對我們的勉勵：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。』（約15:9-10）。又說：『你們若愛我，就必遵守我的命令。』『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。』（約14:21,23）
特別蒙愛的使徒約翰也勉勵我們說：『我們若遵守上帝的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。』（約一5:3）。
順便提一下，關於七章小角的背道活動，在但以理書八章、十一章中，特別是啟示錄十二章十七節、十三章、十七到十八章．．中等等，還有著更進一步的啟示。一般說來，但以理七到八章論到小角的活動，重點是放在中古黑暗時期。十一章就開始論到他末後的情況。特別是啟示錄十三、十七、十八章，更進一步論到他末後的勢力還要東山再起。關於這一些將要在以後研究有關經文時再仔細講解。
* 路光 *
附錄：歷代以來對四獸十角小角的解釋
現在我們來介紹一下，古代和早期的教會以及歷代以來主要預言解釋派，對但以理書七章異象中的四獸、十角和小角所有的解釋，從中我們可以看出：我們教會對四獸、十角和小角（包括對大像的金頭、銀胸背、銅腹腰、鐵腿和半鐵半泥的腳與腳趾）的上述解釋，實際上正是繼承並發揚了歷代以來一切虔誠研究聖經的，主的僕人和解經家對預言的正確解釋觀點。
歷史預言派的解釋
首先，先知但以理本人可以說是但以理書預言的第一個解釋者。他指出了第二章（同時也是第七章）的四大帝國中的第一國是巴比倫。從他以後進一步的陳述中，他實際上也指明了第二、第三國分別為瑪代波斯和希臘。（參但2:37-39.
5:25-28. 8:20-21）。公元前的猶太人也都持守這樣的認識，並進一步具體指明第四國就是當時的羅馬。以後是彌賽亞王國的來臨。
例如『在基督紀元初期的約瑟夫（FLAVIUS
JOSEPHUS），是第一世紀著名的猶太歷史家、祭司、並與末後的使徒同時代者，重新接受猶太人對四個帝國的解釋。但為了避免觸犯那不能容忍有對手的羅馬，他在名之為「鐵」的帝國，即將被充滿世界的「大石」所毀滅及廢棄上完全沉默寡言。．．猶太人撒該（TOHANANBEN
EAKKAN）也是公元第一世紀的人，清楚地認識到羅馬在其強盛中正是先知預言中的第四大帝國。』（引自SDA英文聖經註釋中的『解釋但以理書的歷史沿革』第二章翻譯手稿。HISTORY
OF THE INTERPRETATION OF DANIEL）。
接著早期教會仍然承受了上述的預言歷史綱要，並繼承了正確的預言解釋法──即『歷史預言解釋法』。『回到盡先的早期教會，那時認為但七章四個野獸的象徵，及接著以後上帝國的設立，簡顯地是與但二章的大像四個金屬部分，並粉碎一切之石頭的預言綱要平行的，並且是重述及擴大詳述了它。．．
在約公元150
年的巴拿巴（EPISTLE BARNABAS）書信中，論到關於十角和小角，就含有這樣的認識，即：第四獸指現存的羅馬帝國，不久就有十國要從羅馬割出，以後是「小角」將三個角的王連根拔出。繼之即暗示有黑暗者（BLACK
ONE） 或說「無法之人」（LAWLESS）
經過彎曲的路而來到，而他在主二次降臨時要被毀滅受刑罰。
．．死於（公元）202年的高盧的愛仁紐（IRANAEUS 130-202年，是使徒約翰的門生波利卡普PALYCARP的門生）宣稱：在偉大的帝國次序上，這位列第四的羅馬，將以分裂為十作結束，並由小角取代羅馬分成的十分之三。加之，他認出保羅所說的敵基督者、大罪人與但以理的小角是相關的。』（同上三章）。
『希波來多（HIPPOLYTUS）生活於公元160-236年，被認為是愛仁紐的門生，為當代四位最大的神學家之一，在他對但以理書二章和七章的解釋中說：「像的金頭和獅子是指巴比倫；銀的肩臂和熊代表波斯和瑪代；銅的腹與股（中譯作腰）和豹意指希臘，它從亞歷山大時獲有了統治權；鐵腿和極其可怕的獸表示羅馬，它現在掌有著統治權；部分鐵與部分泥的腳趾和十個角，象徵那些將要興起的國家；從它們中長起的另外的小角，是指在他們中間的敵基督；擊打在地上和給世界帶來審判的石頭，就是基督。」』（烏利亞．史密斯著英文『但以理和啟示錄的預言』66-67頁HIPPOLYTUS,`TREATISE
ON CHRIST AND ANTICHRIST', ANTE-NICENE
FATHERS, VOL.V, P.210, PAR.28）。
我們看到以上幾位早期教會的著名解經家，雖然他們生活在貌似強大的羅馬帝國的統治下，身處於帝國逼迫教會的時期中，但他們卻仍然因信大膽宣稱十國必然要興起，並切心等候羅馬的分裂，『小角』的出現，和上帝之國的來臨。
在希波來多以後，『一世紀之後，正在尼西亞大會前，該撒利亞的優西比基本上重申這同樣的立場，以二章和七章平行，在主二次復臨時，由神聖的干預，就導致上帝國的出現。耶路撒冷的西列爾（CYRIL），同意但以理的四個獸是指巴比倫、波斯、馬其頓和羅馬帝國。在羅馬分裂後，敵基督者要出現，以後有分成的三角被打下。這個綱要，康司坦丁堡的克利梭司頓（CHRYSOSTOM）在第四世紀末的寫作中也贊同。』（解釋但以理書的歷史沿革第五章）。
以後，『當羅馬在分裂的過程時，第五世紀阿快鐵尼（AQUITAINE）的息維勒司（SULPICIUS
SEVERUS）就成了報告一項新的應驗來到的人：即在他的日子，泥和鐵早已混合了。他表示「這也已經應驗了。」拉丁教會卓越的博士耶羅米（JEROME
約340-420年）同樣教導在他的日子羅馬帝國漸漸分為碎塊，早已經最明顯地被人認出了，並指出了最早瓜分羅馬的蠻族的名稱。』（同上第二章）。
由於以前有一個傳異教的『波非力（公元233-304年），企圖使人不信但以理的預言（他胡說但以理書是公元前二世紀馬客比時代之人的冒名著作），就輸入一種觀念，認為但以理七章的小角僅是指公元前二世紀的安提阿可．依比法內斯。（是亞歷山大帝國分裂成的敘利亞的一個國王，曾對猶太人施行暴虐）。伏而給（即拉丁文新舊約聖經）的譯者，在黑暗時期前的理解力的但以理預言的注釋者耶羅米（JEROME340-420年），在第五世紀寫作抵銷波非力的立場，並認為但七章的獸和但二章的大像是同一的。他同樣也列出了羅馬所分裂的國家的名稱──凡大勒（汪達爾）、薩克遜、布根地、阿勒曼尼等等。他宣稱小角不是安提阿可，而是指將來的敵基督者。在小角統治後將有審判及主復臨。但對小角的統治他仍簡單地想作是指實數的三年半。希臘神學家西奧多爾（THEODORET
約386-457年為主教），加上了但以理的第四獸或說羅馬的小角是與保羅所說的「沉淪之子」是相同的。』（同上第三章）。
當時一般的上帝的僕人與解經家，將小角的年數看為實數的三年半也是很自然的一件事。因他們正處在羅馬分裂的情況下，他們正在觀望著十角的興起，並等待著小角的出現。而小角的出現對他們實即意味著基督的迅即復臨，上帝之國的迅即實現。由於他們都熱切盼望能親眼看見基督和祂國度的來臨，因此很自然的，他們必然會盼望小角出現後的離道背教和迫害上帝子民的年數愈短愈好。既然預言中提到小角迫害聖民的年數為三年半，他們也就欣然地作為實數的三年半來接受了。他們當時正是存著這樣熱切的心情，等待著小角的出現和基督的復臨。
當然他們並沒有能看到小角的出現，因真正的小角──羅馬教皇的統治權，還要等一個世紀後（第六世紀）才能真正興起。同時，因他們對小角有了錯誤的見解，認為他僅是指一個人，他存在的年代又只有實數的三年半。因此更不可能儘早發現他了。
及至第六世紀羅馬教皇興起掌權後，屬靈的黑暗開始籠罩大地。但以理書預言的解釋，在一段較長時間內也似乎停滯不前，毫無進展。
例如『第七世紀的作品，SARGIS
D' ABERGA將四個獸指為四大帝國，繼之是十角之分，小角是作為「偽彌賽亞」（假基督）。現存最早的四個象徵獸的圖晝，是八世紀西班牙的僧侶皮都斯（BEATUS）所作。大不列顛的皮特（VENERABLE
BEDE）也是第八世紀的，暗示了他所提名的四個主要的帝國。但對他來說，三載半還是指實數的三年半。第九世紀末業，一個本泥狄克派的修士伯箂加特（BERENGUAD）
試圖給與某些作為羅馬分裂的角以地理的位置。就如凡大迦（汪達爾）在西班牙，哥特人在德國，匈奴人在潘瑙尼亞（PANNONIE）．．考麥司脫（PETER
COMESTOR）約死於1178年的一個煩瑣經院主義者，描述巴比倫、波斯、希臘、羅馬這序列，並羅馬所分裂的十國，及從但支派長出的敵基督者為小角。』
『直到十二世紀佛羅里斯的約雅敬（JOACHIN
OF FLERIS）才有預言中三年半是指1260個實際年的進展。』雖然在『七十個七』日的預言中，人們早就採用了『一日頂一年』的正確原則，
（參民14:34.結4:6-7.但9:24-27）。『他最大的貢獻是將預言中一日頂一年的原則延用到啟示錄的1260日上。他將啟11:2的42個月和但七章的三載半等同，並宣稱：「一日無疑的將視作一年來接受。」他在十三世紀的後隨者，如惠蘭瑙勒（VILLANORA）的阿諾德（ARNOLD）和奧利弗（PIERRE
JEAND' OLIVIL）以後就將這一日頂一年的法則用到1290天和1335天上去。』（同上第三章）。
在中古時期羅馬教皇掌權的黑暗年代中，雖然並非一開始很快就被人們完全認清他的本質和真面貌的，但還是有不少人因看到某些教皇無法無天的罪行而開始或多或少認清了他的真面貌。
如『奧連（ORLEANS）
的監督主教曾指著約翰十二世（955-963），利歐八世（963-965），與波尼法修七世（984-985）宣稱說：「負罪的惡漢，發出血腥污穢的臭氣，一個敵基督者竟坐在上帝的殿中。」』（聖經手冊994頁）。
『值得注意的瓦典西派人（WALDENSIENS）關於敵基督的論文，強調教皇制的教會應驗了但以理、保羅和約翰等先知的預言。關於這有以下廣博的陳述：「．．這就被稱為敵基督者，或巴比倫，或第四獸，或說淫婦，或大罪人，沉淪之子。」』（譯自莫蘭SAMUEL
MORLAND的『平尼奧（PIENIONT）山谷傳福音之教會的歷史』143,158,159頁）。
但首先宣稱但七章的小角為歷史上的教皇的職位──不是一個人而是一種敵基督的制度的──是1240年在
奧地利的利金司博會議上（COUNCIL
OF REGENSBURY），沙士保（SALZBURY）的大主教衣勃哈特二世。他這宣稱的意義顯見是巨大的。這個主張實際上成了威克里夫、路德、克箂麥（CRAUMER）、諾克斯（KNOX）和歐洲大陸，大不列顛，及以後北美所有宗教改革時期與往後時代的改正教的注釋家的立場。』
例如『宗教改革前牛津大學的教授約翰．威克里夫（死於1384年）強調小角是教皇的職位，是從十角的國度中興起的。他簡單地陳述：「為此我們的牧師們預見那為主宰的教皇。」．．從1529年的挺達爾（TYNDALE）起，如今在改政教中認出教皇制的小角，實際上已意見一致了。．．在此時期，十角的名單作為構成歐洲國家是很普通的，．．並日漸正確地努力安插1260年之時間。．．』（同上第三章）
將來派的解釋
這時終於發生了一些值得注意的情況：『由於各地所有的抗羅宗（即改正教，又稱基督教）事實上全然一致地指控教皇制就是預言中的敵基督者，就使得羅馬天主教的領袖企圖轉移宗教改革家對他們的指責，並導致他們對中世紀的天主教制度失去注意。他們在這事上大大地成功了。利比拉（FRANCIESE
RIBERA死於1591年）和阿卡實（LUIS DE ALCAZAR 死於1613年），兩個人都是16世紀西班牙（羅馬天主教中）耶穌會的成員，就相率而起來應戰，並介紹了一種似真（似是而非）的預言的反解釋。
利比拉爭議說：敵基督是單獨的一個人員，而還沒有來到，是耶路撒冷的一個不信的統治者，將在世紀的末了時任意而行實數的三年半。天主教出名的大爭辯家伯拉明紅衣主教（ROBERT
CARDINAL BELLARMINE）強烈的支持這意見。這種把敵基督者認為還遠在將來的說法，就恰稱為將來派的解釋法。這種將來派的觀念立刻成了羅馬天主教解釋敵基督的標準。』（解釋但以理書的歷史沿革第一章）。
由於但以理書第七章的解釋是建立在第二章的基礎上，並和第二章的預言綱要是平行的，因此伯拉明不得不對第二章也進行了曲解。正如上面引述的一書中提到：『關於但二章，紅衣主教，耶穌會最有才能的爭辯家伯拉明（BELLARMINE死於1621年）力求轉移將預言應合在羅馬教上。他爭論說：不到羅馬帝國按先知預言的要求實現後，敵基督者是不能來到的。他堅稱，這個受靈感的詳細解釋並沒有發生應驗。他辯稱金屬巨人的兩條腿代表東西羅馬。當西羅馬傾覆時，東羅馬這條腿仍然站立著，而當東羅馬在1453年崩潰時，西羅馬這「腿」在那時已由神聖羅馬帝國的形式恢復了──從此羅馬就一直有一條腿站立著。而在敵基督要出現前，羅馬必須要破裂。這樣，他就堅持說教皇不是敵基督者。』（同上第二章）。
上面伯拉明將大像的兩條鐵腿強解為代表東羅馬和西羅馬兩個國家，顯然是完全違背預言的本意和歷史的事實的。正如前面已曾詳細解釋的。因在異象中兩條鐵腿是作為一個整體，而只能代表一個國家的。正如預言中所說：『第四國必堅壯如鐵。』也正如七章中的第四獸也是代表這同一個國家的。如天使解釋說：『第四獸就是世上必有的第四國。』而從歷史上來說，這『第四國』，就是羅馬國，也一直是作為一個完整的國家而存在於歷史舞台上的，只是到了最後衰亡時期，為了便於抵抗蠻族的侵佔，以維持它搖搖欲墜的統治，而於公元395
年正式分為東、西羅馬二國。因此即使想用兩條鐵腿來代表東、西羅馬兩國，也是不符合歷史事實的。因鐵腿是一開始時就分為二條的，而羅馬國基本上卻一直是作為一個完整國家的。其實當羅馬帝國分為東、西羅馬二國後，繼續代表鐵腿羅馬國的，是西羅馬帝國，因羅馬本國的領土都包含在西羅馬帝國的疆域內。因此當公元476年西羅馬帝國滅亡時，也就代表原來鐵腿羅馬本國滅亡了。至於東羅馬帝國的疆土，原都是從別國侵佔來的，它們實際上也就是亞歷山大希臘帝國所分裂成的四國，後又合併為三國，即馬其頓．希臘、埃及和敘利亞三國所有的領土，現在這些領土既已分離出去，也就不再能代表羅馬本國了。因此伯拉明將兩條鐵腿分開來代表東羅馬和西羅馬二國，是完全錯誤的。
再者，即使伯拉明硬要將二條鐵腿分別代表東、西羅馬二國，想使鐵腿羅馬一直延續下去，也有困難。因不但西羅馬帝國已於公元476年滅亡，而東羅馬帝國也已於公元1453年覆滅。於是伯拉明又提出有名無實的所謂『神聖羅馬帝國』來作為西羅馬這條腿的恢復和繼續。但這仍然是解決不了難題的。因從公元962年開始建立的有名無實的所謂『神聖羅馬帝國』，也已於公元1806年瓦解了。只是伯拉明已於公元1621年『一死了之』，『死人不管』了。
關於所謂『神聖羅馬帝國』，正如海箂博士著的聖經手冊中所指出的，它實質上是：『使德國的君王用該撒的稱號登在王位上。這乃是出於教皇的賜予而把它當作古羅馬帝國的續作。．．所謂「聖羅馬帝國」不過是「一個名稱而已，並非一個已成的事實。」這一個名稱存在了約有一千年之久，等到1806年才被拿破倫所廢除。』（990頁）。
由以上所述可見，由利比拉所提出和伯拉明所強烈支持的『將來派解釋法』，它的最大弱點和問題是將系統的、完整的、連貫的預言，作了最嚴重的割裂。因他們既然強辯：十國還未興起，『小角』更未出現，而史實上鐵腿和第四獸所代表的羅馬國又早已滅亡了，那麼他們豈不是把鐵腿和半鐵半泥的腳與腳趾之間『切斷』了麼？或者說把十角從第四獸頭上砍下來了麼？既然羅馬國已在公元476年滅亡了，而要從羅馬興起的十國和小角至今尚未興起，還要等到他們所說的基督復臨前的所謂七年內興起，那麼，從公元476年以來，直到現在，這其間長達一千幾百年的時間，豈不是在預言中都成了『空白』麼？從而使連貫性的預言遭到了最嚴重的割裂。
順帶提一筆，現在『將來派解釋法』在解釋但以理書八、九、十一章時，都同樣是將有關這一部分或時期的預言，作了最嚴重的割裂。例如他們解釋第八章時，就把八章的小角從公山羊頭上的四角上砍了下來。在解釋第九章七十個七年的預言時，他們又將最後一個七年和前面六十九個七年分割開來。六十九個七年以公元前444年尼希米回國時為計算起點，被牽強附會、七拼八湊地解釋到基督騎驢進耶路撒冷城時為止，而最後一個七年又毫無根據、違背經文本意地被分割開來，被指定為基督復臨前的所謂七年大災難時期，和教會無關。其實七十個七年的預言是一個極其奇妙的預言，是從亞達薛西王在位第七年，也即公元前457年秋天，出令重新建造耶路撒冷時開始計算的。（但9:24-27.拉6:14.
7:7-28）。從公元前457年秋天起，經過六十九個七年，正好來到公元27年秋天基督受浸之時，當時基督被聖靈恩膏，成為『受膏君』。最後一個七年福音是特別傳給猶太人的，要和猶太人堅立救恩的新約。前三年半是基督自己傳，後三年半是基督藉著門徒傳，並且基督於『一七（即七年）之半』，即公元31年春天為我們釘十字架，完成贖罪大功，使舊約聖殿中的祭祀與供獻止息。以後又有羅馬軍隊於公元七十年前來毀滅了耶路撒冷城和其中的聖殿等等，都已精確的應驗。關於這些內容將於但以理書九章預言中詳細解釋。
過去派的解釋
現在再言歸正傳。在利比拉提出『將來解釋法』的同時，『在另一面，阿加實提出了後稱為「過去派」的觀點（PRETERIST
ON PART）。堅稱所有的預言實際上在猶太教和猶太國，以及異教羅馬（國）被武力傾覆後就已結束了。而敵基督也是羅馬帝國的某些皇帝，如尼羅（NERO）、豆米仙（DOMITIAN）或戴阿克箂興（DIOCLETION）。』（同上第一章）。這種解釋法顯然是完全違背聖經啟示的，並使得但以理、啟示錄中一系列重大預言，都隨著羅馬國的滅亡而告終，變得和我們歷代以來的人毫無關係了。它的錯謬性質由此可見一般。
值得思考的是：當利比拉和阿卡實相率提出以上這二種觀點絕對相反的解釋時，羅馬教皇都同樣為他們的著作『祝福』，以表示嘉納。其實道理也很簡單，原來他們兩人著作的出發點和所起的作用是相同的，都是要幫助教皇制解脫被預言定為『小角』的罪名。
然而，這些羅馬教的反宗教改革派，對預言所作的反解釋，在很長的一段時期內並未得逞。
歷史預言派解釋的發揚光大
『當1603-1797
年之際，在大不列顛、德國、法國和瑞士，湧現了大批的後期宗教改革的注釋家。歷史預言解釋派在但七章──四大帝國和羅馬所分的十國，與教皇是小角，及日漸正確地將1260年的位置放準──的主張，佔了優勢。而這些解經家中包括了當時代最聞名的人──其中有主教、國王、大學教授、科學家和神學家。對其中的絕大多數人來說，小角無疑的是指教皇制說的。』
『克箂孫納（DRUE
CRESSENER）在（公元）1689年認為1260年之結束將約在一世紀後，或說「在（公元）1800年前不久」的非凡的預告是堪得矚目的。他是第一個清楚地將1260年從查士丁尼（JUSTINIAN）算起，而這早在發生於1789年的法國大革命之前一百年（1689年）。以下是他的預期：「獸的第一次顯現是在查士丁尼恢復西部帝國時，從此約到公元1800年，即是大致的1260年。」（上帝在羅馬天主教中的審判209頁）。在幾頁以後有一個更確切的補充的表示：「因為獸的開始若是在查士丁尼恢復羅馬城起始，則它的結束必在公元1800年前不久之時。」』
及至時候到了，『18世紀的當代人認出「日期」的結束：1798年2月，教皇庇烏第六從羅馬城被廢。（法國元帥伯提歐在2月10日進入羅馬城，庇烏第六是在15日退位，而將年邁的教皇引渡出去是在2月20日）。取代了教皇的統治這件事，為大西洋兩岸的解釋預言者作為1260年之結束而歡呼。它被許多的著作家所認出，並作為在預言解釋中另一個劃時代的進展而宣揚著。』
『與舊大陸後期宗教改革派的注釋家們平行的，在新英格蘭出現一系列對但七章作忠實解釋的人，從1639年的清教徒考頓（JOHN
COTTON） 到1796年的千禧年前派者司貝爾定（JOSHUA SPALDING）為數眾多的卓越的作家。這些人包括長老會、浸會和其它非國教主義者，大多數是聖職人員，也有些是大學校長。．．』
『在19世紀早期復臨運動振興時期，由很多舊大陸著名的注釋家，即在海爾斯（WILLIAN
HALES 1803年）和以利奧脫（E.B. ELLISTT
1844年）中者，仍一致的斷定教皇是小角。他們包括長老會，監理會，浸會和不列顛的安立甘，並路德宗及在歐洲大陸的其他宗派中，那些受過高超訓練和有領袖才能的人，主教、注釋家、編年史家、歷史家和國會議員。
標準的歷史派或說歷史預言派，在但七章的解釋上如今視作被建立起來了。1260日（年）上，大多數人都相信它已成為歷史的過去──是從查士丁尼帝時，直到法國大革命時。這群人更多於其他獨特之日期，他們引用533-1793這年數。』
至於在新大陸上的情況，『綜覽從1800-1844年，由十二個宗派，四十九個出版解釋但七章的非米勒爾派的美國註釋家，．．還有從加拿大和墨西哥的各派，幾乎所有這些人，都在解釋但七章的四個大獸（視與但二章四大世界帝國為同一），及十角（從第四個羅馬帝國所分成之十國），和小角（作為教皇制）上，都是一致無疑的。．．米勒爾派的領袖，在1831-1844年，雖有好幾百有力的人，實際上都如一人，一同持有四大帝國的標準大綱，即從巴比倫到羅馬，隨之是由西羅馬所分成的十個歐洲國家，在指證小角為教皇上沒有一個不同意的聲音。再者，這大群的福音先驅和與他們同工的非聖職的講演者，都同意定（公元）538
和1798（年）為1260年的起點和終點。』（同上第三章）。
由以上所述可見，我們基督復臨安息日會對但以理書七章的預言（也包括對但以理、啟示錄其他預言）的解釋，實際上是繼承和發揚了古代和早期教會，並歷代以來一切上帝忠心的僕人、解經家、十四到十六世紀歐洲各國所有宗教改革家、十七、十八世紀歐、美各國基督教人士，以及十九世紀帶來普世宗教奮興的復臨運動的各教會的傳道人士和信徒們所傳講的正確解釋觀點。
但可惜現代在基要派傳道人和信徒中，卻有不少人已偏離了正確的『歷史預言解釋法』，甚至對這樣的解釋法已毫無所知，而卻不知真情地轉向了羅馬教過去用來反對宗教改革派正確解釋的『將來解釋法』。然而我們深信一切誠心愛慕並渴求真理亮光的主的僕人和聖徒，必能看明這一切的真相，並從但以理、啟示錄的預言中獲得上帝所要賜給我們末後時代的預言大光！歷代以來的正確解釋，並從其中所獲得的亮光，必將在這末後時代重新獲得空前的振興和發揚！
至於反宗教改革者所發明的另一種解釋法──『過去解釋法』，『在18世紀時滲入了德國神學家的唯理派中，（如杜平根學派，高級評經家．．譯註）。』（同上第一章）。被所謂新派，實際上也就是不信派所利用。這種解釋法在一般堅信聖經預言是上帝所啟示的基要派的傳道人和信徒中間，已沒有它的市場，它產生時的性質和錯謬更是極其明顯的。
* 路光 *