第三題救恩和律法的關係

救恩的道理和律法的道理都是聖經中最根本的要道，是每一個基督徒所必須明白的。首先應當明確，我們基督徒是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且我們自己也沒有力量遵守律法。因此沒有任何一個人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸虧有主的救恩，主的寶血能赦免我們違背律法的罪（也即使我們因信稱義，羅4:4-8），有主的恩助能使我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人（也即使我們因信成義，羅8:3-10），因此我們是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必須遵守律法。如果我們不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麼主的寶血也就不會赦免我們的罪，我們也根本不可能靠恩得救了。其實在有關靈命得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。

首先從消極方面來說，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒約翰說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。又如使徒保羅說：『只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。』『因為律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。而救恩的功用本是為了除去人違背律法的罪，包括赦免人的罪和幫助人離棄自己的罪。（太1:21.路1:77.羅1:16. 7:7,14-25. 8:7-9,4）。

再從積極方面來說，律法的功用本是為人提供一種成聖成義、愛上帝愛人的崇高道德標準。如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己。（路10:25-28.太22:37-40.雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。（參：太5:21-22,27-30.約一3:15.結3:18-20）。實質上，全部聖經的道德教訓，都可視為上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視為遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範（太5:17-18成全原文含有實行的意思.詩40:7-8）。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要我們在自己的心靈、品格上，不斷靠主聖靈大能『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』（林後3:17,18），也就是要我們不斷在主裏追求『完全，像……天父完全一樣。』（太5:48）。而救恩的功用，本是為要恩助我們達到上述愛上帝愛人、成聖成義的崇高道德標準，使我們因信稱義（即寶血赦罪，羅4:4-8），並因信成義（即靠主成聖，羅8:3-10），也即『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13.加5:22-25）。也就是要恩助我們效法主耶穌，並追求完全像天父完全一樣。

關於上述律法和救恩之間的關係，新約聖經中曾講過一個很有意義的比喻：雅各書中曾將十誡律法比作一面鏡子，可以照出人臉上的污穢，那麼救恩就好比肥皂和水，可以洗除人臉上的污穢（亞13:1.約一1:7,9.弗5:25,26）。主的兄弟雅各勸勉我們說：『只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。唯有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:22-25）。雅各在這段經文中明顯地將律法比作一面鏡子。鏡子能照出人臉上的污穢，好促使人用肥皂和水去洗淨。可見鏡子和水的功用是互相配合，缺一不可的。沒有人說只要有了肥皂和水，就不需要鏡子了。事實上每一個人家裏都有大大小小的鏡子，並且每一個人都需要天天照鏡子，天天洗臉。照樣我們也要天天不斷靠賴主的救恩，洗去我們違背律法的罪，並恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人。由於律法的屬靈精意和盡心盡意盡力愛上帝並愛人如己的二大總綱要求，是極其神聖崇高的，因此我們必須隨時，每天，終身不斷地靠救恩守律法，也就是要不斷地求靠主寶血的功勞，洗去我們心靈意念和言語行為上任何一點違背上帝律法的罪，而因信稱義，並不斷地求靠主聖靈的大能遵行上帝的律法，而離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人，直到主來。

關於上述律法和救恩之間的關係，舊約地上聖所中也有一個極重要的預表。我們看到上帝施恩的寶座和約櫃是連接在一起的，因施恩座是放在約櫃上面的（出25:16,17,21）。『施恩座』或稱『蔽罪座』（出25:17.來9:5），是象徵上帝的救恩的。『約櫃』又稱『法櫃』，裏面存有上帝的律法。不但地上的聖所中有施恩的寶座和約櫃，而在天上的聖所中也同樣如此。（啟4:5. 11:19. 15:5）。從施恩座和約櫃連結在一起的事上，我們也可以看出救恩和律法之間的密切關係，它們兩者是互相配合而缺一不可的。約櫃中的律法指出了我們的罪，施恩座所象徵的救恩卻可以除去我們的罪。沒有律法，救恩失去了存在的基礎；沒有救恩，律法在救人的事上也毫無功用。律法是主寶座的根基，是統治宇宙的基礎；救恩是主施恩的寶座，是主無限的榮耀。聖經上也勉勵我們說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）。

再進一步來說，救恩和律法的性質、目的都是完全相同的，都是出於上帝無限大愛所預備，都是為了使我們能離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，達成上帝對我們無限榮美的旨意。（太5:48.帖前5:23,24.彼後1:4-11）。

我們平時一想到主的救恩，就想到上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，就滿心受感。我們對救恩這樣充滿了深切的感情，本是應當的。

但我們對上帝的律法也當充滿深切的感情，因律法也是出於上帝無限大愛所賜與。上帝的律法原是上帝本性的反映，是上帝旨意的啟示。經上啟示我們說：『上帝就是愛。』祂也渴望我們每一個上帝的兒女都成為一個有愛心的人。上帝無限的愛我們，祂的一切誡命也都是從祂無限的愛心中發出的。十誡律法的總綱也是愛，它要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己；它要我們在思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。固然，上帝律法對我們的要求是極高的，但律法的要求越高，也說明上帝對我們的愛越深。這正如父母對待子女一樣，父母對子女要求越高、越嚴格，也正說明他們對子女越是疼愛、越是寶貴。他們望子成龍，期望自己的子女長大後能成為出眾的人材，他們不得不對子女從小就提出極嚴格的要求。我們也看到上帝對祂越是疼愛、越是重用的僕人，要求也越是嚴格。　　　　　

許多年前在我還年輕時，有一次我讀聖經，默想到主耶穌所說的一句話，受到極大的感動。主說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。我當時首先感到，主對我們的要求多麼高阿，要我們完全像天父完全一樣。但接著我忽然領悟到：這豈不是說明主無限地愛我們，寶貴我們，看重我們嗎？正因為主無限地愛我們，寶貴我們，看重我們，對我們存有無限崇高的期望，今生要重用我們，將來還要帶我們到天上去和祂同坐寶座，同掌王權，同享榮耀，因此祂對我們的心靈品格才不能不提出極高的要求。當我的心靈一感受到這一點時，我便滿心受感，大受激勵。我對上帝的律法也就開始有了一種更深的認識和感情，並從心裏更加喜愛默想和遵行上帝的律法了。我也好似巴不得上帝的律法對我們的要求越高越好，因祂的律法對我們的要求越高，也正說明祂對我們的愛越深，並越是看重、寶貴我們。　

我們看到靈感的詩人大衛，就是這樣為我們留下了完美的榜樣的。他不但對上帝的救恩充滿了深切感情和渴慕之情，而對上帝的律法也同樣懷有深切的感情和喜愛之心。例如他說：『我心渴想你的救恩，仰望你的應許。』又說：『我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。』『我因你公義的典章，一天七次讚美你。』『耶和華阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我心裏守了你的法度，這法度我甚喜愛。』『耶和華阿，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。』（詩119:81,97,164,166,167,174）。他在另一詩篇中又提到：『唯喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所作的盡都順利。』（詩1:2-3）。

主耶穌基督也更是在這方面為我們留下了完美的榜樣。祂雖是上帝聖潔無瑕的獨生愛子，但對上帝的律法也充滿了深切感情，並將它存在心裏。如祂在降生前一千年，就已藉先知大衛的口發出了如下美妙的言詞：『耶和華我的上帝阿，……祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說，看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了。我的上帝阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。』（詩40:5-8.參太5:17-18）。

主耶穌受難離世前也以無限的大愛勉勵我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令（命令原文和誡命是同一字，可包括十條誡命和其中的二大總綱以及主的道和主的旨意），就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。』（約15:9-10）。又說：『你們若愛我，就必遵守我的命令。……有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。』（約14:15,21,23）

是的，主耶穌基督喜歡將上帝的律法存在心裏，並一心遵行，我們每一個跟從主的信徒也當如此。

有人說，我們現在是新約恩典時代，不需要遵守上帝律法了。這種說法是完全錯誤的。其實不論是新約時代，或舊約時代，都是要因信稱義，靠恩得救的（參看羅4:1-12.來11章），也都是要遵守上帝律法的。正如上帝論到新約的內容實質說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的。』主又說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說，你該認識主。因為他們從最小的到至大的，都必認識我，我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。』（來8:8-12）。可見，我們新約時代上帝子民對上帝的律法，只有比舊約時代更加重視，我們是要靠著主的恩助，將上帝的律法放在我們裏面，寫在我們心上。

但願我們每一位弟兄姐妹，都要效法主耶穌基督和先知大衛的榜樣，對主的救恩和上帝的律法都要充滿深切的感情。不但一心思念、讚美、信靠主的救恩，而也要不斷愛慕、默想、遵行上帝的律法。我們要時時不斷地求靠主的寶血，來洗淨我們一切違背上帝律法的罪，也要時時不斷地求靠主的聖靈，來幫助我們遵守上帝律法而成聖。

綜合以上所說可見，救恩和律法的性質、目的都是完全相同的，都是出於上帝無限大愛所預備，都是為了使我們能離罪成聖，聖而又聖。而它們在功用上卻是互相配合，缺一不可的。這也就是我們對救恩與律法的關係應有的認識。

我們說，既然救恩和律法都是極其重要、寶貴而缺一不可的，為甚麼現在基督教中有少數弟兄姐妹，一聽見律法就反感、皺眉頭呢？他們將救恩和律法對立起來，認為靠恩得救，就不應當再守律法。……凡此種種錯誤看法，大都是由於對使徒保羅書信中某些難懂的話發生嚴重誤解而來。就如使徒彼得也曾告戒大家，保羅書信中有一些話是難明白的。他說：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，並且要以我主長久忍耐為得救的因由。就如我們所親愛的兄弟保羅照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們郤要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。』（彼後3:14-18）。

我們現在就來看看，使徒保羅書信中有那些話是容易被人發生誤解的：

（一）關於因信稱義的問題。保羅說：『所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。』『所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎（按照原文宜譯為：不是因著）遵行律法。』（羅3:20,28）。使徒保羅在另一處又說：『既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16）。

對保羅上述教訓，須加以正確理解。所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們爲義，算我們爲義，或者說不算我們爲有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如經上所指出：『唯有不作工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算爲有罪的，這人是有福的。」』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思。赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。』（SDA聖經注釋第六卷第1070-1071頁）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經註釋第六卷第1071頁，1898年5月19日時兆期刊The Signs of the Times, Faith and Good Works）。又說：『但藉著悔改與信心，我們在上帝面前得稱爲義，並且靠著神聖的恩典，有力量可以遵守祂的誡命。』（彰顯主基督82頁）。由於悔改的罪人完全是靠賴主寶血的功勞，因著他的信心而得蒙赦罪、稱義的，因此稱爲因信稱義。（參羅3:23-26）。

至於上帝的律法雖然能使人知罪，却不能赦免人的罪，雖然能指出成聖成義的標準，却不能賜人力量去達成。因此保羅說：『凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因爲律法本是叫人知罪。』

但保羅所說：『人稱義是因著信』，『不是因行律法』，絕不是像有人誤解的那樣說，人可以不遵守律法。因為人若不肯遵守律法，不肯悔改自己違背律法的罪，那麼主的寶血也就不會赦免他們的罪，不會稱他們為義。因此，因信稱義並不廢掉律法，相反，更是堅固律法。就如保羅接下去所指出：『這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。』（羅3:31）。

正因為當時曾有人誤解了保羅書信中因信稱義的教訓，使救恩和律法對立，使信心和行為脫節，因此雅各書信中特別強調了信心和行為結合之必須。他說：『虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友。這樣看來人稱義是因著行為，不是單因著信。』（雅2:20-24）。

雅各在這裏的說法和上面保羅的說法並不矛盾。保羅說：『人稱義是因著信（是指真實的信心，也就是使人信而悔改、求告主名，立志遵行上帝律法的信心），不是因著遵行律法（是指依靠自己的不是出於信心的遵行律法）。』雅各說：『人稱義是因著行為（是指出於信心的行為），不是單因著信（是指不是單因著口頭上，理論上的，沒有行為表現的死的信心）。』必須信而悔改，求告主名，才能稱義，因為『沒有行為的信心是死的』。因此兩人的說法不同，含意完全相同。

（二）關於靠恩得救的問題。保羅說：『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:8-10）

對於這段經文，我們也必須加以正確的解釋。首先要明白這裏所提到的『得救』是指甚麼說的？有人說是指將來得永生說的；但更確切地說，這裏的『得救』是指現在靈性上的蒙恩得救，被聖靈重生，和不斷靠主成聖，愛主愛人說的。正如保羅在本段經文前面所指出的：『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。……』（弗2:5-8）。上面所說和基督一同活過來，是指使我們重生，有了屬靈生命，開始和肉體情慾作鬥爭（參羅7:18,22-24），和基督一同復活是指學會靠主過得勝的生活，過復活後的離罪成聖，愛主愛人的新人的生活（參羅7:25. 8:11-13. 6:4-6），和基督一同坐在天上是指學習不斷靠主過持久的得勝生活，不斷在主裏離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（參西3:1-4. 弗1:3-14）。

因此，這裏的『得救』也就是指基督藉著祂的救恩把我們『從罪惡裏救出來』的意思（太1:21）。具體來說也就是指基督籍著祂的寶血，洗去、赦免我們的一切的罪，使我們因信稱義的意思，並籍著祂的聖靈，潔淨更新重生我們的心靈，使我們獲得屬靈生命，開始不斷依靠主過離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人的生活的意思。這種不斷因信稱義，靠主成聖的經驗，在我們一生中是需要不斷保持和加深的。

的確，正如經文中所指出的，我們能夠獲得稱義、重生，並不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，是『本乎恩（指基督的救恩），也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於（我們的）行為，免得有人自誇。』因為我們一切美好的心靈和行為都是從主而來的。正如經文中接下去所指出的：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』以上就是我們對本段經文所作簡要的解釋。

但有人卻謬解了以上這段經文的原意，並改變了其中的字句。他們說：我們得救（指得永生）是本乎恩，也因著信，與行為無關。認為信徒行為的好壞不會影響他的得救，只不過是影響他的賞賜。甚至認為一個信徒即使後來犯罪，遠離了主，至終未再悔改歸向主，也仍然是能夠得永生的。這實在是一種極其危險、錯誤的說法。我們得救是本乎恩，也因著信，當然是對的，但不能說與行為無關；若說與信以前的行為好壞無關，是對的，若說與信以後的行為無關，就完全錯了。其實『你們得救是本乎恩，也因著信』，這裏的所謂『得救』既是指我們從罪惡裏被救出來的意思（太1:21），這本身就是要解決罪和行為的問題。而這裏的所謂『本乎恩』（救恩）也就是指將我們從罪惡裏救出來的恩典，因此不可能與行為無關。又這裏所說的『因著信』，也是指著與行為相結合的真實的信心，因『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人得救的（雅2:17,14）。其實保羅所說：『你們得救，是本乎恩，也因著信，……不是出於行為，免得有人自誇』，並不是說和信以後的行為無關，因接下去保羅就指出了信主以後行為的必需：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上所預備叫我們行的。』

（三）關於『在恩典之下，不在律法之下』的問題。保羅固然說過：『我們在恩典之下，不在律法之下』，但這並不是說我們可以犯罪，不守律法。相反，正是指著我們必需靠主恩典，戰勝罪惡，全守律法。現將有關經文全面閱讀一下即可明暸。保羅說：『所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。倒要像從死裏復活的人，將自己獻給上帝，並將肢體作義的器具獻給上帝。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可。豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼。或作罪的奴僕，以至於死。或作順命的奴僕，以至成義。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:12-16,22）。

保羅在另一處又說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。……但你們若被聖靈引導就不在律法以下。』（加5:16-18）。此處也明顯可見，『不在律法以下』的意思，是指靠著聖靈的幫助，得勝罪惡，全守律法。如果犯罪違法，那就落在律法以下了。

另一處又說：『向猶太人我就作猶太人，為要得猶太人。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實，我在上帝面前，不是沒有律法。在基督面前，正在律法之下。』（林前9:20,21）。這同樣是指信靠基督恩典，遵守上帝律法的意思。

（四）關於以信為本不以行律法為本的問題：『並且聖經既然預先看明上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，「萬國都必因你得福。」可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的，都是被咒詛的。因為經上記著，「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的，因為經上說，「義人必因信得生。」』（加3:8-11）

使徒保羅在本段經文中向我們指出：當時教會當中有兩種信徒，一種是以信為本的人，他們要和有信心的亞伯拉罕一同得福；另一種是當時少數受割禮派異端影響的信徒，他們都是以行律法為本的，都是被咒詛的。那麼這兩種信徒究竟有甚麼不同呢？

所謂『以行律法為本的』人，也就是指想要靠自己行律法稱義的人。這顯然是不可能的事，因為律法的功用只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且人靠自己也沒有力量守全律法，因此凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。正如保羅在上面經文中己明確指出的：『沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的。』再說當時加拉太教會受割禮派異端影響的某一些信徒，他們的以行律法為本還不單單是指依靠自己遵行上帝道德律法表面的條文和字句，而也包括遵行摩西的儀文律法，如受割禮等等在內。其實摩西的儀文律法在主耶穌被釘時已經廢除，但是這些加拉太信徒卻仍舊想靠自己受割禮，守摩西律法來稱義。因此就受到保羅一再嚴厲指責說：『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加5:2-4）。又說：『你們謹守日子（如節期的安息日，即節期的第一日和末了一日，要當作安息日遵守，無論何工都不可作），月份（如月朔），節期（如猶太人的七個節期），年份（如安息年），我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。』（加4:10-11）。

所謂『以信為本的人』，也就是指信靠救恩遵守律法的信徒。他們不斷求靠主寶血的功勞，洗淨赦免他們心靈意念、言語行為上一切違背上帝律法的的罪（也即不斷因信稱義），並不斷求靠主的聖靈大能使他們不斷遵守上帝的律法，而離罪成聖，聖而又聖，愛上帝愛人（也即不斷因信成義，或說靠主成聖）。

但是可惜基督教中有有些人，對保羅這段教訓卻發生了嚴重的誤解。保羅教導人以信為本，不以行律法為本，他們就誤以為保羅是反對人行律法的，誤以為行律法的人就是以律法為本的。其實保羅在這裏是反對『以行律法為本』，而不是反對『行律法』。以行律法為本和行律法是完全不同的兩件事。以行律法為本是錯誤的，但行律法是應當的。所謂以行律法為本的意思，也就是上面已提到的，是指靠律法稱義的意思。這顯然是謬道，是保羅一貫反對的。因此保羅在經文中明確指出：『沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的。』再說當時他們的以行律法為本還包括遵行摩西的儀文律法，如割禮等等在內。因此就受到保羅一再嚴厲指責說：『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加5:2-4）。

至於遵行律法，也就是指遵行上帝的道德律法，卻是信徒當盡的本分。如果信徒不肯完全遵守上帝的律法，就等於有罪不肯悔改，那麼主也不會赦免我們的罪，稱我們為義了，而且我們也不可能因信成義了。因此使徒保羅教導我們說：『受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守上帝的誡命就是了。』（林前7:19）。另一處又說：『只是非因律法，我就不知何為罪，非律法說，不可起貪心，我就不知何為貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此我所願意的善，我反不作，我所不願意作的惡，我倒去作。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:7-25）。接著又說：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。……』這樣主耶穌就能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:7-11. 8:4.另參雅2:8-12.太5:21-22,27-32.太19:17-19）。主耶穌也曾教導我們說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17）。

（五）關於所謂舊約律法時代和新約恩典時代的問題。有些人說：舊約時代是律法時代，是靠守律法得救，而沒有救恩的；新約時代是恩典時代，是靠恩得救而不要守律法的。其實，這種說法亳無聖經根據，是完全錯誤的。也許有人要提出這樣一段經文作為『根據』：『但這因信得救的理還未來以先（原文為：但在信心來到以前），我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來（原文為：直圈到信心顯明出來）。這樣，律法是我們訓蒙的師傅（原文為家庭的教師或導師），引我們到基督那裏，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到（原文為：但信心既已來到），我們從此就不在師傅（原文為家庭教師或導師）的手下了。』（加3:23-25）。

我們要注意的，保羅此處所提到的律法，首先是指著摩西的儀文律法，如割禮、潔淨的條例，聖所的崇祀與獻祭的禮節等，這一切都是預表主的救恩的，『是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。』其次，這裏的律法也是指道德律法消極方面的含意，使我們知罪，引我們到基督那裏，悔改求赦，因信稱義。所謂『從此就不在師傅手下了』，一方面是指著不需要遵守犘西的儀文律法了，一方面也是指著必需靠主恩典，遵守上帝的道德律法，即不斷靠主的寶血洗去我們違犯律法的罪（使我們因信稱義），並不斷靠主的靈，幫助我們遵守律法而成聖（使我們因信成義），從而使我們能不斷『在恩典之下，不在律法之下』。還需注意的，保羅此處所說，『但在信心來到以前，我們被看守在律法之下……』，是指當人們還不明白信靠主的救恩時，被看守在律法之下，而並不是說舊約時代是沒有沒有救恩，沒有因信稱義和靠恩得救的道理的。

其實，根據保羅在其他書信中的教訓，以及聖經中一貫的啟示，明顯可見，無論所謂舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如亞伯、以諾、挪亞都是因信稱義，靠恩得救的（來11:4,5,7）。亞伯拉罕更是成為猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父（羅4:1-12）。我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音，正如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福」。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。主耶穌也曾說過：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。亞伯拉罕不僅是我們因信稱義的榜樣，而且也是我們靠恩典、守律法的典範。正如上帝稱讚他說：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救，遵守律法的。他向上帝痛悔、祈求說：『求你……塗抹我一切的罪，……求你為我造清潔的心，……不要從我收回你的聖靈，求你使我仍得救恩之樂，……我就把你的道指教有過犯的人。』（詩51:9-17.羅4:6-8）。經上也指出：『「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:3-8）。

有些人所以會對所謂舊約時代和新約時代，產生上述錯誤看法，主要還是由於他們對『舊約』和『新約』的實質未能瞭解。其實在先知耶利米書中上帝早就向我們指明了『舊約』和『新約』的實質：『耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」』（耶31:31-34）

由以上所說可見，所謂『舊約』實際上只是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約（出24:3-8），可稱為屬肉體的約，以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法，僅是遵守律法的字句，卻還自以為義。其中並沒有基督寶血的赦罪和聖靈更新人心的恩典。他們雖然實行獻祭的禮儀，但也只是把它們當作律法的條例來遵守，卻沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但卻沒有重生。他們守律法的動機，是出於懼怕，或是為了得福氣，這正是西乃山的約『生子為奴』的精神（加4:22-25）。再說他們憑自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。正如經上所指出的：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服；而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。』（羅8:7-8.參羅7:7,14,18,24-25. 8:7,8,9,4）。『所以主指著祂的百姓說，「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」』（來8:8-9）。這不是說上帝不給他們赦罪稱義和靠主重生成聖的救恩，而是因他們自以為不需要上帝的救恩。因他們只遵守律法的條文和字句，而不遵守律法的屬靈精意，卻還自以為義；他們認為靠自己的力量，足能遵守律法，而不需要上帝的赦罪和恩助（就如後來的法利賽人也是這樣，例如少年財主回答主耶穌說，這一切上帝的誡命，我從小都遵守了。見可10:20。又如保羅以前也曾自誇說，就律法上的義說，我是無可指責的。見腓3:6）。當摩西將約書和各樣律法念給他們聽時，他們自信自恃地回答說：『耶和華所咐咐的，我們都必遵行。』（出24:3,4,7.出19:8.出20:18-19）。上帝只好暫時容讓他們，希望他們以後能真正信而悔改，蒙恩重生，成為上帝的兒女。如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛一樣。

所謂『新約』，實際上也就是指上帝最初和亞當、夏娃所立的恩典的約，或說救恩的約。以後又和亞伯拉罕等重立此約。（創3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。後來經過基督寶血的堅定而正式成為新約（來9:11-15.路22:19,20）。所以新約實際上也是主降世前時代得救的眾先祖、屬靈的以色列人以及主降世後時代重生的基督徒和上帝所立的約（來11:4,5,7.羅4:1-12.加3:6-9.詩51:9,17），以屬靈的割禮（重生）為標記（西2:11）。新約的實質是靠救恩守律法，也即信靠基督的寶血，赦免他們違背律法的罪，並信靠基督的靈，恩助他們遵守律法而成聖。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流寶血之功，主降世前時代的上帝子民通過贖罪祭的預表，因信仰望、靠賴基督寶血之功。參：來11:4.約1:29.約8:56）。他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，他們都從心裏喜歡遵守上帝的律法，因為上帝的律法已被刻在他們心裏。正如主論到祂和我們所立的新約，說：『「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」主又說，「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」』（來8:8-12.耶31:31-34）。在先知以西結書中上帝也同樣遇論到新約的恩典說：『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』（結36:26-27）。（請看：懷愛倫在『先祖與先知』第32章354-358頁中，對新舊二約有著精闢的闡釋）。

由以上所述可見，舊約時代的人與上帝之間的關係，並不都是舊約的關係。如上述亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等，都是因信稱義，靠恩得救，並靠恩典守律法的，因此他們和上帝的關係，實質上已屬於新約的關係（參：來11章）。而另一方面，新約時代的人與上帝的關係，也並不都是新約的關係。如加拉太教會中受割禮派異端影響的信徒，以及教會中一切未重生的信徒，他們的信仰、靈性情況和古時屬肉體的以色列人相似，因此他們和上帝之間的關係，仍然處於舊約的關係。

（六）關於兩種律法的問題：保羅書信中提到的律法，有的地方是指上帝的道德律法，具體是指十條誡命，以及其盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝和愛人如己的兩大總綱，是基督徒所必須永遠遵守的（參：羅7:7,14-19,22,24,25. 8:3-9. 3:20,31.加5:14.林前7:19.參雅2:8-12.1:25）；有的地方是指摩西的儀文律法，具體是指割禮（加5:1-24.徒15:1-2,5,10-11.約7:22,23），獻祭禮儀和潔淨條例等等（來9:22. 10:1,28,29.路2:22），是新約時代基督徒所不需遵守的；也有的地方是兼指上述兩種律法（加2:16-18）。關於聖經中兩種律法的問題，因甚為重要，材料又多，將在下面專題介紹。 * 路光 *