亞伯拉罕在聖經中被稱為信心之父，可見他的信心是極其巨大的。上次我們也初步思考了亞伯拉罕生平事蹟中巨大信心的表現。但是，正如上次已提到的：亞伯拉罕的巨大信心不是天生就有的，而是在上帝的恩助下，在一次次考驗中，不斷經過操練而日益成長壯大的，其間也曾偶而有過軟弱、失敗之時，但靠主恩助最後在信心上終於攀登上罕見的高峰。今天，我們就來看看亞伯拉罕生平事蹟中有過那些軟弱和失敗。
因信得勝饑荒的考驗
亞伯拉罕到迦南地居住了一個時期後，接著就遇到了一次饑荒的考驗。在考驗中既看到他的得勝，但也暴露出他的一個弱點。這也正是上帝所用的方法，藉此顯明、教育，並幫助他改正自己的弱點，從而能達到更完美的地步。
經上記載說：『那地遭遇饑荒，因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裏暫住。』（創12:10）。
這次大饑荒，對他的信心無疑是一次重大的考驗。迦南豈不是上帝所應許的美地麼？上帝豈不是應許要將迦南地賜給他的後裔麼？上帝豈不是應許要使他成為一個大國麼？怎麼在上帝應許的迦南美地也會發生饑荒呢？
難道上帝的引領會有錯誤麼？上帝對迦南地的選擇會有錯誤麼？絕不可能。亞伯拉罕堅信上帝的引領、按排和選擇。上帝既然要他到迦南來，他就把迦南看成最美好的地方。
那麼迦南為甚麼也會發生饑荒呢？亞伯拉罕相信其中必有原因。他也相信上帝容讓他遭遇饑荒，對他的信心和屬靈經驗也是一次有益的考驗和鍛練。
因此亞伯拉罕堅決不讓任何懷疑思想影響他的心靈。他堅信上帝的應許不會有錯。他決不讓這次饑荒來影響或動搖他的信心。他也決無走回頭路的想法。但因當時饑荒甚大，他只好帶領全家到附近的埃及去，『要在那裏暫住。』等饑荒一過去，就立即回來。
亞伯拉罕在這此所表現的巨大信心是得蒙上帝悅納的。也是我們每個人所當學習的。我們的信心也應能經受得起考驗。不要因任何表面上的困難、不順利而影響、動搖我們的信心。
按照一般人的想法，上帝所揀選的迦南美地，應當是永遠風調雨順，年年豐收，不應當出現饑荒的地方。然而在上帝看來，這樣的地方並不一定對祂的子民最有益處。一方面，今生在這有罪的世界上已幾乎沒有這樣的地方。另一方面即使有這樣的地方也不一定對人有益。例如洪水前的世界就曾一度是這樣的地方，當時氣候遠比今日好，物產豐饒，人們生活安逸富足。但人的心靈卻充滿了罪惡。淫亂成風，殘暴成性，終遭洪水毀滅。
而迦南這個地方，雖然是風景優美，物產豐富，流奶與密之地，但不等於不會有自然災害。但上帝卻藉摩西應許以色列人說：『你若留意聽從耶和華你上帝的話，謹守遵行祂的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，祂必使你超乎萬民之上。……你身所生的，地所產的，牲畜所生的，以及牛犢、羊羔都必蒙福。……耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。……』
上帝接著又警告以色列人說：『你若不聽從耶和華你上帝的話，不謹守遵行祂的一切誡命例律，就是我今日所吩咐你的，……你在城裏必受咒詛，在田間也必受咒詛。……耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙，從天降在你身上，直到你滅亡。』（申28:1,4,12,15,16,24）。
由此看來，上帝為以色列人按排的迦南美地對他們更為有益。因住在這個地方正可以時常提醒、操練他們：不斷信靠上帝，敬畏上帝，遵行上帝的誡命、訓誨和旨意，以榮耀上帝，造福萬民。
此外，一般人還常有一種想法，認為上帝的兒女既已完全遵從上帝的旨意，行走在上帝所賜福的道路上，就不應當再遇到考驗和試煉。但從亞伯拉罕的經歷中，我們看到的情況卻不是這樣。
亞伯拉罕雖然是極其討上帝的喜悅，大蒙上帝賜福的人，然而也不能完全免除一切考驗和試煉。其實上帝允許考驗和試煉臨到祂的兒女，原是為了他們最大的益處，使他們可以蒙受更大的福惠。
考驗、試煉和苦難可以操練我們的信心，培養我們的品德，煉淨我們的雜質。也能顯明我們心靈品格上的弱點，是我們平常不易覺察的，從而能使我們靠主恩助，去徹底戰勝它。
信心考驗中的軟弱：隱瞞撒拉為妻
亞伯拉罕在迦南遇到的第一個饑荒的考驗中，雖然總的來說，因信取得了很大的勝利，但也暴露了他一個弱點。當他帶領全家去埃及避難時，他怕埃及人看見他的妻子容貌秀美，為了取得他的妻子而殺害他。於是他決定對外隱瞞他和撒拉的夫妻關係，想用人的欺騙的方法，來保護自己的安全。正如經上所記：『將到埃及，就對他妻子撒拉說，我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說，這是他的妻子。他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。』
（創12:11-13）。
亞伯拉罕這一軟弱的表現，有點使我們奇怪，他一向有著巨大的信心，為甚麼現在卻似乎不相信上帝會保護他，而卻要用人的辦法來保護自己呢？固然，信靠上帝的保護，和自己的謹慎預防是應當結合起來的。如果人只依靠上帝的保護，而自己卻疏忽大意，毫不謹慎，也是不對的。但是自己的謹慎預防，不等於自己可以用欺騙的手段，和違背真理的方法來保護自己。如果人過份地用人的方法來保護自己，就等於不信靠上帝的保護了。
亞伯拉罕要他的妻子對外人自稱是他的妹妹，可能他認為這樣作也不算是說謊，因撒拉不但是他的妻子，而也確是他同父異母的妹妹。（創20:12）。但他既隱瞞了他和撒拉之間的主要的真實的夫妻關係，這實際上也就是用了欺騙的方法來保護自己。
但結果怎樣呢？反倒弄巧成拙，闖了大禍。如經上所記：『及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌，法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮裏去。法老因這婦人就厚待亞伯蘭。亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。』（創12:14-16）。
亞伯拉罕由於隱瞞了他和撒拉的夫妻關係，以致使撒拉陷入極大的危險中。於是亞伯拉罕在痛苦之中，懇求上帝的拯救。
上帝容許這事臨到亞伯拉罕，也是為要給他一個管教，希望他能認識和改正自己的錯誤。雖然這樣，上帝還是垂聽了亞伯拉罕的禱告，及時保護和拯救了亞伯拉罕的妻子。
經上記著說：『耶和華因亞伯蘭妻子撒來的緣故，降大災與法老和他的全家。法老就召了亞伯蘭來，說，你這向我所作的是甚麼事呢？為甚麼沒有告訴我她是你的妻子？為甚麼說她是你的妹子，以致我把她取來，要作我的妻子？現在你的妻子在這裏，可以帶她走罷。於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。』（創12:17-20）。
從聖經的這一切記載中可以看到，亞伯拉罕這一次因自己的軟弱膽怯，想用隱瞞自己和撒拉夫妻關係的作法，來保護自己的安全，是不能得蒙上帝悅納的。結果反而闖了大禍，遭到了嚴重的管教，甚至也受到了法老的指責。若非上帝親自干涉，後果不堪設想。
懷愛倫在論到亞伯拉罕的這一段經歷時說：『當亞伯拉罕居留在埃及的期間，他顯明自己還沒有脫去人性的軟弱和缺欠。事實上，他既隱瞞撒拉是他的妻子，就顯出了他不信靠上帝的照顧，並缺少他素常所有的偉大信心和勇敢。因為撒拉「容貌俊美」，所以他恐怕埃及人會因貪愛這個美貌的客旅，並為了要娶她而毫不猶豫地殺害她的丈夫。他認為稱撒拉為他的妹子並不算犯說謊的罪；因為她原是同父異母的妹妹。但是隱瞞他們中間真正的關係，就是欺騙。人偏離了嚴格的誠實是絕不能得上帝悅納的。由於亞伯拉罕缺少信心，撒拉就陷於極大的危險之中。埃及王聽說她美貌，就命人把她帶進王宮，打算娶她為妻。於是耶和華憑著祂的大憐憫降災與法老的全家，藉此保護了撒拉。這樣法老才知道事情的真相。他因亞伯拉罕欺騙了他，甚是發怒，於是把亞伯拉罕的妻子還給他，並責備他說：「你這向我作的是甚麼事呢？……為甚麼說，她是你的妹子，以致我把她取來要作我的妻子。現在你的妻子在這裏，可以帶她走罷。」（創12:18-19）。』
『上帝給法老的警告，在亞伯拉罕日後與異族人的來往中保護了他；因為這一次的事是無法保守祕密的，這就可以使人看出，亞伯拉罕所敬拜的上帝必要保護祂的僕人，而且任何危害他的事必要遭受報應。虧待天上之王的兒女，乃是一件危險的事。詩人曾提到亞伯拉罕的這一段經歷。他論到上帝的選民說：上帝「責備君王，說，不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」（詩105:14-15）。』（先祖與先知104,105
頁）
想不到事隔許多年之後，亞伯拉罕在基拉耳又犯了一次相同的錯誤：『稱她的妻撒拉為妹子。』也遭到了相同的管教：『基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。』最後也由於上帝親自干涉而得蒙解救：『夜間上帝來在夢中，對亞比米勒說，你是個死人哪，因為你取了那女人來，她原是別人的妻子。亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說，主阿，連有義的國你也要毀滅麼。那人豈不是自己對我說，她是我的妹妹麼。就是女人也自己說，他是我的哥哥。我作這事是心正手潔的。上帝在夢中對他說，我知道你作這事心中正直，我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著他。現在你把這人的妻子歸還他。因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。』
亞比米勒清早起來後，召了亞伯拉罕來，也同樣責問他為甚麼要稱自己的妻子為妹子。亞伯拉罕解釋說：『我以為這地方的人總不懼怕上帝，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子。她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當上帝叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說，我們無論走到甚麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥，這就是你待我的恩典了。』（創20:11-13）。
從亞伯拉罕回答亞比米勒責問的話中可以看出：他這次犯錯誤的思想根源和上次的一樣。他還是想用隱瞞撒拉是他妻子的作法來保護自己。也許他自以為沒有完全說謊，因撒拉也是他同父異母的妹妹，但他有意隱瞞撤拉是他妻子的主要關係，這就是說謊。雖然上次已遭受到嚴重的管教，但仍未能看出自己問題的嚴重。因此事隔多年後又重犯同樣錯誤，不信靠上帝的保護，卻想依靠這種不誠實的方法來保護自己，結果又一次遭到嚴重的管教。
最後還是靠賴上帝大能的拯救而脫離危險。亞比米勒就遵照上帝
的指示將撒拉歸還了他，並還賠禮道歉厚待他。（詳見創20章）
從亞伯拉罕這兩次的經歷中，我們也都可以得到重要的教訓。當考驗來到時，我們也要謹防自己：不可採用世人的違背真理原則的辦法，來保護自己；卻當完全信靠、順從上帝。信而順從才是真正安全、蒙福的道路。
信心考驗中的失敗：娶夏甲為妾
現在要講到亞伯拉罕在信心的考驗中最大的軟弱和失敗，是娶夏甲為妄。
早在亞伯拉罕七十五歲蒙召前往迦南時，上帝就已應許他說：『你要離開本地本族父家，往我所要指示你的地方去。我必叫你成為大國。……』當亞伯拉罕帶領全家來到迦南後，上帝又向他顯現說：『我要把這地賜給你的後裔。』（創12:1-2,7）。
亞伯拉罕雖然當時還沒有一個孩子，因他的妻子『撒萊不生育』，但他卻堅信上帝的應許，到時必要應驗。可是他的信心卻在這個問題上經受了嚴厲的考驗。
上帝雖已應許要使他的後裔成為大國，但卻仍遲遲不賜給他孩子。以致多年後，上帝在異象中向他顯現，應許『必大大的賞賜』他時，他卻回答上帝說：『主耶和華阿，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。』他又說：『你沒有給我兒子，那生在我家中的人就是我的後裔。』
『耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此。亞伯蘭信上帝，耶和華就以此為他的義。』（創15:1-6）。
可是亞伯拉罕的信心還須繼續經受嚴厲的考驗。直到亞伯拉罕八十五歲時，當時已在迦南住了十年，他的妻子撒拉仍不能給他生養孩子。以致撒拉的信心首先動搖了。她認為自己不可能生育了，於是建議丈夫娶她的使女夏甲為妾，藉以生養兒女，傳宗接代。她對亞伯拉罕說：『耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。』（創16:2）。
撒拉這一建議是出於沒有信心的表現，而且也是違背真理原則的，破壞了上帝所制定的一夫一妻的婚姻制度。當初上帝創造亞當、夏娃時，就已親自制定了這一神聖的婚姻制度。經上說：『因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』（創2:24）
可惜亞伯拉罕的信心也軟弱了，竟然接受了撒拉的違背上帝旨意和真理原則的建議。如經上所記：『亞伯蘭聽從了撒萊的話，於是亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾。那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。』（創16:2-3）。
就這樣， 一夫一妻的婚姻制度被亞伯拉罕破壞了。這制度原是古時的敬拜上帝的眾先祖，從亞當、塞特、以諾、瑪土撒拉、挪亞，到亞伯拉罕的父親他拉，都嚴格遵守的。亞伯拉罕原想藉著娶夏甲為妾，生養兒女，幫助上帝的應許實現。結果毫無所用。夏甲雖然為亞伯拉罕生了以實瑪利，卻不被上帝承認。同時因為亞伯拉罕娶了夏甲為妾，從此使家庭中失去了和睦。正如經上所記：
『亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕。她見自己有孕，就小看她的主母。撒萊對亞伯蘭說，我因你受屈，我將我的使女放在你的懷中，她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。亞伯蘭對撒萊說，使女在你手下，你可以隨意待她。撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。』（創16:4-6）。
這一切情況的發生，顯然使亞伯拉罕痛苦萬分。事情的起因，顯然是夏甲不好。夏甲原是撒拉的使女，如今蒙主母的提拔，得主人的寵愛，原當對主母心存感激，倍加尊敬。但她卻忘恩負義，輕看主母，甚至妄想有一天能取代主母的地位。撒拉先是忍氣吞聲，後是在亞伯拉罕面前告狀，甚至埋怨亞伯拉罕，最後是報復、苦待夏甲。夏甲就從撒拉面前逃走了。
亞伯拉罕面對這一切情況的發生，深感痛苦煩惱。撒拉是他所愛的，夏甲現已有了身孕，也是他所愛護關心的。如今逃走外出，使他心中深感掛慮不安；而且雙方的矛盾，如此發展下去，又怎樣能解決？在痛苦掛慮之中，只有在上帝面前切切懇求。
撒拉也是敬畏上帝的婦女，起先因一時氣忿難忍，苦待夏甲。及至夏甲逃走了，她也感到不安。此時也只有在上帝面前認罪代求。
於是，『耶和華的使者在曠野，書珥路上的水泉旁遇見她，對她說，撒萊的使女夏甲，你從那裏來？要往那裏去？夏甲說，我從我的主母撒萊面前逃出來。耶和華的使者對她說，你回到你的主母那裏，服在她的手下。』
上帝知道問題的根源主要還是由於夏甲輕看主母，因此上帝提醒她想到自己原有的身份，稱呼她是『撒萊的使女夏甲』，並勸她回到主母那裏，『服在她的手下。』
耶和華的使者接著又應許她說：『我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。並說，你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。他為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。夏甲就稱那對她說話的耶和華為看顧人的上帝。因而說，在這裏我也看見那看顧我的麼？所以這井名叫庇耳拉海來。這井正在加低斯和巴列中間。後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子。亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。』（創16:7-16）。
由於上帝的憐憫、眷顧和恩助，這次的矛盾總算暫時解決了。但多妻制的危害性並不能根本消除。後來當撒拉蒙上帝恩眷，懷孕生下以撒時，夏甲和以實瑪利嫉妒、爭鬥的心又開始發作了。
以後，『孩子漸長，就斷了奶，以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。當時，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑，就對亞伯拉罕說，你把這使女和她兒子趕出去，因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。上帝對亞伯拉罕說，你不必為這童子和你的使女憂愁，凡撒拉對你說的話，你都該聽從。因為從以撒生的，才要成為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使她的後裔成立一國，因為他是你所生的。亞伯拉罕清早起來，拿餅和一皮袋水給了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交給她，打發她走，夏甲就走了。』（創21:8-14）。
從上帝對這次事件的處理中明顯可見，上帝是不贊成多妻制的。上帝叫亞伯拉罕聽從撒拉的話，解除和夏甲的婚姻關係，正是要維護原妻應有的權利和一夫一妻的神聖婚姻制度。
上帝所以要這樣作，實際上也是為了亞伯拉罕家庭的和睦，並為了撒拉、以撒，和夏甲、以實瑪利雙方的益處。如果讓夏甲、以實瑪利繼續留在家中，在一種不斷嫉妒、紛爭、不睦的情況下，對雙方，尤其對兩個孩子的靈性、品格的發展，都有極壞的影響。倒不如分開生活為好。
總之，亞伯拉罕由於信心的軟弱，聽從了撒拉的建議，採用了人的辦法，娶了夏甲為妾，想藉夏甲為自己生兒養女，成就上帝的應許；但結果卻是違背了上帝的旨意，破壞了一夫一妻的婚姻制度，為全家人帶來了痛苦和不睦。甚至對後世的人也造成了深遠的影響。因以實瑪利正是現今阿拉伯人的先祖，正如以撒是以色列人的先祖一樣。阿拉伯人從第六世紀開始，即已佔領了巴勒斯坦，直到今天，阿拉伯人和以色列人仍不斷為巴勒斯坦問題而爭戰。
至於亞伯拉罕原以為從夏甲所生兒子以實瑪利，可以成為上帝應許的後裔，但結果卻不蒙上帝的悅納。最後仍要通過撒拉生子以撒，成為上帝應許的後裔。這是因為『那使女所生的，是按著血氣生的。那自主之婦人所生的，是憑著應許所生的。』（加4:23）。
從亞伯拉罕這次失敗的經歷中，我們也都可以學到極重要的教訓。有時上帝兒女在遇到試探，或烈火考驗時，也會受到引誘，採用人的辦法，違背真理的原則，干犯上帝的誡命，以圖保護自己的安全，或想獲得更大的益處。結果適得其反。因此我們務要完全信靠上帝，完全順從上帝。信而順從乃是唯一安全和蒙福之道。
正由於亞伯拉罕上述信心的軟弱和失敗，上帝以後還將使他的信心經受更嚴厲的考驗，從而使他的信心可以達到登峰造極之境。我們下次再繼續講解。（根據路光講道集三亞伯拉罕的生平事蹟改寫） * 路光
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