本處為天路第1-16篇
第一篇 用比喻施教
基督用比喻施教,與他降世的使命有著相同的一項原則。為了讓我們認識他神聖的品德和生活，他取了我們的人性，並住在我們中間。神性竟顯示于人性；那看不見的榮耀以看得見的人體出現，讓人們從已知之物認識未知之物。天上的事要用地上的事來顯明,上帝居然以人的形狀表露出來。基督的施教也是如此。他用已知之物言明未知之物，用人們最熟悉的地上的實物來講解神聖的真理。
經上記著說︰“這都是耶穌用比喻對眾人說的話……這是要應驗先知的話，說︰‘我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。’”(太13:34,35)自然的事物做了表達屬靈事物的媒介。基督將自然界的事物以及他聽眾的生活經驗同《聖經》的真理連接起來。就這樣，他的比喻既從自然界引入靈界，真理的鏈條就把神與人、天與地連接起來了。
基督從自然界取材教導人,乃是講論自己親手所造之物；這些事物的功能也是他所親自賦予的。一切受造之物在其原始的完美狀態之下都是上帝思維的表征。對于住在伊芳甸樂園的人類始祖亞當、夏娃來說，自然界原是充滿著上帝的知識並富有神聖的訓誨。智慧向人的眼目講話，並被人的心靈接受；他們借著上帝造化之工與他交通。但這一對聖潔的夫婦一朝違背了至高者的律法，自然界的面貌就立時失去上帝聖顏的榮耀。大地被罪惡所毀傷污損了。然而，在凋萎的境況之下，仍有如許的美物存留。上帝寓于實物之中的教訓並未消逝。只要正確地理解它，自然界依然表現著它的創造主。
在基督的時代，這些教訓已不為人們所注意，世人幾乎不能在上帝的作為中辨認上帝了。人類的罪惡已經給美好的創造物蒙上了陰影。這樣，上帝的作為不但不能彰顯上帝，反而成為遮蔽他的障礙。世人竟“去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。”因此，那些外邦人“他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。”(羅1:25,21)在以色列人中也是這樣︰人的教訓代替了上帝的訓誨。並非獨是自然界的事物如此，就連獻祭的崇祀，以及聖經本身--這一切原來都是為了彰顯上帝而賜的--也都被人們曲解，以致成為遮蔽上帝的東西了。
基督要竭力清除一切掩蓋真理之物。他揭掉了罪惡籠罩在自然界上的黑幕，讓人看出，萬物的被造原是要反映屬靈的榮光。他的話使自然界和《聖經》面目一新，使二者都成為新的啟示。
耶穌摘下了美麗的百合花，放在兒童和青年的手中；當他們仰望他那青春而滿有天父聖顏光輝的面容時，他便教導他們說︰“你想︰野地的百合花(在純朴的自然美中)怎么長起來；它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們︰就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這花一朵呢﹗”隨后，耶穌又加上以下親切的保証和重要的教訓︰“你們這小信的人哪﹗野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢﹗”(太6:28-30)
在山邊講道時，這些話不僅是向兒童和青年講的，也是向群眾講的。其中有許多充滿憂慮、困惑以及因失望、苦難而傷痛的男女。耶穌說:“所以，不要憂慮說:‘吃什么？喝什么？穿什么？’這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。”隨即他向群眾伸出雙手說︰“你們要先求他的國和他的義;這些東西都要加給你們了。”(太6:31-33)
這樣，基督就將自己所藏在野地裡的百合花和綠草裡的寓意解釋出來了。他要我們從每朵百合花和每棵綠草上誦讀他的愛之訊息。他的話是切實可信的，足以鞏固人們倚靠上帝的心。
基督對真理的見解非常精辟，他的教訓極為寬廣，甚至自然界的各個方面都被他用來闡明真理。眼目常見的情景都被他結合到屬靈的真理上去，以至整個自然界都成為主講比喻的素材了。
在早期工作中，基督曾用簡明易懂的話向人講道，讓他們都能領會那使人有得救智慧的真理。但在許多人心中，真理還沒扎根就很快消逝了。他說︰“所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。……因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。”(太13:13-15) 耶穌甚愿引起聽者好問之心，力圖喚醒漫不經心的人，將真理刻在他們心上。用比喻施教的方法當時頗為流行，博得人們的重視。猶太人中如此，外邦人中也如此。這是最有效的教學法。只要耶穌的聽眾真愿得著有關神聖事物的知識，他們就定會明白他的話，因為，他對誠心發問的人總是樂意作解釋的。
再者,基督所要講的真理，有些是眾人未作準備領受的，或是不理解的。為此，他也要用比喻教導他們。他拿他的教訓同生活、經驗或自然界的景象聯系起來，借以引起他們的注意，將教訓銘刻在他們心上。以后，當他們看見那曾被他應用為教材的實物時，就會回憶起這位神聖的教師所講的話來。對于凡是向聖靈敞開心門的人，這位救主所教訓的意義便越來越分曉︰奧秘的事漸趨明朗;難明白的事就能弄懂了。
耶穌一直設法找到通入每個人心靈的門路。他采用不同的比喻，既表明了真理的各個方面，又使之適應各類聽眾。他取材于他們每日生活的環境，來引起他們的興趣。凡聽到救主教訓的人，沒有一個感到自己是被忽略或遺忘的。最卑微及罪孽深重的人，都能從他的教訓中聽到向他們述說的富有同情和溫柔的聲音。
耶穌用比喻施教,還有一個原因。聚在他周遭的人群中，有祭司和拉比、文士和長老，以及希律黨人和官吏，他們都是貪戀世俗、固執己見、野心勃勃的人，一心想尋找用以控告他的把柄。他們的密探天天跟著他,想得到定他罪的口實，借以除滅這個看來是把全世界都引到自己身邊的人。救主知道他們的居心，故用比喻陳述真理，使他們找不到任何藉口去向猶太當局告發。他用比喻斥責身居高位者的偽善和罪行，並用寓言將鋒利的真理掩藏起來。因為如果直接講出來，他們不會聽，倒要急速製止他傳道的工作。他一面設法避開這些密探；一面總是清楚地闡明真理，揭露謬論，並使心地誠實的人得到助益。神聖的智慧和無限的恩慈都借著上帝所造的萬物顯明了。透過自然界和人生經驗，人們領受了有關上帝的教訓︰“自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”(羅1:20) 救主用比喻教學，指出何為真正的“高等教育”。基督很可以向人啟示最深奧的科學原理；他很可以揭曉一些要化若干世紀的辛勤研究才能探明的奧秘；他也可以做出一些科學提示，作為世人畢生思考的課題和發明創造的促進原素。但他並沒有這樣做。他沒有說一句話用以滿足人們的好奇心或打開屬世榮譽的門路來滿足人們的野心。在他的一切教訓中，基督使人的思維接觸到無窮上帝的思維。他沒有叫人研究世人論上帝和《聖經》的學說,而是教他們從上帝的作為、聖言和待人的手段上去認識他。
基督不講抽象的理論，只講造就品格和幫助人認識上帝的教訓。他講的是為人之道和永生之道。
以色列民的導師本是基督。關于上帝的誡命和法令，他曾說:“要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論；也要系在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。”(申6:7-9)耶穌親自說明這命令應如何實行，如何闡明天國的律法及原則，以宣揚其完美可貴。當上帝訓練以色列民做他自己的特選代表時，他曾使他們安家在山川野地。在他們的家庭生活與宗教活動上,他們常接觸到大自然和上帝之道。照樣，耶穌親臨人間時，他仍然在湖邊、山坡、田野和叢林，就是門徒能看到他用以闡明真理之天然景物的地方教訓他們。他們領受基督的教訓之后，就加以實習，與他合作。
我們也要透過大自然來認識創造主。自然界是一部大課本，我們要拿它配合《聖經》教導人明白上帝的聖德，並引領迷羊歸回他的羊圈。當人研究他的作為時，聖靈就必使心靈感悟。這不同于邏輯辯証的結果。除非人的思維已昏暗到不能認識上帝，眼睛迷糊到不能看見他，耳朵發沉到不能聽見他的聲音，他總是可以領悟更深的意義的，而且《聖經》高深的真理必能銘刻心扉。
從自然界引申的教訓具有簡明純朴的特點，價值極高，人人需要由此受教。大自然本身的美，足以引導人的心靈遠離罪惡及世俗的誘惑，使之傾向于純潔、恬靜和上帝。學生的思想往往充滿人的學說和空想，誤認其為科學或哲學。他們需要與大自然緊密地聯系，從中明白︰大自然的創造和基督教有一位共同的上帝。他們必須認定自然界與靈界的和諧一致。凡眼所見、手所觸之物，皆為建立人品的教材。這樣，心志能力必增強，品格隨之成長，人生就變得高貴。
基督用比喻施教，與他設立安息日的宗旨是一致的。上帝將他創造能力的記念日賜給人類，使他們能在他所造的萬物中認識他。安息日使我們在上帝造化之工中看出他的榮耀。耶穌將寶貴的教訓與大自然的美連接在一起，其原因也在于此。在聖安息日，我們應當更加用心地研究上帝借大自然向我們傳來的訊息。我們要研究救主在田野山林裡、在露天環境下、在群花叢草中向他們講論的比喻。當我們貼近大自然的胸懷時,基督必親自臨格，向我們講說平安和親切的恩言。
耶穌不僅將他的教誨與安息日連接起來，他也使之與全周的工作日有關。對下田耕種的農民，他有智慧的教訓。他教我們在犁地和播種上，在管理與斬獲上，看出他的恩典在人心中的工作。同樣，在各種有益的勞作上，以及在人生每個細節中，他都要我們發現神聖的真理。這樣，我們日常的操勞不至于占據我們的全部心神而忘掉了上帝。反而不斷地提醒我們要想到創造主與救贖主。上帝的意念必像一條金線，貫串于我們日常事務之中。我們會看到他聖顏的光輝重新投射在萬物之上，我們就必經常學習天國真理的新課題，並漸漸變成主純潔的形象。這樣,我們就要“受耶和華的教訓”；並在各人蒙召的崗位上，“在上帝面前守住這身分。”(賽54:13;林前7:24)
第二篇 撒種的比喻
(根據︰太13:1-9,18-23;可4:1-20;路8:4-15)
撒種的人和種子
基督用撒種的比喻說明天國的事，並偉大的“栽培者”為他的子民所做的工。他像田間撒種的人一樣播撒屬天的真理種子。而且，他講的比喻本身就是種子，他已借此將他的恩典--最寶貴的真理，撒了出去。因為撒種的比喻是淺顯的，所以它沒有得到應有的重視。基督要拿撒入土中的天然種子，引導人們聯想到福音的種子。撒這種子的結果就是恢複人類對上帝的忠誠。這比喻的講授者是天庭的主，他不但支配著地上撒種的規律，也支配著播撒真理種子的規律。
加利利海邊有一群人，熱切地渴望見耶穌，聽他講道。有些病患躺臥在席上，等待著向他陳述他們的病患。醫治有罪人類的痛苦，原是上帝賜給基督的特權。如今他便斥責病症，將生命、健康與平安施給他周遭的人群。
群眾漸漸地增多了，百姓擁擠到基督跟前，直到再無立足之地。于是他招呼漁夫，登上條等他過海的漁船，吩咐門徒把船稍微撐離海岸，開始向岸上的人群講道。
沿岸是美麗的革尼撒勒平原。放眼望去，見一脈起伏的山岡。在山坡上和田野中，撒種和收割的人正在忙碌，他們一面播種，一面收割早麥。耶穌望著那幅景象，便開口說︰
“一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；有落在土淺石頭地上的，土既不深,發苗最快，日頭出來一晒，因為沒有根，就枯干了；有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了；又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”
基督的使命沒有被當時的民眾所了解。他到世上來的模式也不符合他們的期望。主耶穌原是全部猶太宗教製度的基礎。其隆重的祭禮原是上帝所製定的，其要旨向人說明︰這些儀式所預表的一位將要在預定的時候降世。但猶太人偏重于形式和禮儀，卻忽視了這些事的原旨。上帝所要傳授的教訓，竟被人的遺傳、規條、準則遮蔽了。這些準則和遺傳成了他們明白和實踐真正宗教信仰的障礙。及至基督親自來臨，他們卻看不出他正是應驗他們祭禮中一切影象的實物。他們拒絕了這位由儀禮所預表的真體，卻墨守那些象征性的表號和無用的儀式。上帝的兒子已經降世，他們卻仍然繼續求神跡。“天國近了，你們應當悔改”的訊息傳出來了(太3:2),但他們的回應乃是要看奇事。福音成了他們的絆腳石，因為他們所求的只是奇事，不是救主。他們希望彌賽亞以征服列國的豐功偉績來証明自己的身分，並建立他的國在地上列國的廢墟之上。基督就在撒種的比喻中答複了這種期望︰上帝國度的勝利決不靠武力與強權，乃是借著種在人心中的嶄新的原動力。
“那撒好種的，就是人子。”(太13:37)(耶穌一貫自稱“人子”。--譯者)基督不是以君王的身分降臨,而是以撒種者的身分出現。他本不是要推翻列國，乃是要播撒善種；不是要指示信徒去追隨屬世的功勛與國家的強大，而是要他們刻苦耐勞，經受損失與失望，然后獲得豐收。
法利賽人明白基督比喻的寓意，但他們卻不歡迎這些教訓，故佯裝不懂。至于一般的群眾，他們對這位新興教師的宗旨感到神秘莫測。他的話神奇地打動了他們的心坎，同時又無情地打消了他們的奢望。基督的門徒也不明白這比喻，但他們的興趣卻被引起來了。他們便私下請他來解釋。
這種愿望正是基督所期待的，以便向他們作更明確的教誨。他當日怎樣向他們解釋這比喻，如今，他照樣樂意向一切誠心尋求他的人闡明他的話。凡敞開心門接受聖靈啟迪而研究《聖經》的人，決不會長久在黑暗之中而不明白他話的意義。基督說︰“人若立志遵著他(上帝)的旨意行，就必曉得這教訓或是出于上帝,或是我憑著自己說的。”(約7:17)凡要更多明白真理而到基督面前來的人,必能得著。基督必將天國的奧秘向他們講明，那渴望明白真理的心必能明了這些奧秘。來自天上的光芒，必照亮他心靈的殿宇，繼而反射于他人，如同明燈照亮黑暗的路途一般。
“有一個撒種的出去撒種”。當時近東一帶局勢不穩定，盜匪橫行，所以民眾大都住在城裡,農夫每日外出從事農作。天國的撒種者基督，照樣出去撒種。他離開了安全和平的家鄉，撇下了那未有世界以先就與天父同有的榮耀，撇下了宇宙的寶座，出去做一個多受痛苦、常經憂患的人。他孤獨地出去流淚撒種，並用自己的寶血澆灌這撒在淪亡世界中的生命之種。
基督的仆人必須照樣出去撒種。當亞伯拉罕蒙召去播撒真理種子時，上帝吩咐他︰“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”(創12:1)他“出去的時候，還不知往那裡去。”(來11:8)照樣,保羅在耶路撒冷殿中祈禱時，來自上帝的訊息說︰“你去吧﹗我要差你遠遠地往外邦人那裡去。”(徒22:21)照樣，凡蒙召與基督聯合的人，為了跟從他必須撇下一切。舊有的交往必須斷絕，謀生的計畫必須放棄，屬世的希望必須打消。要辛苦流淚，孤獨犧牲，將真理之種撒出去。
“撒種之人所撒的,就是道。”基督來將真理撒布世上。自從人類墮落以來，撒但一直在向世間播撒謬誤的種子。他最初控製人類就是利用一句謊言。如今，他企圖在世間用同樣的方法來推翻上帝的國，將人類置于自己權勢之下。但有一位來自更高境界的撒種者基督，播撒真理的種子。那位曾經站在上帝的會中並住在自有永有者的至聖居所的主，能將真理的純潔原則帶給世人。自從人類墮落以來，基督始終是世界的真理啟示者。借著他那不能壞的種子，“上帝活潑常存的道”得以傳播人間(彼前1:23)。基督在伊芳甸園向墮落人類發的第一個應許是撒下的福音種子。但這撒種的比喻特別適用于他親自在人間所做的工作,以及他借此所創立的聖工。
種子就是上帝的道。每粒種子都具有發芽生長的本能，包含著植物的生命。照樣，上帝的道裡也有生命。基督說︰“我對你們所說的話就是靈，就是生命。”(約6:63)“那聽我話又信差我來者的，就有永生。”(約5:24)上帝聖道中每一道命令、每一個應許都含有能力,就是上帝的生命。借此，他的命令得以遵行，他的應許得以實現。凡憑著信心接受這道的人，就是在接受上帝的生命和聖德。
種子結實，各從其類。只要條件適當，種子就會發展自己的生命。人若憑信心將真道--不朽壞的種子領受在心，它便會結出與上帝的品德和生命相似的品德與生命來。
以色列的教師們並沒有播撒上帝之道的種子，基督做真理教師的工作，與當時拉比(即教師。--譯者)們的工作迥然不同。他們反複講論人的遺傳、學說和空洞的理論。他們往往將人所講所寫的關于《聖經》的話代替了《聖經》本身。他們的教訓沒有能力使人的靈魂蘇醒。但基督所教導所講論的內容乃是上帝的道。他率直地以“經上記著說”、“經上記的是什么”、“你念的是怎樣呢”來應付質詢他的人。當他的友人或敵人的詰問引發了話題時，每一次他都抓住機會將真道的種子撒出去。那身為“道路、真理、生命”和“活潑常存的道”的主指著《聖經》說︰“給我作見証的就是這經。”“于是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。”(約5:39;路24:27)
基督的仆人也當做這同樣的工作。今日的情況與古時相同，上帝的聖道中重要的真理被人遺棄，而代之以人的空泛學說。許多自命為福音使者的人不承認全部《聖經》為上帝所默示的。某一學人排斥這一部分,另一人則懷疑那一部分。他們將自己的見解置于《聖經》之上，所以他們所講的經文是以自己的意見為威權。《聖經》原有的神聖的確實可靠性被破壞了。不信上帝的壞種子就此廣為傳播，人們的思想混亂了,不知道該信什么。現今有許多教條是人所不應接受的。在基督時代,拉比們對許多經文加以強解，構成玄虛的學說。因為《聖經》明文遣責他們的行為，所以，他們試圖要削弱它的力量。現今也是如此。上帝的話被人曲解，視為神秘莫測、生澀難懂的，以遮掩自己違背他律法的罪。基督斥責了當時的這種作風。他教訓人說，人人都當明白上帝的話。他以《聖經》為毫無疑問的威權，我們也當這樣行。《聖經》應被尊崇為無窮上帝的聖言，是終止一切爭論的威權，也是真信仰的基礎。
可惜《聖經》的威權已經被人剝奪了，結果就是屬靈生命日見衰落。今日在許多講壇上的証道中，再也聽不見足以喚醒良心並使心靈得著生命的聲音。聽眾不能說“在路上，他和我們說話、給我們講解《聖經》的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？”(路24:32)現今許多人正在迫切呼求永生的上帝,渴望有他同在。不管哲學理論和文學作品有多么高明，都不能使人心靈滿足。人的主張與發明並無價值。要向人述說上帝的話。要讓那些只聽過人的遺傳、學說和準則的人聽見上帝的聲音,因為惟有他的話才能蘇醒人心以至得到永生。
基督最喜愛的題目就是上帝慈父般的柔和與豐盛的恩典。他屢次講說天父的聖德和律法的神聖。他向人介紹自己為道路、真理、生命。基督的傳道人也當講論這些題目。要將耶穌裡的真理發揚出來；要將律法與福音的要求講解清楚。要向人述說基督克己犧牲的生活、他的蒙羞與死亡、他的複活與升天、他在天庭為他們代求、以及他的應許︰“我必再來接你們到我那裡去。”(約14:3)
不要討論錯謬的學說,也不要企圖與敵對福音的人爭辯，卻要效法基督的榜樣，要使上帝寶庫中那鮮明的真理活潑地閃耀出來。“務要傳道，無論得時不得時。”“在各水邊撒種。”“得我話的人，可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。”“上帝的言語句句都是煉淨的。……他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。”(提后4:2;賽32:20;耶23:28;箴言30:5,6)
“撒種之人所撒的，就是道。”這話說明那應作為一切教育工作之基礎的重要原則。“種子就是上帝的道。”可惜在今日的許多學校裡，上帝的道已被棄置一旁，其他科目占據了人的思想。現行的教育製度著重研究不信上帝的作家的作品。學校的課本中攙雜著懷疑論者的意見。科學的研究往往成了貽誤人的事，因為其所發現的事實容易被人誤解並加以歪曲。聖經被拿來和科學的臆測比較，使之顯為不真實可靠。這樣，懷疑的種子就落在青年人心中，一旦遭遇試探，這些種子就要發芽生長。人對聖經失去信心，就再沒有向導和保障了。青年人就此被引誘遠離上帝和永生的道路。
現代世界罪惡普遍流行，大抵應歸咎于這個原因。當世人將上帝的聖言棄置一旁，聖經抑製肉體邪情惡欲的能力就被棄絕了。人們既順著情欲撒種，就必從情欲收敗壞。
這也是智力衰弱和無能的最大的原因。人的心智既偏離上帝的聖言而去仰賴那些未受聖靈感動之人的作品，自然就必發育不全，庸俗低劣；人的思想就不能接觸到永恆真理的深刻和寬廣的原則。人的理解力總要適應于其所熟悉的事。它既專注于有限的領域,就衰弱了；它的能力也就逐漸減退，過不多久，它就不能擴展了。
這都是不正當的教育。每位教師的工作應該使青年人的思想集中于《聖經》的最偉大的真理。這種教育乃是今世和來生必不可少的。
不要以為這種教育會有礙于科學的研究或會降低教育的標準。認識上帝的知識，猶如穹蒼之高，宇宙之大。再沒有什么能像研究這些與我們永生有關的偉大題旨一樣能使人成為高貴而精力充沛的了。青年人要力求領悟這些上帝所賜的真理，他們的心智必因此而擴展並加強。它必使每一個實踐真道的學生得以進入更廣闊的思想境界，並為他獲取永不朽壞的知識寶藏。
人借著查考《聖經》所獲得的教育，是有關救贖計畫的實踐知識。這種教育必能在人心靈中恢複上帝的形象。它必加強人抵御試探的能力，使勤學人能在基督對世人施恩的使命上成為他的同工。它必使他成為天上家庭的一員，並使它準備與眾聖徒在光明中同得基業。
然而，神聖真理的教師只能將自己所體驗過的知識傳授與人。“那撒種的人撒他的種子”。基督之所以講授真理，是因為他就是真理。他的思想、他的品格和他的生活經驗，都包含在他的教訓之中。他的仆人也當如此︰凡以真道教訓人的，必須借個人的親身經驗使之成為自己的道。他們必須體驗基督成為他們的智慧、公義、聖潔和救贖的意義。他們在向人講解上帝之道時，萬不可把它說成是“假如”或“也許”的事。他們應與使徒彼得一同宣稱︰“我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。”(彼后1:16)基督的每個傳道人和教師都應能和蒙愛的約翰同說︰“這生命已經顯現出來，我們也看見過，現下又作見証，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。”(約壹1:2)
撒在路旁的
撒種比喻的要旨，乃是講述種子撒下去的土壤對于種子生長所產生的影響。基督借著這一比喻，實際上就是向聽眾說︰你們站在一邊批評我的工作，因我的工作不合你們的理想而表示失望，這是不妥當的。你們最重大的問題乃是︰你們如何看待我的訊息？你們永久的命運將取決于你們接受還是拒絕這道訊息。
論到那落在路旁的種子，他解釋說︰“凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。”
撒在路旁的種子代表上帝的道落在一個漫不經心的聽者心上。一塊充滿了世俗的交往、宴樂與罪惡的心田，就好像經常被人和獸行走且來回踐踏的路面。這等人，因耽于自私的打算和罪惡的放縱，“心裡就剛硬了”(來3:13)，屬靈的知覺麻痺了。人聽了道，卻不明白；他們看不出這道與自己有關系,也不發覺自己有需要或危險。他們不理解基督的愛，于是，他們放過他恩典的訊息，認為是與自己毫不相干的。
飛鳥怎樣等著奪取路旁的種子，撒但照樣等著，要將神聖的真理種子從人心中奪去。他惟恐上帝的道會喚醒漫不經心的人並在他們剛硬的心中起作用。撒但和他的使者常混入宣講福音的場所；當天使努力將上帝的道印刻在人心之時，仇敵也十分警覺地要使這真道歸于無效。他企圖阻撓聖靈工作的熱切程度相當于他性情的邪惡程度。正當基督用他的愛來吸引人的時候，撒但卻盡力轉移那受感要尋找救主之人的注意力，使他們思考一些屬世的計謀；他激起人提出批評，或暗示人懷疑和不信。講道人的言辭或舉止可能使聽眾不滿意，他們專注于這些缺點。這樣，他們所需要的真理，即上帝憑慈愛賜給他們的亮光,就不能在腦海中留下深刻的印象。
撒但有很多助手。許多自稱為基督徒的人，正在協助那試探人的魔鬼將真理的種子從別人的心中奪去。許多聽完道的人，到家就將上帝的道當作批評的材料。他們對講道的人進行批判，猶如批評一位演說家或政治家的言論一樣。本來應當視為主所賜給他們的訊息，卻被他們引為閑談或挖苦的話題。傳道人的品格、動機和舉動,以及教會同道們的行為，都成了隨便議論的題材。他們作出苛刻的評判，反複傳講誹謗的話，並罔顧旁聽者中還有尚未悔改的人。此類事往往從父母口中當著兒女的面講出來，貶損了對上帝仆人應有的尊敬，以及對他們所傳訊息應有的重視。許多人因此連上帝的聖言也輕看了。
在自稱為基督徒的家庭中，有許多青年就是受了這樣的教育而成了不信上帝的人。而做父母的還要問，他們的兒女為什么對福音不感興趣，對《聖經》的道理輕易懷疑。他們希奇為何道德與宗教對于他們的兒女如此難以奏效。殊不知他們自己的榜樣已使兒女的心地剛硬了。好種子既找不到地方扎根，撒但便將它奪了去。撒在石頭地上的
“撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”撒在石頭地上的種子不能深入土壤。秧苗發育很快，但根卻不能穿過石層去吸收營養來維持它的生長，于是不久就枯萎了。許多自命信仰宗教的人不過是“石頭地”的聽眾。他們原有的私心好像地下的石層，而他們向善的愿望與熱心不過是蓋在表面上的一層薄土。愛自己的心並未加以克服。他們沒有看出罪的極度邪惡,內心也沒有因自覺有罪而自卑。這等人可能容易信服道理，並有悔改的積極表現，但他們所有的只是膚淺的信仰。
信徒背道，並不是因為他們“當下領受”道理，或為道理而“歡喜”。從前馬太一聽見救主的呼召就立刻撇下所有的跟從了耶穌。照樣，神聖的真道一來到我們的心坎，上帝也愿意我們當下就領受之，而且理應歡喜領受。“一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。”(路15:7)真相信基督的人，心靈中確實是歡喜快樂的。然而，比喻中當下歡喜領受道理的人，沒有很好估量代價。他們沒有考慮上帝的道對他們有什么要求。他們也沒有將這道與他們一切的生活習慣相對照，然后將自己完全順服于它的管理之下。
植物的根必須深入土中，並在看不見的地方攝取植物生命的營養。基督徒也是如此；由于心靈因信而與基督保持看不見的聯合，屬靈的生命才得到營養。但“石頭地”的聽眾卻依靠自己，而不依靠基督。他們倚賴自己的善行和好心好意，並因自己的義而滿足。他們不是“靠著主，倚賴他的大能大力，做剛強的人。”(弗6:10)這等人“心裡沒有根”，因為他們與基督沒有聯絡。
夏季炎日能使茁壯的谷物滋長成熟，也能摧毀那扎根不深的植物。照樣，那“心裡沒有根”的人“不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”許多人把領受福音作為逃避苦難的方法，而不是為了解脫罪惡的捆綁。他們一時歡喜，以為宗教能救他們脫離困難與試煉。當生活平順安穩的時候，他們似乎是名符其實的基督徒。但在火煉的試驗之下，他們昏倒了，不能為基督忍受凌辱。當上帝的道指出他們所留戀的罪惡或要他們克己犧牲時，他們就起了反感。他們認為生活上作徹底改變的代價過高。他們只看到當前的不便與艱辛，卻忘了那永恆的事實。他們像那些背離耶穌的門徒，準備說“這話甚難,誰能聽呢?”(約6:60)
有許多人自稱侍奉上帝，卻沒有從實踐中認識上帝。他們遵行上帝旨意的愿望，只是出于高興，而不是基于聖靈深入的感化。他們的行為並不符合上帝的律法。他們雖然承認基督為他們的救主，但他們不相信他必賜他們力量來戰勝自己的罪。他們同永活的救主沒有發生個人的關系，于是他們的品格顯出遺傳的和養成的缺點來。
籠統地承認聖靈的工作是一回事，但領受他的責備而悔改則是另一回事。很多人感覺自己遠離了上帝，知道自己受著私心與罪惡的捆綁，他們雖努力改良，卻沒有把自我釘在十字架上。他們沒有將自己全然交在基督手裡，沒有尋求上帝的能力去遵行他的旨意。他們不愿按照上帝的形象受改造。他們籠統地承認自己的缺點,但不肯放棄具體的罪行。于是，每犯一次錯行，那自私的老癖性便更為頑梗。
這等人唯一的希望，就是在自己身上實現基督向尼哥底母所說的話︰“你們必須重生。”“人若不重生，就不能見上帝的國。”(約3:7,3)
真實的聖潔就是全心全意地侍奉上帝。這是真基督徒生活的條件。基督要的是無保留的獻身和專心專意的服務。他要的乃是盡心、盡性、盡意、盡力，不可懷有自私的意念。一個專為自己而活的人，根本不是基督徒。
務必以愛為行動的準則。愛是上帝在天上地下施政的基本原則，也必須作為基督徒品格的基礎。惟有愛能使人堅毅不拔，使人經得起考驗與試探。
愛也必在犧牲上表現出來。救贖的計畫原是建立在犧牲上的，這種犧牲的長闊高深是無法測度的。基督曾為我們舍棄一切，因此，凡接受基督的人，必甘心為救贖主的緣故犧牲一切。應當將他的尊貴與榮耀放在一切事物之上。
如果我們愛耶穌，我們便樂意為他而活，並將我們感恩的供物獻給他，為他效勞。這樣的勞力必定是輕省的。我們要為他的緣故樂于忍受痛苦、勞碌和犧牲。我們的心一定被感化而像他一樣渴慕救人。這就是基督的宗教。若達不到這一標準，就是虛假的。單有真理的理論，或者只是口頭承認信仰的門徒，並不能使人得救。我們若不完全屬于基督，就根本不屬于基督。信徒的宗旨不能堅定，愿望常有改變，就是因為他們在基督徒的生活上不冷不熱。人若想在侍奉基督的同時又侍奉自己，就會成為“石頭地”的聽眾，當考驗來到時，一定經受不住。
撒在荊棘裡的
“撒在荊棘裡的，就是人聽了道，后來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。”
福音的種子常會落在荊棘和有毒的野草中。如果人的內心還沒有道德上的轉變；如果原有的習慣和作風以及從前的罪惡生活還沒有放棄；如果撒但的屬性還沒有從心中清除，那么，麥子必被擠住。荊棘反要取代莊稼，最終將麥子擠死了。
惟有經常預備接受寶貴真理種子的心田，才是天恩容易生長的所在。罪惡的荊棘能在任何土壤中生長，並不需要耕耘；但天恩卻是必須精心培養的。荊棘與蒺藜是隨時隨地能生長出來的，所以清除的工作就必須不斷地進行。如果心靈不在上帝的控製之下,如果沒有聖靈不住地鍛煉並提升品格，許多舊習慣就不免要在生活中暴露出來。人盡管自稱相信福音，但如果他們未曾因福音成聖，他們所宣稱的信仰仍是無效的。如果他們不戰勝罪惡，罪惡就要戰勝他們。已被割斷卻未被根除的荊棘必急速生長，直到蔓布整塊心田為止。
基督明確提出了一些有害于心靈的事物。根據馬可的記錄，他提到世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私欲。路加則詳細列舉了今生的思慮、錢財和宴樂。這些事就將真道--正在生長中的屬靈種子擠住了。人既不再從基督吸取營養，屬靈的生命就必在心中熄滅了。
“世上的思慮”。任何階層的人都難免于世俗思慮的試探。窮人常因勞碌、貧困、恐懼、缺乏而招致愁苦與煩惱；富人則擔心損失以及其他無數的掛慮。許多基督徒忘記了基督教導我們從田野的花朵所應學得的教訓。他們並不信靠他隨時的照顧。基督不能為他們肩負重擔，因為他們不將重擔卸給他。故此，那本應促使他們向救主求幫助與安慰的今生的思慮，反而使他們與他隔離了。
許多很可以在上帝的聖工上多結果子的人，卻一心追求財富。他們全副精神都用在業務上，而且自以為因此不得不忽略靈修。這樣，他們就使自己與上帝隔絕了。《聖經》固然吩咐我們要“殷勤不可懶惰”(羅12:11)。我們固然必須勞碌，以便幫助缺乏的人。基督徒必須工作，有人總得從事工商業務。他們做這事而不犯罪是可以的。但許多人竟專注于業務，以致沒有時間祈禱，無空研究《聖經》，也沒有時間尋求並服侍上帝了。他們的心靈往往也會渴慕聖潔並想念天國，但是沒有時間轉離世俗的煩擾去靜聽上帝聖靈莊嚴與威權的宣示。于是，永恆之事變為次要的，而屬世之事竟居首位了。這樣，真道的種子就不可能生長結實，因為心靈的生命竟被用來滋養世俗的荊棘了。
另有許多人，他們的工作宗旨雖與此迥然不同，但也犯了同樣的錯誤。他們是為他人的福利工作的，他們的業務既忙，責任又重，因此，他們的靈修工夫就讓工作給擠掉了；借著祈禱和查經與上帝交通之事竟被忽略了。他們忘記基督曾經說過︰“離了我，你們就不能做什么。”(約15:5)他們不與基督同行，他們的生活沒有被他的恩典充滿，反而表現自私的本性。他們的服務因自高的欲念和未經馴服的粗俗可憎的癖性而受了影響。這是導致基督教事業失敗的主要原因之一，也是導致傳道效果微小的原因。
“錢財的迷惑”。貪愛錢財具有一種蠱惑人心、令人入迷的能力。擁有屬世財富的人往往忘記那給他們得貨財之能力的乃是上帝。他們卻說︰“這貨財是我力量、我能力得來的。”(申8:17)他們的財富非但沒有激發他們感謝上帝的心，反而使他們高抬自己。他們失去了倚賴上帝和對同胞負責的意念。他們並不認為錢財當為榮耀上帝和造福人類的一種資源，反倒認它為侍奉自己的手段。這樣使用錢財，非但沒在心中養成上帝的品德，反而養成撒但的性格。于是，真道的種子被荊棘擠住了。
“今生的宴樂”。單為放縱私欲而追求娛樂是有危險的。一切使體力衰弱、心智昏迷或屬靈知覺麻痺的縱欲的習慣，都是“肉體的私欲，這私欲是與靈魂爭戰的。”(彼前2:11)
“別樣的私欲”。這些就其本身而言,未必是罪惡的事。但人們竟使之侵占了天國應居的首位。凡足以吸引人心轉離上帝，或使愛心偏離基督的事，就是心靈的仇敵。
青年人的心田
當人的心智正值少壯活潑，而且最易迅速發展的時候，最大的誘惑就是為自己打算，為自己圖謀大事。如果世俗的計畫獲得成功，便有繼續消滅良心的傾向，並妨礙人對真正卓越人格的實質作正確的評價。如果環境有利的話，其成長難免朝著上帝聖言所禁止的方向。在自己兒女一生形成的時期中，父母的責任是極其重大的。他們應研究如何以良好的感化力環繞青年。這些感化力應使他們對于人生的真諦及何為真實的成功有正確的認識。可惜與之相反，有多少做父母的卻以替兒女求得屬世的成功為首要的目的啊!他們所選擇的一切交際往來，都為這個目的服務。許多父母喜愛住在大都市裡，介紹兒女與上流社會人士來往；又使他們置身于鼓勵世俗化與虛榮心的影響之下。在此環境中，心智和靈性發育不全，人生高尚尊貴的目標也被漠視了。結果，連做上帝的兒女和承受永生的權利也因屬世的利益而出賣了。
有許多父母以滿足兒女愛好娛樂之心來增進他們的福祉。他們任憑兒女去參加游戲運動與宴會，並供給金錢，讓他們隨意揮霍在穿戴打扮與任性縱欲的事上。他們越放縱追隨宴樂的欲望，這種欲望就越發強烈，青年人的興趣便愈加沉迷于游樂之中，以致他們會認為這就是人生的偉大目的。他們所養成的閑懶與縱欲的習慣，使他們幾乎不可能再做穩健的基督徒了。
事態如此嚴重，甚至本該做真理的中流砥柱的教會，也在那裡鼓勵人愛好宴樂。需要為宗教事業籌款時，許多教會采用什么手段呢？他們竟舉辦義賣、宴會、游藝會，甚至抽簽摸彩，以及其它類似的活動。那專為崇拜上帝而分別為聖的地方，往往因吃喝、買賣和游樂的事而被褻瀆了。在青年人的心意中，對于上帝聖殿所應有的尊重，以及崇拜他時所應有的恭敬,也大為降低了；扼製私心的能力削弱了。自私、貪食和愛好奢華的欲望在他們心中作祟，並在放縱中變本加厲了。
都市乃是追求娛樂消遣的中心。許多父母想給兒女更多便利，所以在大都市安家，結果卻大失所望，犯了嚴重的錯誤而悔之莫及。今日的都市很快變成像所多瑪、蛾摩拉一樣了。眾多的假日鼓勵人度閑懶的生活。各種具有刺激性的娛樂--戲劇、賽馬、賭博、縱酒、狂歡等都足以激起各種情欲到最劇烈的程度。青年們被這種流行的罪惡沖去了。凡為娛樂而追求娛樂的人就此給試探的洪流敞開了大門。他們委身于社交的宴樂和輕佻的嬉戲，結果他們與愛好娛樂之徒的來往在他們心靈上發揮了如醉似狂的影響。他們從一種放蕩的模式進展到另一種，直到他們喪失了度有益人生的心愿和能力。他們對宗教的熱望冷落了，屬靈的生活黯淡了。心靈的一切高貴才智，一切使人與靈界交通的聯系,都被貶損了。
有些人或許會看出自己的愚妄而悔改；上帝也可能饒恕他們。但他們已經傷害了自己的心靈，使自己陷入終身的危險。因為，他們那本應保持敏銳以便辨明是非的鑒別力，大部分已經毀損了。他們不能靈敏地辨明聖靈引導他們的聲音，也不能識破撒但的詭計。他們常在危險的時候因試探而跌倒，以致被引誘遠離上帝。他們一生喜愛宴樂的結果，導致今世與來生的淪亡。
掛慮、財富和宴樂都是撒但在人生的棋局上用來爭奪人性命的棋子。警告已經發出︰“不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。”(約壹2:15,16)洞察人心了如指掌的主說︰“你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。”(路21:34)使徒保羅受聖靈的啟示，說︰“那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”(提前6:9,10)土壤的預備
在撒種的比喻中,基督指出撒種不同的結果乃在于土壤。每次的情形雖然不同，但撒種的人和種子始終是一樣的。他借此說明，如果上帝的道不能在我們心靈與生活中成就它的工作，其原因在于我們自己,因其結果並非我們不能控製的。我們固然不能改造自己，但我們有選擇的能力。我們要成為怎樣的人，其決定權在于自己。“路旁的”、“石頭地的”和“荊棘地”的聽眾，並無保持原狀的必要。況且上帝的靈正在不住地竭力打破那令人迷戀于世俗的魔力，並喚醒愛慕不朽之財物的心愿。人之所以不注意或忽略上帝的道，乃是因為他拒絕聖靈。人必須為自己阻礙好種扎根的剛硬的心地以及妨礙它發育成長的雜草，負完全的責任。
心靈的園地是必須加以耕耘的。土地必須借著深刻的悔改而開墾。撒但所栽種的毒草必須根除淨盡。那一度被荊棘長滿的土地非經勤奮的勞動是無法開墾的。照樣，人心的邪惡傾向非奉耶穌的名，並靠著他的大能而努力，也是不能戰勝的。主借著他的先知囑咐我們︰“要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。”“你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。”(耶4:3；何10:12)他深愿為我們成就這番工作；他邀請我們與他合作。
撒種的人對于預備人心接受福音也有一番工作要做。在傳道工作上，用于講道的工夫太多，而用在彼此傾心吐意的工夫上太少了。實在需要為迷失的人做個人之工。我們必須以基督般的同情心與人作個別的接觸，力求使他們對永生的大事發生興趣。他們的心地或許正如那久經踐踏的大路一般堅硬，向他們講說救主，似乎是徒勞無功。理論雖然不能打動他們的心，辯証也無法使他們信服，但如能在個人的服務上表現基督的愛，就可以軟化那剛硬的石心，使真理的種子可以扎根。
可見撒種的人有一番當做之工，使種子不被荊棘擠住，或因土淺而枯萎。在每位信徒一開始度基督徒生活的時候，就當將基督化人生的基本原理教導他。當教他明白他不僅要因基督的犧牲而得救，更要使基督的生活成為自己的生活，使基督的品格成為自己的品格。要教導各人明白他們必須背負重擔，並克製肉體的私欲。幫助他們認識到為基督服務、效法他的舍己並做精兵去忍受苦難是何等福祉；應當教他們學習信靠他的愛，並將一切憂慮都卸給他；也當讓他們嘗到為他去救人的快樂。當他們愛護並關懷迷羊的時候，他們便會忘掉自己，世俗的享樂便會在他們的身上失去魅力，屬世的憂慮也不再使他們灰心喪志了。真理的犁頭必做成其工夫，將荒地開墾出來。它不但要清除荊棘的枝條，也必將它根絕淨盡。
落在好土裡
撒種的人並非經常遇見令人灰心的事。救主論到那落在好土裡的種子，說︰“撒在好地上的，就是人聽道明白了，后來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”“那落在好土裡，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。”
比喻中所謂“誠實善良的心”並不是沒有罪的心，因為福音原是要傳給迷失之人的。基督說過︰“我來本不是召義人，乃是召罪人。”(可2:17)具有誠實之心的人就是服從聖靈感化的人。他承認自己有罪，並且感覺需要上帝的憐憫和慈愛。他誠心愿意明白真理，以便順服真理。善良的心就是相信的心，他信服上帝的話。若沒有信心，人就不能領受這道。“人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。”(來11:6)
這就是“人聽道明白了”。基督時代的法利賽人故意閉著眼睛，惟恐看見；故意捂著耳朵，惟恐聽見。因此，真理就不能進入他們心中。他們要為這種故意的無知和自取的盲目遭受報應。基督卻教導門徒要敞開心門接受訓誨，並要樂意相信。他稱他們為有福的，因為他們以信心的眼睛去看，以信心的耳朵去聽。
“好土”的聽道者領受了這道，“不以為是人的道，乃以為是上帝的道。”(帖前2:13)惟有那領受聖經並視之為上帝親自向他說話的人，才是真學人。他因這道而戰兢，因這道在他看來是活潑的事實。他要敞開悟性與心門來領受。哥尼流和他的親友就是這樣的聽眾,他對使徒彼得說:“現今我們都在上帝面前,要聽主所吩咐你的一切話。”(徒10:33)
人對真理的認識，並不全在于智力敏銳，卻在于宗旨的單純，以及懇摯信賴之心的純正。上帝的使者必就近一切以謙卑的心尋求上帝引導的人。必有聖靈賜下，向他們打開真理的豐富寶藏。
“好土”的聽道者既聽了道就遵行。撒但和他一切的爪牙都不能將這道奪去。
單單聽道，或單是閱讀《聖經》是不夠的。人若想充分得到《聖經》的助益,就必須沉思默想已經向他提供的真理。他必須以懇摯的注意和敬虔的思考來探索真理之道的含義，並深刻領會上帝聖言的要旨。
上帝囑咐我們要用崇高和純潔的思想來充實我們的心智。他要我們思念他的仁愛與慈憐，並研究他在偉大救贖計畫中所做的奇妙工作。這樣,我們對于真理的認識便越來越清晰；我們渴慕心靈清潔和思想純正的愿望也必日益高尚而聖潔了。心靈如能長久停留于聖潔思想的純淨氣氛中，就必借著研究《聖經》與上帝交通而變化。
“后來結實”。凡聽道而遵行的人,必能在順從中結實。人既將上帝的道領受于心中，這道就必然表現下善行上。其結果定可從他基督化的人格和生活中看出來。基督論自己說︰“我的上帝啊，我樂意照你的旨意行,你的律法在我心裡。”(詩40:8)“我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。”(約5:30)《聖經》也說︰“人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。”(約壹2:6)
上帝的道總是與人類先天的或后天的特性和生活習慣相抵觸的。但“好土”聽道者在領受真道之時，也接受其所附帶的一切條件或要求。他要使自己的習慣、風俗和行為都順服上帝的道。在他看來，由有限並有錯誤之人所發的命令若與無窮上帝的聖言相比，便顯得無足輕重了。他要全心全意地追求永生，不計損失、逼迫或死亡，他總要順服真理。
並且他要“忍耐”結實。凡接受上帝之道的人，沒有一個能免受困苦與患難，但當遭遇磨煉時，真實的基督徒卻不煩躁、懷疑或沮喪。雖然我們看不出事態發展的結局，也不明了上帝美意的宗旨，但我們仍不可放棄信心。我們要念念不忘主慈愛的憐憫，並將一切憂慮卸給他，忍耐等候他的救恩。
人的靈命是經過奮斗而增強的。善于忍受試煉的人必能養成堅強的品格和可貴的屬靈美德。信心、謙卑與仁愛的果實，常常是在暴風雨和幽暗中達到最完好的成熟。
“農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。”(雅5:7)照樣，基督徒也必須忍耐等候上帝的道在自己生活中結實。往往當我們祈求得到聖靈的果效時，上帝便將我們置于有利于培養此等果實的環境中，借此應允我們的祈禱；但我們卻因不明了他的美意而驚惶失措。殊不知，若不經生長與結實的過程，無人能養成這些美德。我們的本分是領受並堅守上帝的道，完全順服它的管理，這果效就必成全在我們身上。
基督說:“人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。”(約14:23)上帝更強大的完美心志必不住地感化我們，因為我們與那持久力量的源頭有了活潑的聯絡。我們的屬靈生活,全然歸屬耶穌基督。我們不再過自私平凡的生活，卻有基督住在我們裡面。他的品格要在我們本性上重現。這樣，我們必能結出聖靈的果子--“有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。”
第三篇 生長出于上帝的能力──先發苗，后長穗
（根據︰可4:26-29）
撒種的比喻引起了議論。有些聽眾由此推想基督無意建立屬世的國，另有許多人感到新奇和困惑。基督有鑒于此，就另舉一些實例，仍要使他們的思想轉離建立屬世國度的希望，而去注意上帝恩典在人心中的工作。
基督又說︰“上帝的國，如同人把種撒在地上。黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五谷是出于自然的︰先發苗，后長穗，再后穗上結成飽滿的子粒。谷既熟了,就用鐮刀去割,因為收成的時候到了。”
那位“因為收成的時候到了”“就用鐮刀去割”的農夫就是基督，他要在末后的大日收割地上的莊稼。撒種的人代表凡替基督工作的人。因為“這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣”這句話，不適用于上帝的兒子。基督也不會在他的工作上打盹睡覺，卻要日夜看守。他不是不知道種子是如何生長的。
種子的比喻表明上帝是在自然界中工作著。種子具有發芽的本能，這是上帝親自賦予的；若擱置不用，種子就不能發芽生長。要促使子粒生長，人有應做的事︰他必須預備土壤，加上肥料,然后將種子撒下去。他也必須繼續耘鋤管理。但他也有其無能為力之處。人的能力和智慧無法使活的植物從種子生長出來，人雖竭盡一切努力，仍須仰賴那借自己的全能使撒種與收割奇妙地聯系起來的主。
種子有生命，土壤有能力，但若沒有一種無限的能力晝夜營運，種子絕不能有何收成。必須賜下雨水滋潤干旱的田地；陽光必須供給熱力；還要有電力傳給那埋下的種子。造物主所賦予的生命，惟有他才能喚起。每一子粒的生長，每一植物的發育，均須靠賴上帝的大能。
“田地怎樣使百谷發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和贊美在萬民中發出。”(賽61:11)撒屬靈的種，像在自然界一樣。講授真理的人必須設法預備心田的土壤，他必須撒下種子，但那唯一能產生生命的能力乃從上帝而來。人能做的有一定限度，超出此限，人的努力皆屬徒勞。我們必須傳講真道，但人卻不能賦予他人感動心靈的能力，使仁義與贊美生發出來。傳道工作非有超越任何人力的大能營運不可。真道惟有借著上帝的靈，才能具有生命和能力，使人心更新以至得永生。這正是基督力圖銘刻在門徒心中的。他教他們明白︰他們本身沒什么能使自己的工作奏效的能力，那使上帝的話發生效力的,乃是他行神跡的大能。
撒種的工作是信心的工作。人雖不明了種子發芽生長的奧秘,但他相信上帝使植物繁殖的能力。他將種子投入地裡，看來似乎在拋棄他那借以養生的寶貴糧食，但實際上，他只是犧牲眼前的利益來換取將來更大的斬獲。他把種子撒下去，期望在收割時得到成倍的果實。照樣，基督的仆人也當努力工作，務必期待從種子中得到斬獲。
好種可能一時埋沒在一顆冷淡、自私和世俗化的心中，且毫無扎根的現象。但后來上帝的靈進入心田，埋藏的種子就發芽生長，最后結出果子來榮耀上帝。在我們一生的撒種工作中，我們不知道究竟哪個將要發旺，是這個還是那個？這問題不需要我們去解決。我們只要從事自己的工作，將結果交給上帝。“早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手。”(傳11:6)上帝的許諾是︰“地還存留的時候，稼穡……就永不停息了。”(創8:22)農夫因信靠這應許而耕種。我們在播撒屬靈種子的事上，也當同樣憑著信心工作,信賴他的保証︰“我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的,在我發他去成就的事上必然亨通。”(賽55:11)“那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。”(詩126:6)
種子的萌芽代表屬靈生命的開始；植物的發育生長是基督徒長進的美妙象征。在自然界如何，在德行上也必如何。既有生命，必要生長，不長則死。它生長無聲無息，不易覺察，卻又是持續不斷的。基督徒人生的發展也是如此。在發育的每一階段，我們的人生都可以是完美的，但為了實現上帝對我們的旨意,我們應該不斷地長進。成聖是終身的工作，隨著機會的增多，我們的經驗就必擴大，我們的認識也必提升。我們要成為強壯，足能擔負責任。我們成熟的程度必與我們領受的恩典相稱。
植物接受上帝供應的養分而生長。它在地裡扎根，它吸收陽光雨露，並從空氣中接受給予生命的原素。基督徒也須照樣與神聖的媒介合作而生長。我們既自覺無能，就當善用所賜給我們的一切機會來獲得豐富的經驗。植物怎樣在土壤中生根，我們也須照樣在基督裡深深地扎根；植物接受陽光雨露，我們也當向聖靈敞開心門。這事的成就“不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。”(亞4:6)我們若保守我們的心意專注于基督，他就必臨到我們“像甘雨,像滋潤田地的春雨”(何6:3)。他必如“公義的日頭”興起,以具有“醫治之能”的光線照耀我們(瑪4:2)。我們“必如百合花開放”，我們必“發旺如五谷，開花如葡萄樹。”(何14:5,7)我們不斷地信靠基督為自己的救主，就必凡事長進，連于元首基督。
麥子的生長是“先發苗，后長穗，再后穗上結成飽滿的子粒。”農夫撒種或是栽培茁壯之禾稼的目的是要它結出子粒來。他指望獲得充飢的糧食和將來莊稼的種子。照樣，神聖的栽培者基督也希望斬獲他勞力和犧牲的報酬，力求在人心中重現他自己。他借著信他的人進行這種工作。基督化人生的目的是結果子，就是在信徒身上重現基督的品德，並使這品德可以重現于他人身上。
植物的發芽、生長、結實，不是為自己，而是“使撒種的有種，使要吃的有糧。”(賽55:10)照樣,人也不當為自己而活。基督徒在世上是作基督的代表，為要拯救別人。
以自我為中心的人生，絕不會有長進或結實。如果你已經接受基督為你個人的救主，你就必須忘掉自己，並盡力幫助別人。要述說基督的仁愛，傳講他的善良，盡到你所承擔的職責。當將救人的重任放在心上,盡力設法拯救失喪的人。當你領受了基督的精神,就是無私之愛與為他人勞碌的精神，你就必生長結實。聖靈美德的果子必在你的品格上成熟。你的信心必增進，對真理的認識必加深，愛心必得以完全。這樣，在一切純潔、高尚、謙和的表現上，你就必愈來愈像基督了。
“聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節製。”(加5:22,23)這樣的果實永不敗壞，反要各從其類地產出莊稼直到永生。
“谷既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。”基督正熱切地等待，要看到他自己的形象出現下他的教會之中。當基督的品德完全重現下他子民身上時，他就必降臨，把他們接去歸己所有。
每位基督徒的權利不單是仰望，還要促進我們主耶穌基督的複臨。(參看彼后3:12英文欽定本腳注。--譯者)如果每個自稱是屬于基督的人都能結出果子來榮耀他，福音的種子將要何等迅速地播撒于全世界﹗那最后最大的莊稼也必迅速成熟，而基督就要來收回寶貴的谷子了。
第四篇 稗子
（根據︰太13:24-30,37-43）
“耶穌又設個比喻對他們說︰‘天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。’”
基督說︰“田地就是世界。”但我們必須明白︰它也代表基督在世界上的教會。這比喻說明有關上帝國度的事和他為救人所做的工是借著教會完成的。固然，聖靈已經到普天下去，在各處營運于世人心中，但信徒總要在教會裡生長成熟，以便收在上帝的倉庫裡。
“那撒好種的就是人子，……好種就是天國之子，稗子就是那惡者之子。”好種代表那些由上帝的道--真理而生的人。而稗子代表那些由謬論與虛假的原理產生的一等人。“撒稗子的仇敵就是魔鬼。”上帝或他的使者從來不撒一粒會生出稗子的種子。撒稗子的總是上帝和人類的仇敵--撒但。
在近東，往往有人將有害的草種撒在仇人剛種好的地裡，借以報仇。野草生長時很像麥子，它與麥子同長，就傷害莊稼，使田地的主人遭受麻煩和損失。照樣，撒但因仇恨基督，就將他的壞種撒在天國的好種中間，隨后將結果推諉到上帝的兒子身上。那惡者使一班徒具基督之名而否認他品德的人進入教會，借此羞辱上帝，誤表救恩的工作,危害多人。
基督的仆人看到教會中真假信徒混在一起，甚是痛心。他們切望能做一番潔淨教會的工作。他們好像比喻中的仆人們想將稗子薅(ｈ ｏ,“用手拔”之意。)出來，但基督對他們說︰“不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。”
基督明白教訓我們，凡公然犯罪、怙惡不悛的人，必須與教會分離。但他沒有將論斷人品格與動機的工作交托我們。他明了我們的本質，所以決不將這種工作托付我們。如果我們想從教會裡薅出我們認為是虛假的基督徒，我們就必犯錯誤。往往我們所認為沒有希望的人，卻正是基督所吸引歸他的對象。倘若我們根據自己有限的判斷力去處理這等人，就可能消滅他們最后的一線希望。許多以基督徒自居的人，最后倒會顯出虧欠來。將來進入天國的人，必有許多是被他們的鄰舍認為絕不能進到那裡去的。因為人是根據外表作判斷的，上帝卻鑒察內心。稗子和麥子要一齊生長，等著收割，收割就是恩典時期的結束。
救主的話中還有一個教訓，有關奇妙的忍耐與仁愛。稗子的根如何與好種的根緊密糾結，照樣，教會中的假弟兄也可能與真信徒緊密地連在一起。這些偽信徒的真面目尚未完全暴露，如果使他們離開教會，那其他本來可以站穩的人或許因而跌倒了。
這個比喻的教訓，已在上帝對待人類和天使的事上有了說明。撒但是迷惑人的，當他在天上犯罪時，連那些忠誠的天使都沒能充分認清他的真面目。上帝沒有立刻消滅撒但，原因就在于此。如果他不這樣做，聖天使就不能確認上帝的公義與慈愛了。對上帝的善良所發生的懷疑便要像惡種似地結出邪惡與禍害的苦果來。故此罪惡的創始者蒙主容忍，好讓他的性格充分發展成熟。經過長久的歲月，上帝忍痛觀察著罪惡工作的進展。他已經在髑髏地交出了無限大的恩賜，以免任何人被那惡者的誣告所欺騙；因為將稗子薅出來，難免連麥子也被拔掉。我們對待自己的同胞豈不也當忍耐，像天地的主宰容忍撒但一樣嗎？
世人不應該看見教會中有不配做教友的人就因此對基督教的道理發生懷疑；基督徒也不該因有這般假弟兄而灰心。請問，早期的教會是怎樣的呢？那時有貪污的亞拿尼亞和撒非喇自愿極閘徒聯合；行邪術的西門也受了洗；離開保羅的底馬一度也算為信徒；加略人猶大尚且與使徒同列。救贖主不愿失落一個人，他對待猶大的經過記在經上，為要顯明他對悖逆人性的長久忍耐。他要我們像他一樣忍耐。他已說過，直到末時，教會裡總是有假弟兄的。
人們曾罔顧基督的警戒，要將稗子拔出來。教會為了懲罰它所認為是行惡的人，曾求助于國家的政權。在自命為受基督委派之人的唆使之下，許多不接受教會所規定之教義的人竟被監禁，遭受苦刑，甚至被殺。其實，鼓動這種行為的乃是撒但的靈，不是基督的靈。這正是撒但用來將全世界置于他權下的手段。教會既采取這種手段對付它所認為是叛徒的人，那就完全誤表了上帝。
基督比喻中的教訓，叫我們不要論斷人、定人的罪，乃是叫我們存心謙卑，不靠自己。撒在地裡的不都是好種。事實上，人們加入教會，這並不証明他們就是基督徒。
稗子在萌芽青嫩的時候，與麥子極其相似，但莊稼成熟之后，毫無價值的野草與那因谷粒成熟而下垂的麥穗就沒有相同之處了。偽裝虔誠的罪人或能與基督的真門徒混雜一時，而且偽裝的基督教也很能騙人，但收割世界莊稼的時候，善與惡之間再無任何相似之處了。那時，只加入教會卻未與基督聯合的人，自必顯明出來。
稗子和麥子一齊生長，同享陽光雨露之益；但到收成之時，“你們必歸回，將善人和惡人、侍奉上帝的和不侍奉上帝的分別出來。”(瑪3:18)基督要親自決定誰配同天上的大家庭住在一起。他要按各人的言語行為施行審判。口頭上的信仰在天平上等于無有，決定人命運的乃是品格。
救主並未預指將來稗子都會變成麥子。麥子要和稗子一齊生長，直到收割的時候，就是世界的末日。那時，稗子要被捆成捆,留著燒；惟有麥子要收在上帝的倉庫裡。“那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。”那時，“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。”
第五篇 好像一粒芥菜種
（根據︰太13:31,32;可4:30-32;路13;18,19）
在傾聽基督教訓的人群中有許多法利賽人，他們以輕蔑的態度指出耶穌的聽眾中承認他是彌賽亞的人不多。他們私下議論說，這個毫不顯耀自己的教師怎能高舉以色列做萬國的統治者呢？他既沒有財富，也沒有權勢或尊榮，又怎能建立一個新的國度呢？基督洞悉他們的心意，便答複他們說︰
“上帝的國，我們可用什么比較呢？可用什么比喻表明呢？”在地上的政體中，沒有可與之相比的，沒有什么社會團契可供他用來作為象征。他說︰“好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小，但種上以后,就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。”
種子的發芽生長，乃借上帝所賦予之生命力的擴展，它發育成長，不靠人的力量。基督的國也如此，是一種新的創造。它的發展原理與那些支配世界列國發展的原理相反。地上的政權是靠武力得勝的，他們用戰爭來維護自己的統治。但這新國度的建立者是和平之君。聖靈用凶猛的野獸來象征屬世之國，但基督卻是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)他的政治計畫中，不采用暴力來強迫人信服，而猶太人卻想以建立屬世國度的方法來建立上帝的國。他們采用表面的措施來倡導公義，他們想出了種種方法與計畫。但基督卻要培植一種原則，他要栽種真理與正義來抵製錯謬與罪惡。
耶穌講述比喻時，遠近各處都長著芥菜，它比谷類、野草都長得高，枝條迎風搖曳，小鳥在翠綠的枝間跳躍，在茂密的葉叢中歌唱。然而，誰知這棵高碩植物的種子，原是百種中最小的呢﹗起先它只是發出一莖嫩芽，但因它具有強大的生命力，所以生長茂盛，直到現下的高度。照樣，基督的國起始似乎微不足道，與地上的國度比起來，它顯然是最小的。所以，當基督自稱為王時，就被世上的統治者嗤笑。其實，福音之國的神聖生命，已蘊藏在基督所托付給門徒的偉大真理之中。這國度的成長該是何等神速，它的影響又是何等廣大啊﹗在基督講述這個比喻時，只有幾個加利利鄉下人做這新國度的代表。他們的貧窮，以及他們人數的稀少，曾一再被作為藉口來勸阻人不要與這些跟從耶穌、頭腦簡單的漁夫聯合。但這粒芥菜種卻將要生長並伸展枝葉于全球。及至輝煌炫耀人心的地上邦國盡都滅亡之后，基督的國仍必存留，永遠是一個雄偉廣大的強國。
恩典在心中的工作起先也是微弱的。有人說了一句話，一線光明進入人心，都會激起新生命孕育的開始，它的結果誰能測度呢？
芥菜種的比喻不僅說明基督之國的發展，而在其發展的每一階段中，這比喻所代表的經驗必重演一次。上帝對他每個時代的教會都賜有特別的真理和特別的工作。真理向具有屬世聰明智慧的人隱藏了，卻向赤誠虛心的人顯明出來。它號召人作自我犧牲。它有必須進行的斗爭和必須取得的勝利。一開始，維護它的人不多。他們還要受世界上的大人物和依附世俗之教會的反對與藐視。且看基督的先鋒施洗約翰，他獨自一人斥責猶太國的驕傲自大及形式主義。看那最先將福音傳入歐洲的人，當那兩個製作帳棚的保羅、西拉和他們的同伴在特羅亞乘船往腓立比去時，他們的使命看來是多么黯淡無望啊﹗看“這有年紀的保羅”帶著鎖鏈在該撒皇帝的堡壘裡宣講基督。看那些奴隸及平民出身的小群信徒與羅馬帝國的異教斗爭。看馬丁•路德(MartinLuther)一人與屬世智慧的傑作--羅馬教會相對抗。看他緊握上帝的《聖經》，在皇帝和教皇面前宣告說︰“這就是我的立場，不能改變。愿上帝幫助我﹗”看約翰•衛斯理(JohnWesley)在形式主義、縱欲主義及人文主義的環境中，宣揚基督和他的公義。看一位為邪教世界的悲慘處境而痛心，懇求教會給他機會將基督慈愛的訊息傳給外邦的信徒。且聽當時身負聖職者的回答︰“青年人，你坐下吧。上帝若要外邦人悔改，他不需要你我的幫助也能做到的﹗”
現代宗教思想界的偉人們時常歌頌幾世紀以前播撒真理種子的人，並為他們樹碑立傳；但同時竟在踐踏由這種子生長出來的果實。他們重彈古時的濫調，說︰“上帝對摩西說話，是我們知道的；只是這個人(現代奉基督差遣的人)，我們不知道他從那裡來。”(約9:29)正如古時一樣，那特別針對現時代的真理，是無法求之于教會的權貴們的，卻已交給一班不讓人的學問或聰明阻止自己篤信上帝聖言的人了。
“弟兄們哪，可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多，有能力的不多,有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的”，“叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。”(林前1:26-28;2:5)
值此末后的時代,芥菜種的比喻將要顯著而勝利地應驗︰那粒微小的種子要長成一棵樹；最后的警告與恩典的訊息將要傳給“各國、各族、各方、各民”(啟14:6-14),“從他們中間選取百姓歸于自己的名下”(徒15:14)。全地也要“因他的榮耀發光”(啟18:1)。
第六篇 得自撒種的其它教訓
從撒種的工作和植物生長的過程中，有適用于家庭和學校的珍貴教材。要讓兒童和青年在自然事物中學習認出上帝能力的營運，這樣，他們便能憑信心獲得屬靈的利益。當他們明了上帝為供應他大家庭的需要而進行的奇妙工作，以及我們應如何與他合作時，他們就會對上帝更有信心，並在自己的日常生活中更多地體會到他的能力。
上帝用他的話創造了種子，正如他創造大地一樣。他的話賦之以生長和繁茂之能。“他說︰‘地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。’事就這樣成了。……上帝看著是好的”(創1:11,12)。今日使種子生長的，依然是上帝的話。每一粒向日光發出綠芽的種子，都是在宣揚那位“說有,就有；命立,就立”之主所發聖言的神奇能力(詩33:9)。
基督教導門徒禱告說︰“我們日用的飲食，今日賜給我們。”他又指著花草向門徒保証說︰“野地裡的草……上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢﹗”(太6:11,30)基督一直在工作，為要應允以上的祈禱，並履行他的保証。天地間有看不見的能力在工作著︰做人的仆役，供應衣食。我們的主運用多方面的功能使看似被拋棄的種子，長成活的植物。為要使莊稼成熟，他充分供給其所需要的一切。詩人用以下美妙的話說︰
“你眷顧地，降下透雨，
使地大得肥美。
上帝的河滿了水；
你這樣澆灌了地，
好為人預備五谷。
你澆透地的小溝，潤平犁脊，
降甘霖，使地軟和；
其中發長的，蒙你賜福。
你以恩典為年歲的冠冕；
你的路徑都滴下脂油。”
(詩65:9-11)自然界在上帝管理之下
物質世界全在上帝管理之下。自然界都服從自然的定律，萬物都宣明並遵行創造主的旨意。雲彩和日光,雨露和風暴，都在上帝的監管之下，並且全然順服他的命令。種子因服從上帝的定律，在地裡發芽生長，“先發苗，后長穗，再后穗上結成飽滿的子粒。”(可4:28)這些都在適宜的季節蒙主培養,因為它們不抗拒他的作為。難道惟獨照上帝的形像受造、賦有理智能說話的人，倒要辜負他的恩惠,違背他的旨意嗎？難道有理性的生物偏要在我們這個世界上造成混亂嗎？
與上帝同工
在一切有關供養人類的事上，都可以看出神人的合作。人的手若不將種子撒出去，就沒有莊稼的斬獲；但若得不到上帝賜予的陽光和雨露，種子也不能成長。一切事業的進行和各項學術與科學的研究，無不如此。在屬靈的事上，在人品的造就上，以及在基督徒各方面的工作上，也都如此。我們都有應盡之分，但我們必須有上帝的能力與我們合作，否則我們的努力必是徒然的。
無論何時，一個人不論是在屬靈或是屬世方面有了一點成就總不應忘記︰成就乃是同創造主合作而得的。我們需要認清我們是倚賴上帝的。我們平時太仰賴人，靠人的發明，而太少信靠上帝供應的能力。“我們是與上帝同工的”(林前3:9)，人所實際擔負的角色是微不足道的，但只要他與基督的神性聯合，靠賴基督所賜的能力，他就凡事都能做了。
對兒童的教育
植物從種子逐漸成長的過程,乃是教養兒童的實物教訓。“先發苗，后長穗，再后穗上結成飽滿的子粒。”講這個比喻的主，創造了微小的種子，賦之以生命的質素，並製定了控製它生長的規律。而且，這比喻所闡明的真理也在他自己的生活中成了活的現實。他在肉體和屬靈的本性方面，都遵循了植物所闡明的神聖發展的程式，正如他希望每個青年都要做到的那樣。雖然他身為天上的主宰，榮耀的君王，但他竟在伯利恆變成嬰孩，一時代表著在母親照護下的孱弱無能的嬰兒。在童年，他做了孝順父母的兒童所應做的事，說話行事都表現兒童的智慧，而不是成人的理智。他孝敬他的父母，並按照兒童所有的能力多方幫助他們,滿足他們的心愿。但在他發育的每個階段，他總是完善的，並具有一種無罪人生的純朴和自然的美德。《聖經》論他的童年說︰“孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩在他身上。”關于他的青年時期，有記載說︰“耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。”(路2:40,52)
這就提示了父母和教師的工作。他們務要設法培養青年的志趣，使他們在人生的各階段中表現其相應時期的自然之美，正如園中的花木一樣，自然地發育。
天真爛漫的孩子是最可愛的孩子。大人不要特別寵待他們，不要當著他們的面向人重述他們伶俐的巧言；不要稱揚他們的美貌、話語或行為，以助長他們的虛榮心；也不可給他們穿戴貴重絢麗的衣服，因為這會助長他們的驕傲，並引起同伴的嫉妒。
應當教育兒童保持赤子之純真。要訓練他們樂意做幫助人的小事，並從事與他們年齡相稱的娛樂和業務。兒童時期相當于比喻中的秧苗，而秧苗自有其本身的美。不可強令兒童早熟，要盡可能使其保持幼年的朝氣與美德。
幼小兒童也能做基督徒，並有一種與他們年齡相當的經驗。上帝對他們的期望也不過如此。他們需要在屬靈的事上受教，父母應給他們布置一切條件，讓他們照基督品德的模式建立品格。
種什么收什么
依照上帝的自然定律，有因必有果，這是確實無誤的。從斬獲上就可以看出所撒的是什么。懶惰的人有自己的工作來指責他，他收的莊稼要証明他的不是。在屬靈的事上也必如此︰每個人的忠實要以他工作的成績來衡量。他工作的實質，或殷勤或懶惰，都必在其斬獲上顯明出來。他永久的命運也就由此決定了。
種瓜得瓜，種豆得豆。人生也是如此。我們都需要播撒慈悲、同情、仁愛的種子，而后收的也是這些。每一自私、自利和自負的癖性，以及每一任性放縱的行為，將要產生同樣的收成。那為自己而活的，就是順著情欲撒種的，也必從情欲收敗壞。
上帝並不毀滅任何人。每個被毀滅的人都是自取滅亡的。凡昧著良心行事的人，就是播下不信的種子,終必有其結果。古時法老王拒絕上帝最初的警告(見出7:1-14:31),就撒下了頑固悖逆的種子，他所收的也就是頑固悖逆。上帝並沒有強迫他不信，他自己所撒不信的種子就產生了相應的后果。他堅持反抗上帝，直到他看到國土荒蕪,自己的長子、自己家族和全國民眾各家長子僵冷的尸體，以及紅海的波濤淹沒了他的馬匹、戰車和軍兵。他的歷史是個可怕的例証，說明“人種的是什么,收的也是什么”這一真理(加6:7)。人能領會這一點，便要當心自己所撒的種子了。
所撒的種子既有收成，若再依次撒下去，莊稼便要倍增了。在我們與他人的關系上，這個定律也是有效的。一言一行都是必結其果的種子。每一仁愛的善行，每一順命或克己的行為，都必在別人身上產生相應的果效，而這些果效也必在更多人身上再度產生。照樣，每一項出于嫉妒、惡毒或紛爭的行為也是一粒種子，生出“毒根”叫眾人沾染污穢(來12:15)。而“眾人”所再毒害他人的,將是何等大的巨數啊﹗可見善與惡的撒種工作，其影響是持續不斷以至永久的。
在各水邊撒種
撒種的比喻教訓人要在屬靈和屬世的事上慷慨為懷。主說︰“你們在各水邊撒種……的有福了。”(賽32:20)“少種的少收，多種的多收，這話是真的。”(林后9:6)在各水邊撒種，意思就是要不住地將上帝的恩賜轉施于人，就是何處上帝的聖工或人類的缺乏需要我們幫助，我們就當施舍。施舍決不使人窮乏，因為“多種的多收”。撒種者因將種子撒出去而使之繁衍。凡忠心分發上帝恩賜的人也是如此。他們借著分贈于人而增添了自己的福惠。上帝已經應許給他們充分的供給，使他們能繼續施舍。“你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按、上尖下流地倒在你們懷裡。”(路6:38)
撒種與收割的涵義還不限于此。在我們分贈上帝所賜的今世之福惠時，我們所表現的仁愛和同情就必喚起受惠之人向上帝的感激與謝恩。他的心田就必因此預備領受屬靈真理的種子。而那將種子賜與撒種之人的主，必使種子發芽生長，並且結實，以至永生。
從種子的成長聯想到基督的犧牲
基督用撒種在地裡的事來代表他為救贖我們所作的犧牲。他說:“一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。”(約12:24)照樣,基督的死將要為上帝的國結出果子來。依照植物界的規律,他死的結果乃是生命。
凡與基督同工而結果子的人，也必須先落在地裡死了，必須將畢生精力投入世界的需要之中，自私自利之心必須消滅。其實，自我犧牲的定律正是自我保全的定律。惟有埋在地下的種子，方能結實而再行繁衍。這樣，收成倍增了。農夫舍棄谷粒，才能保存之。人生也是如此，存活在于施給。得蒙保全的生命，就是那為上帝與人類服務而甘愿舍掉的生命。凡為基督的緣故在今世犧牲自己生命的人，必能保全生命直至永生。
種子死亡就產生新的生命。由此我們學得有關複活的真理。一切愛上帝的人，將要重新住進天上的伊芳甸園。上帝論那埋在墳墓裡腐爛的身體，說︰“所種的是必朽壞的，複活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，複活的是榮耀的；所種的是軟弱的，複活的是強壯的。”(林前15:42-43)
透過實驗施教
以上只是從自然界的撒種者和種子的生動比喻中所得到的許多教訓之中的一小部分。父母和教師在講授這些教訓時，要用實驗的方法，當使兒童親自培土撒種。在他們操作的時候，父母或教師就能向他們講解心田中所撒的好種與壞種，並說明園地為何要預備好方可下種；照樣，人心也必須預備妥當，才能接受真理的種子。在將種子撒在地裡的時候，可以講授基督舍命受死的教訓；在發芽時,可講說複活的真理。當植物生長時，要繼續講解自然界的撒種與靈界的撒種二者之間的相同之處。
教導青年也當采用這方法。教他們學習耕種。每一所學校最好能有專供耕種的土地，並把這田地看為上帝的課堂。自然界的事物應被看作是他兒女所必須研讀的課本，從中獲得培心育靈的知識。
從耕種田地、培育並預備土壤的操作中，可以不斷地學得教訓。人得到一塊荒地時,總不會希望它立刻就生產莊稼。必須認真、勤懇、而且持久地進行開墾,做撒種的準備工作。在人心中進行的屬靈工作也是如此。凡想從耕種田地的工作中收益的，在出去的時候，必須有上帝的話存在心中。他們便會發現，人們心田的荒地確被聖靈溫柔與馴服的感化力開墾出來了。人不在田裡辛勤工作,就無斬獲。心田也是如此︰上帝的靈必須工作，加以抽提和管理，然后它才能結出果子來榮耀上帝。
斷斷續續的操作不能使地豐收。它需要細心恆久的關注和深耕細作，以防野草滋生，奪去好種應得的營養。凡這樣耕地撒種的人，可望豐收。任何人都不必在斬獲時遭受失望的痛苦了。
凡如此耕種土地並從大自然學得屬靈教訓的人，必蒙主的賜福。人在耕耘時，很難預料有何新的發現。他固然不可輕看經驗之輩的指導和學人的知識,但他應當自己有所發現。這也是他的鍛練。田地的耕耘必成為心靈的教育。
那使種子生長、日夜護理並賜予能力使之成熟的主，就是創造我們的主，也是天上的君王；他對自己的兒女則施予更大的照顧和關懷。人間的撒種者從事耕種是要維持我們肉體的生命，而那神聖的撒種者是要在人心中撒下那能結出果子直至永生的種子。
第八篇 埋藏的財寶
（根據︰太13:44）
“天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。”
古時，人們習慣將自己的財寶埋在地裡。因為那時盜竊頻繁。而且每遇政變，凡擁有財產者不免要擔負深重的苛捐雜稅。除此之外，一般國民常有被亂軍打劫的危險。故此，有錢人都設法將財富藏起來，以利保存；而且他們多認為埋在地裡是最安全的辦法。可是人往往會忘記埋藏的確切地點。有時物主突然死去，或被監禁、驅逐而與財寶分離，于是，他苦心經營、費神保存的財物便留給后來幸運的發現者。在基督的時代，人在荒地裡發現古錢和金銀首飾是常見的事。
有個人租了一塊地來耕種，正在犁地時，突然發現埋藏的財寶。他看出將有大宗財富可以到手，于是將所掘出的金子埋在原處，回家去變賣一切所有的為要買這塊藏有財寶的地。他的家人和鄰舍都以為他是癲狂了。照他們看來，那塊荒地並無價值。但那人很有把握。在得到田地所有權之后，他便仔細搜察每一寸土地，為要找到已經屬他的財富。
這個比喻說明天國財富的價值，以及為了獲取它而應做的努力。發現地下寶藏的人準備放棄一切並不辭辛勞地工作，為要獲得那埋藏的財富。同樣，一個發現天國財富的人，為了獲得真理的寶藏，也必不以任何工作為過重，不以任何犧牲為太大。
在這比喻中，藏有寶貝的田地代表《聖經》，福音就是寶藏。地球所蘊藏的一切金礦寶石，遠不及上帝話中所充滿的寶物那么豐富。
如何埋藏
福音的財寶按比喻說是埋藏的。在那些自作聰明、因虛浮的哲理而自大的人，就看不出救贖計畫的美妙、能力和奧秘。確有不少有眼不能看、有耳不能聽、有頭腦卻不能辨明埋藏的財寶的人。
一個人很可能走過藏有財寶的地方而不加理會。他可能有急切的需要，但他坐于樹蔭之下，卻不知樹根之處就有財富埋藏。當時的猶太人就是這樣。真理如同黃金的財寶托付給希伯來人。基督曾親自設立那蓋有天國印鑒的猶太宗教製度。這救贖的重大真理原是用表號與象征隱蔽起來的。及至基督來臨時，猶太人卻不認識那一切表號所指明的這一位。他們雖握有上帝的聖言；但世世代代遺傳下來的教條和人對《聖經》的解釋,把那預指耶穌的真理掩蓋起來了。《聖經》的靈意已被埋沒了。一切知識的寶庫原是向他們敞開的，但他們卻一點不理會。
上帝並不向人隱藏他的真理；人卻因自己的行徑使真理向他們隱藏起來。基督曾向猶太人提出許多憑據，証明他是彌賽亞；但他的教訓是要他們在生活上作堅決的改變。他們看出，如果接受基督，他們就必須放棄所愛守的教條和遺傳及他們自私和不敬虔的行為。要接受那不變的永恆真理，必要作出犧牲。因此，當上帝為幫助他們信服基督而賜給他們最明確的証據時，他們還是不肯信。他們聲稱自己相信《舊約聖經》，卻不肯領受經文對基督的生活與品德所作的見証。他們惟恐自己相信之后，就不得不悔改而放棄固有的成見。福音的寶藏--“道路、真理、生命”正在他們當中，而他們竟拒絕了這天國所能賜的最貴重的恩賜。
“官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。”(約12:42)他們信服了，確信耶穌是上帝的兒子；但若公開承認他，就不能迎合他們私心的奢望。他們沒有獲取天國財寶的信心，他們所尋找的還是屬世的財富。
如今世人也在熱切地追求屬世的財物。他們的思想充滿了自私的野心。為要獲取屬世的財富、尊榮或權勢，他們竟將人的教訓、遺傳和要求置于上帝的要求之上。對于此等人，他聖言中的財寶是隱藏的。
“屬血氣的人不領會上帝聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”(林前2:14)
“如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是上帝的像。”(林后4:3，4)
財寶的價值
救主看到世人正沉迷于得利，而逐漸喪失對于永恆現實的認識。他便設法糾正這種宿弊。他力求打消這種正在使人心靈麻痺的蠱惑魔力。他高聲喊著說︰“人若賺得全世界，賠上自己的生命,有什么益處呢？人還能拿什么換生命呢？”(太16:26)他將墮落之人類所忘掉的那可貴的世界擺在他們眼前，使他們可以看到永恆的現實。他把他們領到無窮者門前--在那裡有無可形容的上帝的光輝，並將那裡的財寶指給他們看。
這財寶的價值高過金銀。地中礦藏的財富也不足以比擬。
深淵說︰“不在我內。”
滄海說︰“不在我中。”
智慧非用黃金可得，也不能平白銀為它的價值。
俄斐金和貴重的紅瑪瑙，
並藍寶石，不足與較量；
黃金和玻璃不足與比較；
精金的器皿不足與兌換；
珊瑚、水晶都不足論。
智慧的價值勝過珍珠。
(伯28:14-18)
這就是能在《聖經》裡找到的財寶。《聖經》是上帝的偉大課本，是他用以施教的大教師。一切真科學的基礎都在《聖經》中。各類知識都可借查考上帝的話而得。此外，它包含一切科學的科學，就是救恩的科學。《聖經》就是基督那測不透的豐富的礦藏。
真實的高等教育是借研究並順服上帝的聖言而得的。若將上帝的聖言置于一旁，去研究一些不能引人到上帝面前和進入天國的書籍，則所得的教育是徒有其名的。
自然界中有奇妙的真理。天、地、海都充滿了真理。它們都是我們的教師。自然界發聲，講授屬天的智慧和永久的真理，但墮落的人類卻不明白。罪惡已經迷糊了他的視力，以致他單憑自己無法解釋自然,而誤將自然界置于上帝之上。正確的訓誨無法深入那些拒絕上帝聖言之人的腦海中。大自然的教訓竟被他們曲解，以致人的思想偏離了創造主。
有些人以為人的智慧高過神聖教師(基督)的智慧;上帝的教課本(《聖經》)也被人視為過時、陳舊和乏味的。但凡受聖靈鼓舞之人的看法卻不同。他們看出其中有無價之寶，並愿變賣一切去買那塊藏有寶物的地。他們不選擇那些被譽為偉大作家發表的書籍裡的見解，而選擇有世以來最偉大的作家和最偉大的教師所講的話。他曾為我們舍命，使我們能靠他獲得永生。
忽視財寶的結果
撒但常在人心中做工，叫人妄想在上帝以外可以獲得奇妙的知識。他曾用詭詐的推理使亞當、夏娃懷疑上帝的聖言，並用導致違命的理論取代之。今日他的詭辯所成就的正如古時在伊芳甸園一樣。教師若將一些不信上帝之作者的意見混雜在他們所施行的教育中，就等于在青年的腦海中種下懷疑上帝並違背他律法的思想。這些教師真不知道他們所做的是什么事，也沒認識到自己的工作將產生什么后果。
一個學生雖然學完當代學校和大學的各年級課程，他可能盡其全力獲得知識。但他若不具有認識上帝的知識，若不順從那管理他身心的定律，他就會毀壞自己。由于錯誤的習慣，他將失去自知之明，不能自製，也不能正確理解與自己關系最密切的事。他對自己身心的保養粗心任性,很不合理。既養成不良習慣，他就毀掉自己。因他忽視對純潔、健康原則的自身修養，就陷于破壞平靜的惡習之中，所以他不可能有福祉。他多年的寒窗苦讀終于付諸東流，因為他已經毀壞了自己。他濫用了自己的體力和智力，所以他身體的殿已被破壞。他斷送了今世和來生的福祉。他想借著求得屬世的知識來得到財寶，但他既把《聖經》拋在一旁，便犧牲了一種比其它一切事物更珍貴的財寶。
探尋財寶
我們必須研究上帝的話，我們必須用其中的真理教育我們的兒女。《聖經》是取之不盡的寶藏；可惜，人們沒有發現這個財寶，因為他們沒有努力尋找，直到尋見為止。許多人滿足于一種對真理的推測，以膚淺的知識為滿足，以為自己已經擁有一切必要的真理。他們視別人的言論為真理，因為自己太懶，不愿去勤奮努力，像比喻中的人那樣去發掘隱藏的財寶。其實，世人的發明非但不可靠,而且帶有危險性，因為它將人置于上帝的地位，將人的言論代替了“耶和華如此說”。
基督就是真理。他的話都是真理，並且蘊涵比字面更深的意義，都具有超出其朴素字句的價值。凡心智因聖靈而蘇醒的人，必能看出這些話的價值。雖然真理是埋藏的財寶，但他們必能辨認這珍貴的真理寶石。
人的學說和臆測決不能引導人明白上帝的話。自以為明白哲理的人認為必須有他們的解說來開啟知識的寶庫，並防止異端侵入教會。其實，那帶來謬論和異端的，正是這些人為的講解。世人常費很大力氣去解釋他們所謂艱澀難懂的經文；但他們的解釋往往反而使所要說明的問題更加含混了。
祭司和法利賽人以為將自己的解說加在上帝的聖言上，就是作出了重大貢獻；基督卻論他們說︰“你們……不明白聖經，也不曉得上帝的大能。”(太22:29)他指控他們的罪說︰“將人的吩咐，當作道理教導人。”(可7:7)他們雖然身為上帝聖言的教師，雖然應該明白上帝的話，但他們卻沒有遵行之。撒但弄瞎了他們的眼睛，使他們看不出這話的真實涵義。
現今也有不少人在做這種事，許多教會犯這同樣的罪。今日的大危險，就是現代自以為有智慧的人將要重蹈猶太教師的覆轍。他們謬解上帝的聖言，以致許多人感到困惑，被籠罩在黑暗之中，因為神聖的真理被曲解了。
閱讀《聖經》並不需要借助于遺傳或人的臆測。我們用人的遺傳和想象來解釋《聖經》，正如同試用火炬去照亮太陽。上帝的聖言不需要地上星星之火去增加它的光彩。全部《聖經》本身就是光--上帝榮耀的彰顯，其他一切光與之相比都顯得黯淡了。
但人必須認真研究，縝密考查。對真理得出清晰與明確的理解，決不是懶惰人的酬賞。即使屬世的福惠，也須作熱切、耐心、持久的努力才能獲得。人若要在事業上成功，必須有決心，並有獲得成果的信心。照樣，我們若不進行認真的勞動，就休想得到屬靈的知識。凡想找到真理財寶的人，必須自己去挖掘，如同礦工探掘地下寶藏一樣。沒精打采、不冷不熱的工作是不能奏效的。人不論老少，不但要讀上帝的話，還必須全心全意地認真研究，一面祈禱，一面尋找真理，如同尋找隱藏的財寶一般。凡這樣行的人必得報賞，因為基督必啟發他的悟性。
我們得救在乎我們對《聖經》真理的認識。上帝的旨意是要我們得到這種知識。務要查考，要以飢渴的心來查考寶貴的《聖經》。采礦的人怎樣勘察地土為要尋找含有黃金的礦區，我們也當照樣查考上帝的話。不可停止查考的工作，直到你確知你和上帝的關系，確知他對你的旨意。基督說︰“你們奉我的名無論求什么，我必成就,叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什么，我必成就。”(約14:13,14)
虔誠而有才能的人往往窺見永恆的現實，但他們常常卻不能了解，因為所見之事將未見之事的榮耀掩蔽了。所以凡想在尋找隱藏財寶的事上有成就的人，必須進行比對今世事物更認真的追求。他必須付出全副精力和才能進行探索。
不愿順從的態度已經杜絕了那原可從《聖經》中獲得的廣博知識。領悟的條件就是順從上帝的誡命。《聖經》斷不能遷就人的偏見與猜忌。惟有為了順從真理而虛心尋求真理的人，才能明白真理。
你是否問，我當做什么才可以得救呢？你必須將你先入之見，以及你固有的和學來的種種理念棄置一旁，然后進行研究。如果你查考《聖經》是為了辯護自己的意見，你就絕不會得到真理。查考的目的乃是要知道主說的是什么。如果你在查考時有所感悟，如果你看出自己原來所持的見解與真理不符，切不可曲解真理來遷就你的意見，乃要領受所賜的亮光。要敞開心門，以便看出上帝聖言的奇妙。
人要相信基督為世界的救贖主，就必須有一顆能辨認並賞識天上財寶的心，來控製自己已蒙啟迪的悟性。此種信心同悔改及品格的變化是分不開的。有信心的意思，就是去尋求並接受福音的財寶，以及福音所附帶的一切義務。
“人若不重生，就不能見上帝的國。”(約3:3)人盡管揣摩推測，但若沒有信心的慧眼就不能見到財寶。基督已經舍命，為要使我們獲得這無價之寶；但人若不因信他的寶血而重生，罪惡就不得赦免，也就沒有財寶給任何行將淪亡的生靈了。
我們需要聖靈的啟迪，才能認明上帝聖言中的真理。自然界的美物若沒有太陽驅散黑暗，使光輝普照其上，人就一無所見。照樣，上帝聖言的財寶若非由“公義的日頭”之燦爛光輝所啟明，就不為人所欣賞。
由上天無限仁愛的恩慈所差來的聖靈，將屬于上帝的事顯明給每一位篤信基督的人。他的能力將凡有關人類得救的重大真理銘刻在心，並使生命之道得以顯明，使任何人都不致失迷。在研究《聖經》時,我們應當祈求上帝聖靈的光照，以便察明並賞識其中的財寶。
探尋的報賞
不要以為再沒有可獲取的知識了。世人的智力可以測度，人間作家的作品可以全然領悟；但人們最高、最深和最廣博的想象力不能測透上帝。在我們能理解的事物之外，還有無窮無盡的領域。我們能見到的僅是上帝榮耀和無窮知識與智慧的一線微光而已﹗我們似乎只在礦床的表面挖掘，而豐富的金礦還深深埋藏地下，等待酬報努力開采的人。礦井必須深而又深地往下鑽探，才能獲得燦爛閃爍的寶藏。由于正當信心的運用，神的知識才會成為人的知識。
凡以基督的精神去查考《聖經》的人,沒有不得報賞的。人若能像小孩子一樣樂意受教，並全然順服上帝，就必在他的聖言中找到真理。如果人肯順從，他們便能明了上帝施政的計畫。天國的領域必敞開恩典和榮耀的府庫供人探尋。世人現今的情形也必大大改觀，因為人在真理的寶礦中探尋，就必變為高貴。救贖的奧秘、基督的成為肉身、他贖罪的犧牲，就不會像現下那么模糊，卻要被人更好地理解、更多地賞識。
基督在向天父祈禱時，曾給世人提出一門應該銘刻在心的課題。他說︰“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”(約17:3)這就是真教育，它能賜人能力。這種因實踐而獲得的對上帝和他差來的耶穌基督的認識，能使人恢複上帝的形象。它能使人主宰自己，把本性低劣的沖動和情欲都置于更高的心志能力的控製之下；它能使具有這種知識的人，成為上帝的兒子和天國的后嗣；它能使人和那位無窮者的心意相交,為他攤開全宇宙豐盛的財寶。這是借著研究上帝的話所獲得的知識。凡愿為此付出一切的人都可找到這種財寶。
“呼求明哲，揚聲求聰明。尋找它，如尋找銀子；搜求它，如搜求隱藏的珍寶。你就明白敬畏耶和華，得以認識上帝。”(箴2:3-5)
第九篇 重價的珍珠
（根據︰太13:45,46）
我們的救主將救贖之愛的福惠比作一顆寶貴的珍珠。他用買賣人尋找好珠子的比喻來說明他的教訓。這個人“遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子。”基督本身就是那顆重價的珠子。天父的一切榮耀和上帝本性的一切豐盛，都集中在他裡面。他是天父榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。上帝神性的榮耀都顯示在基督品德之中。《聖經》的每一頁都放射他的光輝。基督的義，好像一顆純淨潔白的珠子，毫無瑕疵，毫無玷污。沒有人能在上帝所賜的這偉大而寶貴的禮物上加工改良，它是毫無缺點的。“所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。”(西2:3)“他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。”(林前1:30)凡能滿足人心在今世和來生所需要及渴望的一切，都能在基督裡找到了。我們的救贖主就是這一顆珠子，其價值非常貴重，一切的事物與之相比就都要算為有損的了。
基督“到自己的地方來,自己的人倒不接待他。”(約1:11)上帝的光照在世界的黑暗裡，“黑暗卻不接受光。”(約1:5)但不是人人都對那天賜的禮物漠不關心。比喻中的買賣人代表一班誠心愛慕真理的人。在世界各國都有誠懇而深思的人。他們曾在文學、科學和各國的宗教中尋找他們可以領受為心靈之財寶的真理。在猶太人中也有一些在尋找自己所感覺缺少的東西。他們不滿意形式化的宗教，卻渴慕那屬靈的、有超拔之能的信仰。基督所揀選的門徒就屬于這等人，哥尼流和埃提阿伯的太監則屬于前者。他們曾渴慕並祈求上天的光照，及至基督向他們顯現時，他們便欣然接受了他。
比喻中的珠子並不是贈品，是那買賣人用他一切所有的做代價將它買下來的。許多人對這事提出疑問，因《聖經》明說，基督是給人的恩賜。不錯，他本是給人的恩賜，但只賜給那些將自己身體和靈魂毫無保留地獻給他的人。我們當將自己獻給基督,終身樂意順從他的一切要求。我們的全身，以及我們所有的一切才智和能力都是主的，應當獻上為他服務。當我們如此將自己全然獻與基督時，他便要將他自己連同天上一切財寶賜給我們。這樣，我們便獲得那重價的珠子了。
救恩是白白賜予的，但也是可以收買和出賣的。在上帝的恩慈所經營的市場上，有寶貴的珍珠可以不用銀錢、不用價值來獲得。在這市場上，人人都可以得到天上的貨品。真理珠寶的府庫是向眾人敞開的。主說︰“看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。”也沒有刀劍把守通往那門的道路。從門內有許多聲音說︰來吧﹗救主那誠懇和藹之聲邀請我們說:“我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。”(啟3:8,18)
基督的福音是人人可以獲得的福惠。最貧窮的人能像最富足的人一樣買得救恩。因為屬世的財富不論多少也不能換來救恩。救恩的獲得是借著樂意的順從，將自己獻給基督作為他所特地買來的產業。即使是最高等的教育，也不能使一個人更加接近上帝。法利賽人曾享有各種屬世和屬靈的優勢，他們驕傲地自夸說︰我們“是富足，已經發了財，一樣都不缺。”其實，他們卻是“那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的”(啟3:17)。基督賜給他們重價的珠子，但他們卻不屑領受，于是他便對他們說︰“稅吏和娼妓倒比你們先進上帝的國。”(太21:31)
我們固然不能賺得救恩，但我們必須用極大的興趣和毅力來尋求它；即使為它舍棄世上一切所有的，也在所不惜。我們要尋找重價的珠子，但不是在世上的市場中，也不是依照屬世的模式去尋求。我們所需付出的代價並不是金銀，因為這些本來就是屬于上帝的。要拋棄一切幻想，以為屬世或屬靈的優越條件能為你贏得救恩。上帝所要的是你樂意的順從。他要你放棄罪惡。基督說︰“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。”(啟3:21)
有些人似乎是在不斷地尋找天國的珠子。但他們不愿徹底放棄他們的不良習慣。他們沒有向自我死去，讓基督在他們裡面活著。故此他們找不到那寶貴的珠子。他們未能克服不聖潔的野心和對世俗引誘的留戀。他們沒有背起十字架，在克己犧牲的路上跟從基督。他們是差不多的基督徒，不是完完全全的基督徒；似乎離天國不遠，但畢竟不能進去。幾乎得救而不能完全得救，就不是幾乎滅亡，而是完全滅亡。
買賣人尋找好珠子的比喻有雙重意義︰它非但說明人們尋找天國，也說明基督尋找他喪失了的產業。那尋找好珠子的天上買賣人基督,他在喪亡的人類身上看到了有價的珠子。他在被罪惡玷污而敗壞了的人類身上,看出了救贖的可能性。曾經是同撒但斗爭之戰場的心田，經過愛的能力搶救之后，在救贖主看來，較比那些從來沒有墮落過的生靈更為寶貴。上帝看人，並非根據他卑劣下賤的現狀，而是看到人在基督裡面因救贖之愛能變成怎樣的人。他收集了宇宙間一切的財富，作為購買這棵珠子的代價。耶穌既找到了這棵珠子，就把它鑲嵌在自己的王冠上。“因為他們必像冠冕上的寶石，高舉在他的地以上。”(亞9:16)“耶和華說︰‘在我所定的子，他們必屬我，特特歸我。’”(瑪3:17)
但我們最需要注意的題目,乃是那比作重價珠子的基督，以及我們獲得這天國財寶的特權。那向人顯明這珍珠之寶貴價值的乃是聖靈。聖靈顯出能力的時侯，也就是人特別尋找並找到這上天禮物的時侯。基督在世之日，有許多人聽見了福音，但他們的心智已被虛假的教訓弄昏了，所以沒有在那卑微的加利利教師身上看出上帝所差來的一位。但基督升天之后，他登上天國王位，做罪人中保的信號，就是聖靈的沛降。在五旬節，聖靈賜下來了。于是，基督的見証人宣布了複活之救主的大能。天國的亮光射入許多曾受基督仇敵欺騙的人心中。這時他們看出,基督已被高舉“做君王、做救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。”(徒5:31)他們看見他被天上的榮耀所環繞，在他手中有無窮的財寶要賜給一切轉離背叛行為的人。當使徒將父獨生子的榮耀顯出來的時候，就有三千人悔改。他們都看出自己的真相，就是有罪的、污穢的；也看出基督是他們的朋友和救贖主。借著降在人身上的聖靈能力，基督已被高舉，並且得了榮耀。這些信徒憑著信心看出他所遭受的侮辱、痛苦和死亡，乃是叫他們不至滅亡，反得永生。聖靈所顯示的基督，使他們深刻體會到他的權柄和威儀。他們便憑信心向他伸出手說︰“我相信。”
于是，這位複活之救主的喜訊傳遍天涯海角，教會得見成群的皈依者從各方蜂擁而來，信徒也重新悔改了。罪人和基督徒聯合起來去尋找那重價的珠子。此時，以下的預言應驗了︰軟弱的人“必如大衛”，大衛的家必如“耶和華的使者”(亞12:8)，每一個基督徒在他弟兄身上都看出上帝慈悲和憐愛的形象。那時，眾人都有同一個興趣。一個共同的目標將其他一切都吞沒了。大家只有一條心，信徒的唯一愿望是表現與基督相似的品格，並為擴展他的國而勞碌。“那許多信的人都是一心一意的……使徒大有能力，見証主耶穌複活，眾人也都蒙大恩。”(徒4:32,33)“主將得救的人天天加給他們。”(徒2:47)基督的靈振奮了全會眾，因為他們已經找到了那顆重價的珠子。
這一幕幕的景象將要重演，而且要有更大的能力。五旬節聖靈的沛降乃是早雨，而晚雨的下降，將更為豐盛。聖靈在等著我們的祈求和領受。基督要借著聖靈的能力，再度豐豐富富地顯現出來。人要辨識珍珠的寶貴價值，他們要和使徒保羅一同說︰“我先前以為與我有益的，我現下因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。”(腓3:7,8)
第十篇 撒網
（根據︰太13:47-50）
“天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。網既滿了，人就拉上岸來；坐下，揀好的收在器皿裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。”
撒網代表傳講福音，這就將好人和壞人都收進了教會。當福音的使命完成之后，審判就要進行一番分別的工作。基督看出教會裡的假弟兄要使真理之道遭受毀謗。世人要因假信徒不守道的生活而羞辱福音。連一些基督徒也要因許多徒負基督之名卻不受基督之靈管理的人而跌倒。因為，在教會中有這些罪人就容易使人誤會上帝是袒護罪惡的。故此，基督先揭開未來之事的幔子，讓眾人都看明，那決定人命運的不是地位，而是品格。
稗子的比喻和撒網的比喻都清楚地說明，將來不會有一切惡人都歸向上帝的一天。麥子和稗子要一齊生長，直到收割的時候。好魚和不好的魚都要拉到岸上來作最后的挑選。
這兩個比喻還說明︰審判之后，再沒有寬容的時期了。福音的工作一完成，緊接著就是分別善惡的工作。那時，兩者的命運就永遠決定了。
上帝並不愿任何人滅亡。“主耶和華說︰我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。……你們轉回、轉回吧!離開惡道，何必死亡呢？”(結33:11)在寬容時期，聖靈不斷地勸人接受生命的恩賜。惟有拒絕他勸勉的人才要被丟棄而滅亡。上帝已經宣布，罪既是破壞宇宙的禍根，就必須予以滅絕。凡緊握罪惡不放的人，終必與罪惡同歸于盡。
第十一篇 新與舊的事物
（根據︰太13:51,52）
在基督教導眾人的同時，也是在為將來的工作訓練門徒。在他的一切訓言中，也有門徒應得的教訓。他講完撒網的比喻，就問門徒說︰“這一切的話你們明白了嗎？”他們說︰“我們明白了。”于是，他就用另一個比喻向他們講明他們對領受的真理所當負的責任。他說︰“凡文士受教做天國的門徒，就像一個家主從他庫中拿出新舊的東西來。”
那家主並不把所得的財寶囤積起來，卻把它拿出來傳給別人。而且由于使用，財物就越發增多了。家主擁有新舊珍貴的東西。基督教導門徒，要照樣將所托付他們的真理傳給世人。當真理的知識傳出去時，它就必增多。
凡在心中領受真理訊息的人，就必渴望把它傳揚出去。天賜的基督之愛一定要表露出來。凡披戴基督的人總要講說自己的經驗，述說聖靈如何一步一步地引領他們，使他們如何飢渴地要認識上帝和他所差來的耶穌基督，以及他們如何查考《聖經》，如何禱告，如何遭受心靈上的痛苦，終于聽見基督向他們說︰“你的罪赦了。”人若將這事秘而不宣，那是很不自然的。所以，凡被基督的愛充滿的人決不會這樣做。他們希望別人也得著這同樣的福惠的心愿，要與主已經托付給他們的神聖真理相稱。當他們傳講上帝恩惠的豐富寶藏之時，基督的恩典也要越來越多地加給他們。他們必具有如赤子般單純和毫無保留的順服之心。他們的心靈必渴慕聖潔，那真理與恩典的寶藏也必越來越多地向他們顯示，以便傳給世人。
真理的龐大寶庫就是︰上帝的話--《聖經》；自然界的課本；上帝與人類交往的經驗。這就是基督的工人從中取材的富源。他們尋找真理時要倚靠上帝,不要倚靠人的聰明，因為世上大人物的智慧，在上帝看來是愚拙的。主必用他自己命定的媒介，將認識他的知識分賜給每一個尋求者。
跟隨基督的人如果相信並遵行他的話，自然界中就沒有什么學問是他們所不能領會並欣賞的。這一切都是供給他們傳授真理的媒介。自然科學是個知識寶庫，凡在基督門下的學生都可從中取材。當我們注視自然界的美，當我們研究耕耘土地、培植樹木以及天空、陸地和海洋的種種奇妙景象的課題時，我們就會對真理獲得新的認識。還有上帝對待人類的奇妙作為，以及在人生經驗中所顯明的他那深奧的智慧與判斷。這些都是豐富的知識寶藏庫。
然而,上帝向墮落人類最明顯的啟示乃在《聖經》之中。這裡有基督的深不可測、取之不盡的寶藏庫。
上帝的聖言包括全部《新舊約聖經》。一部缺少，另一部就不完整。基督聲明，《舊約聖經》的真理同《新約》各卷的啟示有同等價值。在世界的開始，基督已經是人類的救贖主，正如今日一樣。在他以人性遮掩神性降世之前，福音的訊息曾由亞當、塞特、以諾、瑪土撒拉和挪亞等人傳講。在迦南地的亞伯拉罕和在所多瑪的羅得也曾宣傳這訊息。世世代代都有忠心的福音使者傳講那將要來的一位。猶太教的禮儀，原是基督自己製定的。他是他們祭祀製度的基礎，是他們宗教儀式所象征的主要對象。祭牲被殺的血預表“上帝的羔羊”的犧牲。一切象征性的祭祀都應驗在他身上了。
古時向先祖顯示的，在祭祀禮儀中所象征的，在律法中所表現的，以及由眾先知所啟示的基督,乃是《舊約聖經》中的珍寶。基督的生、死、複活升天，以及借聖靈所顯明的基督，乃是《新約聖經》的寶藏。我們的救主，即父的榮耀所發的光輝，既是舊約，又是新約。
眾門徒曾奉差遣出去，見証先知所預言基督的生和死，以及他為罪人代求的工作。他們的主題，就是基督的屈辱和他的純淨與聖潔，以及他無比的大愛。為了將福音豐豐富富地傳出去,他們不但要講述他在生活與教訓中所顯示的救主，也要高舉舊約時期眾先知所預言的，以及祭祀禮節所象征的救主。
基督在他的教訓中，講授了自己所創設的舊約真理，也就是他曾借先祖與先知所講述的真理。但他如今卻以新的亮光照在其上。這些真理的意義就此顯得多么不同啊﹗經他一解釋，便有光明和靈意煥發出來。他也應許門徒，將來還有聖靈要光照他們，使上帝的話不斷地向他們展開。他們便能發揮其中真理的新的優美了。
自從在伊芳甸園第一次發表有關救贖的應許以來，基督的生活、品德以及為人贖罪的工作，就成為人所研究的題旨。然而，每個有聖靈在心中營運的人都曾在這些題旨上發揮了新的亮光。救贖的真理能不斷地發展和擴充。這些真理雖是舊的，卻又是永遠新的，經常向尋求者顯示更明亮的榮耀和更強大的力量。
在每個時代，真理總有新的發展，帶來上帝給當代之人的訊息。舊的真理仍然是不可少的；新的真理並不能脫離舊的真理而獨立存在，卻是舊真理的進展。我們惟有明白了舊的真理，才能領會新的。當基督想為門徒解說他複活的真理時，他就“從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。”(路24:27)然而，那使舊真理得榮耀的乃是從新展示之真理的亮光而來的。拒絕或忽視新真理的人，還沒有真正掌握舊的真理。對他來說，真理已失去生命力而成為死的形式了。
有些自稱相信《舊約聖經》的真理並用它來施教的人，竟棄絕《新約聖經》的真理。他們既不肯領受基督的教訓，這就証明他們並不相信先祖和先知所說的話。基督說︰“你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。”(約5:46)因此，他們雖然講授《舊約聖經》，他們的教訓卻沒有真實的能力。
許多自以為相信並宣傳福音的人犯了同樣的錯誤。他們竟將《舊約聖經》拋在一邊。基督曾論到《舊約》，說︰“給我作見証的就是這經。”(約5:39)他們既然棄絕了《舊約》，實際上也就棄絕了《新約》；因為二者原是不可分割的整體。人若不講福音，就不能正確地講解律法；或不講律法，也就不能正確地講解福音。因為律法是福音的體現，而福音又是律法的開展。律法是根本，福音是律法芬芳的花朵和成熟的果實。
《舊約》經書有亮光照在《新約》的書卷上，《新約》也有亮光照在《舊約》上。二者都是上帝在基督裡榮耀的顯示；都將向懇切尋求的人連續不斷地啟示更新穎、更深奧的靈意。
那在基督裡並借著基督獲得的真理是無限無量的。研究《聖經》的人，好像是在探望一個越看越深而越顯廣大的泉源。我們斷不能在今生充分理解上帝賜下他的兒子作挽回祭的奧秘。我們的救贖主在地上所成就的工作，是而且永遠是需要我們盡最大的想象力去研究的課題。人盡管用全部智力去探究這奧秘，他只會感到精疲力竭。連最殷切的尋求者也只會看到他面前伸展著無邊無際的滄海。
在耶穌裡面的真理，人只能體驗,絕不能解釋。它的長、闊、高、深超乎我們知識范圍之外。我們盡管用盡想象力，我們所能見到的不過是這無法解釋之愛的梗概。這種愛高及穹蒼，卻又能俯就地下,為要將上帝的形象印在全人類身上。
然而，凡是我們所能領會的上帝慈愛的顯現，我們還是能看到的。它必向謙虛痛悔的心靈顯明出來。我們對上帝的慈悲所能體會的限度，相當于我們重視他為我們所作犧牲的程度。當我們虛心查考《聖經》時，救贖的偉大真理就要向我們展開，供我們研究。我們越注目瞻仰，它便要越顯光明；當我們渴望把握它時，它的長闊高深便要延伸無窮。
我們的生命必須同基督的生命連接在一起；我們必須不住地從他領受並分享那從天而降的生命之糧，且就飲于那永遠清新、不斷涌出其豐富之寶藏的泉源。我們如能常將主顯在我們面前，使我們的心不斷地向他表示感謝和贊美，我們的宗教生活必經常具有新的氣象。我們的祈禱會呈現與上帝談話的模式，如同與朋友談心一樣。他要親自將他的奧秘啟示給我們。我們便會時常獲得耶穌與我們同在的甜蜜愉快的感覺。他要時常與我們交談，如同古時與以諾交談一樣，我們的心就必火熱起來。一個基督徒如真能獲得這種經驗，他的生活便要出現一種簡撲、謙遜、溫柔和內心自卑的風度，使凡與他交往的人都能看出他曾與耶穌同在，並且學了他的樣式。
基督的宗教在相信的人身上顯為活潑的、滲透一切的原則，是一股生機盎然而營運不息的屬靈能力。這等人表現出永久青春的朝氣、能力和喜樂。領受上帝聖言的心靈，不像一個易于干涸的水潭，也不像一個破裂的、漏失其寶藏的池子。他乃像山間溪流，發源于涌溢不竭的泉源，其清洌晶瑩的活水從石隙中長流不息，使疲倦、干渴、背負重擔的人得以蘇醒。
這種經驗能使每位真理的教師具有代表基督的資格。基督訓言的精神能使他的話和祈禱具有力量並明確易曉。他為基督所作的見証就不是狹窄而死板的；有了這種經驗的傳道人不會反複講論同樣一套刻板的講題。他的心智必開啟而不住地接受聖靈的光照。
基督說︰“吃我肉喝我血的人就有永生……永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣,吃我肉的人也要因我活著。……叫人活著的乃是靈……我對你們所說的話就是靈，就是生命。”(約:6:54-63)
我們若吃基督的肉、喝他的血，我們的傳道工作就必呈現永生的活力。陳詞老調和重複的意見不再出現了。平淡無奇、枯燥乏味的說教也必停止。所講的固然還是舊的真理，卻具有新的亮光。對于真理將有一種新的認識，其清晰有力乃是眾人都能確認的。凡有機會聆聽此等講論的人，若愿領受聖靈的感化，就必感到一種新的生命力。上帝愛的火焰必在他們心中燃燒，他們的良知良能也必振奮起來，以至認明真理的壯麗和威嚴。
忠心的家主代表每位教育兒童和青年的教師所應有的素質。他若真將上帝的話作為寶庫，他就必不斷地從中產生新的美妙之處和新的真理來。教師如能在祈禱中仰賴上帝，基督的靈便要降在他身上，上帝也要經由他而借著聖靈來感化人的心意。聖靈要將甘美的希望和勇氣以及《聖經》的美景充滿人的心思意念，他便能將這一切傳給他所教導的青年。
上帝所默示的話能在教師心中開啟屬天的平安和喜樂的泉源，成為強大感化力的洪流，加惠于一切他所接觸的人。在賢明的導師指導下，《聖經》對學生決不會成為令人厭倦的書，卻會成為日益吸引人且是值得得到的書。它是生命之糧，永不衰殘陳舊。它的新鮮和優美必能吸引兒童和青年，博得他們的歡心，猶如陽光普照大地,不斷輸送光明與溫暖，永不枯竭。
《聖經》中有上帝聖潔教化之靈。每一頁都有光--新奇寶貴的光--照射出來。其中有真理顯明出來，它的一字一句都是上帝的聲音向人心說話，能適應人生的每一境遇，使之光明福祉。
聖靈愛向青年人說話，並向他們展示上帝聖言的豐富和優美。這位大教師所講述的應許能以神聖的靈力奪人心目，鼓舞人的精神。在豐饒的心田中，將要產生一種熟悉屬靈事物的效果，作為抵御試探的保障。
真理的話語必顯得越來越重要，並發揮廣泛而豐滿的意義，是我們從來沒有夢想到的。聖道的優美和豐盛，在人的心智與品德上具有改造的作用。屬天之愛的光輝要像靈感似地落在人心上。
人越研究聖經，就越能重視它的價值。研究的人無論轉向何方，總能發現上帝所顯示的無窮智慧和慈愛。
人們對猶太教製度的精意，至今還沒充分弄懂。其中的禮節和象征所預表的真理是寬廣而深奧的。福音原是開啟其奧秘的鑰匙。人有了救贖計畫的知識就能明白其中的真理。如今我們享有特權，能更深入地理解這些絕妙的題旨，它比現已知曉的要多得多。我們要縱深領悟上帝的奧秘。人若能以痛悔的心查考上帝的話,並祈求惟有上帝才能賜的更廣博、更高深的知識，就必有真理顯示出來，這是天使也樂于察看的。
當我們在世界歷史臨近終局的時候，特別需要研究有關末日的預言。《新約聖經》最后一卷，滿載著我們需要明白的真理。撒但已經蒙蔽了許多人的思想，使他們提出各種不要研究《啟示錄》的藉口。但基督曾借他的仆人約翰向人宣示在末日必要發生的事，並說︰“念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。”(啟1:3) 基督說︰“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”(約17:3)我們為什么不能體會到這知識的價值呢?為什么這些榮耀的真理不能在我們心中閃耀、從我們口中講說出來、並充實我們整個身心呢？
上帝將他的聖言賜給我們，讓我們得到一切有關得救所必須明白的真理。千萬人已從這生命的泉源取水，而他的供應並沒減少。千萬人已將主擺在他們面前，並因瞻仰主而得以變成他的形象。在他們宣講他的品德、述說基督對他們的慈愛以及他們對基督的認識時，他們的心靈就火熱起來。然而，這些人並沒有把真理偉大而神聖的題旨探討窮盡。千萬人仍可繼續查考救恩的奧秘。當人們思考基督的生平和他的使命時，就必有亮光更鮮明地發射出來，以報賞挖掘真理的每一努力。每一新的探索必有新的發現，比已經闡露的真理更為深奧。這原是個無窮無盡的題目。研究基督的道成肉身、他贖罪的犧牲和他做罪人中保的工作，足供勤懇的學人有生之年窮其心力孜孜以求；而且人在研究之余,終必翹首望天，想起那無盡的歲月而興嘆︰“大哉，敬虔的奧秘﹗”
在永恆的未來，我們將要獲得的知識，將是我們現下可能領受卻因不夠殷勤而未能領受的。救贖的題旨將充滿得贖之民的心念與口舌，直到永久的未來。他們要明白基督起先很想給門徒講解而他們當時沒信心去領受的真理。對基督的完美與榮耀的新見解將不斷出現，直到永永遠遠。在將來無窮的歲月中，這位忠誠的“家主”還要從他的府庫裡拿出新與舊的東西來。
第十二篇 求則得之
（根據︰路11:1-13）
基督不住地從天父領受，為要轉授給我們。他說︰“你們聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。”“人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人。”(約14:24;太20:28)他的生活、思想和祈禱都不是為自己，而是為別人。他每天早晨用長時間與天父交往之后,就出來將天上的光帶給世人。他每天重新受到聖靈的洗。每日清晨，天父使他從睡眠中覺醒，並用恩惠膏他的心靈和他的嘴唇,使他能將之轉授與人。他的話隨時由天庭新賜,可以應時向困倦和受壓迫的人講說。他說︰“主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。”(賽50:4)
基督的門徒因他的祈禱和與上帝交通的習慣而受了深刻的印象。有一天，他們與主分離片時之后，發現他正在專心祈禱。他似乎不覺得他們在場而仍繼續大聲禱告。門徒的心為之深受感動。當他禱告完畢，門徒隨即感嘆地說︰“求主教導我們禱告。”
于是基督將他在山邊講道時所說的主禱文重說了一遍，隨后他用比喻說明他所要他們學得的教訓︰
“你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去說︰‘朋友，請借給我三個餅，因為我有一個朋友行路，來到我這裡，我沒有什么給他擺上。’那人在裡面回答說︰‘不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。’我告訴你們︰雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。”
在比喻中，基督所描述的求餅者是為了給別人而求的。他力求得著那餅，不然他就不能供給一個勞累的在夜間行路之旅客的需要了。那鄰舍雖然不愿受人的攪擾，但總不至于拒絕他的懇求。他的朋友必須濟助，他的迫切懇求終于得到了應允，他的缺乏得到了補助。
門徒也當以同樣的態度從上帝那裡求福。在給眾人吃飽的神跡和天糧的講論中，基督向門徒說明他們充當他代表的工作。他們要將生命的糧分給眾人。那位曾經分發他們工作的主已看出他們的信心將要常經試煉。他們常要被投入意料不到的境況之中，並因而認識到自己的無能。當渴慕生命之糧的人來到他們那裡，他們便感覺自己一無所有,愛莫能助。他們必須領受靈糧，否則就沒有什么可分給別人。但他們也不可讓一個人空著肚子回去。基督向他們指出了供應的來源。那位有朋友來要招待的家主，即使朋友是在不合時宜的半夜到來，他也沒有推辭。他雖然沒有什么可以給他擺上，但他卻向一位有食物的人迫切地直求，直到這位鄰舍供給他的需要。這樣看來，那差派仆人去使飢餓的人得飽足的上帝，豈不更要為他自己的工作而供給他們的需要嗎？
然而，比喻中那位自私的鄰舍並不能代表上帝的品德；比喻所提的教訓不是用作比方，乃是用作對照。一個自私自利的人為要擺脫一個打攪他休息的人,尚且允準迫切的要求。何況上帝是以施舍為樂的。他滿懷慈悲，而且極愿允準凡憑信心來求他的人。他施恩給我們，讓我們轉施與人，因而變成像他一樣有愛心。
基督宣稱︰“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。”
救主繼續說︰“你們中間做父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女,何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？”
為要加強我們信靠上帝的心，基督教訓我們要用新的名稱來稱呼上帝。這稱呼意味著人類感情中最親切的關系。他竟賜給我們有特權稱那無窮的上帝為我們的父。我們用這個名稱稱呼他，就能表現我們對他的敬愛和信賴，而且這也是他顧念我們以及對我們所有關系的保証。我們向他求恩求福的時候，這個稱謂在他聽來猶如音樂一般。他惟恐我們以為這樣稱呼他是僭妄不恭，所以他一再反複講述，要我們熟悉之。
上帝看我們是他的兒女。他已從漫不經心的世人中把我們救贖出來，揀選我們做王室的家屬，做天上大君的兒女。他邀請我們用一種比兒女信靠世上生身之父更深切、更堅定的信心來依靠他。做父母的固然愛自己的兒女，但上帝的愛比世人所能有的愛更大、更廣、更深。上帝的愛是無法測度的。世上做父母的尚且知道拿好東西給自己的兒女，何況我們的天父，豈不更將聖靈賜給一切求他的人嗎？
應該仔細思考基督所講有關祈禱的教訓。祈禱包含著神聖的科學，而他的比喻說明了人人所需要明白的原理。他顯明什么是祈禱的真精神，他教我們向上帝祈求的時候，必須恆切，也向我們保証上帝樂意垂聽並應允人的禱告。
我們的祈禱不應是專為自己的利益而求。我們祈求是為要施給。基督的生活原則必須成為我們的生活原則。他論到門徒時說︰“我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。”(約17:19)基督所表現的忠誠、犧牲以及順服上帝聖言之要求的精神，也必須表現下基督的仆人身上。我們在世上的使命不是為自己服務，或求自己的喜悅，乃是要與上帝合作，去拯救罪人而榮耀他。我們要向上帝求恩，為要將這恩典轉送他人。只有繼續不斷地輸出，才能繼續不斷地輸入。我們若不將天國的財寶轉送給周遭的人，就不能領受更多的財富。
比喻中求幫助的人屢次遭拒絕,但他並沒有放棄其目的。照樣，我們的祈禱也不一定每次都立即得蒙應允。但基督教導我們要常常禱告，不可灰心。祈禱的目的不是要改變上帝的意思,乃是要使我們與上帝取得一致。當我們向他祈求時，他或許看出我們需要省察自己，悔罪改過。因此，他帶領我們經受試煉與磨難，他使我們經受屈辱，讓我們看出那阻礙聖靈透過我們營運的究竟是什么。
上帝應許的實現是有條件的，祈禱決不能代替盡本分。基督說︰“你們若愛我，就必遵守我的命令。”“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。”(約14:15,21)人若一方面向上帝提出自己的要求，並愿意承受他的應許，但同時卻不履行蒙允的條件，這便是侮慢了耶和華。這等人提說基督的名字作為承受應許的根據，卻不實行那足以表現信靠基督並熱愛他的事。
有許多人正背棄了蒙天父悅納的條件。我們必須仔細檢查這借以親近上帝的“契約”。我們若不順從，就無異于交給主一張未經合法簽証的支票要他兌現。我們只知向上帝提出他的應許，要他履行這應許，其實他若真這樣行，便是破壞了他自己的信譽。
他的應許是︰“你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面；凡你們所愿意的，祈求就給你們成就。”(約15:7)約翰也說︰“我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。人若說‘我認識他’，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。凡遵守主道的，愛上帝的心在他裡面實在是完全的。”(約壹2:3-5)
基督給他門徒最后的吩咐之一是︰“我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”(約13:34)試問︰我們有沒有遵守這道命令？還是放縱了自己尖刻的、非基督化的性情？我們如果用任何模式得罪或傷害了別人，我們就有責任承認自己的過錯,並設法與人和好。在我們憑信心到上帝面前來求福之前，這是必須的準備。
還有一事是那些在祈禱中尋求主的人時常忽略的,就是︰你有沒有誠實地對待上帝?主借著先知瑪拉基宣告說:“萬軍之耶和華說:‘從你們列祖的日子以來,你們常常偏離我的典章而不遵守。現下你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻問說︰我們如何才是轉向呢？人豈可奪取上帝之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說︰我們在何事上奪取你的供物呢？就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。’”(瑪3:7,8)
上帝是一切福惠的賜予者，他要從我們所有的財物中索回一部分。這是他用來維持福音工作的措施。同時我們也借著將這部分歸還上帝，表示我們答謝他的恩賜。但我們若扣留上帝所指定是屬他自己的一部分,我們又怎能向他求福呢？我們若在屬世的財物上不做忠心的管家，又怎能希望上帝將天國的財物托付給我們呢？或許祈禱之所以不蒙應允，原因就在此。
然而主大有憐憫，樂意赦免；他說︰“你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。……我必為你們斥責蝗虫，不容它毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。……萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。”(瑪3:10-12)
上帝其他的每一要求也是如此。他的恩賜都是根據順服的條件應許的。上帝有充滿全天庭的福惠要賜給凡愿與他合作的人。一切順服他的人盡可以大膽地要求他履行諾言。
但我們對上帝必須表現一種堅定不移的信靠。他有時不立即應允我們是要考驗我們的信心，或察看我們愿望的真實性。所以，我們既是按照他的話祈求，就當篤信他的應許，並用他所不能拒絕的決心向他直求。
上帝沒有說你們求一次就可以得著。他囑咐我們要一直祈求，要不倦地堅持祈禱。這種恆切的祈求能使求的人具有更誠懇的態度，使他更盼望得著他所求的。基督在拉撒路的墳墓那裡向馬大說:“你若信，就必看見上帝的榮耀。”(約11:40)
但許多人沒有活潑的信心。這就是他們不能得見上帝能力更多表現的原因。他們的軟弱是不信的結果。他們對自己行動的信心，比對上帝為他們工作的信心更大。他們將自己交給自己保守。他們作計畫搞設計，卻很少祈禱，對上帝也很少有真心的信賴。他們以為自己有信心，其實那不過是一時的沖動。他們沒有看到自己的需要或上帝的樂意施恩，所以不堅持在主前陳述自己的要求。
我們的祈禱要像那在半夜向鄰舍求餅的人那樣誠懇迫切，我們愈是誠懇地、堅持地求，我們與基督的屬靈的聯合就必愈加密切；我們也必因信心的增長而領受更多的福惠。
我們的本分乃是祈禱並且相信。要警醒祈禱。要警醒並與垂聽祈禱的上帝合作。要記得“我們是與上帝同工的”。(林前3:9)你的言行要與你的祈禱和諧一致。當考驗臨到時，若不是証明你的信心是真實的，就必顯明你的祈禱不過是一種形式，這與你是有極大關系的。
每當困惑紛起且艱難臨頭時，萬不可求助于人。要把一切交托上帝。向別人訴苦，只會使自己軟弱，又不能使別人得到力量。這是叫別人擔負我們屬靈的軟弱，而他們並不能使之減輕。在我們很可以得到那絕無錯誤、無限之上帝所賜的能力時，我們倒去向那常犯錯誤和有限的世人去求助了﹗
你不需要走到地極去尋找智慧，因為上帝近在眼前。你現下有的以及將來可能有的才干，並不足以使你成功。你的成功在于主所能為你成就的。我們必須少信賴人所能成就的，而對上帝為每一信靠他的人所能成就的多抱信心。他渴望你向他伸出信心的手；他渴望你向他懷有成就大事的希望；他也渴望你得到那對屬世與屬靈之事的理解力。他能使你的智力敏銳。他能賜人機智與技巧。你要將你的才能放在聖工上，要向上帝求智慧，他就必賜給你。
要以基督的話為你的保証。他豈不是邀請你來就他嗎？絕不可讓自己說消極灰心的話。若是這樣，你就會遭到巨大的損失。當困難和壓力臨頭時，你若只看表面而怨天尤人，你就是表現一種病態的信心。要在言語和行動上表現你的信心是堅強不屈的。主是富有資源的；全世界都是屬于他的，所以要以信心仰望上天。當仰望那擁有光明、能力和效能的主。
真實的信心具有時間和辛勞所不能磨滅的興奮和堅持原則的決心，以及百折不撓的志氣。“就是少年人也要疲乏困倦,強壯的也必全然跌倒；但那等候耶和華的,必重新得力，他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。”(賽40:30,31)
許多人渴望去幫助別人，但他們感覺自己沒有什么可以分給人的靈力或亮光。這等人要到施恩座前祈求，當求得聖靈。上帝必為他所承諾的每一道應許負責。要把《聖經》拿在手裡，說︰我已經照你的話行了。現下我提出你的應許︰“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”
我們非但要奉基督的名祈禱,也要在聖靈感動之下祈禱。《聖經》說聖靈“用說不出來的嘆息替我們禱告”(羅8:26)，也就是這意思。這種禱告是上帝樂意應允的。當我們以誠懇和熱切的心情奉基督的名祈禱時，這種熱切的心靈本身就是上帝所賜的保証，說明他將要“充充足足地成就一切，超過我們所求所想的”(弗3:20)。
基督曾說︰“凡你們禱告祈求的，無論是什么，只要信是得著的，就必得著。”(可11:24)“你們奉我的名無論求什么，我必成就，叫父因兒子得榮耀。”(約14:13)蒙愛的約翰，在聖靈感動之下，很明白地向我們保証說︰“我們若照他的旨意求什么，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求于他的，無不得著。”(約壹5:14,15)既是這樣，你們務要奉耶穌的名向天父迫切地直求。上帝必要尊重這個聖名。
那圍繞上帝寶座的虹向人保証︰上帝是信實的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。我們已經得罪了他，不配受他的恩寵；他卻親自將最奇妙的呼吁放入我們口中︰“求你為你名的緣故，不厭惡我們，不辱沒你榮耀的寶座；求你追念，不要背了與我們所立的約。”(耶14:21)當我們到他面前來承認我們的不配和罪惡時，他已經應許要垂聽我們的呼求。他用他寶座的尊榮來保証他必定履行他對我們的諾言。
我們的救主基督像那預表他的雅連一樣，在聖所中常將他百姓的名字記在心上。我們的大祭司記得他用來勉勵我們信靠他的每一句話。他也時常記住自己所立的約。
凡尋求他的必能尋見；凡叩門的主必為他們開門，決不會推辭說︰不要麻煩我；門已經關了；我不愿意把它打開。他決不至于向任何人說︰我不能幫助你。凡在半夜求餅來供給飢餓之人的，就必得著。
比喻中為旅客求餅的人“照他所需用的”得到了。這樣說來，上帝將要用何等的量器量給我們，好使我們可以轉給別人呢？“是照基督所量給各人的恩賜。”(弗4:7)眾天使以高度的興趣注視每個人怎樣對待自己的同胞。當他們看見一個人向犯錯誤者表現基督化的同情時，他們便要靠近他身邊,使他想起一些對人猶如生命之糧的當說的話。如此,“我的上帝必照他榮耀的豐富，在耶穌基督裡使你們一切所需用的都充足。”(腓4:19)你的見証既是真實無偽的，他就必以永生之能來使它增強。主的話必在你的口中成為真理與公義。
為別人進行個人之工以前，要多用功夫私下祈禱。因為要明白救人的科學需要非常的智慧。在和人交往之前，要先與基督交通。要在天恩的寶座前做好為人服務的準備。
當讓你的心因渴慕上帝--渴慕永生之上帝而破碎。基督的一生已經顯明人性因與上帝的性情有分所能達到何等的程度。凡是基督從上帝那裡領受的一切，我們也能得到。因此，你只要求，就可以得著。要以雅各恆切的信心和以利亞不屈的決心，為你自己求得上帝所應許的一切。
要讓有關上帝榮耀的概念占據你的思想。要使你的生活借著隱藏的鏈環與耶穌的生活相聯絡。那吩咐光從黑暗裡照出來的主樂意光照你的心靈，叫我們得知上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上。聖靈必將有關上帝的事啟示給你，這些事要進入順服的心，作為活的能力。基督必帶你到那位無窮者的門前。你便能望見幔子后面的榮光，並向人述說那永遠活著為我們代求之主的一切豐富。
第十三篇 兩等崇拜者
（根據︰路18:9-14）
基督“向那些仗著自己是義人，藐視別人的”講了法利賽人和稅吏的比喻。法利賽人上殿裡去禱告，並非覺得自己是罪人需要赦免，而是因他自以為義，盼望博得稱許。他把他的崇拜看作是一種可以得到上帝歡心的善舉；同時，他也可以獲得眾人對他敬虔的欽佩。他希望得到上帝和世人兩方面的重視。他的崇拜是出于自私之心。
他充滿自詡之情。他的表情、他的動作和他的禱告無不表露著這種情緒。他不屑與別人接觸，似乎說:“你站開吧﹗不要挨近我，因為我比你聖潔。”(賽65:5)他站著“自言自語”地禱告。他得意洋洋，自以為上帝和世人都會對他有這同樣的看法。
他說︰“上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、奸淫，也不像這個稅吏。”他評判自己的品格，不是以上帝的聖德為標準，而是與別人的品格作比較。他的思想已轉離上帝去同世人比高低。這就是他自滿自負的隱情。
于是他開始述說自己的善行︰“我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。”這個法利賽人的宗教，並未觸及其心靈。他不是在追求與上帝的聖德相似，即存有仁愛和慈憐之心。他竟滿足于徒有其表的宗教。他的義是出于他自己--自己行為的果實，是以人的標準來衡量的。
凡仗著自己是義人的人，就會藐視別人。這法利賽人既拿別人來判斷自己，所以也就拿自己去衡量別人。他的義是照他們的行為來估量的，所以他們越壞,他自己就越顯為義。況且他的自以為義還使他控告別人。他竟誹謗“別人”為違背上帝律法的。如此，他就顯出那控告弟兄的撒但的精神來了。他既有這種精神，就不可能與上帝交通。他回家時，沒得到絲毫神賜的福惠。
稅吏曾和其他崇拜者一同走入聖殿，但他很快離開了他們，似乎自覺不配和他們在一起敬拜。他遠遠地站著，心中極度痛苦,而且自怨自艾,“連舉目望天也不敢,只捶著胸。”他覺得他已經得罪了上帝，滿身罪污。他不敢希望從他周遭的人那裡得到憐憫，因為他們都藐視他。他知道自己毫無功勞足以獲得上帝的嘉許，于是在極度的絕望中哀求說︰“上帝啊，開恩可憐我這個罪人﹗”他未曾將自己與別人相比。他在罪惡感的重擔之下，好像只有他一人站在上帝面前。他唯一的愿望就是得到赦免和平安；他唯一的懇求就是上帝的憐憫。所以他也就得到恩典了。基督說︰“我告訴你們︰這人回家去比那人倒算為義了。”
法利賽人和稅吏代表兩大類不同的敬拜上帝的人。那最早生在世上的兩個孩子，就是這兩等人的最初代表。該隱自以為義，所以只帶了感謝祭到上帝面前來。他既沒有認罪，也不承認自己需要憐憫。但亞伯卻帶著預表上帝羔羊的血來到上帝面前，他以罪人的身分前來承認自己的淪亡；他唯一的希望是他所不配得的上帝的愛。主看中了他的祭物，但沒有看中該隱和他的祭物。人若自感缺欠，認識自己的貧乏和罪孽，是得蒙上帝嘉納的先決條件。“虛心的人有福了，因為天國是他們的。”(太5:3)
法利賽人和稅吏所代表的兩等人也能從使徒彼得的歷史中學到教訓。彼得初做門徒時，自以為堅強，他正像那法利賽人一樣，自稱自量，以為他“不像別人”。當基督在被賣的那一夜預先警告門徒︰今夜為我的緣故“都要跌倒”時，彼得毅然說︰“眾人雖然跌倒，我總不能。”(可14:27,29)彼得沒有看出自己的危險，自恃之心迷住了他。他以為自己足能抗拒試探，但是，在短短的數小時之內，考驗來到了，他竟發咒起誓地否認他的主。
當雞叫聲使他想起基督的話“今夜雞叫以先，你要三次不認我”時，他對自己剛才所做的事不勝驚訝，便轉臉仰望他的主。就在這時，基督正注視著彼得；在那悲痛的一瞥之中傾注著向他表示的慈悲和仁愛，彼得這才認識了自己。他就出去痛哭，基督的那一眼使他心碎了。彼得已經到達了轉折點，他悲痛地懊悔自己的罪過。他正像那稅吏一樣告解認罪，又像稅吏一樣得到了憐憫。基督的一瞥給了他赦免的保証。
現下他的自信心消逝了,從此再不重彈那自夸的老調了。
基督在複活之后，曾三次問彼得。他說︰“約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？”這時彼得不再高抬自己在眾弟兄之上了。他請求那洞察他內心的主說︰“主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。”(約21:15,17)
這時他才領受了他的使命。一種更廣泛、更細致、而且他從未做過的工作就委派給他了。基督吩咐他喂養他的羊和小羊。基督既將照管他自己用生命所換來之生靈的重任交托彼得，這就是讓彼得確信他已恢複原位的最有力的証據。先前那暴躁、自夸、自信的門徒，已經變為溫和、痛改前非的人了。此后，他一直在克己自製和自我犧牲的事上效法他的主。他與基督同受苦難;當基督將來坐在他榮耀的寶座上時，彼得也必分享他的榮耀。
那使彼得跌倒，並斷絕了法利賽人與上帝交往的罪，乃是今日千萬人的禍根。在上帝看來，再沒有比驕傲自滿更為可憎的；就人類而言，也再沒有比這更危險的罪了。在一切罪愆之中，這是最沒有希望的難治之症。
彼得的跌倒並非偶然，乃是逐漸形成的。一種自恃之心使他相信自己已經得救了，于是，他便一步一步地走著下坡路，直到他竟否認他的主。我們切不可安于自信，或在我們尚未進入天國之前感到自己是不怕受試探的。對凡接受救主的人，不論他們的悔改是多么誠懇，切不可教他們夸口或感覺他們已經得救了。這是誤導。當教導各人抱有希望和信心；但即使在我們將自己獻給基督並且確知他收納我們時，我們還不是在試探的范圍之外。上帝有話說︰“必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉。”(但12:10)惟有熬過了試煉的人，才能得到生命的冠冕(雅1:12)。
凡接受基督，並在初信時很有把握地說“我已得救了”的人，有過于自恃的危險。他們忘了自己的軟弱以及自己不斷地需要上帝的能力。他們既未準備應付撒但的詭計，因此在試探之下，許多人便要像彼得一樣墮入罪惡的深淵。我們受訓誡說︰“所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”(林前10:12)我們唯一的安全，在于經常不敢靠自己，而全心仰賴基督。
彼得必須看出自己性格上的弱點以及他對基督能力與恩典的需要。主不能使他免受試煉，但能救他免遭失敗。如果彼得愿意接受基督的警告，他就必警醒祈禱；他必戰戰兢兢地行走天路,以免腳步滑跌。他也必得到上帝的援助。這樣，撒但就無法得勝了。
彼得的跌倒是由于傲慢自負之心；而他后來重新站穩了腳步，是因為悔改和自卑。每個痛悔的罪人，都可以從彼得的經驗中得到勉勵。雖然他犯了嚴重的罪，但他並沒有被丟棄。基督的話仍銘刻在他心上︰“我已經為你祈求，叫你不至于失了信心。”(路22:32)在他悔恨交加的極大痛苦中，這次代禱，以及他想起基督那慈愛和憐憫的一瞥，就使他生出了希望。基督在複活之后，還想念著彼得，並叫天使傳訊息給婦女們說︰“你們可以去告訴他的門徒和彼得說︰他在你們以先往加利利去。在那裡你們要見他。”(可16:7)彼得的痛悔已經被赦罪的救主接受了。
那伸出手來搭救彼得的慈憐也必來幫助每個陷于試探之中的人。撒但的特別策略是先引人犯罪，然后將他們遺棄在無助與戰栗之中，叫他們不敢祈求赦免。但我們為什么要懼怕呢？上帝已經說︰“讓他持住我的能力，使他與我和好，愿他與我和好。”(賽27:5)他已為我們的軟弱作了一切準備，也提出種種鼓勵使我們來就耶穌。
基督曾獻上他被損傷的身體來贖回上帝的產業，來給予人類再一次考驗。“凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。”(來7:25)基督借著他無瑕疵的生活、他的順從，以及他在髑髏地十字架上的死，已為失喪的人類代求。現下這位救我們的元帥不但以懇求者的身分為我們代求，更以戰勝者的身分要求認可他的勝利。他的奉獻是完美的，並且他既是我們的中保，就執行著他自己所派定的任務，常在上帝面前手持香爐，其中盛有他自己無瑕疵的功勞，以及他百姓的祈禱、告解和感謝。這一切調和著他公義的芳香，猶如甘美的馨香升到上帝面前。這樣的奉獻是完全可蒙悅納的，足以給一切過犯提供赦免。
基督已經立約做我們的替身和保証人，他也從不忽略一個人。他因不忍目睹人類受到永遠滅亡的威脅，故為他們將命傾倒以至于死。他必以憐憫和慈悲垂顧每個承認無法自救的人。他決不放過一個戰戰兢兢向他求助的人而不加以扶持。那位借著贖罪工作為人類儲備了無限道義能力的主，他決不會不為我們運用這種能力。我們可將自己的罪孽和憂慮都卸在他腳前，因為他愛我們。他的每一瞥和每一言都召喚我們去信靠他。他必照著他的旨意來陶冶我們的品格。
在撒但的全軍中，沒有任何能力足以勝過一個專心信靠並將自己交托基督的人。“疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。”(賽40:29)
“我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”主說︰“只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的上帝。”“我必用清水洒在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。”(約壹1:9;耶3:13;結36:25)
但我們必須對自己先有認識，就是導致悔改的認識，才能得蒙赦罪與平安。那法利賽人既不感覺有罪，聖靈也就不能為他做工。他的心靈已經被困在自以為義的盔甲裡，是上帝借天使之手磨快而瞄準的利箭所不能射透的。只有自知有罪的人，基督才能拯救。他來,是要“醫好傷心的人”,“報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓製的得自由。”(賽61:1;路4:18)但是“無病的人用不著醫生”(路5:31)。我們必須明了自己的真情實況，否則就不會感覺需要基督的幫助；我們必須了解自身的危險，否則就不會逃向避難所；我們必須感覺自己創傷的疼痛，否則就不會希望醫治。
主說︰“你說︰我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。”(啟3:17,18)火煉的金子就是那使人生發仁愛的信心。惟有這種信心才能使我們得與上帝和諧。我們可能相當活躍，可能做很多工作，但若沒有愛，就像那藏在基督心中的愛，我們就永不能成為天家的一員。
沒有人能靠自己得知自己的過錯。“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”(耶17:9)人在口頭上或許會承認一些心靈的缺點，但內心卻是不承認的。往往在向上帝承認靈性窮乏的同時，內心可能還以自己卓越的謙虛和超然的公義而自滿呢﹗真正認識自己的方法只有一種︰我們必須仰望基督。人之所以如此因自己的義而自高自負，就是因為不認識基督。當我們思念他的聖潔和優秀時，我們就會看出自己的軟弱、窮乏和缺點的真相；我們就會看出自己是迷失、無望並穿著自以為義的外袍，同其他罪人一樣；我們就會發現，如果我們終于得救的話,那決不是因為我們自己的良善，而是全靠上帝無限的恩典。
稅吏祈禱蒙了應允，是因他顯出倚靠的心，盡力把握住全能者。對那稅吏來說，自我全然羞愧。凡尋求上帝的人，必須有這種認識。凡自知缺乏的祈求者，必須借著信心--棄絕一切自恃的信心--握住那無限的能力。
任何外表的禮節都不能代替單純的信心和全然拋棄自我。但也沒有人能自行除掉私心。我們只能讓基督為我們完成這項工作。然后我們心靈的話就必是︰主啊，求你來占有我的心，因為我無力將它獻上。它是屬于你的，求你使它保持純潔，因為我無力為你保守它。求你救我脫離這個軟弱而不像基督的我。求你塑造我，陶冶我，使我升到純潔神聖的氣氛中，讓你慈愛的洪流充溢我的心靈。
這種廢棄自我之舉不僅在基督徒生活開始時是必須的，而且在天路歷程中每前進一步都應重現。我們一切的善行都有賴于外來的能力。因此，我們的心必須繼續不斷地渴慕上帝，必須連續地、懇摯地、沉痛地悔罪，在他面前自卑。惟有恆久地放棄自我，並依靠基督,我們才能安全地奔走前程。我們越就近耶穌，越清楚地看出他品格的純潔，便越清楚地看出罪之何以為罪，也就越發不愿高抬自己了。凡上天所承認為聖者的，是最不想夸耀自己善良的人。使徒彼得終于成為基督忠誠的仆人，並因蒙受上帝的光照和能力而大得尊榮。他曾踴躍參加建造基督教會的工作。但彼得一直沒忘記他那次可恥的經歷。他的罪固然蒙了赦免，但他清楚地認識到︰惟有基督的恩典才能彌補那造成他失敗的品格上的弱點。他在自己身上毫無可夸之處。
使徒或先知中，從來沒有一個人自稱是沒有罪的。凡是生活最靠近上帝的人，就是寧可犧牲性命而不愿故意行一件錯事的人，也就是上帝曾賜以神聖亮光和能力來尊榮他們的人，無不承認自己本性有罪。他們不依靠肉體，也不以自己為義，乃是完全依靠基督的義。凡仰望基督的人也必如此。
在基督徒的經驗中每前進一步，我們的悔改也會加深一步。主對他已經赦免且承認為其子民的人說︰“那時，你們必追想你們的惡行和你們不善的作為，就因你們的罪孽和可憎的事厭惡自己。”(結36:31)他又說︰“我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華)，好使你在我赦免你一切所行的時候，心裡追念，自覺抱愧，又因你的羞辱就不再開口。這是主耶和華說的。”(結16:62,63)這樣，我們就不至于為夸耀自己而開口了。我們必知道我們的能力全在于基督。我們要像使徒一樣承認︰“我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。”(羅7:18)“但我斷不以別的夸口，只夸我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論,我已經釘在十字架上。”(加6:14)
與這種經驗相符合的指示說︰“就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡營運，為要成就他的美意。”(腓2:12,13)上帝並不叫你擔心他的應許會落空、他的忍耐會厭倦，或是他的憐憫不夠用。惟要擔心你的意志不肯服從基督的旨意，或是你生來的或養成的性格將要控製你的生活。“因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡營運，為要成就他的美意。”要擔心自我將介入你的心靈與偉大的造物主之間；惟恐你的私意將要破壞上帝所希望借你成就的高尚目的；惟恐你信靠自己的力量；惟恐你松開基督的手而試圖在沒有他與你同在時，獨自行走人生道途。
我們必須遠避一切足以激起驕傲自滿的事。因此，我們應該謹防給人或受人阿諛奉承。諂媚人是撒但的工作。他專愛諂媚人，正如他也控告人並譴責人一樣。他這樣做，是企圖使人滅亡。那些夸獎人的人，就此被撒但利用為工具。為基督做工的人務要將每一句稱揚的話從自己轉移到基督身上。必須使自我隱沒不見；惟有基督是應當被高舉的。“他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。”(啟1:5)但愿人人都仰望他，並愿頌贊從各人的心中上升。
凡存心敬畏主的生活決不會是抑郁沉悶的。為人愁眉苦臉，終日悲嘆，那是因為他沒有基督與他同在。那些充滿自矜自愛的人，並不感覺需要與基督發生活潑的個人聯合。那沒有掉在“磐石”上的心總要為自己的完全而感到自豪。一般世人喜歡一種有派頭的宗教。他們希望在一條能容納自己固有習性和脾氣的寬闊道路上行走。他們的自愛、想博得眾望以及喜愛稱揚的心理，已將救主從自己心中排擠出去了。既沒有他,他們自然是愁悶煩躁的了。但住在人心中的基督，乃是喜樂的甘泉。對于一切接受他的人，上帝聖言的基調就是喜樂。 “因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說:‘我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。’”(賽57:15)
從前，當摩西藏身于磐石穴中時，他得以看見上帝的榮耀。當我們藏身在那裂開的“磐石”中時，基督就必用他那被扎傷的手遮掩我們，我們也將聽到主對他的眾仆人所說的話。上帝也要像對摩西一樣，對我們顯明自己為“有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。”(出34:6,7)
救贖工作的成果是人所難以想象的。“上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”(林前2:9)當一個被基督的能力吸引的罪人靠近那被舉起來的十字架而拜倒在它面前時，他便成了一個新造的人。有一顆新的心賜給他。他就成了在基督耶穌裡新造的人。聖潔的主再沒有更多的要求。上帝要親自“稱信耶穌的人為義。”“所稱為義的人又要叫他們得榮耀。”(羅3:26;8:30)罪惡所造成的羞恥和敗壞固然巨大，但救贖之愛所帶來的尊榮和超升卻更加偉大。對于那些力求符合神聖形象的人，有天國的財富和卓越的能力賜給他們，使他們達到甚至比未曾犯罪的天使更高的地步。
“救贖主以色列的聖者耶和華，對那被人所藐視、本國所憎惡……的如此說︰‘君王要看見就站起,首領也要下拜，都因信實的耶和華,就是揀選你以色列的聖者。’”(賽49:7)
“凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。”
第十四篇 祈禱的能力
（根據︰路18:1-8）
基督已論及有關他複臨之前的一段特定的時期以及他的門徒必須經過的危險。他又特別針對那個時期講了一個比喻。“是要人常常禱告，不可灰心。”
他說:“某城裡有一個官，不懼怕上帝，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，常到他那裡，說︰‘我有一個對頭，求你給我伸冤。’他多日不準。后來心裡說:‘我雖不懼怕上帝，也不尊重世人；只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我﹗’”主說︰“你們聽這不義之官所說的話。上帝的選民晝夜呼吁他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們︰要快快地給他們伸冤了。”
這裡所描寫的官，既不注重正義，又不憐憫受苦的人。那常在他面前催促辦案的寡婦曾多次被他回絕。她一次一次地來到他面前，然而所遭到的只是輕蔑，並從審判台前被趕走。這個官知道她的訟事是合理的，也可以立時替她伸冤，但他沒有這樣做。他要顯示他的專製威權。婦人在他面前徒然的請愿、上訴和懇求,令他自鳴得意。然而寡婦絕不灰心，也不喪志。她不管法官無動于衷和硬著心腸，仍然堅持她的請求，直到他應允處理她的案件為止。最后法官說︰“我雖不懼怕上帝，也不尊重世人；只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我﹗”他為了保全自己的名節，並避免眾人看他是偏心而不公正的人，就為那堅忍切求的婦人伸冤了。
主說︰“你們聽這不義之官所說的話。上帝的選民晝夜呼吁他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們︰要快快地給他們伸冤了。”基督在這裡將不義的官同上帝作了個鮮明的對比。法官答應寡婦的請求，只是出于自私的動機，因為想要擺脫她的纏擾。他對她根本沒有什么憐恤和慈悲之念，寡婦的痛苦在他看來根本不足介意。這與上帝對待那些尋求他的人的態度是何等地不同啊﹗他以無窮的慈愛接納一切有需要及受磨難之人的請求。
這個向法官請求伸冤的婦人，她的丈夫已經去世，她既貧窮又孤苦，無法挽回自己的厄運。照樣，人因犯罪已經和上帝斷絕了關系。人靠自己無法得救。但在基督裡我們得以親近天父。上帝的選民是他所疼愛的。他們是蒙召出黑暗進入他奇妙光明的一班人，為要宣揚他的美德，並要在世界的黑暗中猶如明燈照耀。不義的法官對那向他求救的寡婦無特別的關切；然而，為了要擺脫那婦人哀憐的請求，他終于聽了她的申訴，救她脫離了她的對頭。但上帝卻以無窮的慈愛愛護他的子民。在他看來,地上最可愛的對象就是他的教會。
“耶和華的分，本是他的百姓；他的產業，本是雅各。耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地,就環繞他、看顧他、保護他如同保護眼中的瞳人。”(申32:9,10)“萬軍之耶和華說︰在顯出榮耀之后，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國。摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。”(亞2:8)
寡婦的禱告︰“我有一個對頭，求你給我伸冤。”--“替我主持正義。”(見英文重譯本。--譯者)--代表上帝子民的禱告。撒但乃是他們的死對頭，他是“控告我們弟兄的”，在上帝面前晝夜控告他們(啟12:10)。他連續不斷地誣蔑、控告、誘惑並殘害上帝的百姓。基督在這個比喻中教導他的門徒務要禱告，要求上帝拯救他們脫離撒但及其爪牙的權勢。
在先知撒迦利亞的預言中，顯明了撒但控告的工作，以及基督抵抗他子民之對頭的工作。先知說︰“天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說︰‘撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你，這不是從火中抽出來的一根柴嗎？’約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前。”(亞3:1-3)
上帝的子民在這裡被比作一個正在受審判的罪犯。做大祭司的約書亞正在為他那處于大苦難中的百姓求福。當他在上帝面前懇求時，撒但就站在他右邊做他的對頭。他正控告上帝的子民，要使他們的案情顯得極為嚴重，不可救藥。他在上帝面前陳述他們的罪行與缺點。他指出他們的過錯和失敗，希望他們在基督眼中顯出如此不良的品格，以致他在他們的急需中不予救助。約書亞代表上帝的子民站在那裡，被控為有罪，並且穿著污穢的衣服。他因覺悟到他百姓的罪而被灰心壓倒。撒但把有罪的感覺壓在他心上，使他幾乎絕望了。盡管有撒但與他敵對，他仍以求恩者的身分站在那裡。
撒但控告的工作是在天上開始的。自從人類墮落以來，這也就是他在地上的工作，而且在我們接近這世界歷史終局的時候，這種工作將要成為他的特別任務。他既看出自己的時候不多了，便要更加急切地從事欺騙與破壞的工作。當他看見在地上仍有一班人甚至在他們軟弱和有罪的狀況中，依然尊重耶和華的律法，他就怒氣忿忿。他決心要叫他們不順從上帝。他以他們的不配蒙恩為樂,並對每一個人施以詭計，使他們全都陷入網羅，與上帝隔離。他竭力控告上帝和一切努力以憐憫、仁愛、慈悲、寬恕在世上實行上帝旨意的人，並歸罪于他們。
上帝每次為他的子民顯示神能的時候，便要引起撒但的仇恨。每次上帝為他的子民有所作為時，撒但和他的使者無不振作精力，圖謀毀滅他們。他忌恨一切以基督為自己力量的人。他的目的是要鼓動罪惡，及至他成功之后，他還要將一切責任都推在那些受試探的人身上。他指出他們污穢的衣服，就是他們不完全的品格。他陳述他們的軟弱和愚昧，以及忘恩負義和非基督化生活等等羞辱救主的罪。他將這一切作為有力的論據，証明他有權按他的意念去毀滅他們。他企圖恐嚇他們，使他們以為自己的案情是沒有希望的，而自己的污點也是永不能洗除的。他希望徹底消滅他們的信心，使他們完全屈從他的試探而不再忠順上帝。
主的子民自己並不能答辯撒但的控告，當他們自行反省時，他們幾乎要絕望了。但他們求助于那神聖的辯護者。他們提出救贖主的功勞。上帝要顯明“他自己為義，也稱信耶穌的人為義。”(羅3:26)主的子民以堅定的信心呼求他製止撒但的控告，並使他的詭計失敗。他們禱告說︰“我有一個對頭,求你給我伸冤。”于是基督借著十字架強有力的論據，駁倒了這猖狂的控告者。
“耶和華向撒但說︰‘撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你，這不是從火中抽出來的一根柴嗎？’”(亞3:2)當撒但想用幽暗來遮蓋上帝的子民，並要毀滅他們時，基督就出面干涉。雖然他們犯過罪，但基督已將他們的罪辜放在自己心上。他已像從火中抽出一根柴一樣，奪回了人類。他一方面借著他的人性與人類連接起來，一方面也借著他的神性與無窮的上帝合而為一。行將毀滅的生靈就此得到了幫助。于是，人類的對頭受到了責備。
“約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的說:‘你們要脫去他污穢的衣服。’又對約書亞說︰‘我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。’我說︰‘要將潔淨的冠冕戴在他頭上。’他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服。”于是，天使便以萬軍之耶和華的威權,向代表上帝子民的約書亞立了一個莊嚴的誓約:“你若遵行我的道，謹守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在這些站立的人中間來往。”--甚至在圍繞上帝寶座的天使中間來往。(亞3:3-7)
上帝的子民雖然有不少缺點，但基督並不因此而離棄他所眷顧的對象。他有權柄更換他們的衣服，他將那污穢的衣服脫去，而將自己公義的外袍披在那些悔改並相信他的人身上，並在天上記錄冊中他們的名下寫下“赦免”的字樣。他在全宇宙面前承認他們是屬于他的。他們的仇敵撒但就此被顯明為控告者和欺騙者。上帝一定要為他自己的選民伸冤。
“我有一個對頭，求你給我伸冤”的祈求，非但指撒但為我們的對頭，也包括他用來誣蔑、試探並毀滅上帝子民的一切勢力。凡是決心遵守上帝誡命的人，從經驗中明白他們確實有許多對頭，是受那從下面來的力量所控製的。這些對頭曾在耶穌所走的每一步路上追逼他，他們那種堅定的和堅決的態度是人永遠不會知道的。基督的門徒必像他們的主一樣要不斷地遭受試探。
《聖經》有話形容基督複臨前夕的世界。使徒雅各描寫那時所要盛行的貪婪和壓迫說︰“咳﹗你們這些富足人哪，……你們在這末世只知積攢錢財。工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫；並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福,好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。”(雅5:1-6)這正是今日的情況。人們利用各種欺壓和勒索的手段為自己囤積巨額的財富，同時飢餓之人的呼聲卻達到上帝面前了。
“公平轉而退后，公義站在遠處；誠實在街上仆倒，正直也不得進入。誠實少見,離惡的人反成掠物。”(賽59:14,15)這句話曾經應驗于基督在地上的生活中。他忠于上帝的誡命，廢除了世人所舉荐來代替誡命的遺傳和規條。為此他遭受仇恨和迫害。這段歷史現下正在重演。人的律法和遺傳被高舉在上帝的律法之上，凡忠心遵守上帝誡命的人，反而遭受譴責和逼迫。基督因為忠于上帝，竟被人控告為犯安息日和褻瀆上帝的。他被稱為是被鬼附身的，而且被斥為鬼王別西卜。照樣，凡跟從他的人，也要遭受控告和誣蔑。撒但希望用這種方法叫他們犯罪，並使上帝受羞辱。
基督提出比喻中不懼怕上帝，也不尊重世人之法官的品行，用以說明當時司法界的腐敗狀況，而這種狀況不久在他受審之時，還要顯明出來。他愿他各世代的子民要認清︰在患難的日子，倚賴屬世的官吏或法官是何等不可靠。往往上帝的選民要站在一班不以上帝的聖言為指導、為顧問，而隨從自己不聖潔與不受約束之情感的官吏面前。
基督在不義之法官的比喻中已指示我們應該做的是什么。“上帝的選民晝夜呼吁他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？”我們的模范基督，並沒有為自己伸冤或設法自救；他將他的案子交給上帝。照樣，他的信徒也不可控告人或定人的罪，也不可憑借武力來解救自己。
每當我們遭遇莫名其妙的試煉時，切不可驚慌失措。不論人怎樣虐待我們，總不可意氣用事。我們若懷有報複的心意，就必損害自己，也必破壞自己對上帝的信靠，並使聖靈擔憂。必有天上的使者在我們身旁作見証，他要為我們舉起旌旗來抵擋仇敵。他要用“公義的日頭”所發的光芒來圍繞我們。撒但無法沖破這一層屏障，他不能穿透這個由聖潔光輝構成的盾牌。在世人日趨邪惡的情況下，我們休想幸免遭受艱難。好在正是這些艱難促使我們到至高者面前，我們可以向那無窮智慧者求得指導。
主說︰“要在患難之日求告我。”(詩50:15)他喚請我們將我們的困惑和缺乏以及我們對于上帝幫助的需要都告訴他。他吩咐我們要時刻禱告。一旦遭遇困難，我們就要向他獻上誠摯懇切的祈求。我們要借恆切的禱告來表現我們對上帝的堅信。我們既感覺到自己的需要，就要作懇切的祈禱，而我們的天父必為我們的呼求所感動。
為信仰遭受毀謗和逼迫的人往往懷疑上帝離棄了他們。在人看來，他們是少數。在表面上，他們的敵人似乎已戰勝了他們。但愿他們不違背自己的良心。那曾為他們受難又曾擔負他們的憂患和痛苦的主，並沒有離棄他們。
上帝的兒女並未被撇棄，以致孤立無援。祈禱能發動全能者的膀臂。祈禱曾“製服了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，……打退外邦的全軍。”(來11:33,34)當我們聽到了古代殉道者的見証，我們便能領會這些話的意義了。
如果我們獻身為他服務，就不至于落到上帝未曾為我們所作好安排的地步。不論我們的境遇如何，我們總有一位向導來指引我們的路；不論我們怎樣困惑，我們總有一位可靠的策士；不論我們遭遇何等的憂患、喪亡或孤寂，總有一位同情我們的朋友。如果我們因無知而走錯了路，基督決不至撇棄我們。請聽他那清晰明確的話音:“我就是道路、真理、生命。”(約14:6)“因為窮乏人呼求的時候，他要搭救；沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。”(詩72:12)
主宣稱他必因那些親近他並忠心侍奉他的人而得榮耀。“堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。”(賽26:3)全能者的膀臂已伸出來引導我們前進、再前進。主說︰前進，我必幫助你﹗你所求的既是為我名的榮耀，你就必得著。我要在那些等著看你失敗的人面前得到榮耀。他們必眼見我的聖言輝煌地勝利。“你們禱告，無論求什么，只要信，就必得著。”(太21:22)
但愿凡受苦難和冤屈的人都向上帝呼吁。不要去求鐵石心腸的世人，乃要將你的請求呈告你的創造主。凡以痛悔之心到他面前來的人，沒有一個會遭受拒絕，沒有一句出于誠意的祈禱會落空。在天國樂隊的歌聲之中，上帝仍能聽到最軟弱之人的呼求。我們在自己密室中傾吐我們的心愿，或在路上行走時默然禱告,我們的話也必達到宇宙之主的寶座前。這些祈禱雖是人耳所不能聽見，卻不會沉寂下去，也不會因正在進行的繁忙事務而消失。任何事物都不能淹沒心靈的請愿。它能從街頭的喧囂和群眾的紛擾中直升天庭。我們既是向上帝呈訴，我們的祈禱就必蒙垂聽。
你這自覺最不配的人無須畏縮不前而不將你的案情交托上帝。當他在基督裡為世人的罪惡舍己的時候，他已將每個人的案件都接受下來了。“上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？”(羅8:32)他豈不要成就這個旨在鼓勵我們和加添我們力量的恩言嗎？
基督最大的愿望，乃是將他的產業從撒但的統治之下拯救出來。但在我們擺脫撒但外來的勢力之前，我們必須先擺脫他在我們心裡的勢力。主容許試煉臨到我們，為要潔淨我們，使我們脫離世俗、自私以及粗暴、非基督化的品格。他容許磨難的浪潮漫過我們的心靈，為要使我們認識他和他所差來的耶穌基督，並產生深切渴望清除玷污的心愿，以便從考驗中出來時，我們可以更純淨、更聖潔、更快樂。當我們走進苦難的熔爐時，我們的心靈往往被自私所污染；但如果我們在嚴酷的試煉中能夠忍耐，我們就必反照上帝的品德。當他在我們苦難中的旨意成全時，“他要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。”(詩37:6)
主竟然會忽略他子民之祈禱的危險絕不存在。唯一的危險乃是他們會在試探和試煉中灰心喪志，而不恆切祈禱。
救主曾向那迦南婦人表現神聖的慈憐。他的心因看見她的憂傷而受了感動。他甚愿立刻向她保証她的祈禱已蒙應允；但他要先給門徒上一門課，所以，他好像暫時沒理會從她那悲傷的心中發出來的哀求。及至這婦人的信心表現出來之后，他才向她說出了嘉許的話，並打發她帶著她所求的珍貴恩賜離去了。門徒始終沒忘記這個教訓，並已記錄下來，說明恆切祈禱所必有的結果。
那母親百折不回的決心是基督親自賜給她的。那寡婦在法官面前的勇敢和決心也是基督所賜的。千百年前在雅博渡口一次神秘的角斗中，以同樣堅定的信心感化雅各的也是基督。而且那經他親自培植的信心他一定會給以賞賜。
坐在天上聖所中的主必憑公義施行審判。他對于在罪惡世界裡與試探爭斗之子民的喜悅，勝過他對那圍繞他寶座之天軍的欣賞。
全宇宙對于我們這微小的世界表示最深切的關懷，因為基督已經為其上的居民付出了無限的代價。世界的救贖主已經用心心相印的關系使天與地連接在一起了，因為主所救贖的子民在這地上。天上的聖者如今依然來訪問這世界，正如古時他們與亞伯拉罕、摩西同行共話一樣。在各大都市的繁忙活動中，在那擁擠著群眾的街道和市場中，人們從早到晚熙來攘往，似乎人生只是為了事務、游戲和宴樂，而少有人思考這看不見的現實--就在這樣的場合中，上天仍派有守望者和聖者前來。那裡有看不見的天使在詳察世人的每一言和每一行。在每個為事務或宴樂召開的集會中，以及在每次崇拜的聚會中，在肉眼能看見的聽眾之外，還有更多的聽眾在場。有時天使也會掀開那看不見之世界的幔子，讓我們的思想暫時擺脫繁忙的生活，以認識到我們一切所行所說的都有看不見的使者作証。
我們需要更多明了天使的任務。我們如能認識到，在我們的一切工作中都有天使的照顧與合作,這對我們大有好處。凡相信並承受上帝應許之柔和謙卑的人，都有看不見的光明和大能的天軍照應著他們。有基路伯、撒拉弗和千千萬萬大能的使者侍立在上帝右邊。他們“都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。”(來1:14)
這些天上的使者對于世人的言行都保留著準確的記錄。人對上帝子民所行的每一件殘酷或冤屈的事，以及惡勢力加在他們身上的一切痛苦，在天上都存有記錄。
“上帝的選民晝夜呼吁他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們:要快快地給他們伸冤了。”
“所以，你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。”(來10:35-37)“看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。”(雅5:7,8)
上帝的忍耐是不可思議的。當他的憐憫勸化罪人的時候，他公義的審判一直在忍耐等候。但是，“公義和公平是他寶座的根基。”(詩97:2)“耶和華不輕易發怒”，但他同時是“大有能力，萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和豪雨而來，雲彩為他腳下的塵土。”(鴻1:3)
世人在干犯上帝律法的事上已變得更膽大妄為了。由于他的長久忍耐，世人竟敢蔑視他的威權。他們在壓迫並欺侮他子民的事上，曾經彼此鼓動，說︰“上帝怎能曉得？至高者豈有知識呢？”(詩73:11)其實有一條界線是他們所不能越過的，他們即將達到所規定的限度了。就是現下，他們已經幾乎越過了上帝忍耐的界限，就是他恩典和憐憫的限度。主必有所行動，以維護他的尊榮，解救他的子民，並遏製邪惡的膨脹。
在挪亞的日子，世人罔顧上帝的律法，直至他們對創造主的記念幾乎完全從地上消失了。他們的罪孽滿盈，以致上主使洪水泛濫全地，將其上邪惡的居民全都沖去。
主曾在各世代中顯明他神秘的手段。每當危機來到時，他總是彰顯自己，出來攔阻撒但計謀的實現。他對邦國、家庭和個人往往容忍事情發展到一定的緊要關頭，使他的干預更為明顯。借此証明，在以色列中確實有一位上帝，他必維護他的律法，並為他的子民伸冤。
際此罪惡橫行的時代，我們可以知道最后的大危機近在眼前。正當違抗上帝律法的風氣幾乎普及全球，而他的子民被世人壓迫苦害的時候，主就必出面干預。
時候快到了，他要說︰“我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。因為耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。”(賽26:20,21)如今自認為基督徒的人盡可以欺詐並壓迫窮人;他們盡可以搶奪孤兒和寡婦;他們也盡可以因不能控製上帝子民的良心而發泄惡魔般的惱怒。但為這一切,上帝必要審判他們。他們“要受無憐憫的審判”，因為他們“不憐憫人”(雅2:13)。再過不久，他們要站在審判全地的主面前，為他們那使上帝子民身心所受的痛苦作出交代。他們現下盡可以盡情誣告；他們盡可以譏笑上帝所委派去擔任他聖工的人;他們也盡可以把相信他的人下在監裡，驅使他們去服勞役，或加以流放，甚或處死；但是他們終必為每一項痛苦和每一滴眼淚受報應。上帝要為他們的罪加倍地報應他們。論到預表叛道教會的巴比倫，主對執行審判的使者說:“因她的罪惡滔天，她的不義，上帝已經想起來了。她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她，用她調酒的杯加倍地調給她喝。”(啟18:5,6)
從印度、從非洲、從中國、從各海島和所謂基督教國家千萬受壓迫的民眾中，痛苦的哀聲正升達上帝面前。那哀聲不久必蒙垂允。上帝要清除世上道德方面的敗壞，但不像在挪亞的日子用洪水,而是用人所不能撲滅的火海來煉淨它。
“那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。”(但12:1)
從閣樓裡、從茅屋中、從地牢裡、從苦刑架上、從山谷和曠野中、從地洞和海底裡,基督要將自己的子民招聚攏來。在地上他們是窮乏、受苦刑、被殘害的。曾有千千萬萬的人因為不肯依從撒但欺騙的要求而帶著丑惡的罪名下到墳墓裡去。上帝的兒女曾被世人所組成的法庭宣判為最可惡的罪魁。可是“上帝是施行審判的”日子近了(詩50:6)。那時，世上所作不公正的判決都要被推翻。他要“除掉普天下他百姓的羞辱”(賽25:8)。將有白衣賜給他們各人(見啟6:11)。而且“人必稱他們為聖民，為耶和華的贖民。”(賽62:12)
上帝的兒女，不論他們蒙召背負過怎樣的十字架；不論他們受過怎樣的損失；不論他們遭遇過怎樣的逼迫，甚至喪失了暫時的生命，但他們終必得著充分的報賞。他們“也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。”(啟22:4)
第十五篇 這個人接待罪人
（根據︰路15:1-10）
當“稅吏和罪人”聚集在基督身邊時，拉比們就顯出不悅。他們說︰“這個人接待罪人，又同他們吃飯。”
他們借這個指控來暗諷耶穌喜歡和犯罪的及低下的人來往而不嫌他們邪惡。拉比們已經對耶穌感到失望了。像這樣一個自稱品格高尚的人，為什么不來和他們交往，並采用他們施教的方法呢？為什么他這樣毫不矜持地在各階層的人中工作呢？他們說︰如果他真是先知的話，他必會遷就他們，並對稅吏和罪人以他們所應受的冷淡看待他們。這經常和拉比們對立的主，他生活的純潔使他們生出畏懼的心，並顯出他們的不是；而同時他又那樣明顯地同情一班被社會摒棄的人，因此使得那些以社會監護人自居的拉比們惱怒不已。他們很不贊成他的作風。他們自認為有學問、有修養，且是傑出的虔誠之士,但是基督的榜樣卻把他們的私心暴露無遺了。
還有一件事令拉比們惱怒，那就是一班向來輕看他們而且從來不在會堂露面的人，卻群集在耶穌身邊並專心致志地傾聽他的講論。文士和法利賽人在耶穌那種純潔的儀表之前只有深咎自責；那么，何以稅吏和罪人倒會受他的吸引呢？
殊不知，這一問題就在他們自己所說的“這個人接待罪人”這句輕蔑的話中獲得了解答。那些來就耶穌的人都感覺到，即使像他們這樣的人，一來到耶穌跟前就能找到逃出罪坑的辦法了。法利賽人只知向這些人表示輕蔑和責備；而基督卻把他們看作上帝的兒女來接待。他們固然已經遠離了父家，可是在天父心中並沒有把他們忘掉。況且，他們的痛苦和罪惡恰好更使他們成為天父憐愛的對象。他們在外飄流，離他愈遠，他惦念他們的心就愈加深切，而且，他為營救他們所作的犧牲也愈加重大。
以色列的教師們向來以保管和講解《聖經》者自豪。他們本來很可以從這些書卷中學得上述的這一切。那曾經墮落在可怕罪惡中的大衛，不是寫過“我如亡羊走迷了路，求你尋找仆人”嗎？(詩119:176)先知彌迦不是顯揚過上帝對罪人的愛，說“上帝啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之余民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩”嗎？(彌7:18)
迷失的羊
這時基督並沒有用古卷《聖經》的話提醒他的聽眾。他要他們以自己的經驗作為証據。約旦河東岸的廣袤高原是放牧羊群的良好牧場,在那低窪的山谷中和一片叢林的丘陵上，常有許多迷失的亡羊在徘徊,等待牧人去尋找並帶回去照料。在耶穌四圍的群眾中有牧羊的，也有一些是投資在羊群牛群上的人，因此他們都能領會他的比喻︰“你們中間，誰有一百只羊失去一只，不把這九十九只撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？”
耶穌說︰你們所藐視的這些人都是上帝的產業。透過創造和救贖，他們是屬于他的；而且在他看來，他們是有價值的。牧人愛護自己的羊群，即使有一只迷失了，他也不能安寧。照樣，上帝以更高深莫測的慈愛來愛護每一個淪亡的生靈。人雖然拒絕他慈愛的呼召遠離了他，去另事一主，但他們仍是屬于上帝的，他仍渴望要找回那屬他自己的。他說︰“牧人在羊群四散的日子，怎樣尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處，我必從那裡救回他們來。”(結34:12)
在比喻中，牧人出去尋找一只羊--可數算的最小的數目。照樣,即使只有一個迷失的生靈，基督也情愿為他舍命。
離開羊圈的羊是動物中最孤弱無助的了，必須由牧人去尋找它，因為它自己找不到回轉的路徑。一個遠離上帝的人也是如此；他像迷失的羊一樣孤弱無助，若非神聖的慈愛來拯救他，他永遠找不著歸向上帝的道路。
當牧人發現一只羊失落了，他並非漫不經心地看著那安全在圈內的羊群說︰我這裡還有九十九只，要去尋找那一只迷失的羊實在太麻煩了。還是讓它自己回來吧，我打開羊圈的門讓它進來好了。不﹗羊一旦迷失，牧人的心就充滿了憂傷和焦慮。他一再數點羊群。當他確知有一只失落時，就不能安睡。他立即撇下這在圈內的九十九只，去尋找那只迷失的羊。夜色越昏暗，風暴越凶猛，路途越險峻，牧人的焦慮也就越深切，他的尋找也就越認真。他要盡一切努力尋回這一只迷失的羊。
當他遠遠地聽到迷羊的第一聲微弱的哀鳴時，他得到了何等大的安慰啊﹗他循著聲音的方向，翻山越嶺，冒著自己性命的危險，攀緣懸崖峭壁。他就是這樣尋找著。當他聽到哀鳴聲漸漸微弱時，就知道他的羊已瀕臨死亡。終于，他的辛勞得到了報賞，迷失的羊找到了。這時，他並不因羊所加給他的麻煩而斥責它。他不用鞭驅趕它。他甚至也不牽著他回去。他乃是歡歡喜喜地將這顫抖著的小動物扛在肩上；羊若受了傷，他便將它緊緊地抱在懷中，用他自己心中的溫暖給予迷羊以生命。牧人艱辛的尋找並非徒勞，他快樂地將羊帶回羊圈。
感謝上帝,他沒有向我們描寫一個失望的牧人空手而歸。這個比喻不是講論失敗，而是論述失而複得的成功與快樂。這裡給我們神聖的保証，說明在上帝的羊群中即使走迷了一只，它也不會被忽視,沒有一只羊會被撇棄而得不著救助的。每一位愿意被救贖的人，基督都必挽救他脫離敗壞的深坑和
罪惡的荊棘
灰心喪志的人啊﹗縱使你做過惡事，還是鼓起勇氣吧﹗不要懷疑上帝“或許”會寬恕你的過犯，讓你來到他面前。他已事先主動向你作出表示。當你還在背叛他的時候，他已出來尋找你了。他本著牧者仁慈的心腸，撇下了那九十九只羊，來到曠野尋找那失落的一只。他以慈愛的膀臂懷抱每一個受過創傷而行將淪亡的生靈，並歡歡喜喜地將它帶回到安穩的羊圈。
猶太人教訓人說︰一個罪人必須先悔改，然后才能承蒙上帝的愛。在他們看來，悔改是人賺得上帝寵愛的行為。因為有了這種想法，才使法利賽人既驚奇又憤怒地說︰“這個人接待罪人。”按照他們的想法，除了那些已經悔改的人以外，他不應該讓任何人與他接近。但基督卻在這迷羊的比喻中教人明白救恩的臨到，並不是由于我們尋求上帝，乃是由于上帝來尋找我們。“沒有明白的，沒有尋求上帝的；都是偏離正路。”(羅3:11,12)我們悔改並不是要使上帝愛我們，而是上帝向我們顯示他的愛，勸我們悔改。
當牧人終于將迷羊帶回家時，他的感激便流露于悅耳的歌聲。他邀請他的朋友和鄰舍來，對他們說︰“我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧﹗”照樣，當一個失喪者被群羊的大牧人找回來時，天和地也要一同感恩歡喜。
“一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。”基督說︰你們法利賽人認自己為天之驕子。你們因自己的義而自以為穩妥。須知你們既不需要悔改，我的使命就與你們無關了。這些自覺窮乏有罪的可憐人，正是我來要拯救的。天上的使者非常關心這班你們所輕視的迷失的人。這些人中有一個同我聯合的時候，你們竟埋怨並輕視他；你們該曉得，天使卻為他歡喜，全天庭也要為他奏起凱歌。
拉比們曾傳說︰當一個得罪上帝的人被毀滅時，天上便要歡喜。耶穌卻教人明白︰上帝以毀滅的工作為奇異的事。諸天所喜愛的，乃是在上帝所造的人身上恢複他的形象。
當一個遠離了上帝的罪人想要歸向他的時候，他就必遭受批評和不信任。總有人懷疑他的悔改是否出于誠意，或私下說︰“他是沒有恆心的，我不相信他能堅持到底。”這些人所做的並不是上帝的工作,而是那控告弟兄者撒但的工作。那惡者企圖借著這等人的批評來使人灰心,並使他遠離上帝，喪失得救的指望。當使悔改的罪人確認:一個失喪的人轉回，在天上要為他歡喜慶幸。當使他倚靠上帝的大愛，無論如何不可因法利賽人的藐視和懷疑而灰心。
拉比們明了基督的比喻是適用于稅吏和罪人的；其實它還有更廣泛的意義。基督不僅用迷羊來代表罪人，也用它來代表這個背叛上帝和已經被罪惡敗壞了的世界。在上帝所統治的廣大宇宙領域裡，這個世界不過是一粒微塵，然而這個小小的墮落世界--這只迷失的羊--在他看來，卻較那九十九只沒有走離羊圈的羊更為寶貴。全天庭所敬愛的統帥基督，為了拯救這一個失喪的世界，竟降低他崇高的身分，舍去了他與父所共有的尊榮。為此他離開了天上無罪的諸世界，就是那愛他的九十九只羊，而來到地上，“為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。”(賽53:5)上帝在他兒子身上舍棄了自己，使他因而得享找回迷羊的喜樂。
“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女。”(約壹3:1)基督說:“你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。”(約17:18)“為基督的身體,就是為教會，……補滿基督患難的缺欠。”(西1:24)基督所拯救的每個人都蒙召要奉他的名從事拯救亡羊的工作。這工作從前在以色列中曾被忽略了。今日自命為跟從基督的人是否也忽略了這項工作呢？
親愛的讀者，你曾經去尋找並領來了多少迷羊回歸羊圈呢？當你轉離那些似乎沒有希望和令人討厭的人們時，你可曾想到你正是忽略了基督所要尋找的生靈呢？就在你轉離他們的時候,他們或許極需要你的同情。在每一次崇拜聚會中，總有一些渴望安息與平安的心靈。他們看來似乎是度著粗心大意的生活，但他們對聖靈的感應並不是麻木的。他們中間有很多人是可以皈依基督的。
迷羊若不被領回到羊圈裡來,它就要流離到喪亡的地步。照樣，有很多人正因為沒有人向他們伸出救援的手，便趨于淪亡了。這些失喪者在外表看來，似乎是剛愎而放任的；但如果他們能得到別人所得的同樣機會，他們可能會比別人表現更高貴的心靈和更有用的才能。眾天使憐憫這些迷失的人，為之流淚，但人們卻無動于衷，毫無惻隱之心。
唉，為受試探和犯罪的人深感憂戚的心是多么少啊﹗惟愿人們多表現基督的精神，少存--盡可能少存--私念﹗
法利賽人知道基督的比喻是對他們的責備。他非但不接受他們對他工作的批評,反而責備他們對稅吏和罪人的疏忽。他雖然沒有公然指責他們，免得他們把心門向他關閉；但他的比喻卻顯示了上帝所要他們去做而他們卻沒有做的工作。如果這些以色列人的領袖是真正的牧人，他們就應當做好牧人的工作。他們也必顯示基督的恩惠和慈愛，並在基督的使命上與他聯合。他們既拒絕如此行，這就証明他們的自命虔敬是虛偽的。當時許多人拒絕了基督的責備；但畢竟總有一些人因他的話而折服了。在基督升天之后，聖靈便降在這些人身上，于是，他們就和他的門徒聯合一致，去從事比喻中所提述的尋找迷羊的工作了。
失落的一塊錢
基督講完了迷羊的比喻之后，又講了一個比喻︰“一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃房子，細細地找，直到找著嗎？”
在近東一帶，窮人的住宅通常只是一間陰暗而沒有窗戶的屋子。房間也不常打掃，因此，一塊錢落在地上就會很快被灰塵和垃圾所蓋沒了。若要尋找那塊錢，即或在白天，也需要點上燈，殷勤地打掃房屋。
按當地的風俗，婦人的妝奩(ｌｉ ｎ)通常包括一些錢幣，她常把它當作寶貝藏起來,準備傳給自己的女兒。萬一失落了一塊，就認為是嚴重的損失，既找了回來，就要大大歡喜，連四鄰的婦女們也要為之慶幸。
基督說︰“找著了,就請朋友鄰舍來，對他們說:‘我失落的那塊錢已經找著了，你們和我一同歡喜吧﹗’我告訴你們︰一個罪人悔改,在上帝的使者面前也是這樣為他歡喜。”
這比喻也和前面一個相同，都是講到失落了東西，都是必須經過一番適當的尋索方可找回來，並為之大大歡喜。但這兩個比喻卻代表兩等不同的人。迷失的羊知道自己是失迷了。它已經離開了牧人和羊群，但它自己不能複返。它是代表那些承認自己是遠離上帝，並且是置身于困惑和屈辱之下而受盡試探的人。失落的一塊錢則代表那些沉溺于罪惡過犯之中而對自己情況毫無感覺的人。他們已與上帝隔離，但自己卻不知道。他們的靈性處于危險之中,但他們並未覺悟，也毫不在意。基督在比喻中說明︰甚至那些不關心上帝之要求的人，也是他憐愛的對象。這些人也是應當去尋找的，好使他們也被引領歸回上帝。
羊遠離了羊圈，是迷失在曠野之中或山岡之上；而那一塊錢卻是在家裡失落的。它雖然近在咫尺，也必須經過殷勤地搜尋，方可複得。
這比喻對家庭頗有教訓。在家庭中，家長對家中各人的靈性往往太疏忽了。其中或許有一個已經遠離了上帝，但人們很少因上帝所交托他們的一個親人的靈魂可能失喪而感到焦慮﹗
那一塊錢雖然落在灰塵和垃圾之中，但它依然是一塊銀錢。物主尋找它，因它是仍有價值。照樣，每一個人，不論他因罪而墮落到什么程度，在上帝看來還是寶貴的。一塊錢幣上刻有當權者的形象和稱號；照樣，人在被造時也帶有上帝的形象和稱號；雖然現下因罪的影響而毀損失色了，但各人身上多少總有殘留的形跡存在。上帝希望得回那人，而以公義和聖潔將他自己的形象再行描繪在他身上。
比喻中的婦人殷勤尋找所失落的錢。她點上燈，打掃屋子。她將所有阻礙她尋找的東西搬開。失落的雖然只有一塊錢，但她不把它找到決不罷休。照樣，在家庭中如果有一個人遠離上帝，就當用盡一切方法使他回轉。全家其他人都應各自殷勤仔細地檢討自己。當省察自己的日常生活，看看是否在管理方面有錯誤，或犯了什么過失,以致那人頑固成性，不肯悔改。
家庭中若有一個孩子對自己有罪的情形還不覺悟，做父母的就不應中輟。當點上燈︰查考上帝的話，並借著它的光來盡力檢查家庭中的每一事物，看看究竟為什么這個孩子會失落。做父母的要省察自己，檢討自己的習慣和行為。兒女是耶和華的產業，我們必須對自己如何管理他的產業而向他交代。
有些做父母的切望到國外布道區去工作；還有不少人在家庭范圍之外的傳道工作上非常活躍，但同時他們的兒女對救主和他的愛卻是陌生的。許多家長把爭取兒女歸向基督的工作交給傳道人或安息日學的教員。但他們這樣行，是忽略了上帝所交給他們分內的責任。教育並訓練自己的兒女做基督徒是父母為上帝盡的最高尚的義務。這是需要刻苦耐勞地工作，是需要畢生殷勤而恆切努力的。我們若忽視這一委托，那就証明我們是不忠心的管家。上帝決不接納有關這種忽略所提出的藉口。
但是凡犯有疏忽之罪的人不可絕望。失錢的婦人尋找，直到找著為止。照樣，做父母的也要本著愛心、信心和祈禱為自己的孩子做工，直到他們能歡然來到上帝面前,說:“看哪，我與耶和華所給我的兒女。”(賽8:18)
這就是真正的家庭布道工作，這種工作對進行工作的人和所幫助的人同樣有益。我們借著對家庭中工作的忠心關注，能獲得資格去為主的大家庭中其他成員做工。只要忠于基督，我們將來就必和他們一同生活，直到永遠。我們對于在基督裡的弟兄姐妹，也當表示同樣的關心,正如一家人彼此照顧。
上帝定意借著這一切，讓我們能為更多的人做工。當我們的同情心日益擴大、愛心日益增長時，我們便能處處找到可做之工。上帝在人間的大家庭包括整個世界，其中任何一人都不可被忽略。
我們不論在什么地方，總有失落的“錢”等待我們去尋找。請問︰我們是否在尋找呢？我們每天總要遇見一些對宗教不感興趣的人，我們和他們談話，在他們中間來往,請問︰我們對他們屬靈的福祉有沒有表示關心呢？我們有沒有向他們提到基督為赦罪的救主呢？我們自己的心既因基督的愛而溫暖，我們有沒有把這愛轉告他們呢？如果沒有，那么，將來當我們和這些人一同站在上帝寶座前而看到他們沉淪--永遠沉淪時，我們怎能對得起他們呢？
一個人的價值誰能估量呢？你若要確知一個人的價值，請到客西馬尼園去，在那裡與基督一同經過那一段痛苦的時辰，看他的汗珠如大血點滴在地上。注意那被釘在十字架上的救主。聽那絕望的呼喊︰“我的上帝，我的上帝，為什么離棄我？”(可15:34)看那受傷的頭，那被刺透的肋旁，那釘穿了的腳。總要記住，基督是冒了一切的危險。為了救贖我們，天庭本身也曾陷于危殆之中呢﹗在十字架跟前，要記住︰即或只是為了一個罪人，基督也肯舍棄他的性命。這樣，你就可以估計到一個生靈的價值了。
你若與基督相交,你便會以他的眼光來看待每一個人了，你也會以基督深切的愛來同情別人了。這樣，你便能爭取並吸引那些基督為之舍命的人，而不至于驅散、拒絕他們了。假如基督未曾為這些人作過親自的努力，他們連一個人也不會回到上帝面前來。所以我們也必須親自做個人之工，才能搶救將亡的生靈。當你看到走向死亡的人時，你決不會安逸自在地漠不關心。他們的罪惡越大，痛苦越深，你為挽救他們的努力必須越加誠懇,越加親切。你也會發現那些受著痛苦、得罪上帝、並被罪擔壓倒之人的需要。你的心必為他們深表同情，你也必向他們伸出援助的手。你必以信心和愛心的膀臂把他們帶到基督跟前。你必看守他們，勉勵他們；而且你向他們表示的同情和信任，必使他們堅定不移，不易跌倒。
天上的眾使者都準備協助這項工作。天國一切的資源都可供尋找拯救失喪者的人使用。天使要幫助你找到那些最不關心真理和最剛愎的人。何時有一人被帶到上帝面前來，全天庭都要歡喜；眾天使便要彈奏金琴，因上帝與羔羊對人類的憐憫和慈愛而獻上歌頌與贊美。===
第十六篇 浪子回頭
（根據︰路15:11-32）
迷失的羊、失落的錢和浪子的比喻，都將上帝向那些背離他的人所表示的憐愛深刻地描繪出來。他們雖然轉離了上帝，但他並不任憑他們去受苦。他對一切遭受那奸詐仇敵之試探的人，總是滿有慈愛和親切的憐恤。
浪子的比喻說明主怎樣對待那些曾經一度認識過天父的愛、但后來卻被那試探者隨意擄去了的人。
“一個人有兩個兒子。小兒子對父親說:‘父親,請你把我應得的家業分給我。’他父親就把產業分給他們。過了不多幾日,小兒子就把他一切所有的都收拾起來,往遠方去了。”
這個小兒子對父家的約束已經厭煩了。他認為他的自由受了限製。他誤解了父親對他的愛護和關懷，于是決心隨從自己的心意而行。
這位青年並不覺得對父親有什么當盡的義務，也沒表示感激的心情；他只曉得兒子享有承受父親產業的權利。那按理須等到父親死后才能傳給他的遺產，他現下就要索取。他一心注意到眼前的享受，而毫罔顧及將來。
既領得應承受的財產，他就離開父家“往遠方去”。他既擁有大量的金錢，又可隨心所欲地行事，因此便洋洋自得地認為他的心愿已經達到了。再沒有人在旁邊勸他說︰不要這樣做，因為這是與你有害的；或說︰要這樣行，因為這是正路。不良的友伴幫助他更深地沉溺于罪惡之中，于是他便“任意放蕩，浪費資財。”
《聖經》說有一種人“自稱為聰明,反成了愚拙。”(羅1:22)這就是比喻中這個青年的經歷。他從父親那裡自私地要來的錢財,盡都浪費在花街柳巷中。他青春的精力消耗了。一生的黃金時代、智力和青年光明的遠景以及屬靈的愿望--這一切都被欲火燒盡了。
后來那地方遭大飢荒，他就窮苦起來，于是就去投靠那地方上的一個人,那人打發他到田裡去放豬。在猶太人看來，這是最下賤、最卑鄙的工作了。這個青年原以自由而深感慶幸，現下卻做了牧豬奴。他已陷于最苦的束縛之中--“被自己的罪惡如繩索纏繞。”(箴5:22)當初誘惑他的美色虛榮已成泡影，他感覺到鎖鏈的沉重。他坐在地上，在那淒涼飢荒之境，除了豬群以外，再沒有一個伴侶，他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢。那在順利的日子簇擁在他身邊，並花他的錢來吃喝的同伴們，現下沒有一個做他的朋友了。如今他瘋狂的歡樂在那裡呢？那時他曾安撫自己的良心，麻醉自己的知覺，自以為是快樂的；但現下床頭金盡，飢餓難當，他的驕傲已經降為卑了，他的道德本性萎糜了，他的意志變為軟弱不可靠，他的良知似乎已經死去，在這種情況之下，他是個最可憐的人了。
這是一幅描繪罪人景況的何等真切的圖像啊﹗罪人雖有上帝仁愛的福惠環繞他，然而為了放縱私欲,追求罪中之樂，他心中唯一的愿望卻是遠離上帝。他像這忘恩負義的浪子一樣，竟將上帝所賜的好東西當作自己應享的權利。他認為那都是當得的分，所以不向上帝表示感謝，也不盡一份出于愛心的服務。從前該隱怎樣離開耶和華的面去為自己找個家鄉，浪子怎樣“往遠方去”漂流，如今罪人也照樣要在忘記上帝的生活中尋找快樂(見羅1:28)。
不論外表如何，凡以自我為中心的人生都是浪費了的。凡想遠離上帝而生活的人，就是浪費自己的資財。他是在浪費寶貴的歲月，浪費心智和靈性的精力，造成自己永久的破產。凡為侍奉自我而遠離上帝的人，就是瑪門的奴隸。那經上帝創造為要與天使為伍的心智，如今卻墮落到為屬世和屬獸性的事物服役的地步。這就是因侍奉自我而得的結果。
如果你已經選擇了這樣的人生，你該知道，你是在花錢買那不足為食物的、用勞碌所得買那不使人飽足的東西。你有時總會體驗到自己墮落的景況。當你獨處遠方，感到自己的不幸，就會在絕望中哀呼︰“我真是苦啊﹗誰能救我脫離這取死的身體呢？”(羅7:24)先知以下的話說明了一項普遍的真理︰“依靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了﹗因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野干旱之處，無人居住的鹼地。”(耶17:5,6)上帝固然“叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人,也給不義的人”(太5:45),但人還有躲避日光和雨水的自由。所以,縱然“公義的日頭”發光照耀，恩典的甘霖為人人下降,但我們若自己離開上帝，仍可能“住曠野干旱之處”。
上帝的慈心總眷念著那些自行離開他的人，並發動種種感化力使他轉回父家。那處于困苦境遇中的浪子終于“醒悟過來”了。撒但在他身上所施用的欺詐之勢力被打破了。他看出自己的苦惱是由于自己的愚昧，他說︰“我父親有多少的僱工，口糧有余，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去。”浪子雖已山窮水盡，卻還能確信父親的慈愛，心中得見一線希望。那吸引他回家的正是這愛。照樣，那不住地激勵罪人歸向上帝的也就是上帝慈愛的保証。“他的恩慈是領你悔改。”(羅2:4)上帝之愛的憐憫與慈悲猶如一條金鏈，環繞著每一個處于險境的生靈。主說︰“我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。”(耶31:3)
浪子決意要承認自己的罪過。他要回到父親那裡，說︰“我得罪了天，又得罪了你，從今以后，我不配稱為你的兒子。”但接著他又說︰“把我當作一個僱工吧﹗”這就顯明他對父親慈愛的看法還是多么狹窄。
于是這青年就離開了豬群和豆莢，轉向老家去了。他因飢餓而虛弱不堪，渾身發抖，但還是鼓著勇氣前進。他沒有什么東西可以拿來遮掩他襤褸的衣衫，但他的自尊心已經被痛苦所勝，他便急忙往他從前做兒子的地方去請求一個僱工的地位。
往日這個放蕩輕浮的青年離開父家時根本沒想到父親心中所有的傷痛和渴望。當他和邪蕩的友伴歡舞宴樂之時，也沒想到那籠罩著他老家的幽暗陰影。就是現下，當他以疲憊和痛苦的腳步踏上歸途的時候，他竟不知道有一位老人正守候著他的歸來呢﹗在他“相離還遠”的時候，父親就認出他來了。愛是有靈敏眼光的。即使罪惡多年的摧殘，也不能使兒子從父親的眼中消失，父親“就動了慈心，跑去抱著他的頸項”，長久地、緊緊地摟著他。
父親不愿讓人藐視他兒子野狼狽不堪的樣子。他將自己身上那件寬敞貴重的外袍脫下來，裹在兒子瘦弱的身上。那青年便飲泣吞聲地痛悔說:“父親，我得罪了天，又得罪了你，從今以后，我不配稱為你的兒子。”父親使他緊緊地貼近自己的身旁，把他帶進家裡，並不給他所要求做仆人的機會。他畢竟還是兒子，所以要拿家裡上好的東西來尊榮他，家裡的男女仆人也要來侍候他。
父親“吩咐仆人說:‘把那上好的袍子快拿出來給他穿，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上，把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂。因為我這個兒子是死而複活，失而又得的。’他們就快樂起來。”
浪子在他不穩定的青年時期,總以為父親是嚴厲苛刻的。但現下他對父親的看法該是多么不同了啊﹗照樣，那些受了撒但欺騙的人總以為上帝是冷酷無情的。他們以為他不住地監視著，為要責罰人並定他們的罪；並以為他只要有不幫助罪人的合法藉口，就不愿意接納他們。他們把他的律法看成是限製人類福祉的，是他們所樂于擺脫的重軛。但人的眼睛若能因基督的愛而得以開啟，就一定會看出上帝是滿有憐憫的。他並不像一個炎威殘忍的君王，卻像一位渴望懷抱自己痛悔的浪子的父親。罪人必和寫詩的人同聲感嘆說︰“父親怎樣憐憫他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。”(詩103:13)
比喻中沒有譏諷和指責那浪子過去的罪行。浪子感覺到既往已蒙赦免不再記念，而且是永久被涂抹了。同樣，上帝也向罪人說︰“我涂抹了你的過犯，像濃雲消散；我涂抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。”(賽44:22)“我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。”(耶31:34)“惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。”(賽55:7)“耶和華說︰當那日子，那時候，雖尋以色列的罪孽，一無所有，雖尋猶大的罪惡，也無所見。”(耶50:20)
這裡對于上帝愿意接納罪人的誠意，提供了何等的保証啊﹗親愛的讀者，你是否已偏行己路了呢？你是否遠離了上帝呢？你是否也曾企圖貪吃罪惡的果子，而發現這些果子在你嘴邊都化為灰燼了呢？現下你的財富都已耗盡，你終身的計畫受了挫折，你所懷的希望已成泡影，你是孤獨淒涼地坐在那裡嗎？那往日一直向你的內心說話，而你始終不肯諦聽的聲音，現下清楚地勸告你︰“你們起來去吧﹗這不是你們安息之所，因為污穢使人毀滅，而且大大毀滅。”(彌2:10)回到你父家去吧﹗他正在邀請你，說︰“你當歸向我，因我救贖了你。”(賽44:22)
不要聽仇敵的暗示而遠離基督，想靠自己改善，直等到你配到上帝面前來。你若等到那時候才來，那么你就永遠不會來了。當撒但指摘你污穢的衣服時，你要重述基督的應許說︰“到我這裡來的，我總不丟棄他。”(約6:37)要告訴那仇敵說︰耶穌基督的寶血能洗淨一切的罪污。要以大衛的祈禱為你的祈禱︰“求你用牛膝草潔淨我，我就干淨；求你洗滌我，我就比雪更白。”(詩51:7)
起來，到你父那裡去。他就要在相離還遠的時候來迎接你。只要你以悔改的心向他走近一步，他就要急忙以無窮慈愛的膀臂來懷抱你。他的耳朵開啟著垂聽痛悔心靈的呼吁。人心尋求上帝的初步意愿是他所能覺察的。人所獻上的每句祈禱，不論是多么訥訥不明；人所流出的每一滴眼淚，不論多么隱秘；以及人所懷存渴想上帝的每一宿愿，不論多么微弱，總有上帝的靈前來接應。就是在祈禱還沒有退場門或心中的渴望還沒有表明之前，基督的恩典就要出來接應那營運在人心上的恩典。
你的天父要從你身上脫下那已被罪惡玷污了的衣服。在撒迦利亞的美麗而富有比喻性的預言中，那穿著污穢衣服、站在主的使者面前的大祭司約書亞代表著罪人。主宣告“說︰‘你們要脫去他污穢的衣服。’又對約書亞說︰‘我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。’……他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服。”(亞3:4,5)上帝也要照樣用“拯救為衣”給你穿上，並以“公義為袍”給你披上(賽61:10)。“你們安臥在羊圈的時候,好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般。”(詩68:13)
他要帶你進入他的宴會廳,以愛為旗在你以上(見歌2:4)。他說︰“你若遵行我的道……我也要使你在這些站立的人中間來往”--就是在環繞著他寶座的聖潔的天使中間來往。(亞3:7)
“新郎怎樣喜悅新婦,你的上帝也要照樣喜悅你。”(賽62:5)“耶和華……施行拯救……他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。”(番3:17)天和地也要同聲歌唱天父歡樂的詩歌︰“因為我這個兒子是死而複活，失而又得的。”
到此為止，在救主講的比喻中還沒有出現什么不協調的音節來破壞歡樂的場面，但基督接著就提出了另一種原素。當浪子回到家裡時，“大兒子正在田裡。他回來離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，便叫過一個仆人來，問是什么事。仆人說:‘你兄弟來了,你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。’大兒子卻生氣，不肯進去。”這大兒子一直沒有分擔他父親對那失喪者的焦慮和守候。故此，他也不能同情父親因浪子回頭而有的喜樂。那歡慶的聲音在他心中不能引起共鳴。他向仆人打聽歡宴的原因，所得到的答複卻引起了他的嫉妒。他不肯進去歡迎他那失去過的兄弟。他認為對浪子的恩寵是對他自己的一種侮辱。
父親出來勸他時，他本性的驕傲和惡毒便表現出來了。他認為自己在父家裡的生活似乎是沒有酬勞的服役，而剛回家的浪子卻得到優濃的待遇，這是不合理的。他的話顯明他向來是以僱工的精神而不是以兒子的精神服務的。他本當常在父親面前尋得恆久的喜樂，但他的思想卻注意到自己安分守己的生活所應得的財利。他的話說明他之所以放棄罪中之樂，原是為此。如今他的兄弟既要再分享父親的恩賜，大兒子便認為自己受委屈了。他嫉恨他兄弟所得的恩寵。他明白地表示︰假若他處在父親的地位，他就絕不肯收容浪子的。他竟不肯認他為兄弟，冷酷地提到他說︰“你這個兒子。”
雖然如此，父親還是和藹地對待大兒子，他說:“兒啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的。”當你兄弟在外飄流的這許多年中，你豈不是享有與我同在的權利嗎？
凡能供給兒女福祉的事物，本來都屬他們。做兒子的不需要提出恩賜或獎賞的問題。“我一切所有的都是你的。”你只要相信我的愛，並領受那白白供給的恩賜就行了。
一個兒子因為沒有認明父親的愛,曾經一度與家庭分離。現下既然回來,歡喜的熱潮便要將一切煩惱的思慮掃除淨盡。“你這個兄弟是死而複活，失而又得的。”
大兒子后來是否看出自己卑鄙而不感恩的精神呢？他是否看出他的兄弟雖然胡作非為，但依然是他的兄弟呢？他是否為他的嫉妒和硬心而悔改呢？關于這些，基督並沒有講下去。因為當時這比喻正在演進著，其結果如何，卻要讓聽眾自己來決定了。
大兒子代表基督時代那些不肯悔改的猶太人，以及各時代中輕看他人為稅吏和罪人的“法利賽人”。他們因為自己既沒有在罪惡中縱情恣欲，便自以為義。基督根據他們自己的立場對付這些吹毛求疵的人。他們如同比喻中的大兒子，曾經享受上帝所賜的特權。他們自稱是上帝家裡的兒子，卻表現著僱佣的精神。他們做工不是出于愛，乃是為了要獲得賞賜。在他們看來，上帝是一個苛刻的工頭。他們看見基督邀請稅吏和罪人來白白領受他的恩典--這恩典就是拉比們希望單借功勞和苦修得來的--他們便大為不悅。那使父親的心充滿喜樂的浪子回頭，反倒激起了他們的嫉妒。
比喻中父親對大兒子的勸告，就是上天對法利賽人溫和的規勸。“我一切所有的都是你的”--不是工資，而是恩賜。你也像浪子一樣，只能接受這出于天父的慈愛而你所不配得的賜予。
自以為義的心理不但令人誤表上帝，更使人用冷酷和吹毛求疵的態度對待弟兄。大兒子以自私和嫉妒的精神準備窺伺他的弟兄，批評他的一舉一動，甚至以他最小的缺欠控告他。他要偵察出每一個過錯,並夸大他每一個不正當的行為。他想這樣來袒護自己不饒恕人的態度。今日許多人所行的和他一樣。當別人正在與洪流般的試探剛開始搏斗時，他們卻站在一邊，頑固地、隨意地埋怨並控告他。他們可能自稱是上帝的兒女，其實他們正表現出撒但的精神。這些控告弟兄者由于自己對弟兄的態度，就使上帝的聖顏不能光照他們。
許多人屢次詢問說︰“我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上什么呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？”但是“世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什么呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心,與你的上帝同行。”(彌6:6-8)
這就是上帝所揀選的服務--“要松開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛，……顧恤自己的骨肉而不掩藏。”(賽58:6,7)你若能看出自己是天父之愛所救贖的罪人，你就要為其他在罪中受苦的人表示溫慈的憐愛了。你也再不會以忌恨和責備來對待心靈痛苦和懊悔的人了。你心中自私的冰塊溶化之后，你便會和上帝表同情，並要因喪亡者的得救而分享上帝的喜樂了。
你自稱為上帝的兒女。如果這身分是真的話，你就應承認這“死而複活，失而又得的”是“你的兄弟”。他和你有最親密的關系，因為上帝認他為兒子。你若否認你與他的關系，你就表明你在家中不過是個僱工，而不是上帝的兒女。
你雖然不肯參加歡迎浪子的盛宴，但歡慶的場面還是要持續下去的，而且那失而又得的兒子也要在父親身邊，並在父親的工作中享有他的地位。那蒙赦免多的，也要愛得更多。但你卻要留在外面的黑暗裡，因為“沒有愛心的，就不認識上帝，因為上帝就是愛。”(約壹4:8)