《天使期刊》中的問題（下）
上文中詳細講到了我對《天使期刊》的期望，和天使期刊中的二大問題：（一）關於因信稱義的矯枉過正的偏激錯誤看法。（二）關於福音的偏激錯誤看法。現在下文中我要講到天使期刊中的其他問題：
（三）不可說基督也有心靈的軟弱和犯罪的傾向
基督雖然取了和我們世人相同的肉體和人性，但他卻不斷住在父裏面，藉著禱告不斷靠賴聖靈的大能，徹底治死了我們人性中的肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲，和犯罪的傾向。因此主耶穌的心靈意念和言語行為，是完全聖潔無罪的，並充滿了愛上帝愛人的心。正如經上所說：『兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。』（來2: 14-18）。又說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）。主耶穌一生中不但在言語行為上從來沒有犯過任何一點罪，就連心靈意念中也從來沒有絲毫的罪。就如主耶穌即將受難前親口對門徒所說：『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有，但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」』（約14: 30-31）。由此可見，主耶穌的心靈完全聖潔無罪，並完全治死了各種肉體的情慾和犯罪的傾向，也就是治死了我們人性中的罪性，以致撒但在主裏面毫無立足和活動的餘地，並且主的心靈充滿了愛父愛人的心，面對被捆綁，受審判，遭凌辱，被毒打，釘十架，毫無畏懼，一心遵從父旨，為我們捨命贖罪。正如主自己所說：『但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』
我看到網站上天使期刊十二期，承義的『基督與永遠的福音』中最後倒數第三段，說主耶穌最後在客西馬尼園的心靈痛苦掙扎之夜，『耶穌裏面也有人性的軟弱』『心裏面也有懼怕』『耶穌面對上帝的旨意，祂也有軟弱，祂說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死。」』這完全是錯誤的理解。文中的原句是這樣說的：『“祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：‘我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，隻要照你的意思。’”（太26:39）耶穌裏面也有人性的軟弱，祂感受到所要臨到的是那樣的痛苦，祂知道祂要被人用鐵釘釘在十字架上，祂的門徒將要落荒而逃，還要有人把荊棘帶在祂頭上，有人吐唾沫在祂臉上。耶穌在這個時候，心裏面也有懼怕，如果不是那從天降下來的天使加添祂力量，祂幾乎癱瘓。有血點如汗滴落下來，那是心臟受到極大的壓迫所致。耶穌面對上帝的旨意，祂也有軟弱，祂說：“我心裏甚是憂傷，幾乎要死。”（太26:38）。』
這是完全錯誤的解釋。主耶穌那夜在客西馬尼園所以會『驚恐起來，極其難過，對他們說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死。」』所以會一連三次心靈痛苦掙扎懇求：『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。』『我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。』根本不是因為懼怕肉身的苦難和十架的慘刑。假若是這樣，那就說明主耶穌的信心和愛心也不夠完全，因為在人充滿信心和愛心時，是不會有懼怕的，也不會說出這樣憂傷的話來。就連彼得在為主倒釘十字架時，保羅在為主殉道時，也都英勇無畏，靠主歡樂。他們的心情正如保羅所說：『所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比，永遠的榮耀。』（林後4:16-17）。在即將殉道前，又靠主唱出得勝的凱歌：『我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後4:6-8）。假如主耶穌在受難前也一度有軟弱，懼怕和罪愆，那麼他就不能作我們人類的榜樣，他也沒有資格為我們捨命贖罪，我們全人類都要滅亡了。
但感謝主，完全不是這樣。主耶穌所以會忽然『驚恐起來』『心裏甚是憂傷，幾乎要死。』所以會三次心靈痛苦掙扎，完全是由於我們全人類的罪惡這時已開始全部重壓在他身上，使他感到上帝已離開了他，他甚至害怕這種離開是永遠的。他這時的心靈痛苦掙扎，正是十字架上感到被天父離棄的心靈無限慘痛經驗的預嘗。
懷愛倫在異像中看到：『當他們走近園子時，門徒注意到他們夫子的改變。他們從未見過他這樣憂傷和沈默。他越往前走，這驚人的憂傷就越發深重。然而他們不敢問他這究竟是爲了什麽。他的身體搖擺不定，好象要跌倒似的。到了園內，門徒便趕快尋找他常來的那僻靜去處，好讓夫子休息休息。現在他每走一步都感到非常的吃力，他大聲呻吟，猶如壓在可怕的重擔之下。倘若沒有門徒扶著他，有兩次他就跌倒在地了。在園門口，耶穌把門徒留在那裏，囑咐他們爲自己禱告，也爲他禱告。他只帶彼得、雅各和約翰三人走向園內僻靜的地方。……他希望他們與他一同整夜祈禱，但又不忍令他們看見他所要受的慘痛。他說︰「你們在這裏等候，和我一同警醒。」』
『他離開他們稍往前走，在他們還可以看見並聽見他的地方俯伏在地。他感覺到，因著罪他與天父隔開了。這相隔的鴻溝是那麽寬，那麽黑，又是那麽深，他的心靈不禁戰慄不已。他絕不可運用他的神能來逃避這極大的痛苦。他既是人，就必須忍受人類犯罪的結果，必須忍受上帝對違背律法所有的憤怒。
這時基督的處境，是他從來沒有經受過的。他受的痛苦，有先知的話形容得最爲恰當︰「萬軍之耶和華說︰刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。」（亞13:7）基督既作了罪人的替身和中保，他就必須在上帝的公義審判之下受苦。他看出了公義的意義。以前他一向爲人代求；而如今他巴不得有人能爲他代求呢！
當基督感到他與天父的聯合受到破壞時，他惟恐單憑自己的人性對付不了那面臨的與黑暗權勢的鬥爭。……這場決定勝負的鬥爭已擺在基督面前，他的心因怕與上帝隔絕而充滿了恐懼。……』（詳見《歷代願望》第七十四章客西馬尼）。
基督正是由於背負了我們全人類的罪惡，和上帝對罪惡的忿怒刑罰，對基督的掩面離開，於是心中極其驚恐憂傷，並一連三次心靈痛苦掙扎懇求。客西馬尼園之夜心靈痛苦的掙扎，是十字架上被天父離棄的心靈無限慘痛經驗的預嘗預演和預備。後來當他決心喝盡苦杯時，便暈死過去，他已為我們的罪惡開始嘗了死味。上帝才派天使來加強他的力量，使他能在十字架上為我們捨命贖罪。
因此我們決不可說，主耶穌也像我們一樣有時面對試探誘惑或烈火的試煉時，心裏也會有軟弱，懼怕，猶豫和掙扎，這實際也即所謂人性的軟弱和犯罪的傾向。要知道人性的軟弱和犯罪的傾向也是罪，也是必須靠聖靈的大能徹底得勝和治死的。懷愛倫對此解釋說：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望，十二章118頁）。
又說：『當你講述基督的人性時，要小心，特別的小心，千萬不要在人面前把他說成是有罪的傾向的人（Be careful, exceedingly careful as to how you dwell upon the human nature of Christ. Do not set Him before the people as a man with the propensities of sin.）。……因亞當的罪，他的子孫因遺傳生來都有不順從的傾向。但基督是上帝的獨生子，他取了人性，並在每一點上像我們人一樣凡事受試探。他有可能犯罪，有可能墮落，但在他裏面沒有片時有罪惡的傾向（Because of sin his posterity was born with inherent propensities of disobedience. But Jesus Christ was the only begotten Son of God. He took upon Himself human nature, and was tempted in all points as human nature is tempted. He could have sinned; He could have fallen, but not for one moment was there in Him an evil propensity）。』（本會聖經註釋The SDA Bible Commentary, vol. 5, p. 1128.一八九五年信件八Letter 8, 1895）。
又說：『他既具有人性，他便覺得自己需要從父來的力量。他有特選的禱告地方。他愛在寂靜的山中單獨與他的父交通。……他是我們凡事的榜樣，是我們在憂患軟弱中的弟兄，但卻沒有人的情欲。他既是無罪的，他的本性也遠避邪惡的事。』（『證言精選』第二輯，第四十二章，教會証言卷二T2,p.202）
又說：『基督取了在墮落狀況下的人性，卻絲毫沒有沾染他的罪（In taking upon Himself man's nature in its fallen condition, Christ did not in the least participate in its sin.）。他受困於環繞人類的軟弱，「這是要應應先知以賽亞的話，說，他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」他體恤我們的軟弱，在每一點上受試探，與我們一樣，然而他「不知道罪」。他是無瑕疵，無玷污的羔羊。倘若撒但能以最細微的一點試探使基督犯了罪，他就傷了救主的頭，而事實上，他只是傷了基督的腳跟。倘若基督的頭被傷，人類的希望也就滅絕了。神聖的怒氣會臨到基督，如臨到亞當身上一樣。……我們不應對此有任何懷疑：基督的人性是完全無罪的（We should have no misgivings in regard to the perfect sinlessness of the human nature of Christ.）。』（基督復臨安息日會聖經註釋The SDA Bible Commentary, vol. 5, p. 1131，時兆期刊Signs of the Times June 9, 1898）。
（四）不可說肉體情慾和犯罪傾向不是罪
不可說人在受試探時被私慾牽引誘惑不是罪
關於上述作者所以會對基督產生上述的錯誤看法，實是基於這樣一種錯誤認識：認為肉體的情慾，人性的軟弱，和犯罪的傾向，都是與生俱來的，不能算是罪，因此人受試探時，被自己的私慾牽引誘惑也不是罪，只有在行動上犯罪時，才算是犯了罪。其實，人性中肉體的各種情慾，也包括眼目的情慾，今生的驕傲，這一切人性的軟弱，犯罪的傾向，在沒有被激起引發時，固然不能算是罪，例如剛出生的嬰孩，或在人生病昏睡時；但人在受試探時，若被自己的情慾牽引誘惑，就說明人的心靈意念已經開始被罪慾所玷污，這時就當立即懇求主的赦免潔除和治死，就能轉敗為勝。否則，就會進一步在行動上犯罪。因此我們不可說：人在受試探或受試煉時，心靈中有了犯罪的衝動，或有了軟弱，膽怯，搖動，掙扎時，還不算有罪，只有在行動上犯罪時才算是犯了罪。
我曾看到生命之光一書中也是在傳這種道理。在姜炳國的《生命之光》一書上說：人受試探時，被自己的私慾牽引誘惑，有了罪的衝動時，這還不算是罪，只有私慾懷了胎，言行上生出罪來，才算是罪。這說法是不夠正確的。心靈意念中有了罪的衝動也是罪。書上的原話是這樣說的：『在我的心裏有罪的誘惑的時候，我已經感受到了罪的誘惑，我感受到了罪的衝動，這個本身此時還不能被定為罪；但是當我把這個誘惑完全接受下來，把它抱在我的懷裏，使它懷胎和孕育，然後我願意這麼去作做，這就構成了罪。』『很多人在感覺到罪的誘惑的時候，就認為這已經是罪了，所以一直很苦腦，但是我告訴大家，沒有必要這樣苦腦。雖然在我的身體裏會有罪的衝動產生，雖然外在的原因可能誘惑著我，但是我們可以從主獲得勝過罪的能力。』（生命之光第二冊十二，如何勝過罪惡，145頁）。
其實這還不是最完全的得勝，因為他的心靈已經開始有一點被罪所玷污。最完全的得勝，應時時、天天、終身不斷求靠主聖靈的大能治死我們一切肉體的情慾和犯罪的傾向，以致能在試探面前不動心，不被私慾（原文就是情慾）牽引誘惑。
正如主耶穌在主禱文中教導我們禱告說：『不叫我們遇見試探！』按原文應譯為：『不叫我們進入（或說陷入）試探！』一個人想要完全不遇見試探是不可能的，因我們是生活在有罪的世界上，倒處都有罪惡的現象；同時我們也是處在肉身中，即使沒有外面罪惡的引誘，有時我們本身的情慾也會試探我們。正如經上所說：『但各人被試探，乃是被自己的私慾（按原文可譯為情慾）牽引誘惑的。』（雅1:14）。因此更重要的是要祈求主不叫我們進入試探，或說不叫我們陷入試探。
所謂不進入試探，不陷入試探的意思，也就是要懇求主的聖靈住在我們心中，不斷治死我們肉體的情慾，眼目的情慾，和今生的驕傲，不斷治死我們人性中犯罪的傾向，使我們心靈意念完全聖潔無罪，愛主愛人，若有任何一點罪影響玷污了我們的心靈，就當立即求主寶血洗淨，求主聖靈潔除，以致當外界罪惡的試探引誘來到時，我們也能絲毫不動心；或者說不讓試探影響擾亂我們的心靈，使試探在我們心靈中毫無立足活動的餘地；或者說將試探完全關閉在我們的心門外。這是我們得勝試探的第一道心靈的防線。我們心靈的防線應當靠主越堅固越好。
倘若我們心靈的防線被試探突破了，或被玷污了，也即我們的心靈被自己的私慾牽引誘惑了，思想開始有了罪的動動了，這就說明我們的心靈已軟弱了，已開始被罪玷污了，我們就要立即呼求主的赦免，潔淨和恩助，否則就會進一步軟弱跌倒而犯罪。正如經上所說：『但各人被試探，乃是被自己的私慾（原文和情慾是同一字）牽引誘惑的（這已經是進入或說陷入試探的意思，這時心思意念中已經被情慾牽引誘惑，已經被罪所玷污，或說心思意念中已經有了罪，就應立即懇求主的寶血洗淨和懇求主的聖靈潔除！）。私慾既懷了胎（如不立即懇求主赦免和潔除，而却放任自己的有罪的思想，例如淫亂的思想，或憤恨的思想，這就是私慾懷了胎的意思），就生出罪來（行動上就會犯罪，例如手淫，或脾氣失控……）；罪既長成（犯了罪就應當立即悔改，求主赦免和恩助得勝。否則，若不悔改，就會消滅聖靈感動──起先受聖靈責備，感到不平安，後來不平安的感覺也消失了，這就是消滅了聖靈的感動。如不斷消滅聖靈感動，就會被罪捆綁，使罪長成，甚至使心靈剛硬到不可能悔改的地步，實也即犯了褻瀆聖靈的罪），就生出死來。』（雅1:14-15）。
因此最完全的得勝，是有主耶穌不斷住在我們心中，以致我們心靈的防線極其鞏固，試探一點不能引動我們的心，撒但在我們心裏無孔可鑽。正如主耶穌在世時留給我們的完全得勝的榜樣。『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。
使徒保羅也教導我們說：『凡屬基督耶穌的人（是指完全依靠主和順從主的人），是已經把肉體，連肉體的邪情私慾（原文就是情慾），同釘在十字架上了。』（加5:24）。如果我們真已將肉體的邪情私慾釘死在十字架上了，我們就不會在試探面前『被自己的私慾牽引誘惑』了，也就不會有犯罪的衝動了。正如使徒保羅所留給我們的榜樣，說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我捨己。』（加2:20）。當然，這不是一次釘死就永遠治死，而是要在主裏『天天死』。正如保羅自己所說：『弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口極力的說，我是天天死。』（林前15:31原文）。中文錯誤地譯為『天天冒死』，按原文和英文是『天天死』，意即天天不斷求靠主將自己的肉體情慾和老我釘死在十字架上。懷愛倫也這樣解釋說：『保羅的成聖乃在乎時時與自我鬥爭。他說：「我是天天死」（林前15:31英文和原文）。』（《彰顯主基督》
（五）將保羅悔改重生後學會靠主得勝的經驗
錯誤地說成是保羅悔改前作罪奴時的犯罪經驗
《天使期刊》將羅馬書七章中保羅悔改重生後，學會靠主脫離肉體轄制的得勝的經驗，錯誤地說成是保羅悔改前作罪奴時的犯罪經驗。說甚麼『羅馬書第七章中的人，就是「律法主義」者典型的例子。……是罪的奴僕。』是『未重生的人』（天使期刊第五期恩咏的淺論律法與救恩二第10頁，第十期守望者的從此不再為罪奴，第十一期承義的我是誰的奴僕）。《生命之光》也早就在作這樣的宣講，說羅馬書七章的內容是指那些沒有悔改聖潔經驗的人說的，『這是具有律法主義精神的基督徒』，『他不是真正完全悔改以後成為聖潔的基督徒』。『使徒保羅在沒有碰到耶穌基督之前正是這樣的人。』『使徒保羅真心悔改以前的狀態正是這樣。』（《生命之光》第三冊，十．羅馬書講解，6. 兩律的交戰）
其實，保羅在羅馬書七章中絕不是在講述自己悔改信主前的犯罪經驗，因他悔改信主前是自以為義的法利賽人，從來不感到自己有甚麼罪，甚至認為自己『是無可指摘的』。正如他自己論到過去的情況時所說：『我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。』（腓3:5-6）。他也像尼哥底母，或是像那求問永生之道的年輕財主一樣，認為上帝的誡命，他從小就已嚴格遵守了。當然，他遵守的只是誡命的條文和字句。他還不明白誡命的屬靈精意。因此那時的保羅根本不可能有羅馬書七章中的為罪痛悔，和罪苦戰的經驗。
羅馬書七章中所敘述的正是保羅悔改信主後所有的兩律交戰的痛苦和學會靠主得勝的經驗。在將近大馬色見到主耶穌顯現的異象後，保羅雙目失明，三日三夜不吃不喝，禁食禱告，痛悔認罪，立即被主寶血洗淨，被聖靈大能重生。三日後蒙主醫治，受浸歸主，並被主揀選為傳道人（徒9:1-22）。他當時已明白了上帝誡命的屬靈精意，律法的至聖至義至愛的崇高要求，認識了自己人性的罪惡，肉體的軟弱；但他一時還沒有學會完全靠主得勝，想要靠自己的努力遵守律法的屬靈精意和二大總綱，追求完全成聖，愛主愛人，結果卻發現自己作不到，而深感苦腦。正如他自己所說的：『我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。』『我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』但他很快學會完全靠主得勝。他接著就說：『感謝上帝，靠著我們主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:18,24,25）。主的使女懷愛倫對保羅的這段話，也是這樣解釋的。讓我們來仔細研讀這段話：
『我以前沒有律法（意即不明白律法的屬靈精意和總綱時，懷愛倫也是這樣解釋的）是活著的；但是誡命來到（意即明白了誡命的屬靈精意後），罪又活了，我就死了（保羅沒有悔改前曾自以為「就律法上的義說，我是無可指摘的」見腓3:6，因他自以為從小就守全了律法的條文和字句。但現在明白了誡命的屬靈精意後，他深感自己肉體的軟弱，無力遵守上帝的律法）。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。……我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做（不是指違背律法條文和字句的罪惡，而是指違背律法屬靈精意和二大總綱的罪）。……因為按著我裡面的意思（原文作裡面的人，是指重生後的屬靈新生命，保羅書信中共有三次將屬靈的生命稱為裏面的人，參弗3:16心裡的力量原文也是裡面的人，林後4:16外體原文是外面的人，內心原文是裡面的人），我是喜歡上帝的律（原文是律法）；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』但不久之後，保羅很快學會了完全靠主得勝。他接著說『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7: 9,14-15,18-19,22-24,25）。
懷愛倫也對此解釋說：『保羅說：「就律法上的義說，」──就外表的行爲而論──他是「無可指摘的。」（腓3:6）。 然而他一看出律法屬靈方面的性質，他就知道自己是罪人。按著律法的字面，憑人的見解去判斷他外表的行爲，保羅可算是沒有犯罪；但他細察聖誡的真意，按上帝的眼光看自己，他就不得不謙恭俯伏的認罪說：「我以前沒有律法是活著的，但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」（羅7:9）。 當他認清律法屬靈方面的性質時，罪惡猙獰的形狀，立刻就顯露出來，他的自高之心，就完全消溶。』（引自《喜樂的泉源》第三章悔改。在英文聖經詮釋卷六，末了的懷注中，也提到了羅七章中保羅奇妙的改變的經驗）。
在另一處又說：『凡曾過著與上帝最親近之生活的人，凡寧願犧牲性命而不肯故意犯一件錯行的人，凡曾蒙上帝賦以神聖亮光與能力的人，都承認他們的本性是有罪的。他們既不靠肉體，也不聲稱自己爲義，而完全仰賴基督的義。……我們應當知道惟有在基督裏面，我們才得以滿足，也當以使徒如下的自白作爲我們的自白：「我也知道，在我裏頭，就是肉體之中，沒有良善。」（注意，這句話引自上面羅馬書七章）「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（羅7:18;加6:14）。』（使徒行述第55章467-468頁）。
（六）所以會產生上述誤解還是因為不明重生的真道
罪人是能立即信而悔改，被聖靈重生，獲得屬靈生命的；
但屬靈生命長大成人，滿有基督長成身量，卻是終身不斷的經歷
《天使期刊》和《生命之光》一樣，所以會對羅馬書七章中保羅上述一段話產生嚴重的誤解，主要原因還是由於他們不明白主耶穌和聖經中所說的重生真道。他們都將重生理解為完全成聖，完全治死了自我。例如說：『真實的重生是發生在「自我」死去後。』又說：『彼得什麽時候才真正重生了呢？』是在基督『升天之後』，彼得完全治死了自我，完全成聖之後。（天使期刊合訂本慕恩的『重生的奧秘』）。又如說：『試煉』是『重生的必由之路』（天使期刊第六期向天的試煉中的祝福）。意思是通過試煉，煉淨了我們的心靈品格，使我們完全成聖了，我們也就真正重生了。或是認為我們必須不斷的重生或多次重生。例如姜炳國在生命之光的『聖所的制度』中說：『通過稱義的經驗，即聖所外院的經驗，然後進到聖所裏面，即進入聖化的經驗，……他們心裏面再次犯罪跌倒後退的時候該怎麽辦呢（他文中舉例有一次他
其實，當一個罪人被主的大愛和聖靈感化而真正痛悔認罪，懇求主赦免和根除一切罪惡時，他的罪就必能立即得蒙主寶血的赦免，或說立即因信稱義，他的心靈也必能立即被聖靈潔淨更新和重生，而獲得屬靈的生命。就如十字架上強盜臨死前被主捨命救贖大愛感動，立即信而痛悔；稅吏長撒該要看看耶穌，結果被主的無限大愛所感動，立即當眾徹底悔改；保羅在大馬色異像中看到主耶穌顯現後，三日三夜不吃不喝，痛悔認罪；都是立即被主寶血洗淨，被聖靈大能重生，而獲得了屬靈生命，成為上帝所愛兒女的典型例証。但是剛重生的屬靈生命還是幼小的生命，還須要在基督裏天天不斷健康成長，長大成人，甚至滿有基督成長的身量。被聖靈重生，獲得屬靈生命只是一次的經驗，正如肉體生命的誕生也只是一次的經驗；但屬靈生命不斷在基督裏健康成長，長大成人，甚至滿有基督成長的身量，才是終身不斷追求和實踐的經歷。正如懷愛倫在《喜樂的泉源》一書中所明確指出的：『我們成為上帝的兒女，原是憑著內心的改革，聖經稱之為重生，又如農夫撒的好種子，發芽生長，那么新悔改歸向基督的人，乃是「像才生的嬰孩」，在基督耶穌裡面漸漸「長進」，以致成人（彼前2:2;弗4:15）。又如撒在田裡的好種子，發芽生長，結出果子。先知以賽亞說：「使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」（賽61:3）』（《喜樂的泉源》第八章第一段，全書前七章詳述一個罪人怎樣信而悔改，被聖靈重生，成為上帝的兒女，後六章詳述重生後怎樣在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。）
因此所謂重生，也就是指從聖靈生，在他的心靈中已獲得了一個屬靈的生命，正如從肉身生而從父母獲得了一個屬肉體的生命一樣，兩者同樣是完全真實的。使徒保羅在他的書信中曾前後三次稱這種屬靈的生命爲裏面的人，而把屬肉體的生命稱爲外面的人。
保羅在羅馬書七章22節提到：『因爲按著我裏面的意思（原文是裏面的人），我是喜歡上帝的律（法）。』在以弗所書三章16節中又說：『求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裏的力量（原文是叫你們裏面的人）剛强起來。』在哥林多後書四章16節保羅又說：『所以我們不喪膽，外體（原文是外面的人）雖然毀壞，內心（原文是裏面的人）却一天新似一天。』
由此可見，一個人重生後已經有了兩種生命，一種是屬靈的生命，存在於人的心靈中，被稱爲裏面的人，一種是屬肉體的生命，被稱爲外面的人。屬靈的生命是敬愛上帝、愛慕聖潔的，屬肉體的生命是有犯罪傾向的，是喜愛罪的。因此這內、外兩個人，屬靈和屬體的兩種生命是經常交戰的。當聖靈住在人的心靈中，使人的屬靈生命剛强，而制服或說治死屬肉體的犯罪本性，以致能過一種得勝和成聖的生活時，心靈中就充滿了平安、喜樂。反之，當人忽略了儆醒禱告，以致屬靈生命軟弱，被肉體所勝而犯罪時，心靈中便會受到聖靈的責備而痛苦不安，直到再在主的面前悔改求赦，重得赦罪的平安和救恩的喜樂。總之，重生就是指從聖靈生，而獲得了一個屬靈新生命。
屬靈生命要不斷在基督裏長大成人滿有基督長成的身量
屬靈生命需要時時天天終身不斷在基督裏健康成長，長大成人，甚至滿有基督成長的身量。屬靈生命成長的過程，也是在基督裏不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人的過程。屬靈生命的成長一般分三個過程：
（一）一個真正悔改重生的人，在人生的觀點，心志，目標，愛好，和追求上，必有根本的改變。正如經上所說：『若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。』他的心靈中也開始有了二種律的交戰，即心中的律和肉體的律交戰，也即屬靈生命和肉體的情慾，眼目的情慾，心中的驕傲的爭戰，為要靠主得勝或說治死各種肉體的情慾和犯罪的傾向。但有些信徒，特別是剛悔改重生的人，在追求離罪成聖的過程中，由於開始時還沒有學會完全靠主得勝，想要靠自己的努力追求成聖，難免時常會有軟弱，被過犯所勝。雖一次一次悔改認罪，立志靠主得勝，却仍時常軟弱失敗。但不要灰心，只要不斷到主而前認罪悔改，懇求主的赦免和救助，主必幫助他學會完全靠主得勝。
幾十年前有一姐妹在聚會後問我：我的禱告為甚麼沒有用？我天生脾氣暴躁，易發脾氣。每次發脾氣後，我都求主饒恕，並幫助我以後不發脾氣。但結果還是發了脾氣。我的禱告怎麼沒有用？我說；不是你的禱告沒有用，而是你還沒有學會禱告，沒有學會怎樣靠主得勝。我說，禱告第一要有信心。主說：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）。你看，你的信心都動搖了，所以你的禱告真的沒有用了。第二，禱告不能是將來式，不能只說幫助我以後不發脾氣就夠了。我們必須求主現在立即幫助我，將我所以會發脾氣的思想和情緒根源，徹底剷除淨盡，並使我心靈中充滿了謙卑柔和，饒恕體諒，充滿了主的愛，而能愛主愛人，甚至憐愛罪人和仇敵；我們得到了主這樣的恩助後，還要時時儆醒，常常祈求，一直保守住這樣的心靈狀態，我們就不會發脾氣了。我們要勝過任何一種罪都是如此，首先要懇求主使我們的心靈意念完全聖潔無罪，並充滿愛上帝和愛人的心。
總之，我勸這樣的弟兄姐妹千萬不可灰心，主必能使你完全得勝，就如過去使偉大的使徒保羅完全得勝一樣。保羅在剛悔改重生後也曾一度像我們一樣，深感自己肉體的轄制，痛苦地呼喊道：『我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中沒有良善，因爲立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』（羅7:18-24）。但保羅很快學會靠主得勝，他接著說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了（意即就能脫離，或說治死這取死的肉體了，當然不是一次治死，就永遠治死，而是像保羅所說要天天靠主治死，看林前15:31英文和原文）。』（羅7:25）。另一處又說：『我靠著那加給我力量的，凡事都能作。』（腓4:13）
（二）學會完全靠主得勝自己肉體的情慾和犯罪的傾向後，還要不斷在『至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中』，還要不斷學習操練『時時儆醒，常常祈求。』『靠著聖靈隨時多方禱告祈求，幷要在此儆醒不倦。』甚至『不住的禱告。』（路21:36.弗6:18.帖前5:16-18）使我們能靠主持久不斷的得勝。否則，隨時還有軟弱犯錯失敗的可能。我們要不斷靠主寶血功勞和聖靈大能徹底治死和脫去容易纏累我們的罪。就如經上所說：『我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。』（來12:1-2）。
（三）我們還要操練時時天天終身不斷地住在主裏面，主也不斷住在主裏面，以致能持久不斷地，勝而又勝的過得勝生活，或說不斷在主裏治死自己肉體的情欲，眼目的情欲，今生的驕傲，和犯罪的傾向，不斷求靠主寶血的功勞和主聖靈的大能，在心靈意念，言語行為上，完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷在主裏盡到服務行善，傳道救靈的責任。
主耶穌所留給我們的完美榜樣
正如主耶穌留給我們的完美榜樣。經上說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）。主耶穌一生中不斷藉著禱告，靠賴聖靈的大能，不但在言語行為上，從來沒有一點罪，而且在心靈意念中也從來沒有絲毫的罪。正如主耶穌即將受難前，親口告訴門徒說：『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30-31）。可見主耶穌的心靈防線何等鞏固，主的心靈中完全聖潔無罪，並充滿了愛父上帝的心，一心遵行父的旨意，完成捨命救贖人類的大工。
懷愛倫對此解釋說：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望，十二章118頁）。
主耶穌的心靈不但完全聖潔無罪，愛父愛人，更不斷住在父裏面，父也住在主裏面，以致能不斷向我們彰顯出天父上帝對我們的無限慈愛，公義，聖潔的榮美聖德。我們也要不斷依靠主的聖靈大能，效法主耶穌的完美榜樣，甚至『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18），並且也要遵從主的吩咐，追求『完全，像……天父完全一樣』（太5:48）。
懷愛倫也對此解釋說：『上帝爲祂兒女所定的理想，遠超過人所能想到的最高標準。「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這道命令就是個應許。救贖的計畫要把我們從撒但的權勢下完全拯救出來。基督要使心靈痛悔的人從罪惡中徹底分離。他來，是要除滅魔鬼的作爲；並派聖靈住在每個悔罪者心中，保守他不犯罪。
不可以撒但的勢力爲行錯事的藉口。自稱跟從基督的人，對自身品格的缺點若作什麽推諉，撒但就歡欣雀躍。因爲使人犯罪的正是這些推諉之辭。犯罪是不可原諒的。上帝的每個兒女，凡是信而悔改的，都能達成聖潔的性格和基督化的人生。
基督徒品格的理想標準，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的門徒在他們的生活上也當如何完全。耶穌在凡事上都與他的弟兄相同。他成了肉身，與我們一樣。他也饑餓、口渴、疲勞、靠食物養生，靠睡眠恢復精力。他與人類共甘苦，同時他是純潔無瑕的上帝的兒子。他是成了肉身的上帝；他的品格必須成爲我們的品格。』（歷代願望31章312-313頁）。
使徒保羅所留給我們的美好榜樣
也正如使徒保羅在效法主耶穌方面，所留給我們的美好的榜樣：他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我捨己。』（加2:20）。在另一封書信中又說：『只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20-21）。
但由於心靈品格成聖，完全像天父，愛主愛人的程度是沒有止境的，因此保羅謙卑地終身不斷地為此竭力追求，說：『只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：不但是指因信稱義，而也是指因信成義，就如以下所說），使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裡復活（按：這句話的意思是說，我若能在主裏至死忠心，我也得以從死裏復活，參啟2:10-11）。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（採用小字）。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，上帝也必以此指示你們。』（腓3:7-15）
懷愛倫也以此教導我們說：『得勝自我，要成聖得以進入天國的奮鬥，原是終身的爭鬥。』『保羅的成聖乃在乎時時與自我鬥爭。他說：「我是天天死」（林前15:31英文和原文）。』（《彰顯主基督》
又說：『成聖幷不是一時、一刻、一天的工作，而是一生的工作。這也不是得自感情的一時煥發奔放，而是經常向罪死、經常爲基督而活的結果。微薄而間斷的努力决不能糾正過錯，也無法造成品格的改善。惟有藉賴恒切的努力，辛苦的鍛煉，與堅决的鬥爭，我們方能得勝。我們今日不知道明日的鬥爭將是何等的艱巨。只要撒但仍然稱霸，我們就必須攻克己身，制勝那纏累的罪；只要我們一息尚存，就决無停息之處，决無一處是我們可以抵達而敢於侈言：我已經完全達到了。原來成聖乃是終身順從的結果。
衆使徒和先知中從無一人自稱是沒有罪的。凡曾過著與上帝最親近之生活的人，凡寧願犧牲性命而不肯故意犯一件錯行的人，凡曾蒙上帝賦以神聖亮光與能力的人，都承認他們的本性是有罪的。他們既不靠肉體，也不聲稱自己爲義，而完全仰賴基督的義。
凡仰望基督的人都必如此。我們愈益就近耶穌，就愈益辨識他聖德的純潔，愈益看出罪的非常邪僻，我們也就愈益不想高抬自己了。心靈就必不斷地渴慕上帝，也必作經常、懇切，而痛心的認罪，幷在他面前自卑己心。我們在基督徒的經驗上每前進一步，我們的悔改就必加深一步。我們應當知道惟有在基督裏面，我們才得以滿足，也當以使徒如下的自白作爲我們的自白：「我也知道，在我裏頭，就是肉體之中，沒有良善。」「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（羅7:18;加6:14）。
但願職司記錄的天使寫下上帝子民作聖潔之掙扎及鬥爭的歷史；且讓天使記錄他們的祈禱和眼泪；但千萬不要從人的口中發出「我是無罪的；我是聖潔的」這種聲明而玷辱了上帝。因爲成聖之人的口决不至發出這種僭越自恃的話。』（使徒行述第55章467-468頁）。
『真正成聖的意義就是完全的愛，完全的順從，完全的符合上帝的旨意。我們必須藉著順從真理而成聖歸與上帝。我們的良心必須洗淨，除去死行，事奉那永生的上帝（見來9:14）。我們固然仍未完全；但我們却有特權從自我及罪惡的纏累中打開一條出路，進到完全的地步。偉大的可能性，高尚而聖潔的成就，乃是人人力所能及的。』（使徒行述第55章470-471頁）。
『當你的心靈渴慕上帝時，你必要發現基督那測不透的豐富多而又多。當你默想這些豐富時，你就必能獲得它們，也必能表顯救主犧牲的功德，他公義的保障，他智慧的豐盛，於是他的能力必要將你「沒有玷污，無可指摘」地呈獻在上帝面前（彼後3:14）。』（使徒行述第55章472頁）。
使徒保羅在最後即將殉道前，存著感恩的心，在主裏唱出得勝的凱歌：『我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後4:7-8）。但願我們也要效法使徒保羅的榜樣，不斷在主裡默想和效法基督，不斷求靠主寶血的功勞和聖靈的大能，離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，完成服務行善，傳道救靈大工，得勝一切考驗，歡然預備迎見主來！
（七）不明白人人必須因信稱義靠主寶血才能得救，
卻想依靠自己在主裏完全成聖成義而得救，
不明白真正信而悔改的人都有得救的保証，
以致面對死亡時還擔心自己能否得救。
《天使期刊》《生命之光》和受他們影響的人始終不明白：我們每一個聖徒將來能得永生進天國，都是要完全依靠基督寶血赦罪稱義的功勞，即因信稱義，而不是依靠自己在主裏所行的義。眾先知和眾使徒中也沒有一個人敢依靠自己在主裏所行的義得永生進天國（參但9:17-19.猶21節），因我們靠主所行的義本身不能赦免我們的罪（羅3:24-28. 8:33-34），况且我們所行的義若和主相比總相差很遠，就是我們各人彼此相比也會有所差距（腓3:7-15）。我們靠主所行的義也永不能和主所歸算在我們身上的義，也就是主耶穌自己所行的義相比。因此我們都是要完全靠賴基督寶血赦罪稱義的功勞而得求生進天國。當然，我們也必須說明：我們如要不斷因信稱義
，就必須不斷靠主成聖，因信成義。因我們若不肯在主裏追求完全成義成聖，若不肯完全遵守上帝至聖至義至愛的道德律法，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免我們的罪，稱我們爲義了。實際上因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連而不可分割的。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義和因信成義的經驗。我們不但要懇求主赦免我們的罪，也即因信稱義；而也要懇求主恩助我們離罪成聖，聖而又聖，也即因信成義。『悔改的心和赦罪的恩』都是基督賜給我們的，也都是必須同時領受的（徒5:31）。人不能只要赦罪的恩，而不要悔改的心。人若沒有悔改的心，也就得不到赦罪的恩。我們必須靠主恩助，為過去所犯的罪痛悔，不但懇求主赦免我們違背上帝律法二大總綱和屬靈精意的罪（也即因信稱義），而也要懇求主幫助我們遵守律法，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即因信成義），這樣我們能立即因信得到主的赦罪稱義。
他們也不明白使徒保羅和十字架上臨死前信而悔改的强盜，都同樣是要完全靠賴主寶血赦罪稱義的功勞，才能得永生進天國的。所不同的是：十字架上悔改的强盜只是開始走上了因信成義，靠主成聖，愛主愛人的道路，保羅則在因信成義、靠主成聖，愛主愛人上達到極高的程度，只是在無限完全的主面前永遠感到不够（腓3:12-15）。當然，剛信主悔改的強盜和使徒保羅將來在天國中的賞賜，顯然是有很大不同的（腓3:13-14）。懷愛倫教導我們說：『那使我們稱義的義被算給我們了，那使我們成聖的義被賜給我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合於天國的生活。（The righteousness by which we are
justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is
imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for
heaven.－review and Herald, June 4, 1895）』（告青年書英文35頁，評論與通訊 1895,6,4）
他們也不明白真正信而悔改的信徒是有得救的保証的。罪人是可以在上帝大愛，基督救恩的感動下，立即信而悔改，求告主名，而立即被主寶血洗淨，被主聖靈重生，成為上帝所愛的兒女的（約3:3,14-16,18,約1:12）。就如十字架上強盜臨死前在主無限大愛的感動下立即信而痛悔，求告主名，蒙恩得救；稅吏長撒該要看看耶穌，也被主的神聖大愛所感動，而立即當眾徹底悔改，得蒙主恩的拯救；保羅在大馬色異像中看到主耶穌顯現後，也立即痛悔認罪，立即被主寶血洗淨，被聖靈大能重生，而獲得了屬靈生命，成為上帝所愛的兒子，都是明顯的例証。因此罪人是可以立即信而悔改，求告主名，得蒙赦免和拯救的。主耶穌要在天父上帝面前爲他們代求說：父阿，他們所犯的一切罪惡都完全歸在我的身上，我所行的一切義行都完全歸在他們的身上！你怎樣愛我悅納我，也求你怎樣愛他們悅納他們！如果他們在這時立即去世，以後在主來時也必能像十字架上強盜一樣從死裏復活，得永生，進天國（路23:42-43）。這對世上每一罪人來說，真是何等激動人心的大喜的信息！
如果他們仍活在世上，他還必須將這種信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持並加深下去；或者說他們還必須不斷在主救恩中生根建造，作成自己『得救的工夫』（腓2:12-13）；或者說他們重生後的幼小屬靈生命，還須不斷在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量（太13:23）。他們還必須每天禱告讀經，默想主的聖言，追求屬靈生命的長大成人，心靈品格的全然成聖（猶20-21節）；他們還必須隨時不斷、每天不斷、終身不斷信而悔改，求告主名，求靠主寶血的功勞赦免他一切的罪（也即不斷因信稱義），並求靠主聖靈的大能使他能不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人（也即不斷因信成義）。在我們這樣不斷信靠主的救恩，遵行聖經的教訓，
追求完全成聖成義的過程中，我們的心靈中必滿有平安和喜樂，我們也一直擁有得永生進天國的保証。即使我們剛作信徒時，由於還沒有完全學會靠主得勝，在追求離罪成聖的道路上難免時常會有軟弱過錯，甚至重複悔改同一罪愆，但主决不會丟棄我們，而且極其憐愛我們，只要我們不斷到主面前來謙卑悔改，懇求赦免和救助，主必恩助我們學會完全靠主得勝，就如恩助偉大的使徒保羅完全靠主得勝一樣。保羅在剛信主悔改後，也曾有過一段同樣的痛苦掙扎的經驗。他說：『我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』但不久使徒保羅就學會了靠主得勝，他接著說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7: 18,24,25）。他後來甚至作出這樣靠主得勝的見證：『我靠著那加給我力量的，凡事都能作。』（腓4:13）。又說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我捨己。』（加2:20）。在另一封書信中又說：『只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20-21）。
再說我們基督徒在謙卑悔改，離罪成聖、聖而又聖、更深愛主愛人的道路上也是沒有止境的，我們必須時時天天終身不斷在主裏竭力追求，也正如使徒保羅留給我們的榜樣，說：『這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（採用小字）。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，上帝也必以此指示你們。』（腓3:7-15）
在主無限大愛的激勵下，我們每個人都切需隨時不斷、每天不斷、終身不斷求靠主寶血的功勞和聖靈的大能，謙卑悔改，不斷因信稱義，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，在主裏不斷服務行善，傳道救靈，得勝一切考驗，不斷學習聖經的教訓，不斷默想和效法主耶穌的完美無瑕榜樣，直到生命的終止，直到主再來。當我們這樣在主裏不斷追求時，我們心靈中也必滿有主的平安和喜樂，我們必能靠著住在我們心中的基督，不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18），直到歡然迎見主的聖面。這對我們上帝兒女來說，真是何等激動人心的另一個更大的大喜的喜信！
至今對因信稱義仍存嚴重誤解，
面對死亡時仍會擔心自己能否得救。
由於《天使期刊》《生命之光》和受他們影響的弟兄姐妹，沒有真正明白因信稱義的真道，不明白真正信而悔改的信徒所有的得救的保証，想要靠自己完全成聖的行為得永生進天國，因此有時身患絕症，或面對死亡時，心中就會擔心自己能不能得救。
雖然我曾不斷向他們指出：所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如使徒保羅所說：『惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。』（羅4:5-8）。由於罪人所以能得蒙赦罪稱義，完全是自己不配得的，完全是靠賴主寶血贖罪的功勞，藉著我們的信心而白白領受的，因此稱為因信稱義。也正如保羅所指出的：『因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。』（羅3:23-26.約一2:1-2. 1:9）。
雖然我也不斷向他們提出懷愛倫對稱義和因信稱義所作的解釋：『赦罪和稱義是同一件事。』（SDA聖經註釋第六卷第1070頁，1891年手稿21，或《信心與行為》第十五章這就是因信稱義）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經註釋第六卷第1071頁，
但可惜，他們就是不願接受聖經和預言之教訓對因信稱義所作的上述最清楚，簡明，重要的解釋。他們還說甚麼預言之靈對因信稱義還作了其它重要的解釋，其實根本沒有其它任何不同的解釋。他們斷章取義所引用的預言之靈教訓，都是虛假的不真實的預言之靈語錄，他們將自己錯誤的理解和錯誤的譯意也都混入了預言之靈語錄中。預言之靈教訓中經常喜歡講論因信接受基督的義，或說因信而有的義，都是包括因信稱義和因信成義二大恩典說的，這才是主耶穌的全備的福音，全備的救恩。但他們仍舊將『因信而有的義（righteousness by faith）』錯誤地翻譯為和理解為『因信稱義（justification
by faith或 justify us by faith）』。將因信稱義當作全備的福音去理解，在《天使期刊》的有關大標題中隨處可見；又將因信稱義的定義擴大了，將因信成義也包括在因信稱義之中，並將因信稱義和因信成義混為一談，將二者解釋為同一件事，甚至錯誤地宣講先成義成聖後，才能稱義。我在2011,6,16所寫的『應當是撥亂反正的時候了──誤譯誤解和不真實的懷訓引錄』一文中，將當時《天使期刊》五六七期中所引用的許多錯誤翻譯和不真實的懷愛倫語錄和懷訓原文一一對照，都向他們清楚列明並詳細指正了，但們至今仍不肯作出更正錯誤的申明，並仍在繼續傳佈和推銷他們那些錯誤的觀點和文章。
例如天使期刊第八期『得著他的義（承義）』中說：『上帝的義就是律法的義。聖經說基督的救贖為要「使律法的義成就在我們……身上」（羅8:4）這就是因信稱義了（按：應當正確地說，這就是因信成義了）。』在第十二期『基督和律法的關係（承義）』中又說：『何爲因信稱義呢？就是上帝因着我們的信，将祂兒子的義，分賜給我們，這樣，我們也就能遵守上帝的律法了。……使律法的義成就在我們這不随從肉體，隻随從聖靈的人身上。（羅8:3-4）。』以上顯然是將因信稱義錯誤地當作因信成義來理解了。
在十二期同文中又說：『「如今那些在基督耶稣裏的，就不定罪了。」爲什麽不再定罪了呢？唯一的原因就是，因爲我們不再犯罪了。』這樣的說法犯了一個明顯錯誤：我們所以不被定罪，是因主耶穌已為我們捨命贖罪，也因為我們已真正信而悔改，得蒙主的寶血赦罪稱義。其實，只有主耶穌的寶血才能赦免我們的罪，才能使我們不被定罪，也即使我們因信稱義。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。……信他的人不被定罪，不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。』（約3:16,18）。又說：『因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。』（羅3:23-26）。又說：『誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。』（羅8:33-34）。但我們怎樣才能因信得蒙主的寶血赦罪稱義呢？必須信而悔改，求靠主的寶血功勞赦免我們一切違背上帝律法的罪（也即因信稱義），並求靠主的聖靈大能恩助我們遵守上帝的律法，而離罪成聖，愛上帝愛人（也即因信成義）。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。又說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。
第七期『帶來晚雨的信息（承義）』一文中，第一大段『這信息就是因信稱義』中有以下一段話：『這個稱義是上帝首先接納和饒恕一個罪人，再改變我們的心，也就是將真理種在我們裏面，通過我們心靈中的義來引導我們，最終把我們變成義人，這樣，上帝就來稱我們爲義了。』這種說法也顯然是嚴重錯誤的，將稱義放在完全成聖成義之後，放在『最終把我們變成義人』之後。其實罪人是可以在主的無限洪恩大愛感動之下，立即信而悔改，求告主名，而立即被主寶血洗淨，得蒙赦罪稱義，立即被主聖靈重生，獲得屬靈生命，成為上帝所愛的兒女的（約3:3,14-16,18,約1:12）。如果他在這時立即去世了，他以後也能復活得永生進天國。如果他仍活在世上，他還要不斷禱告讀經，學習遵行聖經的真道；不斷求靠主寶血的功勞而不斷因信稱義，不斷求靠主聖靈大能，離罪成聖，愛上帝愛人，而不斷因信成義。
有姐妹身患絕症面對死亡時擔心自己不能得救
凡不明白聖經中這一重要的因信稱義，靠主寶血功勞得救的人，遲早面對死亡威脇時，會擔心自己能不能得救。例如有一位愛主的姐妹，多年前獨自去美國在一個獨立機構所辦的醫療佈道大學讀書，後來身患不治之症，自知不久於人世，決意臨死前回國探望自己的父親，並在親人面前度過人生最後一段時間。她當時寫信給我，說她心中很是憂傷，沒有平安，倒不是因為身體的緣故，因她已經想通，如果主讓她離世，她也願意；只是擔心她自己的靈性還未能作好準備。顯然這一位姐妹還沒有真正明白罪人是可以立即信而悔改，被主寶血洗淨，被主聖靈重生，獲得屬靈生命，成為上帝所愛的兒女的，何況她這樣的願意愛主的信徒呢！她還沒有獲得靈命得救的保証。於是我立即寫信勸慰她，並請國內當地愛主的同工同道前去幫助她。感謝主，因著主內弟兄姐妹的不斷關心、代禱和幫助，因著主的慈憐光照，這位姐妹終於在主裏轉憂為樂；她已真實信而悔改，求告主名，獲得赦罪的平安，並享有救恩的歡樂。她最後也在得救的確據中在主內安然睡去。又如近年來有一位熱心愛主的姐妹，受到生命之光類似上述錯誤看法影響，有姐妹問她：假如明天主再來，你能得救嗎？她說我怕自己還來不及準備，不能得救。十宇架上強盜臨死前尚且能信而悔改，得蒙拯救，為甚麼這樣愛主的姐妹卻怕自己來不及準備，不能得救呢？
和衛斯理二兄弟在明白因信稱義真道前的情況相似
天使期刊和生命之光強調靠主成聖是好的，但卻忽視了因信稱義，實際上是不明白因信稱義，靠主寶血得救的真道，不明白真正信而悔改的信徒所有的得救的保証，想要靠自己完全成聖的行為得永生進天國，因此有時面對死亡時，心中就感到沒有得救的把握。這種情況和十七世紀英國後期改革家衛斯理約翰和衛斯理查理二兄弟，在真正明白因信稱義真道之前的情況相似。
正如懷愛倫在《善惡之爭》一書中提到：『有一次，當衛斯理查理患病，預測將要絕命的時候，有人問他永生的希望寄托在哪里。他的回答是：“我已經盡到我最大的努力事奉上帝。”衛斯理看出那發問的朋友似乎不完全滿意他的回答，心中便想道：“什麽？難道我的努力還不足以作爲他希望的根據嗎？難道他要剝奪我努力的成績嗎？我沒有其他可以依靠的了。”（注九）這足以說明那籠罩著教會的是何等深沉的黑暗，這黑暗把救贖的真理隱蔽了，把基督的榮耀搶去了，幷使人心轉離了他們唯一救恩的希望，──釘十架之救贖主的寶血。
衛斯理和他的同伴看出真宗教是內心的宗教，而且上帝律法的範圍不但管束人的言語行爲，而也管束人的心思意念。他們既感覺到內心必須聖潔，像行爲必須端正一樣，他們就認真地下手過一種新的生活。他們想用殷勤祈禱的努力來克制本性的邪情惡欲。他們過著一種克己，慈善，自卑的生活，幷且非常嚴肅拘謹的遵守著許多規律，他們認爲這樣就可以得到他們最大的願望──那能使他們得蒙上帝喜悅的聖潔。可是他們幷沒有達到所追求的目的。……』
『衛斯理約翰和衛斯理查理在被立爲牧師之後，奉命往美洲去。同船的有一班摩拉維亞教派的人。這一次海上起了狂風，衛斯理約翰既面臨死亡，自覺沒有與上帝和好的把握。相反地，這些德國人却表現了他所完全沒有經驗過的鎮定和依靠。……』
『衛斯理回到英國，在摩拉維亞教派的一個傳教士的教導之下，更加清楚地明白了《聖經》中的信仰。他看出，必須放棄一切依靠自己行爲得救的心理，而完全依靠那“除去世人罪孽”的“上帝的羔羊。”在倫敦摩拉維亞教會的一次聚會中，有人宣讀路德的一篇講章，叙述上帝的靈在信徒心中所施行的改變。衛斯理聽了，心中就燃起了信心，他說：“我覺得心中火熱，我覺得自己確已完全靠基督得救；上帝也給我憑據，祂已除去我的罪，幷救我脫離罪和死的律了。”（注十二）
衛斯理經過多年疲倦，無聊，不得慰藉的努力，──多年的嚴格克己，又受了多年的辱駡和委屈，──他一貫以尋求上帝爲唯一的目的。如今他已經找到上帝；幷已發現他過去想靠禱告，禁食，施捨，克己而得的恩典，乃是“不用銀錢，不用價值”得來的恩賜。』
『他繼續過著他那種嚴肅，克己的生活，但不再作爲信仰的基礎，而是作爲信仰的效果；不再作爲成聖的根源，而是作爲成聖的果子。而這種恩典必要在順從上顯明出來。衛斯理終身宣傳他所領受的偉大真理──因信基督贖罪的血而稱義，幷因聖靈在人心中所運行更新的能力，而使生活結出與基督榜樣相符的果子。』
『這樣，衛斯理宣講上帝恩惠的福音時，也像他的主一樣，設法“使律法爲大，爲尊。”他忠心地完成了上帝所交付給他的工作，同時，上帝所讓他看到的結果是光榮的。當他漫長的八十餘年──游行布道的時間達半個世紀以上──的一生結束的時候，他的門人竟有五十余萬之多。至於那些藉著他的工作而從罪惡的敗亡和墮落之中被提拔起來過一種更高尚更純潔之生活的人，以及那些因了他的訓教而得到更深刻更豐富之經驗的人，其數目的多少非到得贖之人完全聚集到上帝國的時候，是無法知道的。他的人生給予每個基督徒一個極寶貴的教訓。惟願基督這個僕人的信心、謙卑、不倦的熱誠、自我犧牲和虔誠，能在今日的教會中反映出來！』（《善惡之爭》第十四章真理在英國的進展）
（八）對十四萬四千人受印，接受晚雨等問題的錯誤認識
《天使期刊》錯誤地認為末後活著的上帝餘民，十四萬四千人，是要先經受查案審判，罪被塗抹，接受上帝的印記，才能領受晚雨聖靈的澆灌，獲得聖靈大能，完成大呼喊的救靈工作，並得勝最後的大艱難。如第七期守望者的『是甚麼阻上了晚雨』一文中28頁上說：『一個沒有上帝印記的人是不可能領受晚雨的。』『聖經說，想要領受聖靈的每一個人的罪首先要被塗抹，（徒3:19）“罪的塗抹”必須是在審判“定案”之後，也就是說，只有當罪被赦免，且其品格已經成聖、固化，不會再發生改變時，他的罪才可以得到塗抹。對於我們臨近耶稣就要出離至聖所的人而言，塗抹就是完全潔淨記錄冊上的罪。……他們也要被蓋上上帝的印記。……他們已經擁有了上帝的印記。他們已經領受了晚雨，……領受晚雨的作用是爲要使上帝的子民擁有能力進行大呼喊的工作，和得勝大艱難時期。』這些說法和《生命之光》上的說法相似：『為甚麼現在晚雨聖靈還沒有沛降呢？因為十四萬四千人還沒有準備好，他們還沒有接受上帝的印。』（生命之光第一冊十四134頁）。又說：『……三天使信息是由十四萬四千人去傳揚的。……十四萬四千人首先受上帝的印，然後有他們要傳揚的信息。』（第一冊二十三203頁）。
其實，十四萬四千人的產生和預備好接受上帝印記，是在晚雨復興之後，恩門關閉以前才最後完成的。因啟示錄七章提到，手持永生上帝印記的一位天使，吩咐四位天使繼續掌執四風：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們上帝眾僕人（十四萬四千人）的額。』十四萬四千人受印工作一完成，恩門就關閉，四風就放任大刮了。十四萬四千人的揀選也是要在晚雨復興後才能完成的，他們中有些人是屬於本會中的上帝餘民，有些人現在還在其他教會中，甚至還在未信主的人中，在晚雨復興後他們才信而悔改，成為上帝忠心的餘民。他們最後要經過空前信仰考驗，活著被提升天。
《天使期刊》還認為一領受了晚雨聖靈，品格就固定了，不可能犯罪了：『這些領受晚雨的人已經注定要得救了，因為他們已經擁有了上帝的印記。……他們也不會在領受晚雨後去犯罪。』（第七期同上文）。這和《生命之光》上的說法也相同：『晚雨聖靈與上帝的印記是一樣的。』（第一冊十九165頁）。『然後上帝就賜下晚雨聖靈，把這些人的品格固定住，這就是上帝的印記。』（第一冊十三126頁）。
這樣說法不正確。其實接受晚雨聖靈和接受上帝印記雖然有關係，卻是二件事。應是先接受晚雨聖靈，以後接受上帝的印記。因接受上帝印記和最後查案審判連在一起。還有，接受晚雨聖靈後，是否真的把品格固定住呢？是否還有軟弱犯錯的可能呢？是否還需不斷省察自己，悔改認罪，追求離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人呢？我們看到使徒彼得接受早雨聖靈澆灌後（和晚雨聖靈性質相似），還有犯過錯的可能，使徒保羅曾當面指出他（加2:11-14）。就如保羅也曾犯錯（徒15:36-40. 21:22-36）。可見，我們接受靈雨澆灌後，還需不斷謙卑悔改，不斷因信稱義，不斷靠主成聖，聖而又聖．不斷為永恆建造更完美的基督化品格，直到生命的終止，或直到查案審判臨頭時，才最後正式確定了我們得救的人選和各人的獎賞。
所謂品格固定的說法是錯誤的，只要有生之年，只要一息尚存，都要不斷靠主寶血功勞而因信稱義，不斷靠主聖靈大能而追求完全成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，直到生命的終止，或直到查案審判臨頭，直到主再來。因預言之靈告訴我們：活著的信徒甚麼時候接受查案審判？恩門甚麼時候關閉？無人知道。甚至有些上帝餘民在前四災下降時，還不知道，因是局部的，而不是普遍的；要等到第四災遍地大黑暗時，才想起查案審判已結束，恩門已關閉了。並且上帝餘民在最後的雅各大患難中，還要經受信心的考驗，並經受火煉而進一步長進。
雖然基督在查案審判結束時已親口宣告，應許，和保証說：『為義的叫他仍舊為義（包含稱義和成義的二層意思：首先是指因信稱義的，叫他永遠因信稱義，其次是指因信成義的，叫他遠因信成義），聖潔的叫他永遠聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他永遠因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他永遠靠主成聖）。』雖然十四萬四千人最後在雅各大患難中，和基督復臨時，都已經完全信靠主寶血的功勞而因信稱義，並還要不斷靠賴聖靈的大能而因信成義，靠主成聖，聖而又聖的；這種情況將不會有改變的。但他們自己並沒有親耳聽到基督對他們本人這樣的宣告。因此在最後的雅各大患難中，在撒但的黑暗包圍和猛烈攻擊之下，他們甚至會擔心自己過去是否還有甚麼沒有完全悔改，得蒙赦免的罪，而被上帝離棄，……但他們最後還是像雅各和神人角力時一樣，又像基督在客西馬尼園時最怕的是因我們全人類的罪被上帝離棄，又像摩西一樣前有紅海擋路，後有埃及追兵，至終還是完全因信得勝了一切考驗。因此他們將來能唱摩西的歌和羔羊的歌。
因此我們必須終身不斷地在基督裏努力追求。正如使徒保羅留給我們的榜樣，說：『只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：不但是指因信稱義，而也是指因信成義，就如以下所說），使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裡復活（按：這句話的意思是說，我若能在主裏至死忠心，我也得以從死裏復活，參啟2:10-11）。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（採用小字）。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，上帝也必以此指示你們。』（腓3:7-15）
也正如懷愛倫教導我們說：『成聖幷不是一時、一刻、一天的工作，而是一生的工作。這也不是得自感情的一時煥發奔放，而是經常向罪死、經常爲基督而活的結果。……我們今日不知道明日的鬥爭將是何等的艱巨。只要撒但仍然稱霸，我們就必須攻克己身，制勝那纏累的罪；只要我們一息尚存，就决無停息之處，决無一處是我們可以抵達而敢於侈言：我已經完全達到了。原來成聖乃是終身順從的結果。』（使徒行述第55章467-468頁）。
《天使期刊》還說：『在星期日法案頒布時，那些久已得知真道，但卻沒有預備好的信徒，将再無機會得救，他們必要因接受獸印而永遠失喪。』（第七期同上文）。在《天使期刊》第八期向天的附表『末時事件參考圖』上也說，在『美國國家性星期日法案』通過時，在『蓋印和晚雨』時，『明白真理的安息日會信徒恩門關閉』。這些說法顯然是受了姜炳國的《生命之光》等的影響。《生命之光》作者說：『星期日法案來臨的時候，知道安息日真理的這些人的恩典時期就結束了，先知道上帝的亮光的這些人的恩典時期在這時候提前結束。接下來是把真理傳向那些不知道真理的那些人的時候，也就是呼喊他們從巴比倫出來。』（第一冊十九，星期日法案163頁）。『有一天起來一看報紙：在美國星期日法案已經頒佈了。「啊，這怎麼辦呢？這回該來的終於來了，趕緊去翻聖經，趕緊去祈禱，趕緊做禁食禱告罷！」那時已經晚了，到這個時候準備已經是晚了，因為我們品格的培養和形成是需要一段時間的，不可能一天之內就去完成它。……當星期日法案來臨的時候，沒有準備好的，她們的恩典時期就過去了。同時，準備好的童女，上帝就會降晚雨聖靈給她們。……她們就會出去呼喊，有很多準備好的上帝的百姓從巴比倫出來。』（第一冊，星期日法案164-165頁）
作者以上說法，是違背聖經和預言之靈教訓的。對所有人的恩門的正式關閉是在查案審判結束，基督出離至聖所時（啟22:11-12）。對個人來說，當他至死不肯悔改時，或當他犯了褻瀆聖靈的罪時，也就是他的心靈已剛硬到永不可能再受聖靈感動而悔改的地步時，他的恩門實已完全關閉了，以致永不可能得到赦免（太12:31-32）。至於說甚麼星期日法案來臨時，對本會已明白安息日亮光的人，恩典時期就提前結束了，不再有悔改的機會了，是毫無聖經和預言之靈根據的錯誤說法。他還說甚麼『到這個時候準備已經是晚了，因為我們品格的培養和形成是需要一段時間的，不可能一天之內就去完成它。』其實，十字架上的強盜，尚且能在臨死前信而悔改，求告主名，立即得蒙赦免和拯救，為甚麼本會中沒有悔改的信徒，或軟弱沒有準備好的信徒，在那時願意悔改，願意禁食禱告尋求主，也不蒙應允了呢？上帝對以色列人中長久不斷背道的惡人，尚且不斷發出慈憐的恩召，直到他們被擄到外邦之後也仍然不住懇勸。正如被擄到巴比倫鄉間的先知以西結所得的啟示：『你對他們說：主耶和華說，我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？』（結33:11）。那麼，上帝又怎可能對本會中還沒有悔改，或沒有準備好的信徒，不再給予悔改尋求主的機會了呢？
其實，星期日法案估計很快就會在美國國會中通過。但即使通過了星期日律法，開始時也不會對本會守安息日的信徒帶來逼迫。例如歐洲共同市場各國，多年前都早已通過了星期日律法，在星期日禁止商店營業，工廠開工，學校上課，違者罰款，甚至坐牢。美國也早已有幾個州，在州議會中已通過了星期日法案；只是在全國的國會中至今還未能通過此律法。懷愛倫早已得蒙上帝指示，勸告本會信徒：在星期日法案未通過前，本會教友應竭力反對通過此法案。但當星期日律法一旦通過後，我們就不應去違犯它，以免招來不必要的逼迫；而應將星期日這一天用作傳道的時間，例如可以在家中研究聖經，寫作佈道的材料，也可以在家庭訪問中作查經佈道工作，本會教會中也可以在此日按排佈道、研經、講道聚會等。懷師母說，我們這樣作，利用星期日傳道和聚會佈道等，並不違背誡命，也不會受獸的印記。但以後當巴比倫教會不但強迫人守星期日，而還要禁止人守安息日時，我們就不能服從了，我們的信仰考驗就真正來到了。懷師母說：安息日必要成為上帝子民忠誠的大考驗。（教會證言卷九284-290頁，參291-292頁）。
其實，星期日法案的來臨，也是屬於主對長期不冷不熱而又自以為富足的老底嘉教會的『責備』『管教』和『吐出去』的內部信仰『大搖動』經歷的外部環境因素的加劇（啟3:14-22），為要促使上帝的子民更加悔改，發熱心，被煉淨，可以接受聖靈晚雨的澆灌：『凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。』（啟3:19）；同時也將那些堅持不冷不熱，不肯悔改的教友和傳道人在靈性上吐出去：『你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。』（啟3:16）。因此可以深信，在美國星期日法案通過後，或晚雨沛降時，若有本會中還沒有真正悔改重生的信徒醒悟過來，願意悔改歸向主，已為他流血捨命的主是決不會丟棄他的。主說：『凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。』『到我這裡來的，我總不丟棄他。』（太11:28.約6:37）。因主『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（彼後3:9）。
當然，我們應當勸告信徒現在就應奮發熱心，深切悔改，加速準備，不是要等到星期日法案出來後，或晚雨沛降時再奮發熱心，深切悔改。因恐怕那時我們的心已變得完全麻木，剛硬，不可能悔改了。這樣我們也就等於完全滅亡了。即或那時我們還可能悔改，發熱心，重新尋求主，恐怕我們也不能得到更大的能力，不能被主所重用了。正如懷愛倫在《使徒行述》一書中所勸告：『有一些人不但沒有聰明地利用當前的機會，反而閑懶地等待著一個特別屬靈奮興的時期，妄想届時他們傳道的能力必要大大增加，同時他們却忽略了當前的義務和權利，而讓自己的燈光黯淡下去。他們期望著將來有一個時期來到，他們可以毫不費力地得到特別的恩惠，使他們一變而成爲有資格爲主服務的人。……然而，如果今日上帝教會中的教友同屬靈生長的源頭沒有活潑的聯絡，到了收割的時候，他們便要發覺自己沒有作好準備。他們若不剔淨自己的燈火，使之明亮，他們在特別需要的時候，便不能接受更多的恩惠。』（使徒言行錄37-39頁）。
（九）錯誤理解晚雨復興前的大搖動
將晚雨沛降推遲到不可能出現的情況之後
主耶穌在啟示錄七封書信中的最後一封達於老底嘉時代教會的書信中，已特別指出了晚雨復興來臨的時間。主在書信中指出末後老底嘉時代教會將經過三個靈性階段：首先是漫長的不冷不熱而又自以為富足，實際是『困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身』的階段；接著是『責備』『管教』『煉淨』和『吐出去』的大搖動的轉折階段；最後是短暫的晚雨復興的階段（啟3:14-22）。因此，晚雨復興正是要隨著『大搖動』之後出現。懷愛倫在『大搖動』的異像中也同樣得蒙啟示，她看到本會上帝子民中將會有一場內部信仰大搖動，有些人信心堅強，而迫切哀痛懇求，和四圍的黑暗奮鬥，也有天使幫肋他們驅散濃密的黑暗。但也有些人不和他們一起懇求，似乎冷淡和不小心，也不抵抗四圍的黑暗，後來就看不見他們了。隨著大搖動之後，上帝餘民從頭到腳全身武裝，傳揚真道大有能力，並獲功效。天使說：『這乃是晚雨，是從主面前來的復興，是第三天使大聲的喊叫。』（詳見《證言精選》第一輯『大搖動』一章）。
《天使期刊》第五期特別推薦和刊登了科林．斯坦廸西的一文：『篩選和搖動──現在還是將來？』，誤解了晚雨復興前的大搖動，將晚雨聖靈沛降推遲到恩門關閉之前的星期日法案通過後的短暫大逼迫之後。天使期刊第八期（2011年第一期）向天的附表和反面附文『基督復臨前還有甚麼將上演？』也是在宣講和上文大同小異的相似的錯誤觀點。其實美國星期法案通過之後，對本會也不會有逼迫，因預言之靈早就指示本會可利用星期日作傳道工作，教會也可在星期日聚會研究聖經和進行佈道。但日子將到，巴比倫教會當局將會大發烈怒，禁止本會守安息日，那時逼迫就真正來到了。但巴比倫教會當局怎麼會大發烈怒，禁止本會守安息日呢？卻正是由於本會上帝餘民，接受了聖靈晚雨澆灌，大有能力傳揚聖經真道，使千萬基督徒掉轉腳步，改守安息日，從而激怒了巴比倫教會當局。預言之靈在『大搖動』的異象中早已明確啟示我們：晚雨沛降前的大搖動並不是指外來的大逼迫，而是指教會內部信仰上的大搖動，也就是本會傳統的純正信仰教義，和近三十年來新出現的種種謬道劇烈論戰所引起的大搖動。這實是由於主對老底嘉教會的責備的信息所造成的，一等人接受主的責備，深切悔改，奮發熱心，堅持崇高標準，傳揚聖經純正真道，另一等人卻拒絕和反對，於是在上帝子民中引起了一埸信仰上的大搖動。
這不是指外來逼迫，而是指教會內部信仰大搖動
正如懷愛倫在上述大搖動的異象中早已提到：『當蒙指示知道，原來這就是那「真實見證者」為勸告老底嘉教會而作之直接見證所造成的大搖動。這道見證必在領受之人的心上產生了效驗，使他提高標準，並傳播正直的真理。但也有些人受不住這道直截的見證，便起來反對它。這樣，就在上帝的子民中起了一場大搖動。這位「真實見證者」的見證，還沒有被人注意到一半。這嚴肅的見證乃是教會命運之所寄，人們即或沒有完全忽視它，但也把它看得很輕。這道見證必須使人深切悔改，凡真心接受的人，必要遵從它，並要被煉淨純潔。』
由此可見，大搖動主要是由於主對老底嘉教會的責備的信息所造成的，也就是由於教會內部不同信仰觀點之間的矛盾和鬥爭所造成的。這種信仰上的矛盾和鬥爭在最近三十年來已出現，並不斷在擴大。本會傳統的純正信仰教義，正和新出現的種種謬道在論戰。
這一切情況的發生，也應驗了懷愛倫另一篇預言：『我蒙指示，看出許多自稱擁有現代真理之知識的人，不知道自己所信的是什麽。他們不明白自己信仰的憑證，對於現代的工作也沒有正確的認識。當磨煉的時期來到，有許多現今向別人傳道的，在檢討自己所持的立場上，會發覺有不少事物是他們提不出充分之理由來證明的。非經過這樣的試驗，他們就不曉得自己愚昧之深。教會中許多人以爲自己是明白所信仰的；但非到爭論發生之日，他們竟不知道自己的軟弱。當他們與同信仰的人分開，而被迫單獨解釋其信仰之時，就會驚奇地看出自己對於以前所領受當爲真理的觀念是多麽的錯亂。……
上帝要喚醒祂的子民；如果別的方法都失敗了，異端就要滲入他們之間，將他們篩出，使糠秕從麥子中分別出來。主呼召一切相信祂道的人從睡夢中警醒過來。寶貴的光已照出，足供現代之用。這光就是聖經真理，要指明我們當前的危險，引我們殷勤研究聖經，幷嚴格檢討自己所持的立場。上帝願人禁食祈禱，徹底而恒切地查究真理各方面的關係與論點。信徒不當以假定的或不健全的觀念所組成之真理爲滿足。他們的信仰必須堅立在聖經上，以致當試驗時期來到，他們被帶到公會之前解答自己信仰之時，他們就能用溫柔敬畏之心述說出心中盼望的緣由。』（証言精選二，聖經的奧祕証明它是聖靈所啟示的天書，230-231頁）
近三十年來嚴重謬道已出現，信仰大搖動的預言已明顯應驗！
果真，正如上述預言之靈所告誡我們的，嚴重的謬道已在本會中出現了！1980年美國太平洋大學神學教授戴斯莫．福特因反對潔淨聖所，查案審判的真道，否定第一位天使的警告，而被總會解除教職。他毫無根據地攻擊聖經中查案審判的真道，會使信徒失去得救的保証、平安和喜樂，因他偏面認為只要信靠主的救恩，就能得永生進天國，和信主後行為好壞無關，和靠主追求離罪成聖，遵守律法無關。他認為每一個信徒都能靠恩得永生，進天國，不需要進行查案審判。他也是毫無事實根據，似是而非，吹毛求疵地批評懷愛倫著作也有錯誤的人。他被解職後，仍不斷散佈他的謬道，受他毒害的學生、和受他影響而有相似錯謬觀點的人，仍在教會中工作著，並不斷擔任著教會的要職（如神學教授，牧師，教會機構和部門的領導）。他們仍或明或暗地想竄改潔淨聖所，查案審判的真道。如有一個在美國位居要職的神學家，公然宣講贖罪日的觀念是猶太人的異端，說我們的罪在剛信主悔改時就已蒙赦免了，不需要再為我們贖罪了。又說贖罪日可譯為保護日，意即耶穌保護我們脫離撒但的控告。又說查案審判不是像本會先輩們和善惡之爭一書中解釋的那樣，要審查每個信徒的案件，決定得救的人選和各人的獎賞，而只是在上帝面前完成一種法律的手續，好像律師一樣為我們全體信徒作一次總的辯護，宣告我們無罪。他們中也有些人說：查案審判只是要審查我們是否信靠主的救恩，而不是要審查我們的行為，因他們認為我們只要信靠主的救恩就可得永生，和信主後行為好壞無關，和在主裏追求成聖，遵守律法無關。這種謬道出現在本會中真是不可思議的，難道信心和行為是可以分離的嗎？經上再三告誡：沒有行為的信心是死的，是不能使人得救的（雅2:14-26）。主耶穌在查案審判結束時也親口宣告：『不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。其實，主的救恩原就是為了赦免我們違背上帝律法的罪，並恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人。因此，一個信徒若不肯真正信而悔改，靠主寶血得蒙赦罪，靠主恩助離罪成聖，愛主愛人，也就等於有罪不肯悔改，那麼主也不會赦免他的罪，稱他為義，他也根本不可能靠恩得救了。但這些新神學觀點者卻自以為是靠恩得救的，並批評那些不接受他們錯謬觀點的人是靠行為得救的，是律法主義者。他們宣講一信就稱義，一信就得救，連悔改認罪的要求也不講；或是有意將悔改的含義也改變了，說甚麼承認自己是當死的罪人，就是悔改了。其實，沒有真正悔改認罪的信心，是死的信心，是不能使人稱義得救的（約一1:9.箴28:13.徒3:19）。而且他們中有許多人只講因信稱義，不講因信成義，靠主成聖；或者有意將成聖的標準降低，說甚麼成聖不是無罪的意思，因他們根本不相信我們今生能在基督裏過聖潔無罪的生活。他們認為基督所取的人性是屬於亞當犯罪墮落前的人性，是不可能有肉體的情慾和犯罪的傾向的，因此基督一生才能完全聖潔無罪。又認為我們的人性是有肉體的情慾和犯罪的傾向的，因此我們今生不能像耶穌一樣過聖潔無罪的生活，只有將來到天國裏得到一個新的身體後，才能過聖潔無罪的生活。他們也或明或暗地不斷散布反對懷愛倫著作的言論，更多的時候是打著懷愛倫著作的旗號，偏面甚至歪曲引用她的著述，支持他們的錯誤觀點，達到反對她著作的目的。懷愛倫在著述中始終不斷指出：基督是取了和我們完全相同的血肉之體和人性，但祂却藉著懇切禱告，不斷靠賴聖靈的大能，徹底地治死了人性中的罪性，度過了完全聖潔無罪，充滿了愛上帝愛人的人生。我們若在主裏靠主恩助，也能過聖潔無罪，愛上帝愛人的生活。
這一切背道言行的出現，是三十年前本會中從未聽見過的，現在卻滲入了教會神學院，研究出版機構和部門領導中心，以致於有些地區教會領導機構和教堂牧師、傳道人和信徒中，正在形成一種信仰上的大搖動。但本會還有許多上帝忠心的僕人和餘民，仍然在堅持，維護，傳揚本會傳統的純正聖經真道，正在和新出現的這種種謬道論戰。懷愛倫在教會証言中也早已指出，上帝必定會保守我們餘民教會，不會被完全破壞，並要被煉淨使用，直到世界末了。她說：『我確知主疼愛他的教會。她必不至於被破壞組織而成爲各自獨立的分子。』（信息選粹第二冊69頁，1893年）。根據懷愛倫的兒子W.C.懷特的陳述：『我告訴她（MRS. LIDA SCOTT）母親多麽關心餘民教會的經歷，幷她積極的教導，說上帝不會允許這個教派完全叛教，以至於會有另一個教會出現。』(W. C. White to E. E. Andross，May 23，1915，White
Estate Correspondence File.)。聽說現在美國本會傳道人和信徒有些更熱心愛主，有些不冷不熱，趨於冷淡衰退，正向二極分化。目前我們教會中有不少上帝忠心愛主的的僕人和餘民，正在為此憂慮哀痛，堅持奮鬥，懇切呼求，盡力抵擋謬道，維護傳揚真道。但也有一些傳道人和教友對教會中的這些嚴重情況模不關心，也不抵擋所出現的各種謬道，甚至已多少受到了謬道的危害影響，也不和上帝忠心的僕人與子民一同為此哀痛懇求，正如懷愛倫在上述大搖動的異象中所看到的情景。
上帝忠心餘民必被煉淨！其餘的人必被吐出去！
根據証言解釋：所說吐出去主要不是指離開教會，
而是在靈性上被主吐出去，不能接受晚雨聖靈的澆灌！
最近三十年來出現的這場教會內部的信仰大搖動，必將促使上帝餘民更加悔改發熱心，向主買火煉的金子，白衣和眼藥，更加懇切禱告，深入查考研究聖經，以維護聖經真道，抵擋謬道，保護主的羊群，並加速被煉淨，準備好自己，接受晚雨聖靈澆灌，完成最後傳道救靈的使命。同時，這場信仰的大搖動也必將促使一切堅持不冷不熱不肯悔改的，或接受和堅持傳講謬道的人，被主從口中『吐出去』。這裏所說的『吐出去』，開始階段主要不是指離開教會，而是在靈性上被主吐出去，不能接受晚雨聖靈的澆灌。正如懷愛倫在証言精選中明確指出：『對於現在一班漠不關心之人，基督的警告乃是：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啓3：16）。這裏所形容的從衪口中吐出去，意思就是衪不能將你的禱告或你口頭上的愛，獻與上帝。你對於衪聖道的講解或你屬靈方面的工作，無論如何不能蒙衪認可；也不能在上帝面前提述你的宗教活動，而爲你求恩。』（《證言精選》第三册第一篇末了第二段）。又如在另一篇証言中所指出：『我們除非天天在積極的基督徒德性的榜樣上前進，我們就不會認出聖靈在晚雨中的顯現。也許聖靈可以下降在我們周圍的人身上（或譯心中），但我們卻認不出祂，也接受不到。』（給牧師的証言507頁）。
總會聖經研究所的一位神學家的見証
正如在公元2004年，從總會聖經研究所來了四位神學家，為港澳地區的所有傳道人舉行一次聖經研究會。其中的一位年長的神學家基哈特．樸範德對聖經和神學卻有很深研究，他一開始就作了一個專題神學報告：『復臨信徒當前的神學思潮（Current trends in Adventist Theology）』。他說本會的神學思想，在過去一百幾十年來基本上是一致的統一的，但最近二三十年來出現了分歧，特別是自從1980年美國太平洋大學神學教授戴斯莫．福特，因反對1844年開始潔淨聖所，查案審判的真道，而被總會解職以來，受他影響的學生和傳道人至今仍在教會、機構、神學院中，以致現在出現的神學思想已分成四派：一派是自由放任神學；一派是所謂福音派（只講偏面的福音，不講查案審判和三天使信息，或改變查案審判和三天使信息的正確講法）；一派是觀點變得偏激的自稱傳統的極端派；一派是正統保守的主流派（堅持本會的二十八條基本信仰和堅信預言之靈著作）。
近些年來國外新神學的偏面、虛假的福音觀點，和各種有關的錯誤觀點，以及各種偏激狂熱的錯誤觀點，也逐漸傳入和影響到國內，在國內本會中造成混亂和搖動。
忠心愛主的全球總會會長所作的勸告
也正如新當選的本會全球總會會長，忠心愛主的上帝僕人泰德．魏爾遜（Ted N. C. Wilson）牧師在開始就職的重要講道中所作的勸告：『往前行，不要向後退！即使天塌下來也要堅持維護真理（Stand for truth though the heavens fall.）。不要屈服於狂熱或自由放任神學對上帝話語的曲解，而轉離基督復臨安息日會的聖經真理的基柱和信仰的地標。不要被「新」神學的每一點奇思怪想所搖動，或被那種申稱細心地解釋一些不尋常或含糊的觀念的錯綜複雜的時間圖表所搖擺，這種複雜的時間圖表對我們的整體神學和使命卻不大相干。基督復臨安息日會歷史悠久的聖經信仰不會被移動。聖經的根基會穩固地堅立直到末時。讓我們聆聽信息選粹（懷愛倫著）第一冊207-208頁上對我們所說的話：「這是甚麼樣的勢力竟然誘使一些人在現今這個歷史階段，以欺詐而有勢力的手法工作，要拆毀我們信仰的根基──就是我們起初工作時藉著禱告研究上帝的道和藉著上帝啟示所建立起來的？……我們是遵守上帝誡命的子民。……五花八門的異端思想都向我們撲來，要矇蔽我們的思想使我們看不明白聖經真道的教訓──特別是關於基督在天上聖所中的工作，和啟示錄十四章三位天使關於末後的屬天的信息。各種各樣的理論說教，慫恿著基督復臨安息日會的信徒們，要取代已有的真理，這真理的一點一滴都是我們通過充滿禱告的研經得來的，並且被主的神奇運行能力所証實。那已使我們取得現在成就的真理路標，應該被維護，並且它們會被維護，正如上帝藉著祂的道和祂的靈的証言所已經預示的。上帝呼召我們緊握信心，堅固地持守這些基本的信仰原則，它們是堅立在那毫無疑問的權威之上的。」（譯者按：此段引自特別証言中我們信仰的基礎，出版於1904年懷愛倫在世時）』
他又勸告說：『往前行，不要向後退！要接受預言之靈為賜給基督復臨安息日會的最大的恩賜之一，不只是為了過去，而更重要的是為了將來。聖經在我們的判斷方面具有最高的地位，是真理的終極的權威和最後的裁判者，預言之靈著作提供清晰的靈感的勸告，幫助我們應用實行聖經的真理。這是上天所差來的指導，為要教導祂的教會怎樣完成使命。這是可靠的聖經的神學的解釋者。預言之靈的著作是應當被研讀，相信，實行，和推廣的。不應把預言之靈著作當成「棒」來使用，敲打人的頭，但預言之靈著作應被尊重和使用，好作為引導地球歷史末日的上帝教會的奇異的恩惠。讓我覆述我的信念，預言之靈著作並不過時，也不作廢，這是為今日的，直到基督再來。』
正是由於本會中忠心愛主的教會領袖，傳道人，和許多愛主的信徒，竭力抵擋謬道，維護羊群，努力傳道救靈，以致近三十年來，本會信徒人數也快速增加。在1950年時全世界本會信徒人數還只有七十三万几千，而近年来每年都增加一百多万新信徒，全世界本会信徒人数早已超過一千七百万。在信徒增長速度方面在一般基督教會中名列前矛。但在世界各地區本會聖工發展並不平衡，中美洲分會信徒人數最多，現已達到三百幾十萬，在那裏堅持本會傳統純正信仰和預言之靈教訓的力量較強大，新神學等的錯謬信仰觀點遭到較有力的抵制。原是信徒人數最多的北美分會，包括美國和加拿大，信徒人數反而大為落後了，還只有一百多萬（現已增加到一百十幾萬）。這是由於堅持本會傳統純正信仰和預言之靈教訓的正確觀點，和新神學等的各種謬觀點，內部的劇烈鬥爭和消耗所造成的情況。凡是新神學等錯謬觀點控制和影響的教會，或機構，或院校，信仰必混亂，靈性必軟弱，聖工必萎縮。在亞洲地區，菲列濱本會最興旺，已有一百多萬信徒，韓國的信徒人數也早已達到十八萬五千多。最可憐的還是海外華人教會，在香港七百多萬人口中教友名冊上約有四千多人，安息日來聚會的最多只有一千幾百人。台灣二千三百萬人口中，安息日經常來聚會的也只有三千幾百人。東南亞和美歐的本會華人教友人數也很少。遠不如中國大陸本會的情況，目前本會的信徒人數已將近四十萬。
感謝主，在新當選的全球總會會長帶領下，正大力提倡和推進復興和改革，呼召傳道人和信徒加強禱告和研經，熱心推進傳道救靈聖工，並且每天早上和晚上七點為晚雨聖靈沛降而同心合意懇求！
美國星日律法通過後也不會有逼迫，逼迫是由晚雨復興引起的！
晚雨復興即將來到，現在正是為晚雨沛降加緊準備和懇求之時！
現在有一些人有一種錯誤看法，認為美國全國性星期日律法通過後，會對本會守安息日的信徒帶來大逼迫，即所謂小艱難來臨，包括下令不得作買賣，殺害許多堅守安息日的上帝餘民，和撒但假冒基督復臨，煽動惡人迫害上帝餘民等等，然後才有大搖動，接著晚雨聖靈沛降。這種看法和《善惡之爭》三十八章和三十九章中講到的末後次序和情況，是完全不同的。其實西歐各國早已制定了星期日律法，即星期日商店，工廠，和學校必須關門，不可營業，生產和上課，否則要罰款和坐牢。美國有許多州也早已制定了這種律法，相信美國國會遲早也會通過全國性的星期日律法。但即使通過了，也不會對上帝餘民有逼迫。因懷愛倫早已蒙主指示：當此律法未通過時，教會應盡可能反對它的通過；但一旦通過後，就不要去干犯它，以免遭受不必要的逼迫。本會信徒應將這一天用作個人傳道工作，也可在教會中開佈道會，或研經講道聚會，這樣作並不違背上帝誡命，也不會受獸的印記。但預言之靈提到，以後日子將到，以羅馬教為首的巴比倫教會還將會利用政府，忿怒禁止上帝餘民守安息日，那時考驗才會真正來到。安息日必要成爲上帝余民忠誠的大考驗（教會證言卷九284-290頁參291-292頁）。
但是，美歐各國中以羅馬教為首的巴比倫教會怎麼會被激怒，要利用政權禁止上帝餘民遵守安息日呢？這種禁止守安息日的信仰上的大逼迫是怎麼會形成的呢？倒是由於上帝餘民經過上述三十年來內部信仰上的大搖動（星期日法案出來前後形成高潮），作好了準備，被煉淨，而接受晚雨聖靈澆灌，聖工空前復興，使許許多多愛主的信徒調轉腳步遵守安息日，從而激怒了他們，再加上撒但邪靈的迷惑和煽動，更激起了他們的怒火。世界各處以羅馬教為首的巴比倫教會也都會如此，要逼迫在晚雨復興中大有能力的堅守和傳揚安息日的忠心愛主的上帝僕人和餘民。這實際上也就是所謂『小艱難』的開始，在《善惡之爭》第三十八章最後的警告中詳細講述了當時的情況：當時巴比倫教會對晚雨復興中上帝的僕人和餘民忿怒如狂，然而上帝所派的四位天使仍要繼續執掌四風，必不會有總體的逼迫上帝子民的鬥爭，使他們可以繼續完成最後的傳道救靈大工。至於下令不得作買賣，並要殺害所有堅守安息日的忠心愛主的餘民，和撒但假冒基督復臨等等，都是發生在恩門關閉後的大艱難的時期中，但那時由於上帝大能的救護，沒有一個忠心愛主的餘民喪命。在《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期中，已詳細講述了當時的情況。懷愛倫在《早期著作》附篇補充說明中，也曾簡略地提到小艱難時期。：在《早期著作》『三三面（原文）有以下的話：「……及至大艱難時期的開始，我們都充滿了聖靈，出去把安息日的真理更豐滿地傳出去。」……上文所說：「大艱難時期的開始」不是指七大灾難開始傾降的時候，却指七大灾傾降之前的一個短時期，那時基督還在至聖所中。那時，正當救恩的工作行將結束時，地上必有患難，邦國要發怒，但他們要受到扼制，使他們不至於攔阻第三位天使的工作。』（《早期著作》中文本43-44頁面，1854年）
因此，我們上帝餘民現在並不是要等待星期日法案通過後的甚麼逼迫來到，而卻是要為晚雨沛降加緊準備和懇求，並熱心服務行善，傳道救靈之時！現在也更不是像有些個別少數人所錯誤宣講的，要人離開城市的工作，到鄉間去躲避甚麼對守安息日信徒的逼迫之時，而卻是要有更多信徒在城市中服務行善，傳道救靈之時。現在城市的信徒人數極其稀少，傳道救靈的工作遠未開展，怎麼還要叫人離開城市，到農村去尋找避風港，世外桃園，或家庭式的修道院呢？我們怎能離開城市的廣大眾多人口中的服務行善，傳道救靈的園地，而不顧眾多人民的靈命得救呢？主耶穌當日對門徒的吩咐也是對我們說的：『不要離開耶路撒冷（各自所在的城市或地區），要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的，約翰是用水施洗，但不多幾日你們要受聖靈的洗。……但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。』（徒1:4,8）。
因此，我們現在首先要加強個人的禱告、讀經的靈修生活，不斷在主裏追求屬靈生命的長大成人，追求心靈品格的全然成聖；不斷求靠主寶血的功勞，得蒙赦罪稱義（也即不斷因信稱義），不斷求靠主聖靈的大能，在心靈意念中離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人（也即不斷因信成義），並和主內弟兄姐妹彼此相愛，合而為一，同心合意興旺福音。我們還要特別藉著禱告，熱切研究聖經真道，但以理啟示錄預言，和預言之靈著作，並和主內同工同道在聖經的真道上進一步同歸於一，各人儘快裝備好自己，完全獻身為主所用，共同不斷懇求聖靈晚雨的沛降，像五旬節一百二十幾個門徒一樣，爭取成為第一批或較先一批晚雨澆灌的餘民，晚雨復興就必能提前來到（普世各國晚雨復興開始時間會有先有後，但結束時間是相同的。晚雨復興有可能在我國首先或較先開始，美國晚雨復興倒可能較晚開始，但後來居上，成為晚雨復興中心，猶如復臨運動一樣。早雨聖靈沛降時，也都有先有後）！否則，我們若不能在上述幾方面準備好自己，若不能在聖經真道和但啟預言講解上和主內同工同道進一步同歸於一，而是各分派別，各持己見，各傳各的，聖靈晚雨就決不可能澆灌我們，使用我們。如果在我們各人所傳的聖經道理中，還攙雜有任何錯誤或偏激的觀點，不肯虛心研討，接受改正，聖靈晚雨就決不可能澆灌我們，使用我們。因晚雨聖靈沛降，帶來空前的能力，是要証實我們所傳的純正真道，並幫助我們將聖經真道大有能力的傳遍。末後的上帝餘民絕不是分裂的，在聖經要道和預言上各持己見，各傳一套的；而卻是謙卑相愛合一的，在聖經的真道上進一步同歸於一的。正如懷愛倫在大搖動的異象中所見：『我蒙指示，見到我先前所見過的心靈憂傷而哀哭祈求的人們。那些保衛他們的天使，都已加了一倍，從頭到腳全副武裝。他們的行動堅定而有定則，像一隊兵丁一樣。』另一處又說：『上帝現今正在召選一班人，預備他們聯合為一，同說一樣的話，實現基督為祂門徒所獻上的祈禱。……「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。」』（主必快來149頁
關於上述內容，若要進一步透徹理解，請參看路光的另外二文：『晚雨復興和啟示錄中的重大啟示──聖靈晚雨即將沛降！（最新更新）』和『晚雨復興即將來臨（最新更新）』。
（十）他們不明白三種不同時期的搖動：一般搖動，
晚雨前的大搖動，小艱難和大艱難的空前搖動！
上述《天使期刊》第五期特別推薦和刊登的科林．斯坦廸西的一文：『篩選和搖動──現在還是將來？』中，講到了『搖動的三個階段』：『第一階段──謬道進入教會』『第二階段──來自於對老底嘉教會直接的証言』『第三階段──逼迫：這並非指隨著人類寬容時期結束而來的雅各患難時期的逼迫，而是一個很短暫的逼迫時刻。它是一個段短暫卻很可怕的逼迫時期，因為這是撒但試圖毀滅上帝所有北忠心聖徒的最後一搏……。』天使期刊第八期（2011年第一期）向天的附表和反面附文『基督復臨前還有甚麼將上演？』也介紹了相似的似是而非的觀點。其實他們都沒有直正明白聖經和預言之靈所啟示的三種不同時期的搖動：一般搖動，晚雨前的大搖動，小艱難和大艱難的空前搖動！
三種不同時期的搖動：一般性的搖動，
晚雨前的大搖動，小艱難和大艱難的空前搖動！
一般性的搖動
（一）一般性的搖動和過篩的事，有時也可能很嚴重，在老底嘉教會時期是時常會有的（例如各樣的試煉，磨難，對信仰的逼迫等。參雅1:2-3.太5:10-12），這也是對教會不冷不熱，自以為的富足，實則困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的一種責備、管教、煉淨和搖動，而結果也會使教會在一定程度上得到了煉淨、復興和發展。
『上帝對於自己所將降以大任的人，必本其慈悲，揭露他們隱匿的缺點，使他們可以內省，嚴格審查自己複雜的情緒，發揮自己的心意，幷察覺自己在哪些方面有過錯，這樣，他們就可調和自己的癖性，修養自己的態度。……爲達此目的起見，他常容許苦難之火侵襲他們，使他們成爲純淨。』
『上帝子民的煉淨工作，非經過苦難不得成功。上帝讓苦難烈火燒化渣滓，將廢物從寶貴之物中分出，而使純淨的金屬發出光來。他使我們經過一場又一場的火煉，試驗我們的真價值。我們若受不住這些磨練，在大艱難之日又將怎麽辦呢？』《証言精選》第一輯第88篇試驗的過程第四第五段）
『我蒙指示，知道上帝在他子民之中的美意。我見到每一場加於自稱基督徒者身上的試煉，淨煉的過程，總要驗出有些人是渣滓。真金未必時常顯露出來。在每次宗教危迫之時，總有些人在試探之下跌倒了。在上帝的篩動之下，許多人便被篩掉像枯乾的樹葉一樣。順境可增加大批的掛名者，逆境却把他們從教會中清除。』（同上第十六段）。
『我們是處於動蕩的時代中，凡是能被搖動的都要被搖動掉。人若果明白真理而不在言行上順從主的命令，他必不原諒他們的。』（《証言精選》第二輯倒數第三篇第九段，或教會証言卷六332頁1900年）
晚雨復興前的本會內部信仰大搖動
（二）晚雨沛降前的教會內部信仰大搖動：根據啟示錄三章老底嘉書信中的啟示和懷愛倫在《証言精選》第一輯大搖動的異像中所見可知，老底嘉教會必要經過信仰上大搖動的經歷，然後才能進入聖靈晚雨所帶來的空前的聖工大復興。但『大搖動』的經歷究竟是怎樣形成的呢？正如懷愛倫在異象中已提到：『當蒙指示知道，原來這就是那「真實見證者」為勸告老底嘉教會而作之直接見證所造成的大搖動。這道見證必在領受之人的心上生了效驗，使他提高標準，並傳播正直的真理。但也有些人受不住這道直截的見證，便起來反對它。這樣，就在上帝的子民中起了一場大搖動。這位「真實見證者」的見證，還沒有被人注意到一半。這嚴肅的見證乃是教會命運之所寄，人們即或沒有完全忽視它，但也把它看得很輕。這道見證必須使人深切悔改，凡真心接受的人，必要遵從它，並要被煉淨純潔。』
由此可見，大搖動主要是由於主對老底嘉教會的責備的信息所造成的，也就是由於教會內部不同信仰觀點之間的矛盾和鬥爭所造成的。這種信仰上的矛盾和鬥爭在最近二三十年來已出現，並不斷在擴大。本會傳統的純正信仰教義，正和新出現的種種和謬道或狂熱在論戰。
這一切情況的發生，也應驗了懷愛倫另一篇預言：『我蒙指示，看出許多自稱擁有現代真理之知識的人，不知道自己所信的是什麽。他們不明白自己信仰的憑證，對於現代的工作也沒有正確的認識。當磨煉的時期來到，有許多現今向別人傳道的，在檢討自己所持的立場上，會發覺有不少事物是他們提不出充分之理由來證明的。非經過這樣的試驗，他們就不曉得自己愚昧之深。教會中許多人以爲自己是明白所信仰的；但非到爭論發生之日，他們竟不知道自己的軟弱。當他們與同信仰的人分開，而被迫單獨解釋其信仰之時，就會驚奇地看出自己對於以前所領受當爲真理的觀念是多麽的錯亂。……蕌
上帝要喚醒祂的子民；如果別的方法都失敗了，異端就要滲入他們之間，將他們篩出，使糠秕從麥子中分別出來。主呼召一切相信祂道的人從睡夢中警醒過來。寶貴的光已照出，足供現代之用。這光就是聖經真理，要指明我們當前的危險，引我們殷勤研究聖經，幷嚴格檢討自己所持的立場。上帝願人禁食祈禱，徹底而恒切地查究真理各方面的關係與論點。信徒不當以假定的或不健全的觀念所組成之真理爲滿足。他們的信仰必須堅立在聖經上，以致當試驗時期來到，他們被帶到公會之前解答自己信仰之時，他們就能用溫柔敬畏之心述說出心中盼望的緣由。』（証言精選第二輯，聖經的奧祕証明它是聖靈所啟示的天書，230-231頁）
正如上述預言之靈所告誡我們的，嚴重的謬道最近三十年來已在本會中出現了！本會現已進入信仰大搖動階段了，最後晚雨復興也即來到了！……
上帝容許異端謬道進入教會，為要加劇搖動教會內的傳道人和信徒，這也是對教會出於愛心的責備，管教，和煉淨，促使教會不冷不熱情況向二極分化，使堅持不冷不熱不肯悔改的，或趨於冷淡的，或接受和傳講謬道的被吐出去；使願意悔改，發熱心的上帝餘民加速被煉淨，作好準備，在聖經的真道上進一步同歸於一，可以接受晚雨聖靈的澆灌。正如主在書信中對一切繼續不冷不熱，不肯悔改的人發出警告說：『我巴不得你或冷或熱。你既如溫水也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。我必從我口中把你吐出去。』（啟3: 15-16）。而同時對一切願意接受主的責備，願意悔改發熱心的上帝子民發出勸勉說：『我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備、管教他，所以你要發熱心，也要悔改。』（啟3:18-19.參《証言精選》第一輯大搖動的異象）。這裏的所謂『吐出去』，開始階段主要不是指離開教會，而是在靈性上被主吐出去，不能接受晚雨聖靈的澆灌。正如懷愛倫在《證言精選》第三册第一篇末了第二段中明確指出：『對於現在一班漠不關心之人，基督的警告乃是：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啓3：16）。這裏所形容的從衪口中吐出去，意思就是衪不能將你的禱告或你口頭上的愛，獻與上帝。你對於衪聖道的講解或你屬靈方面的工作，無論如何不能蒙衪認可；也不能在上帝面前提述你的宗教活動，而爲你求恩。』又如在另一篇証言中所指出：『我們除非天天在積極的基督徒德性的榜樣上前進，我們就不會認出聖靈在晚雨中的顯現。也許聖靈可以下降在我們周圍的人身上（或譯心中），但我們卻認不出祂，也接受不到。』（給牧師的証言 507頁）。
又說：『當搖動來到時，因著虛假理論的傳入，這些表面的讀者，無處錨固，就像流沙。他們不知不覺地陷入一種適合他們痛苦感情的趨向的處境。』--TM 112 (1897)。選錄自《末時大事記》，下同。
『仇敵要帶來許多的異端邪說，諸如沒有聖所的理論。這是使我們離開信仰的一個要點。』（Ev 224, 1905）
『有一點是必然的：基督復臨安息會中那些站在撒但旗幟之下的信徒，對上帝之靈的「證言」所包含的警告和責備，將首先放棄他們的信心。』（3SM 84, 1903）。
『撒但最後的欺騙，乃是企圖使上帝聖靈的證言歸於無效。「沒有異象，民就放肆。」（箴29:18）撒但要以不同精巧的方式活動著，幷利用不同的媒介，動搖上帝餘民對真實證言的信念。』（1SM 48, 1890）
『仇敵已經作了他狡詐的努力，來動搖我們自己的百姓對於「證言」的信心……這恰好與撒但所謀劃的一樣。那些一直在爲百姓不注意上帝之靈的「證言」中的警告和責備而預備道路的人，他們要看到各種錯誤的思潮要湧入生活中。』（3SM 83, 1890）
『撒但的計劃是要削弱上帝子民對於「證言」的信心。下一步緊接著就是懷疑我們信仰的各要點，即我們的立場的支柱，然後就是懷疑聖經，最後墜入毀滅。當一度相信過的「證言」被懷疑和放棄時，撒但知道那些受騙者不會停在這裏；他再加倍努力，直到發動他們公開叛變，變得不可救藥，以滅亡告終。』（4T 211）
『如果撒但看到主正在賜福他的子民，幷使他們能够洞察其欺騙，那麽他就會使用其高明的能力來作工，一方面帶進狂熱主義，另一方面帶進冷淡的形式主義，這樣，他就可以把很多生靈收進他的倉裏。』（2SM 19 , 1890）
『教會裏會出現分離。將現出兩等人來。麥子和稗子一起長到收割的時候。』（2SM
114, 1896）。
『將有篩分的搖動。糠秕終必從麥子中分離出來。因爲不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡了。這正是真實的子民變得最堅强的時候。』（Letter 46, 1887）。
『主即將來臨。在每個教會裏都必有一個精煉、揚場的過程，因爲在我們當中有惡人，他們不愛真理，也不尊榮上帝。』（RH March 19, 1895）
『如此近在咫尺的這一重大問題將清除那些上帝未曾指定的人，他將有一班純結、真實、成聖的傳道人，爲晚雨作好了準備。』（3SM 385, Letter-55, 1886）
小艱難和大艱難的空前搖動
（三）晚雨復興後的小艱難和大艱難時的更大搖動，所有不冷不熱的，冷淡的，和背道的，都會和上帝忠心的餘民劃清界線，徹底分離，或離開教會。
在小艱難的逼迫中：『那警告（指啟18:1-4信息和第三位天使信息將要聯合起來組成最後的警告，在晚雨沛降後）所帶來的能力徒使那些反對的人震怒如狂。各教會的教牧人員必要用出幾乎超人的力量來阻攔真光，免得它光照他們的羊群。他們要盡一切方法制止人討論這個重大的問題。各教會要請求政治權力的臂助，而且在這種工作上，羅馬教徒與改正教徒要聯合起來。當這強迫人守星期日的運動愈演愈烈的時候，國家就要執行律法來逼迫那些遵守上帝誡命的人。人要以罰款和監禁去威脅他們，也有人要用地位和其他的獎勵與利益來誘惑他們，要他們放棄信仰。……
憑著良心順從《聖經》的人要被斥爲叛徒。人們的眼光要被撒但所蒙蔽，作父母的要用嚴酷兇狠的手段來對待信從真理的兒女;男女主人也要壓迫那遵守誡命的僕人。人的感情要疏遠冷淡了；作兒女的要被父母逐出家庭，斷絕親子關係。保羅的話將要字字應驗。“凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提後3:12）。在擁護真理而不肯尊敬星期日的人中，有一些要被投入牢獄，有一些要被放逐，也有一些要受奴隸的待遇。按著人的智慧看來，這一切情形在現代似乎是不可能發生的；但及至上帝約束人心的靈從人間撤回之後，世人就要受那恨惡上帝律法的撒但的管轄，那時必有非常的情形出現。世人心中既然喪盡了敬畏和愛慕上帝之念，他們就會變成極度殘忍而無情的了。
在這次暴風雨臨近的時候，必有許多素來承認相信第三位天使信息而未曾藉著順從真理而成聖的人要放棄他們的立場，去加入反對真理的隊伍。這等人因久與世界聯合，已感染到它的精神，以至對於一切問題的看法幾乎和世人完全相同。及至試煉臨到，他們就要隨波逐流揀選那容易走的道路。一些多才多藝，能言善辯的人，一度曾因真理而歡喜，這時卻要用他們的才能去欺騙並誘惑人。他們要成爲從前同道弟兄的最狠毒的敵人。當遵守安息日的人被帶到公庭上爲他們的信仰辯護時，這些背道者要成爲撒但最得力的爪牙工具，誣衊他們，控告他們，並利用明槍暗箭激動官長去反對他們。』
『但只要耶穌還在天上聖所中爲人類作中保。世上的官長和民衆仍要受聖靈的限制。現今聖靈還多少影響著人間的法律。若是沒有這些法律，世界的局勢就要比現今遠爲惡劣。雖然在官長中有許多是撒但的積極代理人，但在國家的領袖之間上帝也有他的代理人。仇敵撒但時常鼓動自己的僕人發起一些足以使上帝的工作大受攔阻的法令；但一些敬畏上帝的政治家卻受到聖天使的感化，就用無可辯駁的論據來反對這一類的提案。這樣，很少的幾個人就能擋住強大的罪惡狂瀾。真理之敵的反對勢力必要受到約束，讓第三位天使的信息可以完成它的工作。當這最後的警告被人傳開的時候，它就必引起現今上帝所使用的領袖們的注意，其中也必有一些人接受這警告，並在大艱難的時期中與上帝的子民站在一起。』（《善惡之爭》第三十八章最後的警告）
在恩門關閉後的大艱難的空前逼迫中：『安息日的問題已經成爲全基督教界鬥爭的焦點。宗教和政治的權威已經聯合起來要強迫人去遵守星期日。那時，少數堅決不肯服從群衆之要求的人，便要普遍地成爲憎惡和咒駡的目標。……最後便有命令發出，制裁那些尊第四誡之安息日爲聖的人，斥責他們爲應受最嚴厲處分的人，並指定一個期限，讓衆人在期滿之後，得以自由把這些人置於死地。舊大陸的羅馬教和新大陸背道的基督教都要採取一致的行動，去對付那些尊重全部神聖誡命的人。』（善惡之爭第三十九章大艱難的時期）
在小艱難、特別是大艱難的空前搖動中，糠秕和麥子，有名無實的信徒與傳道人和忠心愛主的上帝餘民與僕人將會徹底分離：
『時日不遠了，那時試驗會臨到每一個人。我們必要被迫接受獸的印記。那般一步一步屈從屬世要求，依順屬世風俗的人，這時要順從掌權者，以免自己遭受譏誚、淩辱、與監禁及死刑的威脅，也就不感困難了。這是上帝的誡命與人的命令之間的鬥爭。這時教會中的純金必與渣滓分別開來。』--5T 81 (1882) 。選錄自《末時大事記》，下同。
『在逼迫未曾臨到之時，我們的行列中也夾有一些表面上看來頗爲健全、基督教信仰也無問題的分子，可是一旦逼迫來臨，這班人就必離我們而去了。』--Ev 360 (1890).
『一旦上帝的律法被認爲無效，教會就必被火煉的試驗所篩，而且將有大批較比我們現今預料爲多的人，要聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。』--2SM 368 (1891).
『他們既沒有領受愛真理的心，就必陷在仇敵的騙局中。他們必聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，因此就離棄了信仰。』--6T 401 (1900).
『當試煉在我們周圍密集之時，團結與分離這兩種現象就要出現在我們中間了。有些現在準備拿起兵器的人，當真正危機臨到之時，却必顯明自己幷沒有建立在堅固的磐石上；他們會屈從試探。那般曾享有大光和寶貴特權沒有善予利用的人，要以各種的藉口離開我們。』--6T 400 (1900)
『何時反對興起，而宗教偏見再度活躍，以至逼迫重新燃起，那心懷二意假冒爲善的人就要動搖起來，而放棄信仰；但真實的基督徒却在站立穩固，堅如磐石，他的信心與希望反要比平安順利的日子更爲堅强，更放光明。』--GC 602 (1911)。 （路光寫於2012,10,7，改寫補充於2012,12,12和2013,6,7）
（十一）錯誤解釋啟十七章和但十一章末段預言
使已經明顯應驗的預言變成永不可能應驗的人造預言
根據《天使期刊》第八期（2011年第1期）向天的附表『末時事件參考圖』，和第十一期（2011年第4期）所刊登的一文『但以理书十一章简析』，可以看出其中所介紹的預言解釋觀點和生命之光所介紹的觀點基本相同。顯然是錯誤解釋了啟十七章和但十一章末段預言，使已經明顯應驗的預言變成永不可能應驗的人造預言。
其實啟示錄十三章兩個獸和十七章大淫婦騎在十角七頭獸上的預言幾乎已完全應驗了。
關於啟示錄十三章的預言
啟示錄十三章預言了第二個兩角如羊羔的獸（美國）末後在宗教信仰的事上將要受到第一個獸（羅馬教皇）的控制，將要強迫人敬拜第一個獸（羅馬教），和獸像（跟從羅馬教的各背道基督教和招魂術的聯合組織），並接獸的印記（強迫人遵守羅馬教皇過去以來一直高舉的星期日，最後還要禁止人守安息日），具體是指通過美國國會制定星期日律法，強迫人守星期日，在星期日禁止商店開門營業，工廠開工生產，學校開課上學等等，違犯者罰款坐牢。最後更嚴重的還要禁止上帝餘民遵守安息日。懷愛倫在百年前就已對此預言作出了啟示性的明確解釋：『啟示錄第十三章預言說，兩角如同羊羔的獸將要「叫地和住在其上的人」，去敬拜羅馬教皇，即「形狀像豹」的獸。這兩角如同羊羔的獸也要「迷惑住在地上的人說，要給那受刀傷還活著的獸作個像，」並且命令「眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的」，都要受「獸的印記」。（見啟13:11-16）。我們已經證明，這兩角如同羊羔的獸代表美國，並且這段預言將要在美國政府強迫人遵守星期日（羅馬教所宣稱為其最高權力的特別標記）的時候完全應驗。但在這敬拜羅馬教皇的事上，美國政府倒也不是獨自進行的。在那些受過羅馬教統治的國家中，羅馬教的勢力至今依然存在。預言也說羅馬教的權力必要東山再起。「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了，全地的人都希奇跟從那獸。」……蒙啟示的約翰也預言到羅馬教皇說：「凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。」（啟13:8）。將來不論在舊大陸或新大陸，人們都要在遵守星期日（完全根據羅馬教的權威而創立的制度）上崇奉羅馬教皇。』（善惡之爭35章598-599頁）。這些預言都已奇妙地在應驗著，美國的好多州和西歐各國都早已制定了星期日的律法，而且深信不久美國國會也會通過全國性的星期日律法。有關預言應驗的具體情況，下面會一起介紹。
關於啟示錄十七章的預言
啟十七章大淫婦騎在七頭十角朱紅色的獸上的異象，相當於十三章兩個獸合起來的異象。大淫婦巴比倫大城相當於第一個形狀像豹的獸，是指羅馬教，但她末後陣容已比前擴大，因包括她的女兒所代表的跟從羅馬教的各背道的基督教，並『一切可憎之物』所代表的招魂術教派等在內。七頭十角獸相當於第二個兩角如羊羔的獸所代表的美國，但陣容也比前擴大，因包括『十角』（西歐列國）聯盟在內。十角最後會『同心合意，將自己的能力、權柄給那獸。』：『你所看見的那十角就是十王（代表羅馬分裂成的西歐各國）；他們還沒有得國（按原文應譯為他們還沒有得到一個國，國原文BASILEIAN是單數，不是指他們還沒有得到各自的國，因他們將會於羅馬分裂滅亡時形成十個國，而是指還沒有組成一個最後美歐大聯盟的「國」，正如接下去所指出的），但他們一時之間要和獸（指美國）同得權柄，與王（原文是像王，王是多數）一樣（這特別是指他們最後都要在宗教信仰的事上聯合起來，像專制的君王一樣，施行迫害上帝子民的權柄）。他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸（指美國）。』（啟17:12-13）。大淫婦騎在七頭十角獸身上，說明在宗教信仰的事上，七頭十角獸被大淫婦所操縱和利用，正如前面兩角如羊羔的獸，在宗教信仰的事上，也是被形狀像豹的獸所控制和利用，兩角如羊羔的獸最後會強迫人拜獸和獸像，並接受獸的印記。因此大淫婦騎在七頭十角朱紅色獸身上的預言，實是在十三章預言的基礎上又進一步指出了：十角所預表的羅馬滅亡時所形成的十國，也就是演變成今天的西歐各國，最後要『同心合意，將自己的能力權柄交給獸（美國）。』並一同被大淫婦巴比倫大城（以羅馬教為首的三合一宗教大聯盟）所騎所操縱，制定星期日律法，強迫人遵守星期日，最後還要禁止人守安息日，迫害堅守安息日的上帝忠心餘民。這實際上也就是與羔羊爭戰，與聖徒爭戰。正如預言中所說：『他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。』（啟17:14）
其實，懷愛倫在1885和1888年出版的《善惡之爭》一書中，早已對此預言作了啟示性的精確解釋：大淫婦巴比倫大城在中古時代是指羅馬天主教，但在末後時代陣容已擴大爲羅馬天主教，背道的基督教，和披著基督教外衣的招魂術在內的三合一宗教大聯盟，並且她們要操縱、利用美國和舊大陸的羅馬天主教、基督教的國家，制定星期日律法，強迫人守星期日，並最後禁止人守安息日，甚至還要挑撥、影響普世的眾王尊重星期日，並最後逼迫堅持遵守安息日的上帝忠心餘民。
懷愛倫說：『巴比倫稱爲「淫婦的母」。可見她的女兒就是那些迷戀於她的教義和遺傳的各教會。這些教會都效法她的榜樣，甘願犧牲真理和上帝的悅納，以求和世俗發生不正當的關係。啓示錄第14章宣布巴比倫傾倒的信息，必是指著那些一度純潔而後變成腐敗的宗教團體。這個信息既然是隨著審判的警告而發的，就必然是在末期宣揚的，所以它不可能單指羅馬教會，因爲那個教會已經在多年之前呈現墮落的狀態。再者，在啓示錄第十八章中，上帝呼召祂的子民從巴比倫出來。根據這節經文，上帝一定還有許多子民在巴比倫之中。試問現今基督的門徒多半是在哪些宗教團體當中呢？無疑地，他們多半是在一般信奉改正教的教會中。』（善惡之爭21章399頁）
又說：『撒但要利用這兩個大異端，就是靈魂不死和守星期日的道理，使世人受他的迷惑。前一個異端是給招魂術布置條件；後一個異端使人産生一種同情羅馬教的心裏。美國的基督教徒將要最先伸手越過鴻溝，與招魂術握手；他們還要把手伸過深淵，與羅馬的教權勾結；在這三合一的大同盟之下，美國將要步羅馬教的後塵，去摧殘人民信仰自由的權利。』（善惡之爭36章608-609頁）
在『聖經和預言之靈集句』一書上，也對此提到：『招魂術、基督教、羅馬教這三合一的聯合勢力一組成，巴比倫就傾倒了（善390,588頁. 啓14:8.
18:2-3）。』（集句4頁）
『善惡之爭』中又說：『現今美國的改正教正在運動國家來支持教會的制度和習俗，這就是步羅馬教的後塵。但在實際上，其意義遠不止於此，因爲他們正是爲羅馬教開闢道路，使她在信奉改正教的美洲得以恢復她在歐洲所失去的優勢。那使這運動具有更重大意義的，就是他們的主要目標是要强制人遵守星期日，這原是羅馬教所創立的制度，也是她所認爲是她權力的標記。』（35章593頁）
在『聖經和預言之靈集句』一書中也提到：『在政府中，在教會內，在人們的人心裏，她正暗暗地擴充勢力，最後在美國復得其在舊世界所失去的至尊權力。（善原文581,573頁）。死傷醫好了，羅馬恢復了先前的權勢，騎在「先前有、如今沒有，以後再有」的朱紅色的獸上。（啟13:3,17:3-6,8-11善原文564頁）。』（第四頁）
上述預言的精確應驗
關於上述以羅馬教為首的巴比倫教會操縱美歐各國，制定星期日法案，強迫人守星期日的事，早已初步獲得應驗，並在繼續進一步應驗著。在第二次世界大戰後，西歐各國在宗教，政治，外交，軍事各方面，都一向追隨美國，以美國為首。例如以美國為首的北大西洋公約組織的美歐軍事聯盟就是明顯一例。啟示錄十七章預言主要是講宗教方面的事，美國是最早想要制定星期日律法的國家，早在懷師母時代就曾發動了，一時風起雲湧。1882年加尼福尼亞州就因本會出版社在星期日開業而短暫逮捕了懷特，1885-1887年阿肯色州又以十九宗褻瀆星期日的神聖案件而拘捕本會信徒，每人收取110到500美元的極重的保釋金。當時一天勞動只能賺到一美元。以後田納西州又因星期日法案的問題逮捕了本會許多信徒，包括傳道人，和其他一般的囚犯一起送去勞動。
就如在1988年12月2 日香港的『明報』上就有一篇論到西歐各國『星期日不開鋪』的報導，其中提到：『在英國的英格蘭及威爾士，星期日開鋪營業，是要冒著被拘捕的危險。在歐洲共同市場，各國也有不同的規例，禁止店鋪在星期日營業。在西德，星期六也只能營業至下午二時。……英國首相
關於過去西德的星期日律法，現在又有了進一步的發展，不但在西德，而也要在首都和東德全國各地嚴格遵守。根據網上看到的材料，
『在這之前，星期日法案曾在1953年出現於德國（引者按應指當時西德）憲法中。』但德國首都柏林在2006年通過了她自己的律法，『允許商店一年留有十個星期日開門營業，它包括在聖誕節前四個星期日。天主教和路德教會向這個變化提出了挑戰，並將這個案件提交給德國最高法院。』
『然而今日，德國首都柏林的地方法律被廢除了──從2010年的1月開始，柏林市也必須遵守這個「已經成爲德國基本法中的一項條款的法律──星期日法」。這條法律把星期日作爲法定的休息日，以及思想宗教課題的日子！』『德國憲法法院在周二裁定星期日商店必須關門，並且裁定在柏林市立法允許一年十個購物星期日是違憲的。德國的基本法保護星期日和公共假日作爲「工作的休息日和靈性長進的日子。」』『「必須認識到星期日和公衆假期是工作的休息日，它們必須受到法律手段的保護」，憲法法院院長漢斯-爾根•帕皮爾說：「僅僅從經濟收入利益爲主並且只關注那潜在消費者的基本購買欲望是不能成爲法律上的例外──允許這些店鋪理所當然地在星期日開門。」』（復臨運動社區作者譯自网站http://www.watchmancn.com/yuyan/deguosundaylaw.htm）
日前得知，『歐州星期日同盟（European Sunday Alliance）』已於2011年6 月20日成立，已有六十四個國家參與其中。
至於美國近年來在前任羅馬教皇約翰保羅二世和現任教皇本都十六世的積極推動策劃領導下，美國基督教聯盟（Christian Coalition of America），普世基督教會聯盟（Christian
Churches Together）和天主教復興美國運動（Catholic Campaign for
American）也正在暗中積極策劃星期日法案的推進。根據美國海爾．麥伊爾牧師2008年2月所寫的來自內部信息的可靠報導：這三個教會組織『一起提出一個爲美國而設定的十條修正案，並希望其能够在聯邦及地方級別的法律中獲得通過（據先前報導：2007年2月6－9日在加州Pasadena召開的第一次普世基督教聯盟CCT總會中，有34個教團基督教會代表和天主教會代表們（天主教復興美國運動CCA）向美國國會制定了共同宣言，要求他們所提交的十條內容法制化。十條中第三條「要將十條誡命認證爲國家性的基本紀律」；其中第七條是「在美國全國範圍內，星期日要成爲政府、商業、商店都尊重的國家法定的休息日。」）。這十條修正案最近剛剛在於
『基督教聯盟和其他組織現在已經發布了一個官方公報，聲稱遵循與梵蒂岡樞機主教的會議。他們不得不使這得到梵蒂岡的認可。這官方公報的文字被特別安排成大肆地鼓吹星期日。……以下這是官方公報的文字。……[在這個發布的公告中，沒有任何人的名字包含在其中，當文章涉及到相應的人時。這是
「“你敗壞那些敗壞世界之人”（啓示錄11章18節）。伴隨著美國的不道德的污垢，我號召C.C.A.（天主教復興美國運動組織）和C.C.O.A（美國基督教聯盟）能够在我們拯救美國──第二個以色列的屬靈爭戰中有所裨益。我們必須聯合在一起，以抵擋重大的忽視聖經真理，並幫助美國和世界上的所有國家意識到正在發生著些什麽，而且會繼續更糟糕的危機。這些危機將在美國──聖經所預言的第二個以色列不斷加劇。上帝將允許更多的恐怖分子攻擊，而這些也將不斷加劇，如舊約時候的第一個以色列。上帝將允許第二個以色列的敵人以一種極具影響力但是意想不到的方法來喚醒民衆。現在全球氣候變暖，冰山和冰帽的不斷融化，水資源短缺，可憐的人們缺水少糧並數以百萬計地死去，神聖的主日被巨大的各式購物中心所褻瀆，各樣的運動盛會，在主日所有不必要的享樂。我們的政府領袖和教會領袖有誰考慮過必須抗議這種不道德的事件不斷發生。假如我們不這麽做，很快就將發現太遲了。主日必須得到有重大責任感的人的保護。如果我們不在意和明白，很大的危機毋庸置疑很快會臨到。我們必須工作，並且禱告和提供努力以保護主日。我們需要越發一起工作以幫助避開上帝的怒氣。我們必須向我們的主展示我們會一同工作來保護向祂敬拜的日子。除非我們一同工作以阻止危機，否則它將很快臨到。」』（以上摘引自網上登載的有關星期日法令的資料）
雖然在現在民主黨佔優勢的國會中，要想通過上述星期日法案，暫時還有一些阻力，但阻力遲早必消除，因上述羅馬天主教和基督教組織所掌控的國會參眾二院議員代表和選民勢力正日益增大，而且這些年來星期日法案也已在越來越多的州議會中獲得通過，並且也會很快在國會中獲得通過。
有一點我們必須明白，即使國會通過了星期日法案，也不會馬上有逼迫，因預言之靈早就啟示我們，當星期日律法制定後，我們就不要去觸犯它，而要利用這一天去傳道，我們的教會也可在這一天舉行佈道會，研經會，和各樣聚會。這樣作並不會違犯誡命，也不會受獸的印記。
但根據啟十三和十七章的預言，和預言之靈的教導，將來在美國和西歐各國還會出現更嚴重的情况，獸和獸像的教會聯合機構，也即末後的巴比倫教會，不但要强迫人遵守星期日，而且還要忿怒禁止上帝餘民遵守安息日。但怎麼會出現這種逼迫遵守安息日的上帝餘民的情況的呢？顯然是由於晚雨聖靈沛降，最後警告大有能力，使許多許多上帝子民調轉腳步，遵守安息日，而激怒了巴比倫教會，於是她們將藉助政權迫害堅守安息日的上帝餘民。有些人將會遭受罰款，或監禁，或放逐，或受到奴隸待遇，……；但四位天使仍奉命執掌四方的風，必不會有總體迫害的鬥爭，為了讓上帝僕人和餘民能完成最後傳道救靈大工（詳參善惡之爭第三十八章最後的警告）。至於撒但假冒基督復臨，煽動惡人迫害堅守安息日的上帝餘民，不得作買賣，並下令殺害堅守安息日的上帝餘民的命令，却是在四風大刮、七灾傾降的時期中發生的，但那時在上帝大能護佑下，將無一人殉道（詳參善惡之爭第三十九章大艱難的時期）。
上述以羅馬教為首的巴比倫教會將要操縱利用美歐各國政權，強迫人守星期日，最後還要禁止人守安息日，迫害堅守安息日的上帝餘民，這實際上就是『與羔羊爭戰』，與聖徒爭戰！但『羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。』（啟17:14）。甚至普世的巴比倫教會也會加入上述與羔羊爭戰與聖徒爭戰，挑動政府當局，迫害晚雨復興中的堅守安息日的上帝忠心餘民，這也就是最後的屬靈的哈米基吉多頓大戰！但上帝要降第六災擊潰癱瘓他們（啟16:12-16），並降第七災特別刑罰他們（啟16:17-21. 17:1,16. 18章）！以致十角和獸最後如夢驚醒，發現自己受到了巴比倫教會的欺騙迷惑，錯誤地迫害蒙上帝大能保護的上帝的忠心餘民，於是他們忿怒地轉過身來攻擊巴比倫教會，正如天使所啟示約翰的：『你看見的那十角與獸，必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。』（啟17:16）。《善惡之爭》一書中也詳細講述到這些事，可詳見第三十九章大艱難時期和四十章上帝的子民蒙拯救。
需要謹防的一種錯誤解釋
在此不得不指出：現在流傳著一種似是而非的偏激錯誤的解釋，需要特別提防！他們將啟十七章的大淫單單解釋為羅馬教會，將她所騎的朱紅色獸也解釋為羅馬教會。這種解釋明顯是有矛盾的，因預言中提到這獸和牠頭上的十角最後『必恨這淫婦，……又要吃她的肉，用火將她燒盡。』（啟17:16）。而且預言中一開始就明說大淫婦（在原文中是陰性詞）騎在七頭十角朱紅色獸身上（獸在原文中是陽性詞，代表地上的君王），是象徵她『坐在眾水上』『那淫婦坐的眾水就是多民多人多國多方。』象徵她『管轄地上眾王』（啟17:1,15,18）。也象徵『地上的君王與她行淫。』（啟17:2-3）。具體是指她要在宗教信仰的事上操縱和控制美國和西歐各國（這就是騎在獸身上的意思），並和他們結盟，彼此利用，互相勾結（這就是與君王行淫的意思），利用他們的國會制定星期日律法，強迫人民守星期日。可見，不可能將大淫婦和所騎的獸都解釋為羅馬教會。
他們將本會對七頭的傳統正確解釋（第一頭指古代埃及，第二頭指亞述，第三頭指巴比倫，第四頭指瑪代波斯，第五頭指希臘帝國，第六頭指羅馬帝國，第七頭指羅馬教皇）也隨意改變了，又將預言中一直代表羅馬帝國分裂成的十國，也即演變至今的西歐各國的『十角』，錯誤的擴大解釋為全世界所有國家，被分成聯合國的十個地區，胡亂解釋『十角……同心合意，將自己的能力權柄交給獸』是指全世界各國最後都要將自己的權柄交給朱紅色的獸羅馬教皇。他們更強解但以理十一章末段預言，毫無史實根據地將南方王解釋為當時虛構的第六頭無神國（法國無神政權只存在三年半，從1793年11月至1797年6月為止，當1798年法國拿坡倫的將軍囚禁教皇時已根本沒有所謂無神國的第六頭，而且羅馬教會隨後又選出了新教皇，這一頭不過是『幾乎受了死傷』而並不是真的死傷，羅馬教的頭並沒有死亡，結束，和過去），又將北方王單指羅馬教皇，將榮美之地錯誤地解釋為美國，又將埃及謬解為全世界。聳人聽聞地說甚麼羅馬教皇將要在經濟，政治，文化，宗教上，搞垮、掌控美國和全世界。例如他們說甚麼：『教皇權死傷醫好後，第一步聯手美國在1989年－1991年瓦解了蘇聯（共産主義大本營也即無神論的代表），很快第二步又進入了「榮美之地」──美國，在政治、經濟、宗教、文化等各領域上掌控美國，美國成爲了教皇控制世界的開路先鋒。……2007年至今，次貸危機引爆了金融危機，還有被掩飾的即將到來的糧食危機。教皇進入美國後立刻伸手要控制世界。但以理書清楚地預言到（實是胡亂解釋）教皇要通過貨幣（金融）和糧食兩大武器來控制世界──「他必把持埃及（現今世界）的金銀財寶（經濟）和各樣的寶物（糧食）」。金融危機裏面有重大的陰謀，這是秘密團體（共濟會）精心策劃的陰謀。』（引自網上『從聖經預言看美國現狀』）。他們的文中還引用了美国前国务卿基辛格所說的一句話：『如果你控制了石油，你就控制了所有的国家。如果你控制了粮食，你就控制了所有的人。』意思教皇要控制全世界的經濟和糧食，使全世界各國都制定星期日律法，使每一個人都聽從他的話，遵守星期日律法。其實但啟預言中從來沒有這樣的預言，是他們對預言錯誤理解中的擴大化的極端解釋，使已經明顯應驗的預言，變成永不可能應驗的人造的預言。全都是在胡亂解釋但十一章末段預言和啓十七章和十三章的有關預言，强解預言，歪曲歷史，根本不會應驗，結果會使有頭腦的人對但啓預言和三天使信息産生誤解，偏見和反感！……（以上內容摘錄自路光於2011,10,7所寫和於2012,4,2所修訂的『但啟預言幾全應驗──謹防謬解阻擋真道』）
《天使期到》第十一期所刊登的一文『但以理书十一章简析』，也都是在散佈和上述相似的錯誒觀點，甚至有過之而無不及。說甚麼『「他必把持埃及的金银财宝和各样的宝物。……」我们前面说过，埃及也代表全世界，所以，當教皇權一旦登上世界的寶座後不久，他就必把持世界的經濟，……』『教皇權必伸手攻擊列國，世界各國都會臨到星期日法案，……』『42節已經提到，他必伸手攻擊列國，列國指的是所有的國家……會頒布星期日法案，……』
其實，在但啟預言中都是只講和上帝子民有關的宗教方面的事，而不講世界上政治和經濟方面的事。但以理啟示錄中關於末後的預言方面都是講到有關三天使信息方面的事，《善惡之爭》啟示性的講述中，也都是只講這方面的事：末後以羅馬教為首的三合一的巴比倫教會，將要控制美國和西歐各國制定星期日律法，強迫人守星期日，最後還要以不得作買賣（比如解僱，不聘用堅守安息日的人，斷絕他們的經濟來源，甚或封閉堅守安息日的商店，等等）和死刑，嚴厲禁止上帝餘民遵守安息日。這種逼迫的風氣也會影到全世界凡有巴比倫教會和上帝餘民的地方，甚至在屬靈的廣義上影到每一個人。但一切忠心愛主的上帝子民最後必蒙上帝大能的拯救。若仔細看《善惡之爭》第三十八章到四十章，就可明白這一切。全書中從來沒有一句提到教皇要在末後控制全世界的經濟，金融和糧食，從來沒有講過要使全世界各國都制定星期日律法，這一切擴大化的錯誤的想像和講解毫無聖經和預言之靈教訓的根據。要小心啟示錄預言中最後發出的嚴厲警告：『我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。證明這事的說：是了，我必快來！阿們！主耶穌啊，我願你來！』（啟22:18-20）。──（路光完成於2013,6,9）