信心之父（二）
亚伯拉罕在圣经中被称为信心之父，可见他的信心是极其巨大的。上次我们也初步思考了亚伯拉罕生平事迹中巨大信心的表现。但是，正如上次已提到的：亚伯拉罕的巨大信心不是天生就有的，而是在上帝的恩助下，在一次次考验中，不断经过操练而日益成长壮大的，其间也曾偶而有过软弱、失败之时，但靠主恩助最后在信心上终于攀登上罕见的高峰。今天，我们就来看看亚伯拉罕生平事迹中在一系列的得胜中有过那些软弱和失败。
因信得胜饥荒的考验
亚伯拉罕到迦南地居住了一个时期后，接着就遇到了一次饥荒的考验。在考验中既看到他的得胜，但也暴露出他的一个弱点。这也正是上帝所用的方法，藉此显明、教育，并帮助他改正自己的弱点，从而能达到更完美的地步。
经上记载说：『那地遭遇饥荒，因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂住。』（创12:10）。
这次大饥荒，对他的信心无疑是一次重大的考验。迦南岂不是上帝所应许的美地么？上帝岂不是应许要将迦南地赐给他的后裔么？上帝岂不是应许要使他成为一个大国么？怎么在上帝应许的迦南美地也会发生饥荒呢？
难道上帝的引领会有错误么？上帝对迦南地的选择会有错误么？绝不可能。亚伯拉罕坚信上帝的引领、按排和选择。上帝既然要他到迦南来，他就把迦南看成最美好的地方。
那么迦南为甚么也会发生饥荒呢？亚伯拉罕相信其中必有原因。他也相信上帝容让他遭遇饥荒，对他的信心和属灵经验也是一次有益的考验和锻练。
因此亚伯拉罕坚决不让任何怀疑思想影响他的心灵。他坚信上帝的应许不会有错。他决不让这次饥荒来影响或动摇他的信心。他也决无走回头路的想法。但因当时饥荒甚大，他只好带领全家到附近的埃及去，『要在那里暂住。』等饥荒一过去，就立即回来。
亚伯拉罕在这此所表现的巨大信心是得蒙上帝悦纳的。也是我们每个人所当学习的。我们的信心也应能经受得起考验。不要因任何表面上的困难、不顺利而影响、动摇我们的信心。
按照一般人的想法，上帝所拣选的迦南美地，应当是永远风调雨顺，年年丰收，不应当出现饥荒的地方。然而在上帝看来，这样的地方并不一定对他的子民最有益处。一方面，今生在这有罪的世界上已几乎没有这样的地方。另一方面即使有这样的地方也不一定对人有益。例如洪水前的世界就曾一度是这样的地方，当时气候远比今日好，物产丰饶，人们生活安逸富足。但人的心灵却充满了罪恶。淫乱成风，残暴成性，终遭洪水毁灭。
而迦南这个地方，虽然是风景优美，物产丰富，流奶与密之地，但不等于不会有自然灾害。但上帝却藉摩西应许以色列人说：『你若留意听从耶和华你上帝的话，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎万民之上。．．你身所生的，地所产的，牲畜所生的，以及牛犊、羊羔都必蒙福。．．耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上。．．』
上帝接着又警告以色列人说：『你若不听从耶和华你上帝的话，不谨守遵行他的一切诫命例律，就是我今日所吩咐你的，．．你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。．．耶和华要使那降在你地上的雨变为尘沙，从天降在你身上，直到你灭亡。』（申28:1,4,12,15,16,24）。
由此看来，上帝为以色列人按排的迦南美地对他们更为有益。因住在这个地方正可以时常提醒、操练他们：不断信靠上帝，敬畏上帝，遵行上帝的诫命、训诲和旨意，以荣耀上帝，造福万民。
此外，一般人还常有一种想法，认为上帝的儿女既已完全遵从上帝的旨意，行走在上帝所赐福的道路上，就不应当再遇到考验和试炼。但从亚伯拉罕的经历中，我们看到的情况却不是这样。
亚伯拉罕虽然是极其讨上帝的喜悦，大蒙上帝赐福的人，然而也不能完全免除一切考验和试炼。其实上帝允许考验和试炼临到他的儿女，原是为了他们最大的益处，使他们可以蒙受更大的福惠。
考验、试炼和苦难可以操练我们的信心，培养我们的品德，炼净我们的杂质。也能显明我们心灵品格上的弱点，是我们平常不易觉察的，从而能使我们靠主恩助，去彻底战胜它。
信心考验中的软弱：隐瞒撒拉为妻
亚伯拉罕在迦南遇到的第一个饥荒的考验中，虽然总的来说，因信取得了很大的胜利，但也暴露了他一个弱点。当他带领全家去埃及避难时，他怕埃及人看见他的妻子容貌秀美，为了取得他的妻子而杀害他。于是他决定对外隐瞒他和撒拉的夫妻关系，想用人的欺骗的方法，来保护自己的安全。正如经上所记：『将到埃及，就对他妻子撒拉说，我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说，这是他的妻子。他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。』
（创12:11-13）。
亚伯拉罕这一软弱的表现，有点使我们奇怪，他一向有着巨大的信心，为甚么现在却似乎不相信上帝会保护他，而却要用人的办法来保护自己呢？固然，信靠上帝的保护，和自己的谨慎预防是应当结合起来的。如果人只依靠上帝的保护，而自己却疏忽大意，毫不谨慎，也是不对的。但是自己的谨慎预防，不等于自己可以用欺骗的手段，和违背真理的方法来保护自己。如果人过份地用人的方法来保护自己，就等于不信靠上帝的保护了。
亚伯拉罕要他的妻子对外人自称是他的妹妹，可能他认为这样作也不算是说谎，因撒拉不但是他的妻子，而也确是他同父异母的妹妹。（创20:12）。但他既隐瞒了他和撒拉之间的主要的真实的夫妻关系，这实际上也就是用了欺骗的方法来保护自己。
但结果怎样呢？反倒弄巧成拙，闯了大祸。如经上所记：『及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌，法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫里去。法老因这妇人就厚待亚伯兰。亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。』（创12:14-16）。
亚伯拉罕由于隐瞒了他和撒拉的夫妻关系，以致使撒拉陷入极大的危险中。于是亚伯拉罕在痛苦之中，恳求上帝的拯救。
上帝容许这事临到亚伯拉罕，也是为要给他一个管教，希望他能认识和改正自己的错误。虽然这样，上帝还是垂听了亚伯拉罕的祷告，及时保护和拯救了亚伯拉罕的妻子。
经上记着说：『耶和华因亚伯兰妻子撒来的缘故，降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来，说，你这向我所作的是甚么事呢？为甚么没有告诉我她是你的妻子？为甚么说她是你的妹子，以致我把她取来，要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走罢。于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。』（创12:17-20）。
从圣经的这一切记载中可以看到，亚伯拉罕这一次因自己的软弱胆怯，想用隐瞒自己和撒拉夫妻关系的作法，来保护自己的安全，是不能得蒙上帝悦纳的。结果反而闯了大祸，遭到了严重的管教，甚至也受到了法老的指责。若非上帝亲自干涉，后果不堪设想。
怀爱伦在论到亚伯拉罕的这一段经历时说：『当亚伯拉罕居留在埃及的期间，他显明自己还没有脱去人性的软弱和缺欠。事实上，他既隐瞒撒拉是他的妻子，就显出了他不信靠上帝的照顾，并缺少他素常所有的伟大信心和勇敢。因为撒拉「容貌俊美」，所以他恐怕埃及人会因贪爱这个美貌的客旅，并为了要娶她而毫不犹豫地杀害她的丈夫。他认为称撒拉为他的妹子并不算犯说谎的罪；因为她原是同父异母的妹妹。但是隐瞒他们中间真正的关系，就是欺骗。人偏离了严格的诚实是绝不能得上帝悦纳的。由于亚伯拉罕缺少信心，撒拉就陷于极大的危险之中。埃及王听说她美貌，就命人把她带进王宫，打算娶她为妻。于是耶和华凭着他的大怜悯降灾与法老的全家，藉此保护了撒拉。这样法老才知道事情的真相。他因亚伯拉罕欺骗了他，甚是发怒，于是把亚伯拉罕的妻子还给他，并责备他说：「你这向我作的是甚么事呢？．．为甚么说，她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子。现在你的妻子在这里，可以带她走罢。」（创12:18-19）。』
『上帝给法老的警告，在亚伯拉罕日后与异族人的来往中保护了他；因为这一次的事是无法保守秘密的，这就可以使人看出，亚伯拉罕所敬拜的上帝必要保护他的仆人，而且任何危害他的事必要遭受报应。亏待天上之王的儿女，乃是一件危险的事。诗人曾提到亚伯拉罕的这一段经历。他论到上帝的选民说：上帝「责备君王，说，不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。」（诗105:14-15）。』（先祖与先知104,105
页）
想不到事隔许多年之后，亚伯拉罕在基拉耳又犯了一次相同的错误：『称她的妻撒拉为妹子。』也遭到了相同的管教：『基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。』最后也由于上帝亲自干涉而得蒙解救：『夜间上帝来在梦中，对亚比米勒说，你是个死人哪，因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说，主阿，连有义的国你也要毁灭么。那人岂不是自己对我说，她是我的妹妹么。就是女人也自己说，他是我的哥哥。我作这事是心正手洁的。上帝在梦中对他说，我知道你作这事心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着他。现在你把这人的妻子归还他。因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。』
亚比米勒清早起来后，召了亚伯拉罕来，也同样责问他为甚么要称自己的妻子为妹子。亚伯拉罕解释说：『我以为这地方的人总不惧怕上帝，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子。她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当上帝叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到甚么地方，你可以对人说，他是我的哥哥，这就是你待我的恩典了。』（创20:11-13）。
从亚伯拉罕回答亚比米勒责问的话中可以看出：他这次犯错误的思想根源和上次的一样。他还是想用隐瞒撒拉是他妻子的作法来保护自己。也许他自以为没有完全说谎，因撒拉也是他同父异母的妹妹，但他有意隐瞒撤拉是他妻子的主要关系，这就是说谎。虽然上次已遭受到严重的管教，但仍未能看出自己问题的严重。因此事隔多年后又重犯同样错误，不信靠上帝的保护，却想依靠这种不诚实的方法来保护自己，结果又一次遭到严重的管教。
最后还是靠赖上帝大能的拯救而脱离危险。亚比米勒就遵照上帝
的指示将撒拉归还了他，并还赔礼道歉厚待他。（详见创20章）
从亚伯拉罕这两次的经历中，我们也都可以得到重要的教训。当考验来到时，我们也要谨防自己：不可采用世人的违背真理原则的办法，来保护自己；却当完全信靠、顺从上帝。信而顺从才是真正安全、蒙福的道路。
信心考验中的失败：娶夏甲为妾
现在要讲到亚伯拉罕在信心的考验中最大的软弱和失败，是娶夏甲为妄。
早在亚伯拉罕七十五岁蒙召前往迦南时，上帝就已应许他说：『你要离开本地本族父家，往我所要指示你的地方去。我必叫你成为大国。．．』当亚伯拉罕带领全家来到迦南后，上帝又向他显现说：『我要把这地赐给你的后裔。』（创12:1-2,7）。
亚伯拉罕虽然当时还没有一个孩子，因他的妻子『撒莱不生育』，但他却坚信上帝的应许，到时必要应验。可是他的信心却在这个问题上经受了严厉的考验。
上帝虽已应许要使他的后裔成为大国，但却仍迟迟不赐给他孩子。以致多年后，上帝在异象中向他显现，应许『必大大的赏赐』他时，他却回答上帝说：『主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。』他又说：『你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后裔。』
『耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣。于是领他走到外边说，你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说，你的后裔将要如此。亚伯兰信上帝，耶和华就以此为他的义。』（创15:1-6）。
可是亚伯拉罕的信心还须继续经受严厉的考验。直到亚伯拉罕八十五岁时，当时已在迦南住了十年，他的妻子撒拉仍不能给他生养孩子。以致撒拉的信心首先动摇了。她认为自己不可能生育了，于是建议丈夫娶她的使女夏甲为妾，藉以生养儿女，传宗接代。她对亚伯拉罕说：『耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。』（创16:2）。
撒拉这一建议是出于没有信心的表现，而且也是违背真理原则的，破坏了上帝所制定的一夫一妻的婚姻制度。当初上帝创造亚当、夏娃时，就已亲自制定了这一神圣的婚姻制度。经上说：『因此人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』（创2:24）
可惜亚伯拉罕的信心也软弱了，竟然接受了撒拉的违背上帝旨意和真理原则的建议。如经上所记：『亚伯兰听从了撒莱的话，于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。』（创16:2-3）。
就这样，
一夫一妻的婚姻制度被亚伯拉罕破坏了。这制度原是古时的敬拜上帝的众先祖，从亚当、塞特、以诺、玛土撒拉、挪亚，到亚伯拉罕的父亲他拉，都严格遵守的。亚伯拉罕原想藉着娶夏甲为妾，生养儿女，帮助上帝的应许实现。结果毫无所用。夏甲虽然为亚伯拉罕生了以实玛利，却不被上帝承认。同时因为亚伯拉罕娶了夏甲为妾，从此使家庭中失去了和睦。正如经上所记：
『亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说，我因你受屈，我将我的使女放在你的怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。亚伯兰对撒莱说，使女在你手下，你可以随意待她。撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。』（创16:4-6）。
这一切情况的发生，显然使亚伯拉罕痛苦万分。事情的起因，显然是夏甲不好。夏甲原是撒拉的使女，如今蒙主母的提拔，得主人的宠爱，原当对主母心存感激，倍加尊敬。但她却忘恩负义，轻看主母，甚至妄想有一天能取代主母的地位。撒拉先是忍气吞声，后是在亚伯拉罕面前告状，甚至埋怨亚伯拉罕，最后是报复、苦待夏甲。夏甲就从撒拉面前逃走了。
亚伯拉罕面对这一切情况的发生，深感痛苦烦恼。撒拉是他所爱的，夏甲现已有了身孕，也是他所爱护关心的。如今逃走外出，使他心中深感挂虑不安；而且双方的矛盾，如此发展下去，又怎样能解决？在痛苦挂虑之中，只有在上帝面前切切恳求。
撒拉也是敬畏上帝的妇女，起先因一时气忿难忍，苦待夏甲。及至夏甲逃走了，她也感到不安。此时也只有在上帝面前认罪代求。
于是，『耶和华的使者在旷野，书珥路上的水泉旁遇见她，对她说，撒莱的使女夏甲，你从那里来？要往那里去？夏甲说，我从我的主母撒莱面前逃出来。耶和华的使者对她说，你回到你的主母那里，服在她的手下。』
上帝知道问题的根源主要还是由于夏甲轻看主母，因此上帝提醒她想到自己原有的身份，称呼她是『撒莱的使女夏甲』，并劝她回到主母那里，『服在她的手下。』
耶和华的使者接着又应许她说：『我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。并说，你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴，他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。夏甲就称那对她说话的耶和华为看顾人的上帝。因而说，在这里我也看见那看顾我的么？所以这井名叫庇耳拉海来。这井正在加低斯和巴列中间。后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子。亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。』（创16:7-16）。
由于上帝的怜悯、眷顾和恩助，这次的矛盾总算暂时解决了。但多妻制的危害性并不能根本消除。后来当撒拉蒙上帝恩眷，怀孕生下以撒时，夏甲和以实玛利嫉妒、争斗的心又开始发作了。
以后，『孩子渐长，就断了奶，以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说，你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。上帝对亚伯拉罕说，你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从。因为从以撒生的，才要成为你的后裔。至于使女的儿子，我也必使她的后裔成立一国，因为他是你所生的。亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走，夏甲就走了。』（创21:8-14）。
从上帝对这次事件的处理中明显可见，上帝是不赞成多妻制的。上帝叫亚伯拉罕听从撒拉的话，解除和夏甲的婚姻关系，正是要维护原妻应有的权利和一夫一妻的神圣婚姻制度。
上帝所以要这样作，实际上也是为了亚伯拉罕家庭的和睦，并为了撒拉、以撒，和夏甲、以实玛利双方的益处。如果让夏甲、以实玛利继续留在家中，在一种不断嫉妒、纷争、不睦的情况下，对双方，尤其对两个孩子的灵性、品格的发展，都有极坏的影响。倒不如分开生活为好。
总之，亚伯拉罕由于信心的软弱，听从了撒拉的建议，采用了人的办法，娶了夏甲为妾，想藉夏甲为自己生儿养女，成就上帝的应许；但结果却是违背了上帝的旨意，破坏了一夫一妻的婚姻制度，为全家人带来了痛苦和不睦。甚至对后世的人也造成了深远的影响。因以实玛利正是现今阿拉伯人的先祖，正如以撒是以色列人的先祖一样。阿拉伯人从第六世纪开始，即已占领了巴勒斯坦，直到今天，阿拉伯人和以色列人仍不断为巴勒斯坦问题而争战。
至于亚伯拉罕原以为从夏甲所生儿子以实玛利，可以成为上帝应许的后裔，但结果却不蒙上帝的悦纳。最后仍要通过撒拉生子以撒，成为上帝应许的后裔。这是因为『那使女所生的，是按着血气生的。那自主之妇人所生的，是凭着应许所生的。』（加4:23）。
从亚伯拉罕这次失败的经历中，我们也都可以学到极重要的教训。有时上帝儿女在遇到试探，或烈火考验时，也会受到引诱，采用人的办法，违背真理的原则，干犯上帝的诫命，以图保护自己的安全，或想获得更大的益处。结果适得其反。因此我们务要完全信靠上帝，完全顺从上帝。信而顺从乃是唯一安全和蒙福之道。
正由于亚伯拉罕上述信心的软弱和失败，上帝以后还将使他的信心经受更严厉的考验，从而使他的信心可以达到登峰造极之境。我们下次再继续讲解。（选自本人『讲道集(五)』第二十一题并稍加修订） * 路光 *