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关于四福音的介绍

 

    　新约圣经的第一部分内容为四本福音书，即马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音。

　　我们坚信四福音都是在圣灵的光照、感动和启示下，才能将主耶稣基督的一生言行事迹更完美地记述下来。如基督亲口所应许的：『但保惠师，就是父因我名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。』（约14:26）。『我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。』（约16:13-15）。　　

　　关于四福音所记述的耶稣的事迹，有些在次序和细节方面或会有少许不同，也许有人会产生疑问。因此我们对此必须有正确的理解。关于四福音的神圣奇妙特点，可分几点在此略为提述一下：

 

四福音的神圣奇妙特点

    　一，上帝为甚么要拣选四位作者，写四本福音书为主耶稣作见证呢？使徒保罗曾指示提摩太说：『控告长老的呈子，非有两、三个见证就不要收。』（提前5:19）。主耶稣也曾指示教会，处理弟兄间的纠纷，『要凭两、三个人的口作见证，句句都可定准。』（太18:16）。在摩西的律法中也有类似的规定。（申19:15）。说明处理一件重要、严肃的事情，至少要有两、三个人的见证。而如今上帝的儿子，人类的救主，耶稣基督的降生为人，进行救赎人类的大工，实是关系到历世历代每一个人的永远生死存亡的大事，因此上帝特别兴起四位见证人，来写四本福音书，以为主耶稣作更有力的见证。　

    　再者，上帝的灵也感动、引导四位作者，针对四种对象，突出四个主题，分从四个方面，为主耶稣一生言行事迹作了最完美的见证，足可满足世上各等人的心灵和实际需要；犹如天上上帝宝座前四个活物的不同形像，彰显了基督四方面的特性和美德一样。这四个脸面不同的活物（启4:6-8），看来很可能就是先知以赛亚在异象中看到的侍立在上帝宝座旁的撒拉弗（赛6章）。第一个活物脸面像狮子，第二个像牛犊，第三个像人，第四个像飞鹰。这四种脸面不但出现于地上，而也出现于天上，看来他们也象征了上帝所喜悦的四方面特征和品格，这四方面的特征和品德也表现在天父上帝、主耶稣、众天使以及历代来众圣徒的身上。同时这四活物的四种脸面也正好象征了四福音的四方面主题。

　　例如一般都公认，马太福音是特别写给犹太人的，突出耶稣是犹太人千百年来久已仰望等候的预言中受膏的君王基督，即脸面像狮子的活物所预表的。本福音的主题经文是：『亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣（救主之意）基督（受膏的君王之意）的家谱。』『你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。』『那生下来作犹太人之王的在那里，我们在东方看见祂的星，特来拜祂。』『天国近了，你们应当悔改。』（太1:1,21

.2:2.4:17）。

    　马可福音是特别写给罗马人，尤其是广大的罗马奴隶和劳苦大众的，突出耶稣是仆人，不但是上帝的仆人，众人的仆人，而且也是奴隶的仆人，即脸面像牛犊的活物所预表的。本福音的主题经文是：『因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。』（可10:45）。

　　路加福音是特别写给有文化教养的希腊人的，突出耶稣的人性，显明祂是希腊人所推崇的完美无瑕、圣洁无罪的义人，即脸面像人的活物所预表的。祂也是上帝当初在伊甸园中所应许赐给人类始祖的『女人的后裔』，全人类的『救主』。本福音的主题经文是：『我报给你们大喜的信息，是关乎万民的，因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。』主耶稣为我们世人的罪被钉复活后，指示门徒说：『照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉祂的名，传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起，直到万邦。』（路2:10-11.24:46-47）。

　　约翰福音是特别写给普世教会信徒的，突出耶稣的神性，显明祂是上帝的儿子，祂与父『原为一』（约10:30）。即睑面像鹰的活物所预表的（参出19:4）。因此约翰福音一开始就宣示基督的神性根源：『太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是借着祂造的，凡被造的没有一样不是借着祂造的。．．道成了内身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。』（约1:1-3,14）本书的另一主题经文是：『但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。』（约20:31）。

 

　　二，四福音不是严格按次序来记述耶稣生平事迹的，虽然大体上来说是按次序的。因四福音在记述耶稣生平事迹时，在取材和次序方面都是为要更好突出上述四方面的主题，但最终的目标也都是为要引人信从接受主耶稣的救恩。

　    如马太福音一开始就记述了耶稣义父约瑟的家谱，为要证明耶稣是上帝所应许的亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，弥赛亚王（基督）。马可福音不提耶稣的家谱和童年，一开始就记述祂的受洗和圣工服务，为要突出祂仆人的身份。因奴仆是没有人注意他家谱的。路加福音却记述耶稣母亲的家谱，并一直向上追述到亚当，为要证明祂是上帝当初在伊甸园中向我们始祖所应许的『女人的后裔』『人类的救主』，并特别突出祂完美的人性。约翰福音一开始就介绍祂的神性根源，证明祂就是上帝，也是『道成了肉身』的上帝独生子。

 

　　三，前三福音在记述马大的妹妹马利亚用香膏膏耶稣的事迹上，也都有意不按时间顺序，减略部分情节，不提她的名字，为了不让公众知道马利亚信主前的犯罪私隐，因她当时还在世上。例如路加记述耶稣在西门家吃饭时，一个有罪的已蒙恩悔改的女人眼泪湿了主的脚，用头发去擦干，用嘴亲主的脚，又用香膏抹主的脚。西门心中论断她，是个罪人，因知道她过去被勾引犯罪堕落的事实，主设比喻教训西门。（路7:36-50）。马太和马可则大约记述逾越节以前，耶稣在伯大尼原先长大痲疯的西门家里吃饭时，有一个女人用极贵重的香膏浇在耶稣头上。当有的门徒责难她浪费钱财时，主却称赞她，将来在普天下传福音时都要述说这事，以作纪念。至于对接下去所发生的情节，即路加所记述的西门心中对耶稣的质疑：『这人若是先知，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。』以及耶稣怎样讲了一个比喻回答西门，马太和马可却一字不提。（可14:3-9.太26:6-13）。因此初看起来，这两次用香膏抹耶稣，好像是两个不同的女人所作的事，也不知道她的名字。但再看约翰晚年时的记述（当时马利亚看来已去世），就可知道她们是同一个人所作的同一件事，而且作这事的就是马大的妹妹马利亚。约翰精确记述逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，应邀在某人家里坐席，马大的妹妹马利亚用香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦。当犹大带头指责她浪费时，主却特别称赞她（约12:1-8）。

　　现在大家都公认：约翰所记载的和马太马可所记载的，是同一件事。马太马可说，那女人（马利亚）把香膏浇在耶稣的头上，但约翰却有意强调说，马利亚把香膏抹在主的脚上，并用头发去擦，在这一点上却和路加的记载相同，而且都是发生在西门家里。显然这样的事情和作法在当时也是绝无仅有的，而且这也成了马利亚的特点标记。在这事发生前，约翰就以此特点来介绍马大的妹妹马利亚说：『这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦祂脚的。患病的拉撒路是他的兄弟。』（约11:2）。

　　这一个马利亚实际上也就是四福音中提到的『抹大拉的马利亚』，可能她原来是抹大拉人，以后来到伯大尼居住。太可路三福音中有意不说伯大尼的马利亚，而只说抹大拉的马利亚，显然也同样是为了保护她的隐私，不让当时的人知道她就是伯大尼马大的妹妹，拉撒路的姐姐马利亚。正如前三福音记述她用香膏抹主的事迹时，都有意简略情节，不提她的名字。直到约翰晚年在福音书中才明确指出，她就是马大的妹妹拉撒路的姐姐马利亚。路加福音特意提前在七章中提到一个有罪女人用香膏抹耶稣，紧接着在八章中又提到在跟从耶稣和门徒出外游行布道，又以自己财物供给他们的妇女中，『内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来。』暗示她原先一度犯罪堕落，被七个鬼所附；暗示她就是前面所提到的用香膏抹主的有罪的女人（路8:1-3）。并有意将马大和马利亚接待耶稣的事，放在后面十章中讲述，使人看不出她们是同一个马利亚（路10:38-42）。

马太马可福音的记载也有意称呼她是抹大拉的马利亚，在预备日一直跟随耶稣到十字架下，最后离开耶稣的坟墓，在七日的第一日清晨天未亮时最先来到坟墓前，并第一个看见复活的耶稣向她显现。马可也特别清楚指出：『在七日的第一日清早，耶稣复活了，就向抹大拉的马利亚显现，耶稣从她身上曾赶出七个鬼。』（太27:56,61. 28:1.可15:40,47. 16:1,9）。还有特别值得注意的，马太马可福音中有意一次不提马大和她妹妹马利亚的名字，在提到用香膏抹主的事迹时，也只是说有一个女人，而不提名字，在末了讲到主复活后的显现而不得不提到她的名字时，也有意称呼她是抹大拉的马利亚。路加的用意也是一样（路24:10）。以致抹大拉的马利亚首先蒙主显现的事迹已出了名。

约翰福音也随从前三福音采用了抹大拉的马利亚的称呼，记述这一段事迹（约19:25. 20:1-18）；但却在前面明确指出：『逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦，屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：「这香膏为什么不卖三十两银子赒济穷人呢？」他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。耶稣说：「由他吧！他是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」』（约12:1-8）。而且根据太可福音中的记载，主耶稣还特别称赞她说：『他将这香膏浇在我身上是为我安葬做的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。」』（太26:12-13）。由此可见，像这样爱主的马大的妹妹马利亚，不可能从此在福音书中消声匿迹，不可能不出现在主的十架旁，坟墓旁，同去膏葬主的爱主的妇女中。可以肯定那个在空墓旁蒙主显现的所谓的抹大拉的马利亚，就是马大的妹妹马利亚。

　　总之，我们相信这用香膏抹主的头和脚的马利亚，原来曾一度被引诱犯罪堕落，曾有七个鬼附在她的身上，后来得蒙主耶稣拯救后，深切痛悔，成为一个爱主最深的姐妹。耶稣称赞她说：『她所作的是尽她所能的，她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们，普天之下无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为纪念。』（可14:8-9）。马利亚一听到主将要『安葬』，又说要离开他们，虽不完全明白这些话的意思，但总觉得有甚么异常的事情将要发生。于是在主耶稣末次去耶路撒冷受难之时，紧密跟随，直到看见主耶稣被钉，埋葬，和复活后的第一次显现。（参历代愿望62章）。

　　从马利亚的人生事迹上，可以看到上帝借着基督舍命救赎罪人的无限大爱和大能，也正如使徒保罗所作的见证：『基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯。』（提前1:15-16）。从马利亚的身上我们也可明显看到主的福音的大能拯救罪人的明显例证，正如经上所说：『这福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（罗1:16）。福音能使一个最堕落的人变成最高尚的人，最污秽的人变成最圣洁的人，最自私的人成最慷慨的人，最骄傲的人变成最谦卑的人，最软弱的人变成最刚强的人，最麻木的人变成最有爱心的人。

 

    　四，马太记载耶稣的生平事迹时，有时喜欢采用简括归并的方法，因他注重教训的发挥，而不注重事情细节的详细叙述。其他福音也有类似的写法，有时对一些不重要的情况，只是大略提述。例如马太提到耶稣和门徒早晨离开伯大尼，回耶路撒冷城时，看到路旁一棵无花果树上只有叶子，却没有果子，『就对树说，从今以后你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。门徒看见了，便希奇说，无花果树怎么立刻枯干了呢？……』（太21:18-21）。显然马太是有意简化情节，目的是在于发挥属灵教训，而不在于详述次要情节。更详细的情节是：耶稣咒诅无花果树后，即前往耶路撒冷，当晚他们回伯大尼住宿后，第二天早晨，他们回城时，门徒发现这棵无花果树已枯干了。彼得就说：『拉比，请看，你所咒诅的无花果树已经枯干了。……』（可11:12-26）

 

　　五，四福音在记述主耶稣的话语和教训时，都是在圣灵的光照、启示和感动之下，有的是直接的引录，有的是简接的引述，也有的是加以解释性的引述，能帮助我们从各方面深入体会明白主的宝贵恩言。正如主耶稣早就亲口应许门徒说：『但保惠师，就是父因我名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。』（约14:26）。『我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。』（约16:13-15）。　　

 

　　六，四福音引用旧约圣经的经文和预言时，有很多是取自当时通用的七十士希腊文旧约圣经译本。因新约原文是用希腊文写的；旧约原文是用希伯来文写的，于公元前二、三世纪，由七十位犹太学者译成希腊文。因此在所引用的希腊文旧约经文中，意思虽然和旧约希伯来文相同，但有时说法可能有微小不同。还有，四福音在引用旧约经文和预言时，有时也会加以解释性的引用，使我们更明白旧约经文和预言中的奇妙含意。这一切显然是出于圣灵的启示，若不是这样，有时我们就无法明白某些预言。

    　例如马太福音记述犹大看到耶稣被钉死罪后就后悔，把那三十块钱丢在圣殿中，出去吊死了，祭司长等商议后，就用这银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。马太得蒙圣灵光照启示，解释说：『这就应了先知耶利米的话说，他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田。这是照着主所吩咐我的。』（太27:9-10）。所谓『这就应了先知耶利米的话』，实为先知撒加利亚的话。海莱博士着的『圣经手册』对此解释说：『太27:9-10说是「先知耶利米」，若不是由于抄写的错误（因撒迦利亚和耶利米的希伯来文字形很像似），就是因为全部先知预言有时是用耶利米的名字称呼它（因古代犹太拉比说，当时圣经手抄本先知耶利米书是放在先知书的首卷）。』至于撒加利亚的有关的整段预言，记在十一章四到十三节。这段预言本来没有人会解释的，但经马太福音这样一解释，我们就能看明其中奇妙的含意了。这是一段象征性的隐喻，因太长，不便全文引录，但只需在此略加解释几句，就可明白。撒迦利亚预表基督，他所要牧养的『将宰的羊群』预表犹太人；他牧养羊群的『工价』是『三十块钱』，预表基督向犹太人传道三年半所得的『报酬』却是以『三十块钱』被出卖，最后『这三十块钱，在耶和华的殿中，丢给窑户了。』

 

　　七，四福音中主耶稣的每一事迹，每一言行，每一点教训，都极宝贵而重要。当我们粗看起来，不明白时，也许感到没有甚么特别。但当我们存着谦卑悔改祈求的心，在圣灵的光照之下，逐点逐句默想时，我们必要大为警奇，大受感动。我们将会处处感受到主无比的大爱，属天的智慧，神圣的亮光；处处发现有灵粮，有活水，有珍宝；处处都已印上印，证明上帝是真的。我们也会体会到主的话语极其精炼，正如灵感的诗人所感受的：『你的话极其精炼，所以你的仆人喜爱。』（诗119:140）。另一处又说：『耶和华的话是炼净的，凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌。』（诗18:30.撒下22:31.箴30:5）。若有人问我，在圣经中最喜欢精读默想，最受感动造就的是甚么经卷，我会毫不犹豫地回答说：是四福音。

 

四福音内容的比较

　　现在接下来，让我们将四福音的内容作一比较：

  　  马太共写28章，马可16章，路加24章，约翰21章。但以篇幅长短而论，路加最长，马太次之，约翰更次之，马可最短。

    　关于『耶稣道成肉身』以前的事，只有约翰福音有记载（约1:1-3）。关于耶稣降生和童年的事，只有马太和路加有记载（太1-2章，路1-2章）。关于耶稣受浸和得胜试探的事，除了约翰外，其他三福音都有记载。（太3:1-4,11.可1:1-13.路3:1-4:13）。关于耶稣早期工作（来回于耶路撒冷、犹太和加利利之间，共约一年半时间），只有约翰有记载（约1:19-5:47）。关于耶稣中期工作（主要在加利利，共约一年零八个月时间），马太、马可、路加依次都有详细记载，约翰只有补记了少数几件事情和教训（太4:12-18:35.可1:14-9:50.路4:14-9:50.约6:1-10:39）。关于耶稣晚期工作（主要是末次离开加利利后，前往约但河外之比利亚暂住，以及前往耶路撒冷，途经犹太各地所作的工作，共约四个月时间），路加记载最详细，其他三个福音只有少许记载。（路9:51-19:28. 太19-20 章. 可10章. 约10:40-12:11)。关于耶稣最后在耶路撒冷临难一周以及复活后的工作，四福音都有很详细的记载（太21-28章.可11-16章.路19:29-24:53.约12:12-21:25）。 　

   　 据有人统计：『最后一星期的事，就篇幅而论，占去马太福音的三分之一，马可福音的三分之一，路加福音的四分之一，和约翰福音的二分之一。约翰用了七章，即他所写的福音的三分之一，来写受难日，从头一天日落到第二天日落为止。』（圣经手册510页）。

 

基督圣迹的分期和经文

（一）『道成肉身』前之时期。经文：约1:1-3.

（二）自基督降生到基督受浸与得胜试探之时期──降生后的预备时期：共约30年，即自主前4年降生（路3:1-3.23.太2:19-20

参附诠一），到主后27年秋受浸（路3:1-3,23.但9:25.参附诠二）。经文：太1:1－4:11.可1:1-13. 路2:1－3:23. 另参路1章

      　一．关于基督降生和童年与青少年情况：太1-2章.路1-2章.

      　二．关于耶稣受浸与得胜试探：太3:1－4:11.可1:1-13.路3:1－4:13.

（三）自约但河边初召五门徒，到洁净圣殿后又一次赴耶路撒冷医治三十八年的瘫子之时期──早期工作时期：来回于耶路撒冷、犹太和加利利之间共约一年半，即自主后27年秋冬到主后29年3 月的普珥节（约2:13,23.4:35.5:1.参附诠三）。经文：约1:19－5章末.

（四）自施洗约翰下监后主来到加利利工作，到主末次离开加利利前之时期──中期工作时期：主要在加利利，共约一年零八个月。即自主后29年4月逾节后，到主后30年年终前后。（主后30年11,12月修殿节后，大约主即回到加利利。参约10:22,39。短住了一段时间，约于当年年终前后，主即最后离开加利利。参：太19:1-2. 可10:1.约10:40-42）。

经文：太4:12-18章末.可1:14-9章末.路4:14-9:50.约6:1-10:39

一．            加利利工作的顺利时期（时间共约一年，即自主后29年4月的逾越节后，到主后30年4月的逾越节前，参约6:4）。经文：太4:12－14章末.可1:14－6章末.路4:14－9:17.约6章.

二．            加利利工作的隐退时期（时间共约八个月，即自主后30年4 月的逾越节到主后30年年终前后）。

经文：太15-18章.可7-9章.路9:18-50.约7:1－10:39.　

（五）自末次离开加利利时，到末次骑驴荣进耶路撒冷之前的时期──晚期工作时期：主要是前往犹太境界约但河外的比利亚境内暂住，以及前往耶路撒冷途经犹太、撒玛利亚等各地时所作的工作。共约四个月的时间，即自主后30年年终前后，到主后31年4 月逾越节的前六日。（约12:1）。

　　　经文：太19-20章.可10章.路9:51－19:28.约10:40－12:11

（六）最后在耶路撒冷的一周：自主后31年4月逾越节的前五日（安息一），主骑驴荣进耶路撒冷（约12:1,12）到节后的第二日（安息一）清晨主复活之前。经文：太21－27章.可11－15章.路19:2－23章末.约12:12－19章末.

（七）复活、显现和升天（共四十天之久，徒1:3）。

    　经文：太28章.可16章.路24章.约20-21章.

 

附诠一：基督降生于主前四年的原因

    　关于基督降生年代的计算，主要根据以下二处经文的记载：路加福音三章23节提到耶稣开始受浸传道时，『年纪约有三十岁。』而在前面三章1节中又指出，那时正是『该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王。』另外马太福音二章19－22节又提到：『希律（指第一个大希律王）死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现说，起来，带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去，只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王．．』

    　公元第六世纪时有人根据这两段经文，计算出耶稣降生的年代，并以此定为公元年，以纪念主耶稣的降生。很久以后，人们发现他计算耶稣降生的年代算错了四年，这样就使得耶稣的降生提前到公元前四年了。

正如圣经手册上对此所作的说明：『基督降生于「主前」四年的原因：当基督降生的时候，罗马帝国的年历是照着罗马建城的年数而算的。当基督教在罗马所统治的世界中成为普遍的宗教之时，罗马皇帝犹士丁尼（Emperor Justiniar），命一个修道士（按：系罗马修道院院长）埃士丢杜尼修（Divnysius Exiguus），在公元526年，照着基督降生时候起算，另造一种年历来代替罗马的年历。这基督教年历使用很久之后，才发现杜尼修在计算上有一点错，就是他误把基督的降生放在罗马建城后753 年（753AUC），其实应当是在罗马建城后749 年，或更早一、两年。所以我们说基督生于公元前四年，其原因祗不过是造基督教年历的人用它替换罗马年历之时，错了四、五年的缘故。』（圣经手册615页）。

    　『耶稣降生确实日期，实不易断定，惟多数人均赞同罗马建都后749年的冬季之说，或主前四年之春季。』(基督传记第7页)。

 

附诠二：基督受洗被膏的年代

    　关于基督受洗被膏、开始传道年代的计算，可以根据路加福音3:1-3和但以理9:25等经文计算出来。『基督传记』22页上说：   

『众人都承认路加计算提庇留登基的年代，（参路3:1-3）是从他与他父皇一同摄政时算起，就是主后12年，适为他父亲奥古士督崩驾之前2年。所以提庇留第15年，自然是主后27年。我们料想约翰开始工作，即是在那年春天。安德烈对于路加福音中论及亚比利尼的历史上的难题有云：「若是详细查考，对于吕撒聂之论调，虽当代一切同时的著作家都未能证实。但那些传福音人的记载，他们当时政治状态的真确程度，亦足使我们依据。」』（基督传记22页）。至于耶稣受浸与受圣灵所膏的时间，根据路3:1-23的记载，可以肯定是在主后27年秋季，正奇妙地应验了但9:25的预言。

 

附诠三：基督传道工作三年半的计算关键

    　约5:1 节提到的时间是『到了犹太人的一个节期』，却并未指明这是甚么节期；但这个节期的正确指定，对于基督在世工作时期的长短，以及基督工作的分期方面，有着很大的影响。因此值得化点时间对此问题详细研讨一下：

　　有许多人认为这个未指明的节期很可能是犹太人的逾越节，如果是这样，那么根据约翰福音提到的几次逾越节，就可断定耶稣在世上的传道工作时期约为三年半。这几次逾越节是：一，主后28年4 月的逾越节，即主初次上耶路撒冷洁净圣殿时，（约2:13）。二，主后29年4月的逾越节，即此次未指明的节期，当时主又上耶路撒冷去医治了一个三十八年的瘫子（约5:1）。三，主后30年4月的逾越节，即主刚刚施行五饼二鱼神迹之时（约6:4）。四，主后31年4月的逾越节，即主被拿被钉之日（约13:1.路22:15）。因为基督是在主后27年秋受浸的（路3:1,23.但9:25），故到主后31年春逾越节被钉时，其工作时期正好为三年半。

    　但也有人认为此处未指明的节期，不是主后29年4月的逾越节，而可能为主后28年10月的住棚节或是12月的修殿节等等，并认为约6:4节施行五饼二鱼时的逾越节可能是指主后29年4月的逾越节，这样一来就使主在世的工作时期减为二年半。

　　那么，约5:1的节期，究竟是指甚么节期呢？犹太人每年的节期，主要有五个：即一，犹太历一月（名亚笔月或尼散月），相当于阳历四月的逾越节。二，犹太历三月（名西弯月），相当于阳历六月的五旬节。三，犹太历七月（名以他念月），相当于阳历九、十月的住糊节。四，犹太历九月（名基斯流月），相当于阳历十一、十二月的修殿节。五，犹太历十二月（名亚达月），相当于阳历三月的普珥节。（参：圣经手册163页）。其中逾越节（因和除酵节相连，有时也称除酵节），五旬节（又名七七节）与住棚节，是以色列人每年要上耶路撒冷去朝见上帝的三大宗教节期（申16:1-17）。其中修殿节和普珥节，则是后来以色列人自己设立的。修殿节是犹太人玛喀比统治时代所设立的。这节的起源是始自主前164年安提阿库．以比反思亵渎圣殿后，犹太人玛喀比乃修理打扫设立了这个日子以作纪念。』（基督传记79-80页）。普珥节乃是更早以前于以斯帖和末底改时代所设立的。为了纪念亚达月13日，以至于14日，犹太人聚集为保护自己的生命而击杀了那些原来计划要于13日杀灭犹太人的所有敌人，于是末底改、以斯帖嘱咐犹太人要世世代代『每年守亚达月14、15两日，以这月的两日为犹太人脱离仇敌得平安，转忧为喜，转悲为乐的吉日。在这两日设筵欢乐，彼此馈送礼物，赒济穷人，．．禁食呼求』，并称这两日为普珥日。』（斯9章）。

    　看来，约5:1中的节期，不大可能是逾越节。因逾越节是个大节，如是逾越节，约翰必会写明的，正如其他三次逾越节一样（约2:13. 6:4. 13:1）。再者，此处的节期也更不可能是主后28年5、6月的五旬节，或9、10月的住棚节，或11、12月的修殿节。因基督于主后28年4月的逾越节到耶路撒冷洁净圣殿后，又在犹太地居住施洗了一段时间（约2:13-3章末），及至离开犹太，返回加利利而路经撒玛利亚和一妇人在雅各井旁讲道时（约4:1-42），已是当年的12月了。（因约4:35提到当时离收割的时还有四个月，收割麦子的时候是在每年四月，参：珥2:23,24.雅5:7.故收割前四个月也就是在当年的12月了）。及至回到加利利，主耶稣又到迦拿医治了大臣的儿子，并又工作了一段时间（约4:43-54）。此后又到了这个未指明的节期，主耶稣才又上耶路撒冷去（约5:1）。可见，这个未指明的节期，必不可能是主后28年的节期，而必是属于主后29年的节期了。此外，还有一个理由，如果这个节期是上述的住棚节或修殿节的话，那么约翰根据他的惯例也是会具体写明的，正如约7:2中的住棚节和约10:22中的修殿节，约翰都是清楚写明的。

    　因此看来，这个未指明的节期，极可能是指主后29年3月的普珥节，因从时间方面来说，正好相合，而且约翰所以不写明是普珥节也显然是可以理解的，因当时已是第一世纪末，耶路撒冷城早已于主后70年被罗马帝国军队所毁，犹太人除被杀、被掳外，也都早已分散于各处。又当时接受约翰福音的主要是广大外邦教会的信徒，他们对犹太人的普珥节是不熟悉的。如果约翰写明是普珥节势必会引起人的询问，或需加以解释，而过去普珥节为纪念犹太人聚集保护自己的生命，而击杀了那些犹太人的仇敌的节日的意义，也早已随着耶路撒冷的被毁，犹太国的被灭，以及犹太人的被杀、被掳和分散而消失了，因此约翰此时也不愿在外邦教会面前，再去提起它。

    　再者，此次3 月的普珥节时，主耶稣上耶路撒冷去（约5:1 ）自然也是为了接下去过4月的逾越节。至于约6:4 节所提到的逾越节，即施行五饼二鱼神迹之时，肯定是另一年的逾越节，即主后30年4 月的逾越节，因在这二次逾越节之间，实包含了主耶稣在加利利所作的很长一段时间工作（太4:12-14 章末，可1:14-6章末，路4:14-9:17）。因此对约5:1未指明的节期所作这样的解释──指主后29年3 月的普珥节，更可有力证明：主耶稣在世工作的时期不可能是二年半，而实是三年半。精确地应验了旧约圣经的预言（但9:26,27）。参附诠四之图表。

 

 

马太福音

 

作书者：

本书的作者为使徒马太。『本福音书并没有记作者的名字，但是早期的教父，自从巴比亚（PAPIAS，为使徒约翰的一个学生）以及他以后的人，都认为是使徒马太的著作。』（海莱博士着圣经手册505页）。『在现存的绝大多数古老的希腊原文新约手抄本中，都称此书为「马太所写(According to Matthew)」。英文圣经钦定本上所用名称是「圣马太所写的福音(The Gospel According to St. Matthew)」这样的名称被发现在大多数较后期的抄本上，只是在马太的名字前没有加「圣」字。』（SDA圣经注释第五卷271页）。

马太原名利未（可2:14.路5:27），未信主前为税吏，后蒙主呼召撇下所有跟从主（太9:9-13.可2:14-17.路5:27-32）。跟从主后起名马太，原文意即『主所赐的』，成为十二使徒之一。圣经中四处十二使徒的名字中都提到他（太10:3.可3:18.路6:15.徒1:13）。

    　论到他蒙召时的情况，路加和马可提到他在听到主呼召时，『就撇下所有的起来跟从耶稣，』并还『在自己家里为耶稣大摆筵席，』又邀请许多税吏和罪人来参加筵席，希望他们也信从主（路5:27-29.可2:14-15）。但是马太自己连这一点也不称赞自己（太9:9-10），只是谦卑地自称为『税吏马太』（太10:3）。这是一种很羞辱的自荐，为要证明主的『怜恤』，主来『本不是召义人，乃是召罪人。』（太9:11-13.可2:14-17.路5:29-32）。他也像使徒保罗一样，以自己的经历证明：『基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是罪魁，然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样。』（提前1:15-16）。本福音书『被称为「全世界最多人阅读的书」。 』（圣经手册506页）。

 

受书者：

最初主要为犹太人而写。因此在叙述主耶稣的一生事迹时，经常提到应验了旧约圣经的预言（如1:22. 2:15,23. 4:14-16等等），并且据统计引证旧约圣经多达129 次，为要证明主耶稣就是他们祖先历代以来所等候和仰望的亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，受膏的君王基督，即希伯来文的弥赛亚。（太1:1.约1:41.徒4:26）。 但祂来到世上，并不是像犹太人所误解的那样，是要建立属地的国度，而却是要建立属天的国度（太8:10-12）， 并要将祂的百姓从今世的罪恶里救出来（太1:21），以便将来可以带进荣耀的天国。正因此马太福音论到上帝的国时，总特意称它为『天国』，为要纠正犹太人对弥赛亚国的错误观念，这是其它三本福音中所没有用过的名称。

 

作书时间：

现在有一种毫无事实根据的主观论断，认为四福音中马可福音写得最早，马太福音也抄亵了马可福音的某些内容。但早期的遗传和现在许多知名的圣经学者仍都坚信马太福音写得最早。例如『司可福圣经注释』的作者说：『关于马太著书的日期有许多讨论，但没有一种可信的理由叫人不相信这传言的日期是主后37年。』（见司可福圣经释要259 页）。杨绍唐牧师着的『圣经纲要』也相信马太福音『约在主后37年』所写。『新约概论』的作者马有藻博士也认为马太福音是最先写成的。著名的『圣经手册』作者海莱博士更详细地指出：『如今的倾向是认为马可福音的著作最先，然而普世早期的遗传却认为马太写得最早。在早期的经卷中四部福音普通都是照现在的次序排列，这表明合于早期的遗传所认定著作的先后顺序。偶而也见到把约翰福音置于最先，但从不见把马可列在最先。』（圣经手册569 页）。又说：『当今有一种普遍而未能证实的假说，认为马太抄袭了马可福音，此说一望而知其为荒谬可笑。．．马太何须向一个未曾目睹的人抄袭他自己亲眼所见和亲身屡次听过的事呢？』作者又说：『根据遗传说马太曾经在巴勒斯坦传道若干年，然后旅行到国外去；并说他所写的福音起初是用希伯来文，过若干年后，大约主后六十年，又出版更完全的希腊文版。』（圣经手册506 页）。本福音书『被称为「全世最多人阅读的书」。』(同上506页)。

 

本书大题：

（一）证明主耶稣是基督（希腊文），也即弥赛亚（希伯来文），意为受膏的君王（太1:1,21）。如本书论到王的降生应验弥迦的预言（太2:5,6）。王的工作应验以赛亚的预言（太3:2-3.4:14-17）。 王的骑驴荣进耶路撒冷应验撒迦利亚的预言等（太21:1-11.利9:9）。太1:1-17 提到王的家谱，1:18-25 提到王的降生，其中1:21提到王的名字『耶稣』的意义，『要将自己的百姓从罪恶里救出来。』二章记载东方博士前来朝拜『那生下来作犹太人之王的』。三章记载王的先锋施洗约翰的开路工作和王的受浸与受膏。四章记载王得胜祂的仇敌撒但一连三次的严厉试探（1-11节），并在加利利开始传扬天国的福音（12-25 节）。五到七章以王的身份宣布天国的律法。十三章讲了七个比喻，论述天国的奥秘。二十一章起，以王的身份骑驴荣进耶路撒冷，洁净圣殿，以及最后为救赎祂的百姓而被钉死在十字架上等等，处处显明本福音之大题为见证主耶稣是基督，是弥赛亚王。

    （二）传扬天国的福音：『天国近了，你们应当悔改。』（太4:17）。因本福音特别向犹太人阐明了弥赛亚来到世上，所要建立的国度的性质，不是属地的，而是属天的，并也特别显明了天国的种种奥秘！因此有人也称本福音为『天国的福音』。『天国』的这一名称在马太福音中共享了36次之多。而在其它福音中却称之为『上帝的国』。（如可1:15. 10:23-25.路4:43.18:24-30.约3:3,5）

 

本书钥节：

一，『亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。』（太1:1）。『你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。』（太1:21）。『那生下来作犹太人之王的在那里，我们在东方看见祂的星，特来拜祂。』（太2:2）。

二，『从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改。』（太4:17）。

 

本书分段：

一，弥赛亚王耶稣基督的家谱。太1:1-17.

二，王的降生（注意天使论及祂的名字的意义与使命1:21。）太1:18-25.（注：主前四年降生，路3:1,23. 太2:19-20.参上面四福音介绍附诠一）

三．东方博士前来朝拜『那生下来作犹太人之王的』耶稣。太2:1-12.

四．幼王逃往埃及和以后返回拿撒勒。太2:13-23.

五．王的先锋施洗约翰的开路工作。太3:1-12.

    (注：主后27年春开始工作．路3:1-3.参上面附诠二)

六．王的受浸与受膏。太3:13-17.

    (注：主后27年秋受膏，路3:1,23.但9:25.参上面附注二)

七．王战胜仇敌撒但的三次试探。太4:1-11.

八．施洗约翰下监后，王从犹太来到加利利工作。太4:12-18:35.（注：约于主后29年四月逾越节后，也即施洗约翰下监后，主回到加利利正式开始在本地的传道工作，共约一年零八个月）

        (一)王在加利利工作的最初概况（有希望的日子）：太4:12-25.

         开始传扬天国的福音：12-17.

         在加利利海边呼召四徒：18-22.

         在加利利初期工作概况：23-25.

             1.救灵工作的责任感    23上.

             2.工作的内容（三方面）23-24.

             3.工作的果效          25.

         王在加利利登山宣讲王的训令与天国的律:5-7章

        (二)继续记述王在加利利的工作（顺利的时期）: 太8-14章（注：这一时期约止于主后30年四月的逾越节，主施行五饼二鱼的神迹时。约6:4）。

        (三)王在加利利开始被拒绝（隐退的时期）:太15-18章末(注：这一时期约起于主后30 年四月的逾越节后，并止于主后30年年终前后。当时由于主施行五饼二鱼神迹后，拒绝犹太人强迫祂作王的属世要求，便引起了加利利的危机，参约6 章。此后主便时常北上隐退，至主后30年年终前后，主便最后离开加利利）。

九．王最后离开加利利，前往犹太境界约但河外的比利亚暂住工作，然后上耶路撒冷，准备受难。太19-20章。

    （注：即自主后30年年终前后，主最后离开加利利，到31年四月逾越节的前五日主末次骑驴进耶路撒冷城之前。参约12:1,12。路加对主在这一时期之工作记载最详，路9:51－19:28）。

十．在耶路撒冷受难前的五天（自主后31年逾越节前五日之安息一，主骑驴进耶路撒冷起，到安息五夜间进客西马尼园之前止）。太21-26:35.

十一．被拿、受审、被钉和埋葬：太26:36-27章末。

十二．复活、显现并托付门徒的伟大使命：太28章。

    （注：自主后31年四月逾越节后的安息一到主后31年五月，约共40天之久。徒1:3）

 

附释一：耶稣『被称为拿撒勒人』究竟应验那一位先知的预言？

 太2:23说：『到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里，这是要应验先知所说，他将要称为拿撒勒人的话了。』

      圣经手册上提到：『马太在此所说先知的话，据想是指赛11章1 节，那里称弥赛亚为「枝子」．．。照希伯来文「枝子」和「拿撒勒」很相似，这是在文字上变花样。耶稣是「拿撒勒人」，是含有双关的意思的。』（海莱博士着圣经手册515 页）

    　再进一步说，赛11章1 节预言中称基督为『枝子』，也正是预表基督将被称为『拿撒勒人』。因此处『枝子』的预表意义和这一位『拿撒勒人』的现实情况也是完全相合的。

　　第一，该处的『枝子』是指『从耶西．．根生的枝子』，原就是预表基督是大卫的父亲耶西的后裔（赛11:1）。因此基督被称为『耶西．．的枝子』，又被称为『大卫．．的苗裔』（耶23:5. 亚3:8），实际上都同样是预表基督的人性，预表基督按肉体说是耶西和大卫的后裔。同时基督在另一方面又被称为『耶西的根』（赛11:10）和『大卫的根』（启22:16）。这又象征基督的神性，象征祂按神性说是耶西和大卫的创造主和救赎主，并天地万有的根源。

    　第二，『枝子』也不像树根和树身那样有势力，被重视，甚至有时还要遭到人的折断和拋弃。照样，基督被称为『拿撒勒人』也就成了犹太人藐视和厌弃的对象。（约1:45-46,7:52）。

    　第三，一般枝子虽无多大用处，但该处的『枝子』却能『结果实』。正如预言中所说：『从耶西的本，必发一条，从他根生的枝子，必结果实。』（赛11:1）。照样，基督虽降生为血肉之人，并被蔑视为『拿撒勒人』，但祂借着祷告，依靠圣灵的帮助，心灵品格却与众不同。『祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。』（来4:15）。祂的心灵『比世人更美』，在祂的『嘴里满有恩惠』。（诗45:2）。祂的人生也正如那被称为『与弟兄回别之人』的约瑟所预表的一样，『是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子，他的枝条探出墙外。』（创49:26-22）。

 

附释二：圣经中共提到几位希律王？

　　希律原是以东人国王的尊称。耶稣降生时代第一个希律，又称大希律于主前37至3年，成为罗马帝国统治下的分封的王，取得犹太地区的统辖权（耶稣降生在主前四年）。他为人极其阴险残暴，曾杀害他的妻子和二个儿子，更为杀害婴孩耶稣而将伯利恒城和四境所有的男婴全部杀死（太2:1-18）。不久，患颠狂症而死。死后，他的儿子亚基老继位为犹太王（太2:22），主后六年被控免职。此外，他的第二个妻子的儿子腓力为以土利亚和特拉可尼地方分封的王；他的第三个妻子的儿子希律王安提帕为加利利分封的王（路3:1），曾杀死施洗约翰（可6:14-29），并讥笑污辱基督（路23:7-12）。还有，大希律的孙子，也就是杀死施洗约翰的希律王安提帕的儿子，希律王亚基帕第一，约十四年后，也曾杀死使徒雅各，后狂妄自大，被毒虫咬死（徒十二章）。他死后，他的儿子亚基帕王第二继位为分封王，在雅各殉道十六年后，参加了对保罗的审讯（徒25:13-27. 26:1-32）。

 

附释三：『拉加』『魔利』（太5:22）是甚么意思？

　　原文是当时所说的亚兰语的骂人的话。拉加是无知，没有用的意思。相当于中国人骂人的话草包、饭桶、废物的意思。魔利是愚笨的意思，相当于辱骂人傻瓜的意思。

 

附释四：耶稣说自己将要『三日三夜在地里头』应怎样解解？

主耶稣曾说：『约拿三日三夜在大鱼腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。』（太12:40）。我们都知道主耶稣是在星期五预备日下午约三点钟时在十字架上断气的（太27:45-51.可15:33-39.路23:44-47,54-56），并在七日的第一日星期日凌晨复活的（可16:9.约20:1-2）。因此主耶稣是在死后第三日复活的。那么主耶稣怎么说自己将要『三日三夜在地里头』呢？其实，我们不要忘记，主耶稣曾多次预告门徒祂死后『第三日复活』（太16:21.17:23.20:19）。我们相信主耶稣自己所说的话是不会自相矛盾的。原来这是按照犹太人的习惯说法，他们把头尾两日的一部分，都算作一日。因此犹太人所谓『三日三夜』，或『过三天』(可8:31)，或『三日后』（太27:63），也就是指『第三日』的意思。（这有点像中国人所说的虚岁，常要比实足年龄大一､二岁）。例如古时以斯帖就曾传话给末底改说：『你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝。我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死，就死罢。．．第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，．．』（斯4:16.5:1）。另一例子记在撒上30:12-13。前面提到『三日三夜，没有吃饼，没有喝水。』，后面又说『三日前』患病被弃，没有吃喝。又如犹太人的祭司长和法利赛人也是把『三日后』解释为『第三日』。他们在安息日对彼拉多说:『大人，我们记得那诱惑人的，还活着的时候曾说，三日后我要复活。因此请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日。．．』（太27:63-64）。

  

附释五：太20:1-6中提到的巳初、午正、申初、酉初是指几点钟？

这是我国古代关于时间的说法。例如以子(夜)代表半夜十二时，卯代表天亮六时，辰代表上午八时，巳初代表上午九时，巳代表上午十时，午(正)代表中午十二时，未代表下午二时，申初代表下午三时，申代表下午四时，酉初代表下午五时，酉代表下午六时．．。按照我国十二时辰属象类推。

 

附释六：太24:28『尸首在那里，鹰也必聚在那里。』应怎样解释？

要从上文读下来，才能明白。主耶稣说：『若有人对你们说，「看哪，基督在旷野里」，你们不要出去；或说，「看哪，基督在内屋中」，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在那里。』（太24:26-28）。

主耶稣在此整段教训中，是要警告我们防备假基督。若有人对你们说，看哪，基督在旷野中，甚至脸面如日头，衣服洁白放光，已有成千成万的人在那里迎接他、敬拜他、听他的讲论，观看他所行的神迹奇事；或是说，看哪，基督在某一教堂中或某一家中，施行了大奇事，许多人正在听他讲论；你们不要出去观看，也不要相信害怕。这必定是假基督，是撒但或他使者假冒的。为甚么呢？因为基督复临时将要如闪电一样从东边发出，直照到西边，被全地的人所看见，并且基督复临时不是要降到地上来和我们相会，而是要将我们提到空中与主相遇。正如主耶稣接下去所指明的：『那时人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者用用号筒的大声，将祂的选民从四方，从天这边到天那边都招聚了来。』（太24:30-31）。圣经上也明确告诉我们：『因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响。那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样我们就要和主永远同在。』（帖前4:16-17）。还有一个重要的理由是：那在地上向众多没有悔改的教友和罪人显现的所谓基督，必然是假基督，是撒但或他的差役所假冒的。因为『尸首在那里，鹰也必聚在那里。』

这里的尸首（原文是单数）是代表没有真正悔改信主的灭亡的人群，他们都是没有属灵生命的将亡罪人，虽生犹死，如同行尸走肉一般。主耶稣有一次呼召一个人跟从祂，说：『任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬上帝的道。』（路9:60）。这里前面提到的死人，实际上也是指活人，他们也是没有悔改的将亡罪人。这里的鹰是代表魔鬼和邪灵。甚么地方有未悔改的灭亡的人群，甚么地方就有撒但和邪灵在他们中间迷惑、吞吃他们。因此圣徒不要出现在这样的场合中。有关基督复临的详细情况，请看启示录末了附题一至五。

 

附释七：太27:9-10『他们用那三十块钱，．．买了窑户的一块田』等预言，马太福音说是应验了先知耶利米的话，其实是先知撒迦利亚的话，是否马太写错了？

我们相信不是马太写错了。可能有以下二个原因：一是古时抄写圣经的人，抄写错了。因在希伯来文中，撒迦利亚和耶利米二个名字，开头部分写法很相似。二是根据犹太人的法典上所说，古时旧约先知书以耶利米书为第一卷。因此人们讲到先知预言时，常粗略地统称为先知耶利米的预言，就如人们有时统称诗篇为大卫的诗篇一样。有一次主耶稣问门徒：『人说我人子是谁？』他们说：『有人说是施洗约翰。有人说是以利亚。又有人说是耶利米，或是先知里的一位。』（太16:13-14）。可见犹太人一向以耶利米为先知书之首。海莱博士说：『太27:9-10说是「先知耶利米」，若不是由于抄写的错误，就是因为全部先知预言有时是用耶利米的名字称呼它。』（圣经手册600页）。

 

马可福音

 

作书者：

『本书自从起头以来，以及历代不断的传说，都认为是马可的作品。』（海莱博士着圣经手册567 页）。『在尚存的最古老的手抄本中，都加上简单的名称「按照马可所写」。后来当福音的称号被应用在耶稣的生平事迹上时，这名称就被组合在这本书中。雅各王版本圣经上的名称：「圣马可所写的福音」，仅出现在后期的抄本中。』（SDA圣经注释第五卷563页）。

    　马可，又名约翰，母名马利亚（徒12:12）。马可也为巴拿巴的表弟（西4:10）。

    　据研究在主耶稣被捉拿的的那一夜，那个赤身披着麻布跟踪暴徒，到客西马尼园的少年就是他。（可14:51-52）。看来主和门徒吃晚餐是在他家里（参：徒12:12 ），及至犹大带领暴徒来他家里捉拿耶稣时，便惊醒了他，他便赶紧起床，赤身披着一块麻布，跟踪暴徒到客西马尼园，以观看究竟。后当暴徒发现，要捉拿他时，他便丢下麻布逃跑了。

马可后来跟巴拿巴和保罗从耶路撒冷来到安提阿（徒12:25），并约于主后45年跟他们一同出发作第一次游行布道（徒13:1-3,5）。但因不适应于旅途的艰难，中途于旁非利亚的别加离开他们，独自回耶路撒冷去（徒13:13）。以后约于主后50年，他又要跟巴拿巴和保罗作第二次游行布道，保罗因他上一次的软弱表现，不同意带他去，以致和巴拿巴起了争论，甚至彼此分开。于是巴拿巴带着马可坐船往居比路去。保罗拣选了西拉，也出去作第二次游行布道。（徒15:36-41）。

 但马可在主恩的帮助下，终于彻底战胜了自己的弱点，而成为一个刚强的工人。约于主后62年，马可已成为使徒保罗在罗马监狱中的亲密的同工（门24.西4:10）。以后约于主后66,67年，保罗在罗马殉道之前，又曾特地叫马可来，因他在传道的事工上，已成了保罗特别有益的助手（提后4:11）。

此外，马可更是使徒彼得的亲密助手，他们之间的感情，如同父子（彼前5:13）。『早期基督徒的遗传认为马可主要的时间是和彼得作同伴，他所写的耶稣事迹，是他所听见彼得所宣讲的．．．帕彼亚（Papias），是使徒约翰的一个学生，在他的「主的训言批注」中说：「．．长老也是如此说，马可作为彼得的传译员，他把所记忆的基督的言语和工作照实写下来。．．」』（圣经手册568页）。

但马可所以能写成本福音，更是由于他自己在圣灵的启示、光照与感动下，对主耶稣基督一生的言行事迹，特别是对主一生的克己服务，舍己救灵的甘作『仆人的仆人』之精神，有着极其深刻的感受和体验，并使他自己从中吸取了极其巨大的教益和力量，藉以在主的圣工上战胜了自己原来怕艰苦，怕危难的弱点，从而能转弱为强，转败为胜，成为使徒们忠心坚强而有力的助手！正因此，以后在圣灵的默示下，他才能成功地写成本福音！

 

受书者：

最初大约是为罗马城的教会，以及为罗马帝国境内其它众外邦教会。因本书多次提到犹太人的规矩和话语时，就详加解释，惟恐外邦读者不明白。（如可7:2-4,11. 14:12.可5:41. 7:34. 15:22 等）。

罗马帝国乃是一个奴隶制极度发展的国家，奴隶人数极其广大众多，充满着整个社会的各行各业，和许多官府与富裕的家庭。就以罗马帝国的首都罗马城的情况来说，据统计全城人口约有150万，而奴隶人数竟占其中的一半。因此，马可福音介绍主耶稣基督时，也特别突出祂身为上帝和众人的仆人的身份，并特别彰显祂为我们世人劳苦服务，舍己救灵的大爱，这样必更能慰勉和吸引广大众多的奴隶和一切劳苦担重担的人，前来信靠、归向、跟从祂！

 

作书时间：

    　如以上在马太福音中已提到，虽然现代有一种观点，认为马可福音写得最早，但早期的传统和现在许多著名的基要派圣经学者都坚信马太福音是最早写成的。虽然『如今的倾向是认为马可福音的著作在于最先，然而普世早期的遗传都认为马太写得最早。在早期的经卷中四部福音普遍都是照现在的次序排列，这表明合于早期的遗传所认定的著作的先后次序。偶尔也见到把约翰福音置于最先，但从不见把马可列在最先。』（圣经手册569页，另详参马太福音的作书时间）。马太、马可写述基督生平，各自采用不同的方法，马太较注重于教训的汇集，事迹的类并，并不拘泥于先后的次序和细节。而马可则较注重一种简明的次序。（参较：马太21:18-22和马可11:12-14,19-24）。

    　至于马可福音具体写作的时间，第二世纪里昂的监督爱仁纽指出是在彼得殉道后写的。使徒约翰的门生帕皮里似也具有这种看法。但亚历山大的克里门却认为是在彼得殉道前写的。彼得殉道是在公元64到66年间。现代解经家看法也稍有不同，如司可福认为是在公元57年到63年间所写。『圣经手册』作者海莱博士说:『这本福音据想是在主后60至70年之间在罗马着成并出版的。』(圣经手册568页)。但有一点是肯定的，他们都坚信马可福音写于马太福音之后。

 

本书大题：主耶稣基督是仆人

    一．如本书有意不记载主耶稣的家谱，也不记载祂童年的生活，因作为一个奴仆，本没有人注意祂的家谱，身世或童年生活。本福音一开始即从祂30岁时出来受浸、传道、教训人、医病、赶鬼和服务人群的事迹介绍起。

    二．本福音记述主耶稣传道工作情况时，也特别显示出主的劳苦服务、殷勤作工，舍己救灵，以致时常废寝忘食的精神：

    1．如与其它三本福音比较，本福音有一个特点是多记主的服务，少记主的说话。据有人统计，马太福音记主的话占全书四分之三，路加记主的话占全书三分之二，约翰记主的话占全书六分之五，而马可记主的话只占全书二分之一。

    2．在记述主传道服务工作时，特别注意到主的殷勤、劳碌和抓紧时间。如有人统计本福音中出现的『立刻』『就』『即』等字眼共达41次之多，而全部新约中总共也不过只有89次。

3．本福音书中也屡次提到主时常忙得连休息、吃饭的时间也没有，甚至废寝忘食。如提到主有一次深夜方休息，但次晨天未亮即又起身，往旷野去祷告（1:32,35），又一次却在旅途中，船尾上疲倦得睡着了（4:38），甚至有时连饭也顾不得吃（3:20.6:31）。

4．在记叙主的服务工作时，时常比其它福音详细，并显明了很好的教训。如差遣十二门徒『两个两个的出去』（6:7），叫『众人．．一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的。』（6:40.比较太14:19.路9:14）。这显明了主的工作井然有序。又如『抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。』（10:16.9:36.比较太19:15.路18:15-17）。这显明了主的慈爱和主手的殷勤。又如『耶稣进前拉着她（彼得岳母）的手，扶她起来，热就退了。』（1:31）。这样仔细的记载，也特别显示了主的爱心和殷勤服务的精神，（试比较太8:14-15.路4:38-39）。又如迦百农忙碌的一日的记载（可1:21-39）,也同样如此。另一次仔细地提到：『耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉，门徒叫醒了祂』（4:38），这事既显明主的劳碌而紧张的生活，也显明主是何等善于抓紧时间休息。善于休息，也是应当注意到的原则，否则就不能更好、更持久、更有力地工作。

5．据统计本福音所记的18个神迹中，有两个为其它福音所未记的，即：可7:31-37医治耳聋舌结的人，和可8:22-26吐唾沫治好瞎子，也特别显明主工作的仔细、认真与负责，同时也显明主工作方式的灵活多样，为了照应对方的信心的软弱与需要。

    三．本福音介绍基督的事迹时，也特别引证了旧约圣经中关于基督为仆人的预言：赛42:1-7. 50:4-9. 52:13.

 

本书钥节：

　　『因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。』（可10:45）。

 

本书分段:

一．仆人的来历（预言的启示和施洗约翰的见证）可1:1-8.

二．仆人的受命（主后27年秋受浸，接受约翰的浸礼与圣灵的恩膏）可1:9-11.

三．仆人的考验（四十天受撒但的试探）1:12-13.

四．仆人的工作（传福音、教训人、医病赶鬼）1:14-14:31．

1．在加利利的工作（顺利时期）：自主后29年四月的逾越节后，也即施洗约翰下监后，来到加利利正式开始工作时起，到主后30年四月的逾越节前施行五饼二鱼神迹时止。（可1:14－6章）

  2． 　　2. 在加利利的工作（隐退时期）：自主后30年四月的逾越节后，离开加利利北上，到主后30年年终左右主末次离开加利利之前。（可7－9章）

3．    3. 最后离开加利利，来到犹太的境界约但河外暂住，及前往耶路撒冷途经各地时所作之工（即主后30年年终前后，到31年四月逾越节前五日，主骑驴进耶路撒冷之前）。（可10章）　

4．    4. 在耶路撒冷的最后几天所作之工（自主后31年逾越节前五天，即安息一，主骑驴进城后，到安息五晚上进客西马尼园之前）。（可11:1-14:31）

五．仆人的顺服（客西马尼园、十字架和坟墓）14:32-15:47

六．仆人的高升（复活、显现和升天）（可16章）

 

 

附释一：可6:48『夜里约有四更天，就在海面上行走。』四更天是几点钟？

解经者对此有不同看法。有人根据罗马帝国统治犹太时，夜里采用四更制：由黄昏至晚上九点为第一更，由晚上九点至十二点为第二更，由半夜十二点至三点为三更，由三点至日出为四更。因此认为耶稣在海面行走约有四更天，约为下半夜三点至六点之间。也有人结合参照中国古代夜间分五更：晚上八时起为初更，十时起为二更，半夜十二时起为三更，下半夜二时起为四更，四时起为五更。因此认为耶稣在海面行走，约为下半夜三、四点钟之间。

 

附释二：新约圣经中的『地狱』究竟是指甚么地方?

      主耶稣说：『在地狱里，．．虫是不死的，火是不灭的。』（可9:47-49）。这显然是一种象征的说法。这里所谓的『地狱』是新约圣经中出现的名词，它的希腊原文为『革暗那』（GEENNA），实为旧约希伯来文欣嫩子谷的译音，在新约圣经中共享了十一次。至于新约圣经中还有一次所谓的地狱，原文是『他他洛斯』（TARTAROS），为希腊神话中所用的字眼，是指一个幽暗的地方，和人死后的情况无关（彼后2:4）。其它所有的『地狱』原文就是『欣嫩子谷』。『欣嫩子谷贴近耶布斯的南界（耶布斯就是耶路撒冷）。』（书15:8）。犹大王亚哈斯和玛拿西都曾先后在此谷中烧香，并焚烧活人为祭，献给假神。（代下28:1-4. 33:1-6）。后来敬畏上帝的约西亚兴起作王时，便『污秽欣嫩子谷的陀斐特，不许人在那里使儿女经火，献给摩洛。』（王下23:10）。他当时吩咐人将那些拜假神之人的尸体，从坟墓里掘出来，烧在他的邱坛上，并还烧了许多动物的尸体和垃圾、藉此污秽这些邱坛。由于要烧的尸体甚多，小虫也不断滋生，『为了防止大量的腐败尸体所能引起的传染病，于是使火焰不断地燃烧着，为要烧尽他们。』（希腊文英文字典）。『后来拉比的传说中也声称，城外的欣嫩子谷是一个焚烧尸体和垃圾的地方。』（SDA英文圣经字典）。以致出现了圣经所说的『在那里虫是不死的，火是不灭的』情况。（可9:48.赛66:24）。

      后来先知耶利米也得到启示，预言欣嫩子谷将成为『杀戮谷』『埋葬尸首』之地，『甚至无处可葬』。于是欣嫩子谷实已成了末日毁灭、埋葬一切恶人的火湖的预表。（耶7:30-34.19:1-5.32:15）到了新约圣经中，主耶稣更是明确地以『地狱的火』（即『欣嫩子谷的火』）来预表千禧年结束时，毁灭撒但、邪灵和一切恶人的硫磺火湖。』（太5:22. 可9:43-50.太25:41.启20:7-15）。

 

附释三：将来火湖是否永远存在？灭亡的罪人是否会在其中永远活着受火刑痛苦？

      如上所说，新约圣经中的所谓地狱，实是指千禧年结束后在地球上将要出现的硫磺火湖说的。那时，魔鬼恶天使和所有灭亡的罪人，都将要被扔在火湖中受刑罚，而被焚烧成灰，永远灭亡。（参启20:7-10,11-15.玛4:1,3.结28:16-19）。至于现在未悔改的罪人死后，先是要在坟墓中安睡，等到千禧年后听到基督的命令而复活（参启20:5.约5:28-29），接受上帝最后的执刑审判，再被扔在火湖中受刑毁灭。（启20:11-15）。（关于人死后的情况，可详参彼得前书末附题一：人死后的情况和复活的盼望。附题二：灵魂的实质和招魂术的真相）。

基督教中有一些人认为在将来新天新地中，『地狱』也就是硫磺火湖还会永远存在，撒但、恶天使和恶人还将在其中永远活着受苦。这种信念是完全违背圣经的启示和教训的，也是完全违犯上帝慈爱和公义的本性的。连有罪的世人都知道对犯人也要本着公正仁慈，按罪量刑，最重的刑罚也不过是死刑。世人犯罪只有短短几十年，上帝又怎能让罪人永远活着忍受火刑的痛苦呢？如果罪人永远不死，圣经上所说『罪的工价乃是死』（罗6:23），又怎么能兑现呢？而且罪恶不也要永远存在了么？启示录上说：『这火湖就是第二次的死。』（启20:14）。如罪人在火湖中永远不死，火湖又怎能称为第二次的死呢？可见罪人是不可能永远活着受火刑的。

      固然，经上称火湖是『永火』（太25:41），但经上也曾称古时焚烧所多玛、蛾摩拉的火为『永火』。（犹7）。又形容焚烧以东的火『昼夜总不熄灭，烟气永远上腾．．』（赛34:9-15）。由此可见，所谓『永火』的意思，实际上就是指用不能熄灭的火，将所要烧的东西烧成灰为止。（彼后2:6）。也正如经上所说：『把麦子（指义人）收在仓里，把糠（指恶人）用不灭的火烧尽了。』（太3:12）。

    　再说，圣经原文中『永远』的意思，有时固然是指永远无尽的时期，但有时也是指有限的时期，如一生一世之类。如撒上1:22说『永远』，1:28说『终身』。又如出21:1-6说『永远服事主人』，这明显的是把永远作为终身，或一生一世的意思。至于启19:3所谓『烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远』，意思也就是直到淫妇被烧尽，烟气完全消散为止。启20:10所谓『他们必昼夜受痛苦，直到永永远远』，意思也就是直到他们被烧死毁灭为止。

    　至于主耶稣所说『在地狱里，．．虫是不死的，火是不灭的。』（可9:47-49）。如上所说这里的『地狱』原文就是『欣嫩子谷』，焚烧尸体垃圾的地方，象征撒但邪灵和罪人要在其中被焚烧受刑罚的情况，直到最后完全被烧尽毁灭，不再存在为止。

　　其实关于灭亡的罪人和撒但、恶天使将来在火湖中受刑毁灭的情况，圣经中早有明确的预言。启示录中告诉我们，他们要在基督复临时开始的一千年后，被丢在硫磺火湖中受刑毁灭。（启20:7-10,11-15）。

    　由于撒但、恶天使及每一个恶人所犯的罪恶大小各有不同，因此他们所将遭受的刑罚轻重也各有不同。有些罪恶轻的人如枝叶、枝条一样，在火湖里只烧片时即死，有些罪恶大的人如树干一样，要在火湖中遭受多日的痛苦（启14:10-11）。至于恶天使特别是万恶之根撒但，如树根一样，要在火湖中忍受最长时间的痛苦。但最后撒但、恶天使也将和恶人一样，都要被焚烧成为灰烬。　

    　如先知的预言中论到此事说：『万军之耶和华说，那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的，必如碎楷，在那日必被烧尽，根本枝条，一无存留，．．他们必如灰尘（原文为：他们必成为灰尘）在你们脚掌之下。』（玛4:1,3）。预言中所提到的『根本』是代表撒但，因他本是罪恶的创始者，为众罪之根，万恶之本，也为一切犯罪作恶之人的『父』。（约8:44）。『枝条』是代表一切跟从撒但者。『枝条』和『根本』如何在烈火中先后被焚烧净尽，成为炉灰；照样，恶人、恶天使和撒但也要在火湖中先后被焚烧净尽，成为灰烬。

　关于撒但的毁灭，圣经中还有更清楚的预言：『遮掩约柜的基路伯阿，．．我已将你摔倒在地。．．我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看你的人眼前，变为地上的炉灰。．．你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。』（结28:16-19）。

 

附释四：路23:54-56记载耶稣的身体在预备日下午日落前，也就是安息日来到前，就已被安放在坟墓中，但马太和马可怎么记载到了晚上，财主约瑟才去向彼拉多求取耶稣的身体？

其实，这只是后者翻译上的错误缺点造成的。让我们边指正翻译，边读一下有关经文：

马太福音记载说：『到了晚上（晚上按原文也含有傍晚，黄昏的意思，本句按原文和英文宜译为：当傍晚或黄昏来到的时候。犹太人的傍晚或说黄昏是从下午三点，即申初开始焚香，献晚祭，同时百姓也聚在殿外祷告时开始的，并到日落时结束的。请看出29:38-39. 30:7-8. 路1:8-10. 徒3:1），有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的。他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多，求耶稣的身体。彼拉多就吩咐给他。约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是他凿在盘石里的。他又把大石头辊到墓口，就去了。有抹大拉的马利亚，和那个马利亚在那里，对着坟墓坐着。』（太27:57-61）。

马可福音记载说：『到了晚上（如上所说是指傍晚三点到日落的一段时间内），因为这是预备日（即星期五，日落后就开始进入了安息日，参看路23:54-56），就是安息日的前一日，有亚利马太的约瑟前来，．．去见彼拉多，求耶稣的身体。．．安放在盘石中凿出来的坟墓里，．．』（可15:42-47）。

 

附释五：按照马太马可路加的记载，主耶稣是在宰杀逾越节羊羔的次日被钉十字架的，按照约翰的记载，是在宰杀羊羔的同一日被钉十字架的。究竟谁是正确的？

    　逾越节的羊羔是在犹太人的正月十四日下午黄昏时宰杀的。犹太人的所谓黄昏时间一般是指下午三时开始，到六时日落前的一段时间，看来这和主耶稣在十字架上断气的时间正相配合，主耶稣是下午三时许断气的。至于主耶稣被钉的那一日星期五，究竟是在逾越节宰杀羔羊的同一日或后一日，解释圣经的人却存在两种不同的看法。因按照马太、马可、路加的记载，宰杀逾越节羊羔在先，主被钉死是在吃羊羔肉的那一天下午（也就是通常所说的吃逾越节晚餐的次日下午，因犹太人按照圣经计算日子的方法，每一天都是从晚上日落后开始，到次日日落后结束的，参利23:32.申23:11.可1:21-32.创1章）。而按照约翰福音所详细记述的一些情况来看，宰杀逾越节羊羔和主在十字架断气的时间，是在同一日子，同一时间。（参约13:1.18:28,39.19:14,31）。这两种记载表面上的矛盾怎样解决呢？解经家中对此有不同的解释方法。其中有一种解释，认为两种记载都是正确的，这是由于『法利赛人与撒都该人守这节的规矩是不同的，宰杀逾越节羔羊的时期，若是逢着礼拜五，撒都该人就仍照常规，但法利赛人是提前一天，就是在礼拜四晚上吃所宰的羔羊，免得犯了安息日（参出35:3）。主耶稣知道自己要在礼拜五钉死，故此就随法利赛人的规矩吃了逾越节的羔羊。但祭司多是撒都该人，．．所以就在礼拜五晚上吃。』（引自『耶稣圣迹合参注释』380 页，丁良才着）。现代中文圣经注释的编著者等，也很赞同这种看法。他认为是由于那一年对犹太历正月十四日的确定问题，而引起了法利赛人和撒都该人的两种不同看法。他的结论是：『因此，在这较为特别的一年里，耶稣能够依照法利赛人所定的日子吃逾越节筵席，但在官方所定的尼散月十四日，与逾越节羔羊一同牺牲。这项理论极有可能是正确的。』（该书1047页）。因此本人也相信基督被钉的日子和时间，也正是原来逾越节宰杀羔羊的日子和时间。

路加福音

 

作书者：

『从最早开始，以及根据不间断的遗传说法，都认为他就是路加。』（圣经手册607页）。『本福音最早的手抄本有这样的名称：「按照路加所写」。后来抄本的名称是：「路加所写的福音」』（SDA圣经注释第五卷663页）。

路加的名字在新约中仅提到过三次。西4:14中他被保罗称为『所亲爱的医生路加』；门24节中被保罗称为『同工』；以及提后4:11中，当保罗即将殉道前，许多人都离开他的时候，却提到『独有路加在我这里』。在此我们看到路加真是使徒保罗的一位满有信心、爱心的忠心到底的同工。他也曾一同伴随保罗等出外游行布道。（徒16:10,11,16. 20:5-7,13-15. 21:1.以及其它记有人称代名词『我们』的地方）。他乃是一个外邦人（西4:11,14），是圣经著作者中唯一的外邦作者。『犹西别（Eusebius）说，他乃是一个安提阿人。另外，近代研究保罗著作最伟大学者之一兰西（Ramsey）以为路加乃是腓立比人。他是一个曾受过高等科学教育的人，并且是一个精通希伯来化古典派希腊文的学者。．．他曾在特马里与保罗同工同行，请注意徒16:10 「我们」。他停留在腓立比直到保罗六、七年后的返回。请看徒16:40 「他们」。以后他又与保罗偕行一直到最终。请注意徒20:6「我们」。』（圣经手册710-711页）。使徒行传也是他所着的（徒1:1-5）。

 

受书者：

『提阿非罗大人』（路1:1），一个希腊人，一位罗马的高级官员，为路加的亲密朋友。『提阿非罗』名字的译意为『上帝的朋友』。本书最初是写给希腊人的，而希腊人又一向以其文明而自豪。『希腊的文明以文化、哲学、智能、理性、美术、教育见着，因此对于富有思想，有教化以及哲学思想的希腊人，路加用一种完整有次序而文雅的故事体裁，来描写这位宇宙间唯一合理想的完人耶稣，祂一生的荣耀、美妙而完整的生活。这本福音被称为「从来未有过的优美作品」』（圣经手册606页）。

 

作书时地：

『很多人推想，路加写这部福音是在主后大约60年，适为保罗被囚于该撒利亚之时，而且接着在往后两年，保罗被囚于罗马的时候，写使徒行传。』（圣经手册607页）。

 

本书大题：

主耶稣基督是人子，是一个完全的人！本书突出主耶稣的人性。例如:

    　一．路加所记载的耶稣的家谱，是一个人类后裔的家谱，正显明祂为『人子』的身份。况且在介绍这一家谱时，路加也特别指明：『依人看来，他是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子，．．』并向上一直追朔到人类始祖亚当。因此这一家谱和马太所记的家谱是明显不同的：马太所记的家谱，是属于『亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙』的一个王系后裔的家谱，而路加所记的是属于人类后裔的家谱，显明耶稣和全人类的亲密关系，是关乎万民的救世主。

再者，马太所记的是一个父系（约瑟）的家谱，而路加所记的却是一个母系（马利亚）的家谱。为要证明主耶稣就是当初在伊甸园中上帝所应许赐下的『女人的后裔』──人类的救赎主。路加在家谱中特意说『约瑟是希里的儿子』实际上是希里的女婿。（路3:23）。至于路加所以不用女儿马利亚的名字，而用女婿约瑟的名字，是因遵照当时尊重丈夫的风俗习惯。『盖（因为）在旧约中，有时亦将女婿（称）为儿子（撒上24:16 ）．．．犹太他尔默书亦谓马利亚为希里之女。』（基督传记16页）。

    　二．本福音中对耶稣家中的亲戚及耶稣的降生与童年之事，叙述都很周全，也是为要显明主耶稣基督和常人一样，具有完全的人性。

    　三．路加总的来说按次序所记叙的耶稣的一生事迹，都富有完人的情味、才智、品德与教训。

 

本书钥节：路1:1-4. 2:10-14.3:23. 23:47.

 

本书分段：

一．耶稣的亲属施洗约翰及耶稣的降生与童年之事（主前4 年基督降生）：路1-2章

二．约翰的施浸工作，及耶稣的受浸与得胜试探之事（主后27年春，约翰开始施浸，主后27年秋，耶稣受浸）：路3:1-4:13

三．耶稣在加利利的工作（自主后29年四月逾越节后，也即施浸约翰下监后正式回到加利利开始传道工作，到主后30年年终前后主末次离开加利利时止）：路4:14-9:50.

１．顺利时期（参：马可福音）路4:14-9:17.

２．隐退时期（参：马可福音）路9:18-50.

        （注：9:18-27 之地点是在该撒利亚、腓立比．参：马太16:13-28．可8:27-38）

四．耶稣离开加利利，经比利亚暂住、工作一时期后，又前往耶路撒冷，路经各地时，其间所作之工（自主后30年年终前后，主最后离开加利利，至主后31年逾越节前五天安息一主骑驴进耶路撒冷之前所作之工。路加对此期间工作记载最详，其它三福音祗有略记载）：路9:51-19:28

五．耶稣在耶路撒冷的最后七日（自主后31年逾越节前五天安息一主骑驴进城，到节后第二天安息一清晨主复活之前）：路19:29－23章

六．耶稣的复活、显现和升天（复活后四十天之久向门徒显现，徒1:3）：路24章

 

 

附释一：路加福音和马太福音所记载的耶稣的家谱为甚么会有不同？

    　四福音中只有马太和路加记载了主耶稣的二个家谱，是有着特别意义的。但当我们仔细研读这两个家谱时，表面上看起来似乎有矛盾，因从大卫到约瑟之间的一段家谱，名字都不相同。例如马太福音说：『雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。』（太1:16）。而路加福音却说：『耶稣开头傅道，年纪约有三十岁。依人看来，是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。』（路3:23）。

    　其实，这两个家谱一点也不矛盾。马太福音记载的是义父约瑟的家谱，为要向犹太人证明耶稣基督确实是『亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙』，是那应许要来的弥赛亚王──基督（希伯来文弥赛亚，也就是希腊文基督，意思是受膏的君王）。路加福音记载的却是母亲马利亚的家谱，并一直追朔到亚当。为要向外邦希腊人证明主耶稣不但是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙基督，而且也是上帝当初应许赐给人类始祖亚当、夏娃的『女人的后裔』和全人类的救主。　

    　至于路加记述：『约瑟是希里的儿子。』是按照犹太人尊重丈夫的传统习惯，在家谱中以丈夫的名字取代妻子的名字。实际上希里是马利亚的父亲，约瑟是希里的女婿。按照中国人的传统，女婿也被称为半子，犹太人也更是这样。因此家谱中记载说：『约瑟是希里的儿子。』和马太的记载『雅各生约瑟』并没有矛盾。

 

附释二：圣经中的『阴间』究竟是指甚么地方？

旧约圣经中的『阴间』希伯来文为『希耳』（SHEOL），实指埋葬死人的地方，也就是指坟墓的意思。英文圣经钦定本中大都将它们译为坟墓（参传9:5-6,10.伯14:13.诗6:4-5.赛38:18-19）。先祖雅各，义人约伯，蒙上帝神奇医治的希西家王，以及灵感的诗人大卫王等，都认为他们死后要进入阴间，或说坟墓中安睡，直等到将来主来时复活时升天。（参创37:35.44:29.伯14:13.赛38:10.诗17:15.徒2:29,34.路14:14.约14:1-3.帖前4:16-17）。

新约圣经中的『阴间』希腊原文为『哈地斯』(HADES)，相当于希伯来文『希耳』，同样是指埋葬死人的地方，就是坟墓的意思。最好的一个例子是使徒们引证诗篇上的预言论到耶稣死后也在阴间安息，并从阴间复活。彼得和十一使徒高声说:『大卫既是先知，．．就预先看明这事，论到基督复活说，祂的灵魂不撇在阴间，祂的肉身也不见朽坏，这耶稣上帝已经叫祂复活了。』（徒2:30-32,22-32.诗16:8-10）。主耶稣自己又说，祂死后要三日三夜在地里头（太12:40）。可见，使徒们和大卫所说的阴间，也就是主耶稣所说的地里头坟墓。

由以上所说可见，所有的人死后，都是先要在阴间，或说坟墓中安睡，直到复活后接受赏罚。正如主耶稣自己所宣告的：『你们不要把这事看作稀奇，时候要到，凡在坟墓里的都要听见祂的声音就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。』（约5:28-29）。只是义人和恶人复活的时间不同；圣徒是要在基督复临时复活升天（帖前4:16-17.约14:1-3），罪人是要在一千禧年后复活受审，扔入火湖中求远毁灭（启20:5-6,7-15）。

至于路16:19-31所说的财主在阴间的火焰中受痛苦的说法，完全是比喻中的说法，并不是真实的情况。对比喻主要是吸取其中的属灵教训。可参看以下有关人死后情况的释疑。以上所说，更可详见彼得前书末了附题一：人死后的情况和复活的盼望。附题二：灵魂的实质和招魂术的真相。

 

附诠：有关人死后情况的释疑

（关于主对十字架上悔改强盗所说的话，财主与拉撤路的比喻，和主临终呼求的正确解释）

 

    　对于人死后的情况，世界上下外乎有两种错误的看法：一种认为人死如灯灭，一死了之。不相信人死后将来还有永生或火刑。这是属于不信的观点。另一种认为人死后，『灵魂』仍有知觉，且能向人显现。这原是属于邪教的迷信观点，后被天主教采纳，以致影响到基督教内。那么圣经上对人死后的情况，有甚么启示呢？今分三点介绍：

    （一）人死后，人的气（或译灵，原文是同一个字）被上帝收回，人的身体于尘土，人的思想意念都完全停止活动。因此圣经上明确告诉我们：『死了的人毫无所知』，并且不再有悔改、追求和工作的机会，每一个人都必须抓紧和善用今生短暂的时机，为永生的将来作成更好的准备。（请看：传9:5-6.传9:10.诗146:4.诗104:29.诗6:4-5.诗30:9.诗115:17.诗88:10-12.赛38:18-19.赛26:19.但12:2.帖前4:16-17）。

    （二）义人死后不是立即进『乐园』得赏赐（乐园实指天上的圣城：林后12:1-4. 启2:7. 22:1-2），罪人死后也不是立即人『地狱』受死刑（地狱实指千禧年后的硫磺火湖：太5:22. 25:41.启20:7-15），而都是先要在坟墓或说『阴间』里安息，等待复活时醒起，接受赏罚。因如前所说，人死后人的灵（或说气）虽被上帝收回（传12:7. 诗104:29），但却是没有知觉，毫无所知的（传9:5,6,10. 诗146:4）。人的身体则进入坟墓中，等到基督复临时，义人要首先从坟墓中复活。于是义人的灵、魂、体要全部得赎，被提升天，进入天上的圣城。（约5:28-29.赛26:19.帖前4:16-17.约14:1-3）至于罪人却要等到千禧年结束后，基督第三次降临时，从坟墓中复活。于是罪人的灵、魂、体都要全部被投入硫磺火湖中焚烧毁灭。（约5:28-29.启20:5,11-15.玛4:1-3.结28:14-19）。

    　关于人死后都要在『阴间』也即坟墓（英文圣经大都译为坟墓）中安息的经节很多，请看：创42:38.伯14:13.赛38:10.王下18:3.但12:13.诗17:15.徒2:29,34.来11:13,39-40.帖前4:16-17.林前15:16-18.路14:14.约14:1-3.赛26:19.约5:28-29.启20:5,7-15.

    （三）由上述可见，义人得赏赐，恶人受刑罚，都不是在死后，而是在复活后。但义人和恶人复活的次序和时间是不相同的。　　一．首先全体义人的复活、升天和得荣，是在基督复临时（林前15:16-23,50-52.帖前4:16-17.启20:5-6.约6:37-40,53-54）。二．其次全体恶人的复活、受刑和毁灭，是在千禧年后，基督第三次降临时（启20:5,7-15.林前15:24-26）。三．此外，还有三次特别复活：（一太17:1-4.犹9.二太27:50-53.三但12:1-2）。

　　关于人死后的情况更详细的研究，可参看彼得前书末了二个专题研究，即附题一：人死后的情况和复活的盼望。附题二：灵魂的实质和招魂术的真相。

　　圣经中既然说人死后是毫无知觉的，路加福音中怎么有二、三个经节说明了相反的意思呢？现逐一解答于下：

 

    一，主耶稣对十字架上悔改的强盗说：『我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。』（路23:43）

其实这一句话的意思是翻译错了。按照原文原意，是应该这样翻译的：『我今日实在告诉你，你将来要同我在乐园里了。』因为在圣经的古卷原文中，句子之间本来是没有标点符号的，现在的标点符号都是后来的人加上去的。如果标点符号放错了位子，经文的原意就会大变样了。所以路23:43就可以出现以上所讲的两种译意。但是我们根据圣经的一贯启示，就可确知重新翻译的意思是正确的，因为主耶稣和十字架上强盗当天并没有进入乐园。

　　乐园实际上是在三层天，上帝宝座的所在，那里有生命树的果子。（参林后12:4.启2:7）。乐园实际上也就是指天上的圣城新耶路撒冷，其中设有上帝的宝座，而且在宝座前有生命河水，两旁有生命树的果子。（参看启22:1-2.来12:22）。我们知道主耶稣死后，并没有立即升到天上去朝见天父，而是在坟墓中安息。正如基督自己所说：『约拿三日三夜在鱼腹里，人子也要这样三日三夜在地里头。』（太12:40）。所谓『三日三夜』是犹太人的习惯说法，实际上也就是指第三日。因犹太人计算时间的习惯，是把头尾两日那一部分都算作一日。例如以斯帖4:16节所说『三日三夜』和5:1节所说『第三日』是一样意思。撒上30:12-13 节的『三日三夜』和『三日前』也是一样的意思。又如太27:63 的『三日后』，也就是27:64 的『第三日』的意思。这正如中国人喜欢讲虚岁几岁，讲的是虚年龄，常要比实足年龄小一、二岁，这都是一种习惯的讲法。

　　再者，圣经预言也指出基督死后是进入了『阴间』（即指坟墓，英文圣经也都译为坟墓）。因预言中『讲论基督复活说，祂的灵魂不撇在阴间（宜译坟墓），祂的肉身也不见朽坏。』（徒2:31,24-32. 诗16:8-10）。

甚至直到第三天，主耶稣从死里复活，向马利亚显现的时候，也还没有去朝见天父。祂当时对马利亚说：『不要摸我，因我还没有升上去见我的父。』（约20:17）。

另一方面，十字架上强盗，在当天日落之前，也不可能死去。一般一个犯人钉在十字架上，经过这样慢性的折磨，往往要等几天之后才能死去。至于当天下午，罗马兵丁前来把十字架上强盗的腿打断，并不是要立刻把他们打死，而是为了防止他们在第二天从十字架上逃跑。因为第二天是犹太人逾越节的大日，他们要求把十字架放倒在地上，为了防止他们逃跑，所以他们就要求罗马兵丁去把他们的腿打断（约19:31-32『尸首』按原文和英文应译为『身体』）。虽然这样，他们在当天，也就是太阳下山之前是不可能死去的。太阳一下山，就开始进入第二天了。再退一步来说，即使十字架上强盗在当天死了，他也不可能立即进入乐园。因为按照圣经中一惯的启示，人死后毫无所知，并要在坟墓中安睡，等待复活以后，才能被提升天，进入乐园（约5:28-29.14:1-3）。

总之在当日，主耶稣和十字架的强盗都并没有进入乐园。因此现有的翻译是完全不符合当时实际情况的，也是不符合主耶稣所说这句话的原意的。按照古卷圣经的原文和原意，应该改译为：『我今日实在告诉你，你将来要和我在乐园里了。』

至于主耶稣为甚么要在此特别强调说：『我今日实在告诉你』呢？这是因为这个悔改的强盗，向主耶稣恳求说：『你得国降临的时候，求你记念我。』因为在他看来，当时主耶稣自己也在受难中，似乎是没有办法拯救他，因此他恳求说：『你得国降临的时候，求你记念我。』但主耶稣却特别安慰他说：不必要等到将来我得国降临的时候，我今天就可以答应你，我今天就可以拯救你，我现在就要赦免你一切的罪，并洁净你的心灵，使你立刻重生，成为上帝的儿女，以至我将来得国降临的时候，你可以从死里复活，被提升天，进入天上上帝的乐园里。因此主耶稣对他说：『我今日实在告诉你，你将要同我在乐园里了。』

    　主耶稣这一句应许的话，不但是对十字架上信而悔改的强盗所说的，而也同样是对我们今天每一个愿意悔改信主的人，以及每一个弟兄姐妹说的。主耶稣在这里，实际上也是应许我们每一个人，在有关我们灵性得救、灵性长进的事情上，不需要等到以后，不需要等到将来，而就在今天，就在现在，祂就要立刻拯救我们，帮助我们。祂的宝血随时要洗净我们一切的罪，使我们因信称义，祂的灵也要随时洁净我们的心，使我们能够重生，成为上帝的儿女；不但如此，而且祂还要借着圣灵，随时不断的充满我们的心灵，使我们的灵性能够不断健康成长，长大成人，使我们的品格能够不断离罪成圣，圣而又圣，使我们能够成为上帝圣洁蒙爱的儿女，从今世直到永生。

　　同时主耶稣也借着这一句话，教训我们，在我们有关自己灵性得救的事情上，或是灵性长进的事情上，我们不要拖延，不要放到以后，放到将来才去追求，而是要在今天，在现在，立刻来到主的面前，恳求主的拯救和主的帮助，那么我们也要立刻得蒙主的拯救和帮助了。

    　但愿我们中一切尚未信而悔改，求告主名的人，现在就立即来到主的面前罢，主已亲口应许我们说：『到我这里来的，我总不丢弃他。』至于我们已信从救主的人，也都要时常不断的『来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。』『因为凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。』（来4:16.7:25）。　 * 路光 *

 

    二，路16:19-31所说拉撒路和财主的故事显然是个比喻，而非真实的情景。

　　『有一个财主，穿著紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里，财主也死了，并且埋葬。他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他的怀里，就喊着说，我祖亚伯拉罕阿，可怜我罢，打发拉撒路来，用指头蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。亚伯拉罕说，儿阿，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你那边是不能的，要从那边过到我们这边也是不能的。财主说，我祖阿，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕说，他们有摩西和先知的话可以听从。他说，我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去，他们必要悔改。亚伯拉罕说，若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也不听劝。』（路16:19-31）。

    　主耶稣在路加福音15到16章中，一连讲了好几个比喻，财主和拉撒路的故事不过是其中的一个比喻。我们为甚么说，这是一个比喻呢？因为当时的犹太人，根据旧约圣经的启示，普遍相信无论是义人或是恶人，死后都是要进入阴间里面去的。所谓阴间实际上也就是指埋葬死人的地方，即坟墓说的。所以在钦定本英文圣经中经常将此字译为坟墓。例如犹太人的先祖雅各就认为自己死后是要先到阴间里面去的。他对儿子们说：『我的儿子便雅悯，不可与你们一同下去，他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍，悲悲惨惨的下阴间去了。』（创42:38）。又如义人约伯也认为自己死后是要先到阴间里面去安息的。他说：『惟愿你（上帝）把我藏在阴间，存于隐密处，等你的忿怒过去。愿你为我定了日期，记念我。』（伯14:13）。敬畏上帝的犹大王希西家也同样认为自己死后是要进入阴间的：『犹大王希西家患病已经痊愈，就作诗说，我说，正在我中年之日必进入阴间的门，我余剩的的年岁不得享受。』（赛38:9）。至于恶人死后也同样是躺在阴间，就是坟墓中。如大卫说：『恶人，就是忘记上帝的外邦人，都必归到阴间。』（诗9:17.民16:31-33）。后来到了新约时代，主耶稣的门徒们也持有同样的信念，彼得和十一个使徒说：『弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的告诉你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。』接着后面又说：『大卫并没有升到天上』（徒2:29-34）。由以上所引用的章节可见，无论是旧约时代的众先祖、众先知、或是新约时代的众使徒，他们都认为人死了以后都是先到阴间，或说坟墓中去安睡的，等候将来复活的时候醒起，接受赏赐或刑罚。但是主耶稣在财主和拉撒路的故事中，却有意说成是拉撒路死后就被天使接去，放在亚伯拉罕的怀抱里，而且又说财主死了之后，立即在阴间里面受火刑。众人一听就知道，主耶稣是在说比喻。

    　对于比喻，我们主要是要吸取它的属灵教训，至于比喻中的情景，并不一定是符合事实的，我们读时需要加以分辨。那么主耶稣讲这个比喻，主要是给我们一些甚么教训呢？这个比喻当时是说给法利赛人听的，他们不但是贪爱钱财的，而且是在人面前自称为义的。他们自以为钱财多，是说明自己蒙上帝的悦纳和赐福，并且将来也必定能够得救。穷人却被他们看作是遭到上帝的厌弃和惩罚，并且将来也是不能得救的。这样他们就重视富人，轻看穷人，并且为自己不愿赒济穷人作借口；于是主耶稣就针对他们这些错误的思想发出了这个含意深刻的比喻。

    　通过这个比喻，至少给法利赛人三个严肃的警告和教训：第一点，那自以为蒙上帝赐福，将来也能得救，不肯救济穷人的财主，却受火刑，灭亡了。而财主所轻视的穷人却因信而悔改、得蒙拯救了。第二点，今生若不悔改，死后就再也没有机会了。第三点，犹太人注重神迹，但神迹并不一定能使人悔改得救。正如主在比喻中所指出，那不听从摩西和和先知的话的人，就是有一个人从死里复活，他们也是不听劝。因此，他们如果想要得救，就必须听从摩西和先知的话，这样他们就必信主悔改，接受基督的救恩，因为摩西和先知的书上有许多指着基督所说的话。

    　以上是我们从这比喻中，至少能够得到的几个主要教训。至于比喻中的情景有一些并不是事实，因为明显的和圣经中的启示不相符合。例如：

第一点，圣经明说：『活着的人知道必死，死了的人毫无所知。』（传9:5-6,10.诗146:4. 104:29.诗6:4-5. 30:9. 115:17. 88:10-12.赛38:18-19. 26:19）。但比喻中却说他们还在讲话。

第二点，上面已讲到，人死后都是要先到阴间，或说坟墓中去安睡；比喻中却说拉撒路死了以后，立刻被天使放在亚伯拉罕的怀抱里。

第三点，义人进乐园得赏赐，恶人入地狱受火刑，都不是在死了之后，而是在将来复活之后。正如主耶稣所说的：『你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音就出来，行善的，复活得生，作恶的，复活定罪。』(约5:28-29)。但比喻中却说，拉撒路死了以后立刻得赏赐。而财主死了以后也立刻受火刑，显然是不符合圣经中一贯启示的。

第四点，圣经说，义人复活、升天、得荣的时间是在基督复临时。（太24:30-31. 8:11-12.约14:1-3.帖前4:16-17）

第五点，经上说，恶人受火刑的时间是在千禧年结束后，而不是在死后。（启20:7-15）。比喻中却说，财主死了后立刻受火刑。

第六点，恶人受火刑的地点是在硫磺火湖中（启20:7-15）。这个硫磺火湖在新约圣经中，也被称为地狱的火（参太5:22.可9:43-44）。比喻中却说财主死后立即在阴间里受火刑。这显然是不符合主耶稣和圣经中一贯的启示的。

    　总之，财主和拉撒路的故事是一个比喻，其中的情景并不是完全符合事实的。对于比我们主要是吸取其中的属灵教训。财主和拉撒路的比喻主要教训我们，必须抓紧今生短暂的时机，信而悔改，接受主耶稣的救恩，并且还要不断在主里追求成圣，尽到服务、行善、传道救灵的责任，以为永生的将来作最美好的预备。因为人死后就不再有悔改得救和为主工作的机会了。  * 路光 *

 

　　三，『耶稣大声喊着说：父阿，我将我的灵魂交在你手里。说了这话，气就断了。』（路23:46）。

司提反殉道时也曾说：『求主耶稣接收我的灵魂。』（徒7:59）。以上的『灵魂』原文都为『普纽玛』，意思是：灵、心、心灵，或风、气、气息。在此处应改译为『灵』，或『气息』。因为人死后，人的『灵』，或说『气』所代表的各人的心灵、品格、和特性，是要被上帝收回、保存的，因将来上帝还要使人复活的。但人的『灵』，或说『气』在离开身体后，是没有思想、知觉活动的。（如要进一步明白人死后的情况和灵魂的问题，可详细参看彼得前书末了附题一：人死后的情况和复活的盼望。附题二：灵魂的实质和招魂术的实质）

约翰福音

 

作书者：

『作者在本书中一直未曾表明他是谁，直至本书之最后21:21,24，他才提到他是「耶稣所爱的门徒」，就是使徒约翰。他是耶稣最亲密的朋友。古时的遗传和其后一直不变的意见都承认他是本书的作者。』（圣经手册669页）。『从最早基督教世纪开始，几乎毫无例外的第四本福音都一直被公认为使徒约翰所写。』(SDA圣经注释第五卷891页)。

使徒约翰在本书内一直不提自己名字（为约1:35中二个门徒之一），唯有五次称自己是『耶稣所爱的那门徒』（13:23. 19:26. 20:2. 21:7,20）。这几次提到自己的事情都是很有意义的：

    　第一次是在吃逾越节晚餐时，主明说有一个人要卖主了，在彼得授意下，『耶稣所爱的．．．那门徒便就势靠近耶稣的胸膛，问他说：主阿，是谁呢？』（约13:23-25）。由此可见，约翰和主耶稣之间的关系是何等亲密！

    　第二次是在十字架下，主将自己的母亲马利亚交托『祂所爱的那门徒』，要他接待、奉养她，如同自己的母亲。（约19:26,27）。由此又可见，主对约翰是何等的信任！

　　虽然主耶稣自己也有几个兄弟，然而主却没有将母亲交托他们奉养，而却交托约翰来奉养。这可能是因为直到那时，耶稣自己的兄弟还未完全信主。（约7:2,5）。母亲和他们住在一起，得不到心灵上的安慰和帮助。不过主被钉、复活之后，祂的兄弟也　　都悔改了。（林前15:7. 加1:19. 雅1:1.犹1.）。再说主耶稣和约翰之间也可能有亲戚关系。约翰『父亲的名字叫西庇太（太4:21）。他的母亲似乎就是撒罗米（太27:56.可15:40）。再与约19:25 对照，看出她可能是耶稣的母亲马利亚的一位姊妹。如果是的，那么约翰便是耶稣近亲的表兄弟。』（圣经手册670 页）。再者，约翰的家道也属小康，足有力量供养马利亚。（可1:16-20.约18:15,16）

    　第三次是在主复活时，马利亚因『看见石头从坟墓挪开了，就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒』（约20:1,2）。由此可见，约翰和门徒之间的亲密关系！

    　第四、五次提到『耶稣所爱的那门徒』，是在主复活后，某次在加利利海边向七个门徒显现时。（约21:7,20）。当时主论到『耶稣所爱的那门徒』曾对彼得说了这样一句话『我若要他等到我来的时候与你何干？你跟从我罢。』是的，主对祂每一个门徒一生的道路都各有最美好的旨意和按排。彼得和其它众使徒最后都为主光荣殉道了，而约翰则在滚沸的油锅中神奇地蒙拯救，后来在拔摩海岛流放的生活中，又蒙恩在异象中得见主得国驾云降临的荣耀情景（主后95-96年）。最后又被释放回到以弗所，写下了启示录书以及约翰一、二、三书。

 

受书者：

当时的以弗所及其它各地的教会。约翰晚年，教会中则有『知识派』的异端发起。他们否认主耶稣基督『道成肉身』的事实。或是否认主的神性，认为主只不过是一个人；或是否认主的人性，认为主只是一个显出人形『幻影』的神。（参约一、二、三书）。当时虽有前三本福音流传于教会中，但约翰却别开生面突出地介绍了主耶稣的神性根源，与父上帝原为一的关系，及上帝儿子道成肉身，住在我们中间，充充满满有恩典有真理的事实。（约1:1-18）。并且全书的体裁不是叙述历史，而是为主作亲切的见证（约21:24）。这样就叫一切异端不驳自倒，也可使一切诚心信主的人，因祂的名得生命。（约20:31）。

    『沙夫（Schaff）称约翰福音为『从未有过的重要的文学产品。』（圣经手册670页）。

 

作书时地：本书约于主后90年以后在以弗所所着。

 

本书大题：

一．主耶稣基督是上帝的儿子，与父上帝原为一。本福音突出主耶稣的神性。

     1．本福音为要突出主耶稣的神性，介绍祂是上帝的独生爱子，因此不像其它福音记述主为人的家谱，却一开始就特别介绍了主耶稣为上帝独生爱子的神性根源。（约1:1-18）

     2．本福音一开头的叙言中(1:1-18)，即明确指出了主耶稣基督是太初与上帝同在的『道』，祂『就是上帝』（1:1-2），是万有的创造主（1: 3）；祂也是我们人类生命的真光（1:4-13），是道成肉身的救赎主（1:14-17），和彰显父爱的上帝怀里的独生子。（1:18）。

3．本书所记的几个神迹，也都是最能突出主的神性权能的。如别的福音虽也记载主耶稣医治病残，使死人复活；但本福音却记载主医治了一个三十八年瘫痪病人，又医愈了一个生来是瞎眼的人，并使已经死了四天尸体埋在坟墓里已经发臭了的拉撒路，神奇地复活。

      4．本福音也记载了主曾说过的许多句惊天动地的话。如：『我是世上的光。』『我对你们所说的话就是灵就是生命。』『我是从天降下来生命的粮。』『我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。』『你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。』『我是好牧人，好牧人为羊舍命。』『我就是道路、真理、生命、若不借着我，没有人能到父那里去』『复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。』『认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。』『还没有亚伯拉罕就有了我。』（原文为『我是』──耶和华三字的直译）。『我与父原为一！』『人看见了我就是看见了父！』『你们信上帝，也当信我，在我父的家里，有许多住处。．．我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里。』

     5．本福音的内容，多补充了一些前三福音中所未曾记述的主的事迹与言行：如1-5 章主耶稣早期工作的内容，为其它三福音所完全省略。其它三福音所已详记的事，则予以从简。并也特别有重点、有目的地选择补充了一些事迹。作者最后也曾特别申述了本福音书的主题：『但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。』（约20:31）。

    二．本书也被称为『生命的福音』：因本书中充满了生命之道。如一章称耶稣是生命之源（1:4），三章是讲论重生（生命）之道，四章是讲论生命的活水，五章是讲论永生之道（5:24-29），六章是讲论生命的粮，七章是讲论活水之源，八章是讲论生命之光，十章讲论主是好牧人，主来是要叫羊得生命，而且得的更丰盛，十一章是讲论主使人复活之道．．。至于本书所记载的一切事，其宗旨也都是为要叫人因信主耶稣基督的名得生命！（20:31）

 

本书钥节：约20:31.3:16.1:12.

 

本书分段：

（一）关于主耶稣基督神性根源与救赎工作之介绍。1:1-18

　一．祂是『太初』，无限的过去就已有的道──『太初有道』（1:1）

    二．祂是一直与上帝同在的道──『道与上帝同在』（1:1,2）

    三．祂与父原为一，为圣父、圣子、圣灵三位一体上帝中的一位──『道就是上帝』（1:1）

    四．祂是万有的创造主（1:3）

    五．祂是生命的真光，使一切信而接受祂的人得以重生，获得属灵的新生命，成为上帝的儿女（1:4-13）

    六．祂是道成肉身的救主，充充满满有恩典有真理(1:14-17)

    七．祂是父上帝怀里的独生子，向我们显示上帝无限之爱的荣光（1:14,18）

（二）基督早期在耶路撒冷、犹太和加利利等地区所做工作之补述，为其它他三福音所未记：（自主后27年秋、冬在约但河边初召五门徒起，到主后29年3 月的普珥节医治38年的瘫子止）。（约1:19-5章末节）

    一．三次得胜撒但试探后，基督重返犹太境内约但河边，接受施洗约翰的见证并初召五门徒。（1:19-51）

    二．回到加利利的迦拿，参赴娶亲的筵席，施行第一个水变酒的神迹，以后又去迦百农暂住。（2:1-12）

    三．逾越节（主后28年4 月左右）将近，又上耶路撒冷去洁净圣殿，以及在节期间所行的神迹。（2:13-25）

    四．和尼哥底母谈论重生之道。（3:1-15,16-21）

    五．到犹太地居住施浸，和施浸约翰谦卑而伟大的见证。（3:22-30,31-36）

六．离开犹大前往加利利，路经撒玛利亚时所作之工（和撒玛利亚妇人谈论活水之道，并到该城工作了二天，时为主后28年12月参约4:35）。（4:1-42）

    七．又回到加利利的迦拿，医愈大臣的儿子（这是在加利利所行的第二个神迹）。（4:43-54）

    八．又在『犹太人的一个节期』（极可能为主后29年3 月的普珥节，参附诠）上耶路撒冷去，在安息日医治了一个38年的瘫子，和犹太领袖企图杀害主。（5章）

（三）基督中期及晚期言行神迹之选录。（约6-12章）

    一．在主后30年4 月的逾越节即将来到前所施行的五饼二鱼的神迹及其结果。（6章）

       1. 五饼二鱼的神迹（6:1-13）

        2. 湖上的一夜 (6:14-21)

        3. 加利利的危机 (6:22-71)

    二．在主后30年9、10月间的住棚节，主上耶路路撒冷殿中教训人及所行的神迹。（7-9章）

        1. 赴住棚节，在罗网密布中教训人 (7章)

        2. 以公义、怜爱、神能与智能，处理行淫时被拿之妇

人(8:1-11)　　

        3. 又在殿中教训人论生命的光和属灵的自由等  (8:12-30,31-59)

        4. 医好生来瞎眼的（9章）

    三．主所讲好牧人等比喻和教训（10:1-21）

    四．主后30年11,12 月的修殿节，又在殿中教训人，因犹太人要用石头打祂而逃走，大约是回到加利利。（10:22-39）

    五．『晚期工作的开始』：又往约但河去暂住工作（约为主后30年年终前后，最后离开加利利，路经撒玛利亚后，即来到此地）。（10:40-42）

    六．主后31年4 月逾越节之前，到伯大尼，使拉撒路复活  （11:1-46）

    七．祭司阴谋杀害主，和主的暂时隐退。（11:47-57）

    八．在伯大尼西门家坐席时，马利亚用香膏膏主（时为逾越节前六日，安息日晚上）。（12:1-11）

    九．主骑驴荣进耶路撒冷城（节前五日，安息一）。（12:12-19）

    十．主在圣殿外院中接待求见的外邦人，及犹太人之不信和主的隐退（节前三日，安息三）。（12:20-43）

（四）受难日（从逾越节前夕，到次日傍晚──即从安息五日落之后，到安息六预备日日落之前）。（13-19章）

    一．临别前留下的谦卑的榜样和彼此相爱的新命令（13章）

        1． 为门徒洗脚──神圣的爱和伟大的谦卑（13:1-17）

        2． 指出犹大卖主──属灵的忧愁，为要挽救犹大，并坚固门徒后来的信心。门徒也借此省察己心。（3:18-30）　

        3． 犹大出去，决意卖主后，主心灵中所充满的两种属天荣耀感（3:31-32）

        4． 临别前赐下的彼此相爱的新命令（13:33-35）

        5． 预言彼得三次否认主──对彼得的提醒、帮助与坚固（13:36-38）

二．临别前赐下的安慰和应许（14章）

        1． 以基督复临接门徒到父那里去的应许，安慰门徒的心（14:1-11）

        2． 另外五个应许(12节：继续主作更大的圣工。13-14 节：垂听祷告。15-17.25-26 节：赐下圣灵保惠师，18-24 节：主不撇下我们为孤儿，主要向我们显现，与我们同住。27节：赐下主内平安的应许)14:12-31

    三．临别前赐下的教训和勉励（15:1-16:4）

        1． 教训：要住在主里面，才能结果子（15:1-8）。

            要遵守主的命令彼此相爱，才能住在主的爱里（15:9-12）。要遵行主的吩咐，彼此相爱，才得成为主的朋友（15:13-17）。

        2． 勉励：要勇于忍受逼迫，为主作见证（15:18-16:4）

    四．临别前再次的安慰与应许（16:5-33）

        1． 圣灵保惠师的应许（16:5-15）

        2． 复活后向门徒显现的应许（16:16-22）

        3． 垂听祷告的应许（16:23-24）

    五．临别前的祷告　17章

1． 为自己祷告（17:1-5）　

2． 为门徒祷告（17:6-26）

6-10节：陈述为门徒祷告的理由

11-13,20-23 节：求上帝使门徒合而为一

14-19节：求上帝用真理使门徒离罪成圣

24-26节：求上帝使门徒将来和主永远在一起

    六．主在客西马尼园被捉拿  18:1-11

    七．受审判（18:12-19:16）　

　八．钉十架（19:17-37）

　九．被埋葬（19:38-42）

（五）复活与显现（20-21章）

 

 

附题一：救恩（约3:16）

 

　　救恩的道理是圣经中最根本的要道，是每一个要得救的人所必须明白的。救恩的道理也是圣经中最激动人心的要道，因其中实包含着天父上帝对我们人类的无限大爱，主耶稣基督为我们所作的无限牺牲，从而才为我们带来了无限浩大的救恩。关于救恩的道理可以分三段来查考：一、救恩的产生，二、救恩的内容，三、蒙恩得救的方法。　　

 

一，救恩的产生

　　根据圣经的启示，我们可以知道，当初人类始祖犯罪堕落之后，整个天庭都充满了悲哀，尤其我们的天父上帝和主耶稣基督更是极其忧伤，因看到人类已经犯了当死的罪，即将永远灭亡。（路19:41-44. 15:7,10）。

    　然而无限慈怜的上帝却不忍心毁灭罪人，因看到人类所以犯罪堕落，也是由于受到魔鬼的欺骗、引诱，又看到人类虽已犯罪堕落，却仍有挽救、悔改的可能，因此上帝便一心想要挽救人类。但我们的上帝不仅是无限慈爱的，而也是无限公义的，人类既已犯了当死的罪，就不能白白免去人的死刑。因此上帝如要救赎人类，实际上只有一个办法，就是必须牺牲自己的独生爱子，来为人类舍命赎罪。

    　然而这一件事并不是轻而易举的，即使对上帝来说也是极其痛苦难堪，难以决定的。救赎的计划虽然在圣经中被称为『永古隐藏不言的奥秘』，在人类犯罪堕落之前早已订立（弗1:4.罗16:25原文）；但当这一计划真要开始实行时，上帝的心灵也不得不经过痛苦的挣扎。因为这实际上意味着，为了救赎人类，上帝必须永远牺牲自己的独生爱子。但我们看到，最终由于天父上帝对我们人类的无限大爱，主耶稣基督甘愿为我们人类作出的无限牺牲，于是救赎人类的计划便正式立定了。正如经上所说：『上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。』（约3:16）。

上帝无限的大爱

　　『上帝爱世人』按原文和英文应译为『上帝这样地爱世人！』爱到甚么程度呢？『甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。』

　　上帝将祂的独生子赐给我们，实际上等于将天地万物和祂一切所有的全都赐给我们了。因祂的独生子主耶稣基督并不是一个普通的世人，而正是圣父、圣子、圣灵三位一体真神中的一位，圣子上帝，也正是宇宙万有的创造主。正如经上所说：『万物是借着祂造的，凡被造的没有一样不是借着祂造的。』（约1:3）。『因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。』（西1:16）。试想，上帝将创造主都赐给我们了，何况主所造的天地万物呢。使徒保罗就是这样指出的：『上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？』（罗8:32）。

　　上帝将祂的独生子赐给我们，实际上也等于将祂自己在基督里一同赐给我们了。因圣父、圣子、圣灵本是三位一体的上帝，是不可能完全分开的。主耶稣在世时也曾说过：『我与父原为一』（约10:30）。

　　至于上帝所造的众天使，当然也都包含在基督里了。他们都主动地、甘心乐意地成为『服役的灵』，『奉差遣为那将要承受救恩的人效力。』（来1:14）。

 

基督无限的牺牲

    　至于主耶稣基督在救赎人类的工作中，更是直接为我们作出了无限的牺牲。主的无限牺牲最集中地表现在两点上，是使我们特别深受感动的。

    　第一点，当主耶稣基督在十字架上为我们舍身流血完成赎罪大功时，他的心灵中曾为我们的罪受尽了无限的惨痛，作出了无限的牺牲！我们知道十字架的刑罚是极其残酷的，当粗长的铁钉，将主的手脚钉在十字架上时，当十字架被举起来猛力插入预先挖好的深坑中时，都曾使主感受到阵阵剧烈的疼痛，混身难受，痛苦难当。然而主在十字架上最大的痛苦还不是肉身上的，而是心灵中的；甚至后来由于心灵中的无限惨痛，以致连肉身上的痛苦似乎也感觉不到了。

　　我们看到主耶稣是极其坚强的，当祂在肉身上忍受一系烈剧痛时，祂始终不为自己呻吟、叫痛一声。当罗马兵丁用粗长的铁钉，钉入主的手脚，使祂疼痛难当，似乎忍受不住时，祂却反过来大声地为祂的仇敌，也是为普天下的罪人祷告说：『父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。』（路23:34.）。主在此恳求上帝宽容他们，给他们更长时间的悔改机会，或许他们能觉悟己罪，信而悔改，求得赦免。

    　当主被挂在十字架上极其痛苦难熬时，祂却向那钉在十字架上、临死前信而悔改的强盗发出特别的安慰和应许，说：『我今日实在告诉你，你将来要同我在乐园里了。』（路23:43.原文不含标点符号，故可作这样翻译，才合原意）。

    　以后当主看到祂的母亲，悲痛欲厥地站在十字架下时，祂又一心顾念起自己的母亲，对她说：『妇人，看你的儿子。』又对自己所爱的门徒约翰说：『看你的母亲。』（约19:26,27）。主在此要祂的母亲将约翰看作自己的儿子，也要约翰将主的母亲看作自己的母亲。如此，主就将自己的母亲委托给约翰去奉养。

    　在此，我们看到主耶稣自己在十字架上极度痛苦难受之时，祂还一心为仇敌祷告，挽救十字架上悔改的强盗，并尽到孝敬母亲的责任。

 

为了挽救罪人宁愿自己永远沦亡

　　但接着『从午正（中午十二点）到申初（下午三点），遍地都黑暗了。』（太27:45.）。这时主耶稣的心灵也突然完全陷入了黑暗中。上帝用黑暗遮盖了大地，也以神秘的黑暗笼罩了主耶稣的心灵，以致主耶稣此时已看不见上帝了。祂感到上帝已离弃了祂，甚至唯恐这种离弃将是永远的，于是祂的心灵中极其惊恐、忧伤，再也忍受不住了。『约在申初（下午三点），耶稣大声喊着说，以利，以利，拉马撒巴各大尼。就是说，我的上帝，我的上帝，为甚么离弃我？』（太27:46）。

    　虽然在这之前，主耶稣看得很清楚，知道祂被钉后第三天仍要复活，以后仍要被提升天，回到天父宝座那里（太20:17-19.约14:1-3）；但这时，当祂担当我们全人类的罪恶而为我们受刑赎罪时，祂心灵中的一切光明、应许和盼望，都已被上帝收回了。因着我们的罪恶，祂心灵中的平安被破坏了，信心被动摇了，祂再也看不清楚祂死后仍有复活，回到天父宝座那里去的光明应许和盼望了。于是主耶稣从祂无限悲痛的心灵中，向天父发出大声的惨呼：『我的上帝，我的上帝，为甚么离弃我？』

    　我们要想到主耶稣为我们舍命赎罪时的情况，和殉道者为主受难时的情况是完全不同的。主的门徒为主殉道时，虽然有时也在肉身上遭受剧烈的痛苦，但在心灵中却满有光明、喜乐和盼望。例如使徒彼得就曾为主的名被倒钉在十字架上。当罗马兵丁要钉彼得十字架时，彼得感到自己能像主耶稣一样被钉十字架，这是何等大的荣耀，而又何等不配，就要求罗马兵丁说：我不配像我的主一样钉在十字架上，你们就把我倒过来钉在十字架上罢。罗马兵丁同意了他的要求，就把他倒钉在十字架上。彼得被倒钉十字架，虽然在肉身上是极其痛苦的，但他的心灵中却充满了说不出来的光明、喜乐和盼望。他能满有信心的说：『这至轻至暂的苦处，要为我们成就极重无比求远的荣耀。』司提反为主殉道时，也忽然看到天开了，基督站在上帝宝座右边向他显现，藉此使他得到了莫大的慰勉和鼓舞。（参徒7:55-60）。 但我们的主为我们舍命赎罪时，祂的心灵中是完全黑暗的。祂感到全世界的罪恶重担都压在祂的身上，祂感到天父上帝正在向祂发怒，要刑罚祂，毁灭祂。祂这时心灵中忍受的惨痛正和罪人将来在火湖中受刑罚永远灭亡时，所要感受的绝望惨痛相似，甚至更为惨烈。祂唯恐自己将被祂所爱的父永远离弃，于是从祂无限惨痛的心灵中发出大声的悲呼：『我的上帝，我的上帝，为甚么离弃我？』

　　我们知道人生最大的痛苦是生离死别，尤其是两个人的感情越深切，一旦生离死别时，两个人的痛苦也越剧烈。我曾看到报纸上刊登，印度有一个妇女，年仅二十岁，当她丈夫死后，她也不想活了，当她丈夫火葬时，她也一同陪葬了。这个妇女和她丈夫结婚的时间估计最多不过两、三年的时间，但他们之间的感情已是如此深切，以致丈夫死了，她也不想活了。在她看来永别比死亡更痛苦，她宁愿死亡，不愿离别。虽然圣经的教训并不赞成这个妇女自杀的作法，上帝切望以无限的洪恩大爱来安慰她；但从这个事例却可以看到生离死别有时会带给人们多么大的惨痛。

   　我们要想到主耶稣和天父之间的感情更是无限的深切，而且在无限的过去就已建立起来了。这种深切的感情，不但是人间所没有的，而且在天上也是找不到的，也是我们永远无法测度的。但现在主耶稣为了替我们世人赎罪，竟然被天父离弃，而且在祂一时看来，这种离弃将可能是永远的，以致祂心灵中再也忍受不住了，迫使祂发出大声悲呼：『我的上帝，我的上帝，为甚么离弃我？』

    　总之，在这三个小时神秘的黑暗时辰中，主耶稣为我们的罪受尽了无限的惨痛、忧伤和折磨。祂的面容极其惨痛可怕，祂正在为我们的罪进行垂死的挣扎，无人能想象得出祂的痛苦有多么剧烈。上帝已经用黑暗笼罩了祂，似乎不忍观看祂。众天使也都掩面，不忍观看。至于世人，上帝更不让他们观看，因为他们太残酷无情了，看到主临死前的惨痛，非但没有丝毫同情，反而要嘲弄祂。连门徒也无一人能看见祂垂死前的惨痛。我们的救主正在独自为我们全人类的罪恶忍受上帝严厉的刑罚。为了我们罪人能得救，祂甚至不得不痛下决心，宁愿舍弃自己永恒的生命，忍受和天父永别的惨痛。主耶稣为了我们的罪恶终于在心灵中受尽了惨痛的折磨，直至肠断心碎，心脏破裂而死。

在神性之外永远保留人性

　　主死后虽然第三天又复活了，四十天后又被提升天，坐在上帝宝座右边，但祂为我们作出的牺牲并未到此结束。因为天父上帝实已将祂永远赐给了我们人类。（约3:16. 罗8:32）。祂将要永远保留祂的人性，永远成为人类中的一份子。我们知道，现在坐在上帝宝座右边的主耶稣基督，和过去降世为人前的基督是有所不同的了。那时，祂是完全的上帝，具有完全的神性。现在，祂不但是上帝，而也是人；不但具有完全的神性，而也具有完全的人性。祂原有的神性固然不可能消失，而祂所自取的人性也将永远保持。祂将要永远成为我们得救人类中的一份子，永远和我们蒙赎的圣徒生活在一起。正如基督在最后为门徒临别祷告中所祈求的：『父阿，我在那里，愿你所赐给我的人也同我在那里。』（约17：24）。

　　从这一祈求中可以看到主耶稣基督对我们的无限大爱，正因祂无限的爱我们，祂才愿意和我们圣徒永远生活在一起。从这一祈求中也可看到祂为我们所作的无限牺牲，因作为上帝，祂是不受任何限制的，但如今祂却甘愿和我们人类永远结合在一起。基督要永远保留祂的人性，永远成为人类中的一份子，永远和我们生活在一起，这就是祂为救赎我们人类所付出的永远的代价，所作出的无限牺牲。

为我们带来了无限浩大的救恩

　　由以上所述可见，为了救赎我们人类，天父上帝已向我们发出了无限的大爱，主耶稣基督已为我们作出了无限的牺牲，从而也为我们带来了无限的救恩。现在，就让我们接下来查考一下救恩的内容，也就是救恩包括那些恩典。

 

二，救恩的内容

　　救恩的内容至少包括以下五种恩典：

　　（一）赦罪的恩典：

    　主耶稣基督已经在十字架上，为担当我们世人的罪而舍身流血，完成赎罪的大功，因此祂的宝血能洗去、赦免我们一切信而悔改之人的罪。　

　　赦罪的恩典在圣经中也被称为称义的恩典。所谓称义，也就是上帝称我们为义，算我们为义，也就是上帝不算我们为有罪，或说赦免我们罪的意思。（罗4:-8）。可见赦罪和称义实为同一件事情。赦罪是从消极方面来说的，称义则是从积极方面来说的。由于赦罪称义是完全靠着主宝血的功劳，借着人的信心而领受的，因此称为因信称义。

　　宝血赦罪，或说因信称义乃是极大的恩典，远超过世人所能想象的。何谓赦罪、称义的恩典？可以简单地这样说，主耶稣在天父上帝面前是这样为我们信而悔改的罪人赎罪、代求的，祂恳求说：『天父阿，他们所犯的一切罪都完全归在我的身上，我所行的一切义也都完全归在他们身上。你怎样喜悦我，也求你怎样喜悦他们；你怎样爱我，也求你怎样爱他们。』

　　因此，任何一个罪人，不论他怎样堕落、怎样败坏、怎样有罪，只要他肯存着信心，来到主耶稣面前，求主拯救，在主面前彻底承认自己从小到大所能想得起的一切罪，不但求主赦免，而更求主帮助自己洁除这一切的罪，那么，主的宝血必要立即洗去他一切的罪污，主的灵必要立即更新他的心灵，使他重生，获得属灵的新生命。这样，他一切的罪都要立即由主耶稣担当，而主耶稣所行的一切义也都要立即归在他的身上，并且上帝也要立即爱他，如同爱主耶稣一样。（约17:23.15:9. 门17,19）。

　　（二）成圣的恩典：

    主耶稣的救恩不但要赦免我们的罪，而且还要使我们成圣；不但要使我们因信称义，而且还要使我们因信成义。靠主成圣，或说因信成义，这又是另一个极大的恩典。（罗7:24,25.8:4）

　　所谓成圣，也就是要我们完全离开罪恶，成为圣洁的意思；也就是要我们在心灵品格上完全像上帝的意思，因三位一体的真神上帝是唯一的圣者。如圣天使在上帝宝座前昼夜不住地称颂说：『圣哉，圣哉，圣哉，主上帝是昔在、今在、以后永在的全能者。』（启4:8.赛6:1-3）。 所谓成义，也就是要我们完全行义不犯罪的意思；也就是要我们在心灵品格上完全像主耶稣的意思，因主耶稣是唯一的义人。　　

　　因此，所谓成圣成义实质上也就是要我们在心灵意念、言语行为上，完全像上帝、完全像主耶稣，『变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』（林后3:18. 太5:48）。这对我们真是何等神圣、崇高、伟大的旨意！我们靠自己绝不可能作到这一点，但主的救恩却要帮助我们作到这一点。

　　（三）永生的恩典：

    　主耶稣已在十字架上为我们遭受了无限惨痛的死，使我们可以信靠祂得永生。如经上说：『叫一切信祂的，都得永生。』（约3:15,16）。

　　（四）成为上帝的儿女：

    　主耶稣已为我们降生为人，成为『人子』，使我们可以成为上帝的儿女。如经上说：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。』（约1:12）。

　　（五）和基督的神圣性情与荣耀有份：

    　基督取了我们人的性质，直保存到永远，使我们也可有份于祂的神圣性情与荣耀，直到永远。

　　我们和基督的神圣性情与荣耀有份，这并不是比喻的说法，而完全是真实的情形。

    　首先，在今生，我们先要在心灵品格上与上帝的性情有份。正如经上的应许：上帝『已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。』（彼后1:4）。

    　以后在主复临时，主还要使我们已死的圣徒神奇复活，活着的圣徒奇妙变化，变成与主耶稣基督相似的荣耀灵体，然后一同被接升天，和主永远同在，这样我们就要与基督神性的荣耀有份了。就如使徒保罗所说，基督复临时，祂要『将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。』（腓3:20,21）

　　使徒约翰也提到：『主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。』（约一3:1-3）。

    　经上也应许我们说：『因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响，那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇，这样，我们就要和主永远同在。』（帖前4:16,17）。

    　基督也亲口应许我们说：『那时义人在他们父的国里，要发出光来像太阳一样。有耳可听的，就应当听。』（太13:43）。

　　那时，我们的身体将再也不会生病、衰老、受伤、死亡，也不再会感到疲倦、需要休息，不再需要呼吸地上的空气。那时，我们的身体不再会受到时间、空间、物质的限制。我们将要在上帝的国里和基督同坐宝座、同掌王权、同享荣耀，（启20:4-6.22:5），也要在上帝的宝座前昼夜不断事奉祂，（启20:6. 22:3），并也要奉差遣到宇宙中诸天地去，执行上帝永恒圣善的旨意。（启12:12.来1:2.11:3）。

　　由此看来，救恩真是一种何等永恒无限的荣耀恩典。它不但使我们恢复到人类始祖当初被造时的完美情况，而更使我们获得神奇的超升，甚至使我们能和基督神性的荣耀有份。然而我们却要牢记不忘，我们的无限荣耀超升，却是基督的无限降卑、牺牲所换来的。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

 

三，蒙恩得救的方法

　　以上我们已查考了救恩的产生、救恩的内容，现在就让我们进一步查考蒙恩得救的方法。这一段的内容极为重要，必须根据圣经彻底查考清楚，因直接关系到我们每一个人能否得救的根本问题。有关这一方面问题，圣经上虽有着许多种不同的解答，但内容实质都完全相同。仅举几节有代表性的经文：

 

『叫一切信祂的都得永生』

　　（一）经上说：『叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。』（约3:16）。『信子的人有永生。』『信祂的人不被定罪。』（约3:36,18）。『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。』（约1:12）。总之一句话：信耶稣就能得蒙拯救。但是，我们对这里所说的『信』字，必须加以正确的理解，至少需要加以二点解释：

必须是真实的信心

　　第一点，这里的『信』必须是真实的信心。真实的信心是必须要有行为表现的，必须信而悔改，或说必须求告主名，才能得救。  　

　　正如五旬节圣灵沛降后，使徒彼得讲道，众人『觉得扎心』，就发问说：『我们应当怎样行？』彼得回答说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们上帝所召来的。』（徒2:38,39）。　

　　主耶稣在世时也同样『宣传上帝的福音说，日期满了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1:14,15）。

必须信而悔改

    可见，信心和悔改必须结合起来。必须信福音，也就是信靠主的救恩，并且悔改自己的罪，也就是悔改自己违背上帝律法的罪，才能得救。因经上说：『凡犯罪的，就是违背律法，违背律法就是罪。』（约一3:4）。如果只讲信，不讲悔改，那么这种信就是一种死的信心，是不能使人得救的。（雅2:14-26）。反过来说，如果只讲悔改，不讲信，那么这种悔改也不能使人得救，因悔改本身不能赦免我们的罪，况且我们自己也没有力量悔改。只有主的宝血能赦免我们的罪，只有主的灵能使我们产生深切悔改的心。因此我们必须信靠主的救恩，在主恩助之下忏悔、认罪，不但求主赦免，而更求主洁除我们的罪，才能得蒙主恩的赦免和拯救。（约一1:9.箴28:13.诗51:17）。

必须求告主名

　　真实的信心也必要使人『求告主名』。经上说：『凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢？』（罗10:13-14）。可见信心在求告主名之先，求告主名是信心在行为方面的表现。没有信心固然不能使人得救，不求告主名，也仍然不能使人得救。　

　　甚么叫『求告主名』呢？要明白这一点，首先要明白主的名字有甚么意义。我们知道主的名字是耶稣基督。希腊文的『耶稣』即希伯来文的『约书亚』，原文的意思是耶和华拯救，或救主。希腊文的『基督』即希伯来文的『弥赛亚』，意思是『受膏者』，也就是受膏的君王。主耶稣基督名字的含意，也正如天使在梦中指示约瑟时所说的：『她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。』（太1:21）。

    　因此，『求告主名』的意思，也就是要求告主将我们从罪恶里救出来；也就是要求告主将『悔改的心和赦罪的恩』赐给我们（徒5:31）；也就是要求告主用祂的宝血洗净、赦免我们一切的罪，并借着祂的灵洁净、更新、重生我们的心灵，使我们能恨恶并离弃我们一切的罪。凡存着信心如此求告主名的，就必立即得蒙拯救。我们的罪必要立即得蒙赦免，我们的心灵必要立即被圣灵重生，获得属灵的新生命，而名符其实地成为上帝的儿女。　

　　为此，我们可以这样说，如果一个人自以为已经信主得救了，也经常去做礼拜，参加聚会，甚至帮助圣工，但他自己若无个人的祷告生活，早上起来后不祷告，晚上临睡前也不祷告，那就可以肯定还没有得蒙主恩的拯救。因一个人既没有祷告，也就不可能求告主名，既没有求告主名，也就不可能得救，因只有求告主名的，才能得救。

    　那么，如果一个人有了个人的祷告生活，早上有祷告，睌上有祷告，是否就一定得蒙主恩的拯救了呢？也不一定。还要看他祷告的内容。如果一个人祷告的内容都是求健康，求平安，求福气，求医治疾病，求解决危难，而对于主的救恩无动于衷，对自己的罪马马虎虎，不愿彻底认罪悔改，恳求主的赦免和洁除，那么他的祷告就和异教的求神拜佛差不多，根本不能算是求告主名，自然也就不可能得蒙主恩的拯救。因为求告主名的祷告，实际上也就是信而悔改的祷告。只有信而悔改，求告主名的，才能得蒙拯救。

    　由以上所说可见，使我们得救的信心，必须是真实的信心。而真实的信心，就必使人信而悔改，求告主名。『凡求告主名的，就必得救。』

必须是永远不断的信

　　第二点，这里的『信』，必须是永远不断的信，必须信到底，才能得蒙最终的拯救。值得注意的，以上圣经中提到的『信』字，希腊原文都是『今恒动体』，含有从今以后永远不断相信的意思。因此有人所谓『一次相信，永远得救』的说法是错误的，既违背原文的字意，也不符合圣经的教训。如经上说：『弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。』（来3:12-14）。

　　使徒保罗的这段劝告不是对不信的人说的，而是对已经信主的弟兄们说的。说明一个已经信主的人，还是有失去信心的危险。为此保罗要他们『天天彼此相劝』，免得『有人被罪迷惑，心里就刚硬了』。心里一刚硬，又『存着不信的恶心把永生上帝离弃了。』这样也就失去永生了。

　　因此保罗在此也已指出，每一个想要至终得救的人，首先必须要有『起初确实的信心』，也即上面所说的真实的信心，然后还要将它『坚持到底，就在基督里有份了。』

　　如有人自以为已经信主，有了永生，那么他还当接受保罗另一处的劝勉：『你要为真道打那美好的仗，持定永生。』『为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。』（提前6:12,19）。

 

『引到永生，那门是窄的，路是小的』

　　（二）关于怎样得永生的经节，主耶稣还曾讲过一个重要的比喻：『你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。』（7:13,14）。

　　主在此比喻中指出：每一个要得永生的人，必须做到两件事：一是进窄门，二是走小路，或说走窄路。进窄门是可以立即进入的，走窄路却须走一辈子，一直走到离开世界，一直走到主再来。

    　所谓『窄门』，实即指救恩的门。救恩的门似乎是宽门，因它是向全世界的罪人敞开的，凡愿意的都可立即进入。然而实质上它却是窄门，因只有那些信而悔改、求告主名的人才能进入。或换句话说，只有那些重生的人才能进入。如果一个人只是理论上、口头上信耶稣，却不肯彻底悔改、认罪，求主赦免，求主洁除，他就绝不可能进入窄门；如果一个人有十样罪，他肯悔改九样罪，却有一样罪不肯悔改，不肯求主赦免，不肯求主洁除，他也不可能进入窄门。因此，所谓窄门是对罪而言。一个人不可能带着任何一点不肯悔改的罪进入窄门。只有那些信而悔改、求告主名的人，也即重生、有属灵生命的人，才是真正进入了窄门。

　　一个人要得永生，进入窄门后，还要走窄路，一直走到离开世界，一直走到主再来。所谓走窄路，也就是不断信而悔改，不断靠主宝血和恩助，走离罪成圣的道路，也就是不断背起十字架来跟从主的道路。走窄路靠自己是走不下去的，必须住在主里面，不断依靠主，也即不断借着祷告、读经的灵修生活，从主里面，从主的话中，得力量，得亮光，得恩典，才能走完窄路，直到永生。如果一个信徒开始时走窄路，后来又离开主走上世俗犯罪的道路，至终未再悔改，结果仍将失去永生。因此经上又勉励我们说：『你要为真道打那美好的仗，持定永生。』（提前6:12）

 

主耶稣的另一教训

　　（三）关于怎样才能得永生的经节还有许多，这里仅再举一例：『有一个人来见耶稣说，夫子，我该作甚么善事才能得永生？耶稣对他说，．．你若要进入永生，就当遵守诫命。他说，甚么诫命？耶稣说，就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。』（太19:16-19）。

    　主耶稣说：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』对此句经文，我们也当加以正确的理解，至少应加以两点解释：

　　第一点，我们对上帝的诫命不但应当遵守它的条文，而也当遵守它尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝并爱人如己的两大总纲精神。（雅2:8-12.路10:25-28.太22:37-40）。不但应当遵守它的字句，而也当遵守它的属灵精意。（太5:21-30）。诫命的属灵精意，实质上是要我们在自己的思想、言语、行为上，完全圣洁无罪，并不断存着爱上帝、爱人的心，尽到服务、行善、传道救灵的责任。

    　如主耶稣例举第六条诫命解释说：『你们听见有吩咐古人的话说，「不可杀人。」又说，「凡杀人的难免受审判。」只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判，凡骂弟兄是拉加的（意即无用的人），难免公会的审判，凡骂弟兄是魔利的（意即愚笨的人），难免地狱的火。』（太5:21,22）。经上也说：『凡恨他弟兄的，就是杀人的，你们晓得杀人的，没有永生在他里面。』（约一3:15）。以上还只是从消极方面来说，而从积极方面来说，凡见死不救，见难不帮，见急不济，以及不尽到服务、行善、传道救灵责任的，在更高的含意上来说，也都是犯了杀人的罪。（结3:18-20.林前9:16）。

    　又如主耶稣例举第七条诫命解释说：『你们听见有话说，「不可奸淫」，只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。』（太5:7-30）。又说：『我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。』（太19:9）。　　

    　第二点，我们必须时时不断信靠主的救恩，遵守上帝的诫命。因上帝诫命对我们的要求是如此之高，我们没有任何一个人能靠自己遵守上帝诫命而得救。因律法的功用只能使我们知罪，却不能赦免我们的罪，（罗3:20.7:7.约一3:4）；只能为我们提供一种成圣成义的道德标准，却不能赐我们力量去遵守、达到它，（诗19:7-11.罗7:14-18）。幸亏有主的宝血足以赦免洗净我们一切违犯律法的罪（即使我们因信称义），并有主的恩助足以帮助我们遵守律法而成圣（即使我们因信成义）。　

    　因此，我们必须时时不断存着信心，靠赖主的救恩去遵守上帝的律法。我们对主救恩的需要是如此迫切，而一时一刻也不可缺少。我们时时不断需要求靠主的宝血来洗净我们一切违背上帝诫命的罪而因信称义，并时时不断需要求靠主的灵来恩助我们遵守上帝的诫命而因信成义，或说靠主成圣。（约一1:9.罗7:24-25.8:3,

4,7-11.约15:4-8）。这也就是主耶稣基督向我们所指出的永生之道。　（转录自路光所着『圣道专题研究』第三部分救恩和律法中的第一题救恩）　* 路光 *

 

 

附题二：圣经(四福音)中的永生之道

 

    　我首先要问大家一个问题：假如有人问我们：我应当怎样行，才能得永生？你准备怎样回答？我要求大家不要用自己的话回答，只要用圣经上的话回答，并作出正确的解释。看看圣经中有那几种回答。

   　 我想大家首先想到的经文，会是约翰福音三章十六节：『上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。』这确是弟兄姐妹常喜欢采用的一种回答。

    　又有人会想到主耶稣有一次，对一个犹太少年官的回答。当时少年官问耶稣说：『良善的夫子，我该作甚么善事，才能得永生？』主回答说：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』（太19:16,17）。

　　也有人会想到另一次主耶稣对犹太人所说的极重要的教训。『耶稣说，我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。』（约6:53,54）。　　

　　还有人会想到主耶稣在山边宝训中所讲的一个发人深思的比喻：『你们要进窄门，因为引到灭亡的，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。』（太7:13,14）。

    　还有，我们看到主耶稣在临别的祷告中，有一句话也讲到了得永生的问题。主耶稣在祷告中说：『认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。』（约17:3）。

　　如果我们再继续想下去的话，我们还会想到圣经中其它好些有关得永生的经文。我们暂时不必多提了。

    　但仅从上面五种回答，可能已会引起一些人的疑问：怎么五种说法都不相同呢？是不是有矛盾呢？我们应当怎样加以正确理解呢？

    　其实，这五种说法，表面虽然不同，然而它们并不矛盾，而且在实质要求上仍是完全相同的。如果我们真正理解了这一点，就说明我们已经明白永生之道。如果我们仍把以上经文看成是互相对立的，那就说明我们还未明白永生之道。根本的问题是：我们对以上五节经文是否都有了正确的理解？

 

对信耶稣得永生的正确理解

   　 首先，对于圣经中有关信耶稣得永生的经文，例如『叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生』『信子的人有永生』等等（约3:16,36），对其中的『信』字必须加以正确的理解。这里的信必须是真实的信。真实的信是必定要有行为表现的，必须信而悔改，必须求告主名，才能得蒙拯救。否则，信心若没有行为就是死的，是不能使人得救的。（雅2:20-26）。

    　例如在五旬节圣灵沛降后，使徒彼得等讲道，众人觉得扎心，就询问说：『我们当怎样行？』彼得回答说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』（徒2:37-38）。 又如主耶稣在世时也『宣传上帝的福音说，日期满了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1:14,15）。

    　可见，信心和悔改必须结合起来，才能使入得到赦免和拯救。如果只讲信，不讲悔改，那么这就是一种死的信心，是不能使人得救的。反过来，如果只讲悔改，不讲信，也不能使人得救。因悔改本身并不能赦免我们的罪，而且我们自己也没有力量悔改。只有主耶稣基督能将『悔改的心和赦罪的恩』赐给我们。（徒5:31）。因此我们必须信靠主的救恩，悔改自己的罪。也就是要依靠主的恩助，在主面前悔改认罪，恳求主的宝血洗去我们一切的罪，恳求主的圣灵洁净我们的心灵，使我们能恨恶并除去一切的罪。凡如此信而悔改的，就必立刻得蒙赦免和拯救。圣经中其它许许多多经文也都指出了悔改的重要。就如主耶稣自己所指出的：『人要奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起，直到万邦。』（路24:47）。圣经上也提到：『上帝不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。』（彼后3:9）。

    　或者换一种说法，必须求告主名，才能得救。因经上说：『凡求告主名的就必得救。』（罗10:13）。

　　所谓求告主名，也就是要求告主将我们从罪恶里救出来，这正是主的名字耶稣（意即救主）基督（意即受膏君王）的含义，正如天使所指出的：『你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。』（太1:21）。

　　所谓求告主名，也就是要求告主『将悔改的心和赦罪的恩』赐给我们。（徒5:31）。讲得详细一点，也就是要恳求主的灵使我们能有痛悔改过的心，使我们能彻底承认、恨恶、远离一切的罪，并恳求主的实血赦免、洗净我们一切的罪。

    　因此求告主名的祷告，实际上也就是信而悔改的祷告。凡信而悔改，求告主名的，就必立即得蒙赦免和拯救。

    　还有，这里的信也必须是继续不断的信，信到底的信，而决不是所谓一次相信，永远得救的信。一个人若开始多年相信，后来又不信，至终仍然不能得永生。因此经上劝告我们说：『弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里就分了。』（来3:12-14）。

    　使徒保罗也劝勉我们说：『你要为真道打那美好的仗，持定永生。』（提前6:12,17-19）。又说：『不要自欺，上帝是轻慢不得的；人种的是甚么，收的也是甚么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。』（加6:7-8）。另一处又说：『但现今你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。』（罗6:22）。

　　主的兄弟犹大也劝勉我们说：『亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在上帝的爱中，仰望我们主耶稣的怜悯，直到永生。』（犹20-21）。

    　上面，我们已经对有关信耶稣得永生经文中的『信』字，作了两点必要的解释：第一点是必须真正的信，必须真正信而悔改，求告主名，才能使我们得蒙主恩的拯救。第二点是必须永远不断的信，必须信到底，信到主耶稣再来，才能最终得享永生。

 

对『你若要进入永生，就当遵守诫命』的正确理解

　　现在我们再来解释主耶稣所说的另一句话：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』(太19:17）。对这一句话，也必须加上两点解释：

    　第一点，对于上帝的诫命，我们不但要遵守它的条文和字句，而也要遵守它的总纲和属灵精意。诫命的两大总纲是要我们：尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，并爱人如己。诫命的属灵精意是要我们在思想意念、言语行为上都完全圣洁无罪，并不断存着爱上帝和爱人的心，尽到服务、行善、传道救灵的责任。

　　例如主耶稣解释第六条诫命说：『你们听见有吩咐古人的话说，不可杀人。又说，凡杀人的难免受审判。只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的（意即废物、无用的），难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的（意即笨蛋、愚蠢的），难免地狱的火。』（太5:21-22）。经上又说：『凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。』（约一3:15）。而从积极方面来说，凡见死不救，见难不帮，见急不济，知善不行，以及不尽到传道救灵责任的，从属灵的精意上来说，也都是犯了杀人的罪。（参看：结3:17-21.林前9:16.雅4:17）。

    　又如主耶稣解释第七条诫命说：『你们听见有话说，不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。』（太5:21-30）。

    　第二点，由于上帝诫命的两大总纲和属灵精意要求极高，不是我们靠自己力量所能作得到的，况且遵守诫命本身并不能赦免我们的罪，所以我们没有任何一个人能靠自己遵守上帝诫命而承受永生。

   　 因此，主耶稣要我们遵守上帝的诫命，实际上是要我们借着信心，靠赖主的救恩去遵守。也就是要我们不断信而悔改，祈求、信靠主的宝血，赦免、洗去我们一切违背上帝诫命的罪，（也就是不断因信称义），并不断祈求、信靠主的灵，帮助我们遵守上帝的诫命而完全离罪成圣。（也就是不断因信成义）。这实际上也就是上述圣经中向我们指出的信而悔改，求告主名的永生之道。

 

对吃主肉、喝主血的正确理解

　　我们现在再来看主耶稣所说的另一重要教训：『吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。』（约6:54）。

　　所谓喝主的血，简单地来说，也就是要天天不断信靠主宝血的功劳，而获得赦罪，或说称义。（参罗4:5-8）。实际上也就是要我们随时不断悔改认罪，求用主的宝血赦免、洗净自己一切的罪。即使没有明显感到有罪时，也要不断信靠主宝血的功劳而称义。（林前4:4.但9:18. 犹21节）。

   　 所谓吃主的肉，简单地来说，也就是要天天不断信靠主圣灵的恩助，将主的一切话语当作食物一样吃下去，使之变成自己的生命、性情和力量。意思也就是要将主的话语存记在心，反复默想，不断遵行，藉以培养自己的灵性，建造自己的品格。所谓吃主的肉，也就是要在圣灵的光照、感化下，不断默想和效法基督一生的言行、思想和榜样，以致能日益『变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』（林后3:18）。

　　当然，喝主的血，吃主的肉，也必须是天天不断的，终身不断的。绝不是喝一次、吃一次就够了；也不是喝几年、吃几年就够了；而是要一直喝主的血，吃主的肉，直到生命的终止，直到主再来。

 

对进窄门、走窄路的正确理解

　　让我们再来看主耶稣所说的一个重要比喻：『你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。』（太7:13-14）。

    　主在此实已指出，每一个想要得永生的人，都必须进窄门，走窄路，而且要走到底。

    　所谓窄门，也就是指救恩的门。有些人以为救恩的门是向全世界的罪人敞开的，应该是宽门。其实不然，它仍是窄门。因为它只让那些真正信而悔改的罪人进去。若有人有任何一点罪不愿悔改认罪，求主赦免和根除，他就决不能进入窄门。窄门实际上也是指重生的门（约3:3）。只有那些真正信而悔改，求告主名，被圣灵重生，获得属灵生命的人，才真实地进入了窄门。

　　进入窄门后，还要走窄路。进窄门是可以立即进入的，但走窄路却必须走一辈子，一直走到生命的终止，或一直走到主再来。若有人开始几年走窄路，后来又半途而废，走入世俗的道路，并且至死未再悔改，必然丧失永生的盼望。

　　所谓走窄路，也就是指不断信而悔改，求告主名，因信称义，靠主离罪成圣的道路；也就是指不断爱主爱人，服务行善，传道救灵的道路；也就是指不断背起十字架跟从主的道路。

　　走窄路靠自己是没有力量走下去的，必须天天不断有祷告、读经的灵修生活，必须不断住在主里面，才能不断得着能力、亮光和恩惠，走完窄路，直到主来。

 

对认识上帝、认识基督的正确理解

    　最后再让我们来看主耶稣在临别祷告中所说的一句话：『认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。』（约17:3）。

    　难道认识上帝、认识耶稣基督就真的能得永生么？是的，让我逐步为你解释。

    　首先，正如主耶稣所说，认识上帝独一的真神，并且认识上帝所差来的耶稣基督，这就是求生。因此可以说只有基督教真正向人指出了永生之道。

    　世界上虽有很多宗教，但真正敬拜真神的宗教却廖廖无几。有些原始宗教敬拜的对象，无非都是一些被造之物，例如日、月、星辰，或是山、川、河、海，或是以牛、蛇等动物为神。另一些宗教却是敬拜人手所造的各种各样的偶像。这些偶像的背后，除有一些是代表虚构的神话故事外，也有一些是代表历史上实在的人物，但他们都是已死的人。因此好多宗教敬拜的对象，实际上都是一些死去的人。例如佛教所敬拜的萨迦摩尼，道教所敬拜的张天师，或是香港有些人所敬拜的黄大仙，或是关公、张飞之类，或是拜祭自己的祖先，无非都是在拜死去的人。

    　除此之外，还有个别宗教倒是敬拜创造天地万物的独一真神上帝的，例如犹太教和伊斯兰教就是这样的。他们只拜真神，不拜偶像。但可惜他们对真神上帝虽有一点认识，但他们对上帝的儿子，人类的救主耶稣基督却毫无认识。如犹太教不信耶稣是基督，是上帝的儿子和人类的救主。他们虽然有旧约圣经，但却不明白其中有关基督的预言启示，极为可惜。伊斯兰教也不相信耶稣基督是上帝的儿子和人类的救主，只相信祂是一位先知。总之，他们都不认识我们独一的真神上帝，乃是三位一体的上帝，包括圣父、圣子、圣灵三位；而且上帝救赎人类的工作，是借着基督降生为人来进行的。正如经上所说：『上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。』（约3:16）。但可惜他们却不认识不相信这一位赐人永生的救主。

    　现在就来解释一下，为甚么说认识上帝，并且认识上帝所差来的耶稣基督就是永生。

    　这里的认识，并不单单是指理智上，知识上的认认，而更是指实际经验上的认识，也就是指在我们日常生活和人生经验中，已经和天父上帝，并救主耶稣基督建立起一种比父子更亲密的关系。

    　比如一个国家的百姓对自己国家的主席，或总统，或国王认识吗？可以说几乎人人都认识，他们经常可以从报纸上，或电视中看到他，或听到他。但这样的认识不希奇，也不能给你带来更大实际的帮助。但如果你是国王的家人或至亲好友，经常和国王有亲密的交往。那么这样的关系，这样的认识，才是有实际意义的。否则单单知识上的认识是没有太大作用的。因为我们和他没有实际的交往，我们认识他，他还不认识我们呢。

    　照样，我们和主的关系也是一样。我们若不能和主建立起生命的联系，并不断和主保持亲密的交往；我们若不能信而悔改，被圣灵重生，成为上帝的儿女，并不断在基督里成长，遵行上帝旨意，讨上帝喜悦；那么，主将来也会对我们说：『我从来不认识你们。』

    　主耶稣在山边宝训中就是这样告戒我们的，说：『凡称呼我主阿、主阿的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们。你们这些作恶的人离开我去罢。』（太7:21-23）。

    　还有，如果我们真正认识我们的天父上帝，认识我们的救主耶稣，我们一定会被上帝无限的大爱，基督舍命救赎的无限洪恩所感动，我们一定会更加信靠祂，敬爱祂，顺从祂。

    一个人信心的大小是和认识上帝的深浅成正比例的。我们越是认识上帝，也必越能信靠祂。例如摩西经常和上帝亲密相交，面对面和上帝谈话，如同人和知己的朋友谈话一样，以致摩西的信心不断增强，『如同看见那不能看见的主』一样。（来11:27.民12:7-8）。

    　又如义人约伯，通过自己的经验更加认识主了，以致他的信心能使他如同亲眼看见主一样。他在祷告中对上帝说：『我从前风闻有你，现在亲眼看见你。』（伯42:5）。

    　一个人爱心的大小也是和认识上帝的程度成正比的。圣经上告诉我们：『上帝就是爱。』（约一4:8）。而且上帝对我们的爱是无限的。因此我们越是认识上帝，越是被祂的爱感动，也必越是爱上帝。

    　再说，一个人越是信靠上帝、敬爱上帝，也必越是听从上帝的话，遵行上帝的诫命。而这样又必得蒙上帝更大的眷爱。

    　正如上帝亲口应许我们说：『爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。』（出20:6）。

    　主耶稣也亲口勉励应许我们说：『我爱你们，正如父爱我一样，你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。』（约15:9,10）。

    　总之，如果一个人真正认识上帝，那就一定会真正信靠上帝，敬爱上帝，并遵守上帝的诫命。

    　经上也教导我们说：『我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。人若说，我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。』（约一2:3,4）。

 

    　从以上五个经节依次的解释来看，它们的含意和要求，在实质上是相同的，就是要我们真正地信靠主的救恩，悔改自己的罪；也就是要我们不断求靠主的宝血，洗去我们一切违犯上帝诫命的罪；并不断求靠主的恩助，使我们能守全上帝的诫命而离罪成圣，爱神爱人，以致能不断在主里作上帝圣洁蒙爱的儿女，直到主来的日子。  * 路光 *

 

 

附题三：主耶稣论重生之道

 

    　主耶稣对尼哥底母所讲论的重生的要道，可以说是圣经中最重要的真道之一，它直接关系到我们每个人将来能不能得永生，进天国的问题。这一段讲论详细地记载在约翰福音三章一到十五节，主耶稣和尼哥底母的对话中。

    　经文一开始记述：『有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行。』（约3:1-2）。

    　从这一简短记载中可见，尼哥底母虽然是一个法利赛人，宗教的教法师，又是犹太人的官，但却和那些骄傲成性、自以为义、甚至假冒伪善的法利赛人有很大不同，尼哥底母怀有一颗谦虚寻求真理的心。为了避免被别人看见，遭到批评、攻击，于是他就在夜深人静之时，前来拜访耶稣，为要求问永生的真道。但又由于受到法利赛人自尊心理的影响，不愿向耶稣直白地表示出来，就含蓄地对耶稣说：『拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的（宜译为老师），因为你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行。』

　　尼哥底母首先想借着这些对耶稣表示信任和敬仰的话，作为晋见之阶。他也以为自已对耶稣的这些认识，必能得到主耶稣的赏识。

   　但事实上他对主耶稣的认识是远远不够的，他只认识到耶稣是上帝所差来的真理的教师，却还不认识耶稣是上帝的儿子，人类的救主；他只知道耶稣能靠着上帝的大能，施行医病赶鬼的种种神迹奇事，却还不知道耶稣能赦免人的罪，能洁净、重生人的心灵。

　　再者，尼哥底母虽然是真诚敬拜上帝的人，也有端正良好的行为表现，并有较为谦卑寻求真理的心，然而他的心灵并未被主的灵所洁净和更新。他现在所急需的，不是更多的真理知识，而是内心的彻底悔改和重生。这绝不是他自己的力量所能作得到的，只有信靠主耶稣的救恩，靠赖圣灵的工作，才能使他的心灵获得洁净、更新和重生。

 

重生的重要

    　于是主耶稣出于迫切救灵的责任感，立刻开门见山地对他说：『我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见上帝的国。』

（约3:3）。

    　主在此首先向尼哥底母指出了重生的重要。任何一个人若想要得永生、进上帝的国，都必须重生。即使基督徒也同样如此。因受洗加入教会的信徒，并不都是重生的。即使信主多年的老信徒和传道人也并不都是重生的。

　　人若不重生，不但不能进上帝的国，而且也『不能见上帝的国』，连想见也见不到。因为没有重生的人，原有属肉体的本性都是带有罪性的，在基督复临的荣光之下，在圣洁的主面前，片时也不能存留。

　　再说，有罪的人即使被容许进入上帝的国，但由于他属肉体的有罪的本性无法改变，他在天国中也找不到任何乐趣。他在圣洁的上帝面前只会感到恐惧战兢，在众圣徒和圣天使面前也会感到格格不入，甚至急欲躲避，离开他们。由此可见，重生是何等重要。

　　但尼哥底母对主所说重生的含意似懂非懂，在他看来总不外乎是指彻底悔改，重新做人的意思。于是他法利赛人自以为义的自尊心理就起了反感。他认为主所说的重生的话，如果是对一个罪人说的，那是很合适的；但现在怎么对他这样一位被人视为德高望重的犹太人的教法师也说起这样的话来呢？这似乎是对他很不尊敬。虽然主耶稣并没有明显指着他说：『你若不重生，就不能见上帝的国。』而只是说：『人若不重生，．．』然而他却敏感地注意到耶稣也是指着他说的。于是他反唇相讥地回答说：『人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来么？』（约3:4）

　　尼哥底母在此也像主耶稣一样，用第三人称回答：『人已经老了，．．』但他这里的『人』显然是指他自己说的。

 

重生的实义

    　主耶稣体谅了他的软弱，也不愿用辩论的方式来回答他的话，却再一次诚恳地从正面阐述了重生的意义和重要性，说：『我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。』（约3:5）。

    　这第二句话等于解释了前面第一句话。因此所谓『重生』，实际上也就是指『从水和圣灵生。』所谓从水生，也就是指悔改受洗的意思。（徒2:38）。就如施洗约翰当时也在用水给人施洗，叫人悔改。（太3:11）。主说这一句话是要尼哥母知道，主所说的重生是指心灵的彻底悔改说的。但这种悔改却不是靠自己的力量所能作得到的。只有圣灵能使我们产生深切悔改的心，并洁净我们的心灵。（徒5:31）。因此从圣灵生，才是悔改的实质。若没有圣灵洁净、更新、重生人的心灵，即使人接受了表示悔改的洗礼，也是不可能获得重生的。

　　另外，从水生也可象征从真道生，正如经上所说：『你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着上帝活泼常存的道。』（彼前1:23）但是，即使上帝的道如果没有圣灵的工作，也仍然不能使人重生。上帝的道只有在圣灵的运用之下，才能成为两刃的利剑，刺透人的心灵，使人悔改重生。　　因此所谓『重生』，实质上也就是指从圣灵生，因只有圣灵能洁净、更新、改造人的心灵，使人心获得属灵新生命。

    　主耶稣接着继续发挥重生的要义说：『从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。』（约3:6）。

　　这前一句话等于是回答尼哥底母说：重生并不是指再从母腹里生出来的意思，因为即使能作到这一点，也仍旧是肉身。因为『从肉身生的，就是肉身。』再说，重生也不是指靠自己彻底悔改，重新作人的意思，因为人靠自己不可能改变人的有罪本性，正如俗语所说：『江山易改，本性难移。』这实际上仍然是『从肉身生的，就是肉身。』因此，重生实质上是指从圣灵生，正如主所指出的：『从灵生的，就是灵。』

　　或者换一种说法，重生也就是指从上帝生。这样才能获得像上帝那样的属灵生命和性情，从而名符其实地成为上帝的儿女。正如经上所指出：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。』（约1:12,13）。

    　因此所谓重生，也就是指从上帝生，从圣灵生，在他的心灵中获得了一个属灵新生命，正如从肉身生而从父母获得了一个属肉体的生命一样，两者同样是完全真实的。使徒保罗在他的书信中曾前后三次称这种属灵的生命为里面的人，而把属肉体的生命称为外面的人。

　　保罗在罗马书七章22节提到：『因为按着我里面的意思（原文是里面的人），我是喜欢上帝的律（法）。』在以弗所书三章16节中又说：『求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量（原文是叫你们里面的人）刚强起来。』在哥林多后书四章16节保罗又说：『所以我们不丧胆，外体（原文是外面的人）虽然毁坏，内心（原文是里面的人）却一天新似一天。』

    　由此可见，一个人重生后已经有了两种生命，一种是属灵的生命，存在于人的心灵中，被称为里面的人，一种是属肉体的生命，被称为外面的人。属灵的生命是敬爱上帝、爱慕圣洁的，属肉体的生命是喜爱罪的。因此这内、外两个人，属灵和属体的两种生命是经常交战的。当圣灵住在人的心灵中，使人的属灵生命刚强，而制服属肉体的犯罪本性，以致能过一种得胜和成圣的生活时，心灵中就充满了平安、喜乐。反之，当人忽略了儆醒祷告，以致属灵生命软弱，被肉体所胜而犯罪时，心灵中便会受到圣灵的责备而痛苦不安，直到再在主的面前悔改求赦，重得赦罪的平安和救恩的喜乐。总之，重生就是指从圣灵生，而获得一个属灵的新生命。

 

重生的表现

    　讲到这里，也许尼哥底母仍然会感到玄妙，难以捉摸，似乎圣灵重生人心的工作看不见，摸不着。于是主耶稣继续以风来比喻圣灵，说明圣灵使人重生工作的普遍性、真实性和必有的表现。主对尼哥底母说：『我说你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去。凡从圣灵生的，也是如此。』（约3:8）。

    　主耶稣在这里显然以风的工作来象征圣灵在人心中的重生工作。风的吹动在日常生活中是很普遍的，经常有的，照样，圣灵在人心中的重生工作也是很普遍的，经常发生的。事实上也正是这样。正当尼哥底母等法利赛人对重生要道发生疑问，或感到太过玄妙的时候，圣灵却早已在他们所轻视的税吏、娼妓、罪人和许多信徒的心里作成了重生的工作。

    　还有，风虽然是看不见的，但风吹动时的响声以及风的工作却是明显可见可听的。照样圣灵的工作也是这样。圣灵虽然是看不见的，但圣灵在人心中使人重生的工作果效却是明显可见的。因为一个人如果真真被圣灵重生，获得了属灵生命，就必定会有属灵生命的种种表现。

 

    　第一，一个重生的人在他的心灵中必定有着真正的属灵争战，也就是为了追求离罪成圣而不断和肉体情欲、和老我、和罪恶所进行的争战。因为人心灵中的属灵生命是敬爱上帝和爱慕圣洁的，而外面属肉体的生命却是喜爱罪的。当属灵生命靠着圣灵的帮助，治服肉体而过得胜的生活时，心灵中就充满了平安喜乐。当属灵生命软弱，被肉体所胜，而在心灵意念或言语行为上有了任何一点罪愆过犯时，心灵中便会立即受到圣灵的责备，而感到痛苦、难过不安。直到重新在主面前悔改认罪，恳求主的赦免和洁除，而重获赦罪的平安，重享救恩的喜乐。

　　有时已重生的信徒，特别是初信主悔改的人，由于还没有学会完全依靠主，难免时常会有软弱，被过犯所胜。虽一次一次悔改认罪，立志靠主得胜，却仍时常软弱失败，以致也会像保罗一样痛苦地喊道：『我也知道，在我里头，就是我肉体之中没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。．．因为按着我里面的人，我是喜欢上帝的律法，但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？』（罗7:18-24原文）

    　希望这样的信徒不要恢心，所以会常有软弱和失败，还是因为没有学会完全依靠主。只要能不断到主面前悔改认罪，恳求主的赦免和救助，主绝不会丢弃我们，主必帮助我们完全得胜。主能使最软弱的人变成最刚强的人。（约6:37.林后12:9-10）。我们需要学会在祷告中完全信靠主，并在祷告中立刻求得主的恩助、洁净和刚强。此后我们还要时时儆醒，不断祈求。保守自己的心灵常在主的爱、主的话中。不让我们的心灵受到任何一点试探和罪污的影响。心灵中若有任何一点软弱和罪污，就要立刻呼求主的赦免和洁除。我们要不断住在主里面，让主也不断住在我们里面，这样我们就能靠主完全得胜。正如保罗接着所作的见证：『感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』（罗7:25）

    　由于离罪成圣是一生的工夫，而且成圣的目标，即完全像天父、像主耶稣，是没有止境的，因此一个重生的人必定是随时随地，天天不断地在主面前悔改认罪，求主赦免（即因信称义），并靠主成圣（即因信成义）的。一个有属灵生命的信徒实际上是活到老，悔改到老的。悔改的深度和成圣的工夫都是没有止境的。他时时不断求靠主的宝血赦罪称义，时时不断求靠主的圣灵离罪成圣，并圣而又圣。他的心灵中也必满有主的平安和喜乐。

　　但如果一个信徒有了罪，受了圣灵的责备，仍硬着心地不肯悔改的话，那是很危险的。如果一直使圣灵担忧，不断消灭圣灵感动，终必使属灵生命死亡。正如使徒保罗劝告我们说：『你们若顺从肉体活着，必要死。若靠着圣灵，治死身体的恶行，必要活着。』（罗8:13）。

 

    　第二，一个重生的人也必定会对上帝有深切的感情，就如孩子对生养他的父母有感情一样。他必会从心里呼叫『阿爸！父！』（罗8:15）。他每日都有定时祷告的生活。祷告已成了他生命的呼吸一样不可缺少。为了离罪成圣，为了救灵圣工，为了各样事情和需要，他不能不祷告。如果他早上没有在圣灵里很好祷告，他的心灵一定会烦燥不安，他也根本不可能过好这一天生活。如果他晚上忽略祷告，他根本就不可能安心睡觉，直到他在主面前悔改认罪、恳切祷告后，心中才能复得平安。除每天早上、中午、晚上二、三次的定时祷告外，随时随地的不住祷告，也是属灵经验和生活中必须不断学习的。这样才能学会不断靠主过得胜的生活。正如使徒保罗所劝勉的：『靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦。』另一处又说：『要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。』（弗6:18. 帖前5:16-18）。　

 

    　第三，一个重生的人也必定会渴慕属灵的饮食，就是研读圣经，默想主的话，听属灵的讲道。他的心灵如果得到主的圣言喂养，就会感到喜乐、饱足，并满有力量。如果他的心灵得不到喂养，就会感到饥饿、软弱。他的心灵会和先知耶利米所说的话发生共呜：『耶和华万军之上帝阿，我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐。』（耶15:16）。他也能体会到义人约伯所说的话的含意：『我看重祂口中的言语，过于我需用的饮食。』（伯23:12）。因为正如主耶稣所指出的：『人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。』（太4:4）。

    　第四，一个重生的人也必定会爱慕主的工作。他自己从主所领受的无限救赎的洪恩大爱，也巴不得别人和他一同分享。也正如使徒保罗所指出的：『原来基督的爱激励我们，．．祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。』（林后5:14-15）。

 

    　根据以上所说重生的种种表现来检查我们自己，我们会发现以下三种情况：

　　一，如果我们确有以上所说的一切属灵经验，就说明我们已经重生，有了属灵的生命。

　　二，如果我们发现自己过去曾有过上述种种经验，而目前只有其中部分的经验。例如我们现在虽有祷告、悔改认罪、追求成圣的生活，但在读经和为主工作方面却比以前冷淡了，就说明我们的属灵生命已处在疾病、软弱中。

　　三，如果我们没有上述的种种经验，特别是没有天天不断祷告、悔改认罪和追求成圣的经验，就说明我们还没有重生，还没有获得属灵的生命。

　　如果我们发觉自己的属灵生命有了病，怎么办？那就让我们立刻到主面前求得医治。主耶稣是我们身体、灵性的大医师。千万不要拖延，因正如身体的疾病相似，小病不治会变大病，大病不治会送命。

　　如果我们发觉自己还没有重生，怎么办？那就让我们立刻到主面前求得重生。那么我们怎样才能获得重生的经验呢？就让我们继续看主耶稣和尼哥底母的对话。

 

重生的方法

    　当主耶稣讲了上述这些话时，尼哥底母仍感到难以相信，既是由于法利赛人的骄傲偏见，也是由于不明白。就问耶稣说：『怎能有这事呢？』

　　主耶稣出于爱心，首先温和地责备了他和其它法利赛人不信的偏见，说：『你是以色列人的先生还不明白这事么？我实实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的，你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。』

    　这最后一句话的意思是：只有主耶稣是从天降下来的。以诺、摩西和以利亚虽然已升天了，但他们现在不在地上，所以不能说『升过天』，只能说『升天了』。当时在地上只有主耶稣是升过天的。因此主耶稣在此实已显示了自己的神性，并代表三位一体真神上帝和已重生的众圣徒，为重生经验的真实性作了有力的见证。

    　重生是地上的事，是每一个要得永生、进天国的人必须具有的经验。因此主说：『我对你们说地上的事，你尚且不信，若说天上的事，如何能信呢。』

    　但主耶稣接下去还是怜悯他的无知，回答了他的问题，说：『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生。』

    　摩西在旷野举铜蛇的事件，本是预表基督为我们的罪被钉死在十字架上。因此所谓信祂，也就是指信祂在十字架上为我们舍命赎罪所成就的救恩，这样就能使我们立即重生得生命，从今世直到永生。　

　　但这里的信，必须是真实的信。真实的信就必定要使我们信而悔改，求告主名，以致能得蒙赦罪，被圣灵重生，而获得属灵的生命。讲得具体一点，也就是要存着信心来到主耶稣的面前，在主的帮助之下，向上帝彻底悔改、承认自己一切的罪愆过犯，求主用祂的宝血洗净、赦免我们一切的罪，并求主借着祂的圣灵，洁净、更新、重生我们的的心灵，使我们能恨恶并得胜一切的罪。那么我们就必立刻得到罪的赦免和心灵的重生，而获得属灵的新生命，成为上帝蒙爱的儿女。

　　我们要凭着信心求，不要凭自己的感觉，就必立刻得着。主对我们的应许是：『凡你们祷告祈求的，．．信是得着的，就必得着。』（可11:24）。 『叫一切信祂的都得永生。』经上又说：『上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。』（约3:15,16）。

　　我们的心灵必因信立刻得着赦罪的平安和救恩的喜乐，我们的心灵也必因信立刻被圣灵洁净、更新、重生，而有了属灵的新生命。从此以后，我们已有了一颗新的心灵，新的志向，新的愿望，新的动机，为要靠主恩助不断制服自己的肉体情欲和老我，不断离罪成圣，圣而又圣。祷告、读经、默想也开始成了我们属灵生命中不可缺少的组成部分了。参赴聚会，肢体交通，为主作工，也成了我们喜欢参加的圣工活动了。

    　亲爱的弟兄姐妹，如果我们中间还有未曾重生的人，就让我们立刻来到主的面前，信而悔改，求告主名，获得重生的经验罢！重生的经验是可以立刻得着的。当然，也有些人重生的经验似乎是在不知不觉之中渐渐得着的。但是还有一些人，虽然信主多年，或在教会中服务多年，仍久久未能解决重生问题。这主要原因是由于他们始终没有完全信而悔改，归顺基督。主所要永我们的是完全的悔改，完全的顺服。假如我们有任何一样罪不愿悔改，主的宝血就不可能赦免我们的罪，主的灵也不可能洁净、更新、重生我们的心灵。我们没有力量悔改倒不要紧，主能帮助我们；但我们必须愿意来到主的面前，恳求、信靠祂的救助，在祂帮助之下彻底悔改认罪，恳求祂的赦免、洁净，恳永祂为我们造一个清洁的心，赐给我们一个属灵新生命，就必立刻得着。

　　惟愿我们立刻来到主面前，恳求祂的拯救罢。决不要拖延，因拖延是有危险的。正如怀爱伦在『喜乐的泉源』一书中提到：『要慎防迟延的态度。不要把丢弃罪恶和靠耶稣求洁净心灵的工夫往下拖延。千千万万人的错处，就在这里，只因迟缓的缘故，便自取永远的沉沦。』（第三章21页）

 

一个感人的见证

　　下面我要讲一个感人的见证，是美国内战时期的一个老年军人告诉姜斯先生的。他说：『我是美国内战时期来到这里的，在对过那一边，有成百上千个帐棚驻扎着我们的军队。痳疹病的流行夺去了我们许多勇敢青年的生命。由于传染病的可怕，我们把部分帐棚搬移到远处的山谷中，并把所有痳疹病人都搬过去住，为了保护健康的士兵不爱感染。我当时是病房的主任，负责这些病区的帐棚。

　　有一晚上，我在病房中经过一个病床，上面躺着一个病得很重的士兵，还不到十七岁。这个孩子以悲惨的表情望着我，说：「病房主任，我相信我快要死了。我不是一个基督徒。我的母亲和父亲也不是基督徒。我从未接受过基督徒的教育。我从未去教会聚会。只有一次我和我的小朋友去参赴了安息日学。有一位妇女教导圣经课程。她看起来是很好的人。她为我们读了一些圣经，是关于一个人──我想他的名字是尼哥底母。不论怎样，是讲到一个夜里去见耶稣的人，耶稣告诉这人，他必须重生。那位圣经老师说，所有的人如要进天国，都必须重生。我想到我还没有重生，我不愿就这样死去。是不是可以请你去请一位牧师来，他可以告诉我怎样才能够重生？」』

　　『这个老人犹预了一会儿。他随后回忆说：「你知道，在那些日子，我还是一个不可知论者──至少我是这样称呼自己的。

事实上我甚么都不是，只是一个罪人。所以我告诉这个孩子说：『你不需要一位牧师。现在只要安静一下，不要忧虑，就会好的。』我又出去察看其它病房。．．约一小时之后，我又回到这孩子的床边。他以忧愁、凝视的眼光看着我，说：『病房主任，如果你不愿为我请一位牧师来，就请你找一位医生来。我透不过气来，快要闷死了。』我说：『好的，我的孩子，我去找医生来。』我就出去，找了医生。医生来了，清理了他的喉咙，只能使他的呼息略为畅通一点。我知道这孩子快要死了。他是这样的可爱，他完全抓住了我的心。他谢谢我的仁慈。他谢谢医生对他这样爱护。医生和我就离开他的病床出去了。」』

　　『约一小时之后，我又回来，想着这孩子也许死了，但他仍然挣扎着。他以死恢的眼光看着，说：「病房主任，没有用处，我必定会死，但我还没有重生。不论你是不是相信，好不好找一位牧师来，让他告诉我怎样才能重生？」我看着他一会儿，并想着他在死亡的边缘是多么孤苦无望。因此我说：「好的，我的孩子，我去为你找一位牧师。」　　

　　『我走了没有多少步路，就又回头，来到了孩子的身边。我说：「我的孩子，我不去找牧师了。我要自己告诉你应当怎么作。你要明白，我自己不知道是不是有上帝，有天堂，或有地狱。我自己甚么都不知道。但有一件事我知道。我知道我的母亲是一个好人。倘若有一位上帝的话，我母亲必认识祂。倘若有天国的话，我知道她会在那里。所以我要把母亲对我说的话告诉你。你可以试一试，看看是不是有效。现在我要告诉你一节经文，就是约翰福音三章十六节：「上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。」我的母亲说，我不能拯救自己，但如果我相信耶稣，祂就能拯救我。』

    　『我要求这孩子跟我读这一经文。我先说，他随后用微弱、颤抖的声音跟着我说。当我们读完了经文，我说：「现在，我的孩子，我的母亲说，倘若一个人相信耶稣，他就不至灭亡，反得永生。」

　　『我又将母亲教导我的其它经文告诉他，但他闭起他的眼睛，伸出他的两手，交叉在胸前，用一种细微耳语的声音重述了经文的一些语句几次：「上帝爱世人．．．甚至将祂的独生子赐给他们．．．叫一切信祂的，信祂的，信祂的．．．」然后他停顿了下来，用一种清楚的声音说：「赞美上帝，病房主任，果真有效了。我相信祂！我必不至灭亡！我有了永生！我已经重生了！病房主任，你的母亲是对的。你为甚么不试试看？按照你母亲所说的去作罢。这果真有效，病房主任。这件事是真实的！病房主任，在我离世之前，我要求你为我作几件事情。代我吻一下我的母亲，把你告诉我的事告诉她，并告诉她，她将死的孩子说，这事果真有效。」我低头亲吻他的嘴唇。然后他以最后一口气说：「这事真的有效。」

　　『这位老人擦去了他眼中流下的泪水，和他满脸皱纹上流下的泪水，说：「这年轻人是对的，这事果真有效。叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。这事是真的。我知道这是真的。」』（引自小册子：SALVATION---Free To All  by J.L.TUCKER）

    亲爱的弟兄姐妹，你听了这个见证，是否也很受感动？假如你还没有重生的话，恳请你也像这个年轻人一样，立刻来到主的面前，信而悔改，求得重生的经验罢！

　　如果我们已经重生了，我们还要使我们的属灵生命在基督里不断健康成长，长大成人，以致满有基督长成的身量。正如怀爱伦在同一本书中又提到：『我们成为上帝的儿女，原是凭着内心的改革，圣经称之为重生。．．新悔改归向基督的人，乃是「像才生的婴孩」，在基督耶稣里面渐渐「长进」，以致长大成人。（彼前2:2.弗4:15）。』（第八章49页）。

　　怎样才能在基督里健康成长，以致长大成人呢？我们必须要在基督里天天不断祷告、读经、默想主的圣言；天天不断信而悔改，求告主名，因信称义，靠主成圣，作主圣工，凡事感恩，靠主喜乐。这样就能使我们的属灵生命日益健壮长大，以致能不断多结果子，荣耀上帝。　* 路光 *

 

　　（我愿推荐你们仔细研读怀爱伦所着的『喜乐的泉源』，也即『幸福的阶梯』这本书。此书前七章是讲到一个罪人怎样能信而悔改，获得重生，成为上帝的儿女；后六章是讲到重生后，怎样能在基督里长大成人，以致满有基督长成的身量。前七章的题目原本是：上帝爱世人，罪人之必需基督，悔改，认罪，献己，信心与悦纳，信徒的试验；后六章的题目原本是：向基督里面生长，基督徒的工作与人生，认识上帝，祈祷的特权，怎样对付疑虑，在主里快乐。）

 

 

附题四：在基督里长大成人

 

    　主耶稣曾说：『人若不重生，就不能见上帝的国。』而一个人之所以能重生，是由于他来到主的面前，信而悔改，求告主名，主的宝血洗净了他一切的罪，主的灵洁净、更新了他的心灵，而赐给他一个属灵的新生命，从而名符其实地成为上帝的儿女。

 

灵命成长的必须

　　但是，一个刚重生的人所得到的属灵生命还是幼小的像婴孩一般的生命，还需要在基督里不断健康成长，以致能长大成人，满有基督长成的身量。正如使徒彼得所劝告的，说：『要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。』（彼前2:2）。 又如使徒保罗所教导的，说：『直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的手法，被一切异教之风摇动。』（弗4:13,14）。

    　由此可见，一个人的属灵生命如果一直幼小长不大，是存在着危险的。并且属灵生命也像我们身体一样，是有病残、死亡的危险的。主在葡萄树和枝子的比喻中也说明了这一点。主说：『我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作甚么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。』又说：『凡属我不结果子的枝子，祂（上帝）就剪去。』（约15:5-6,2）。

　　再说，一个幼小病弱的生命，也是没有能力为主作工的。只有不断健康成长，长大成人，甚至满有基督长成的身量，才能被主所重用。

 

灵命成长的方法

    　那么，我们怎样才能使自己幼小的属灵生命健康成长，以致于长大成人，满有基督长成的身量呢？有几件事是必须天天不断努力去作的：

 

　    第一件事是祷告：

　　基督徒每天早晚两次，或早中晚三次的定时祷告，是无论在任何忙碌的情况下都绝对不可忽略停止的。这种个人的祷告，如同属灵生命的呼吸一样重要。如果一个人忽略缺少了这种祷告，属灵生命就会立刻感到烦闷不安，如果一直停止了这种祷告，属灵生命就要窒息。这种个人的祷告也是我们和上帝之间不断交通来往的方法，藉此使我们可以源源不断地从主那里领受恩典、能力和亮光，使我们的灵命可以日益长大，品格可以日益完全。

    　先知但以理就曾在这方面为我们留下了极其光辉的榜样。他当时虽然在敌人的谋害，大利乌王的禁令下，但他却抱定殉道者的心志『一日三次双膝跪在他上帝面前，祷告感谢与素常一样。』结果虽然被扔入狮子坑中，但却蒙上帝神奇的救护，连狮子也不敢伤害但以理。正因为但以理是这样地重视祷告的生活，以致他才能有『美好的灵性』和成圣的品格。

　　灵感的诗人大卫也为我们留下了一日三次定时祷告的榜样。当敌人迫害、追杀他的时候，他一心依靠上帝说：『我要晚上、早晨、晌午哀声悲叹，祂也必听我的声音。』（诗55:17）。

　　主耶稣在世时，也极其重视定时祷告的生活。根据福音书不多的记载可知，祂经常天没有亮就起身，到旷野或其它安静的地方去祷告。在一天工作结束后，祂也常到山上或其它僻静处所去祷告，直到深夜。每逢有重大事情时，祂更是通宵达旦的整夜祷告。

　　关于信徒个人祷告方面，除了每天早中晚二、三次的定时祷告外，随时随地不断的祷告，也是每一个想要过得胜生活的信徒所必须学会的。正如使徒保罗劝勉我们说：『靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求。』（弗6:18,19）。另一处又说：『要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。』（帖前5:16,18）。

　　例如以诺就是借着随时随地不住的祷告，而与上帝不断地同行三百年之久的。经上说：『以诺生玛土撒拉之后，与上帝同行三百年。．．以诺与上帝同行，上帝将他取去，他就不在世了。』（创5:22-24）。　　

    　主耶稣在世时，祂的心灵更是时时不断向上帝敞开着，时时不断和上帝保持着最亲密的相交。以致主所说的每一句话，所作的每一件事，都是出于天父的指引，并靠着天父的恩助。主耶稣曾对犹太人说：『你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。』（约8:28）。主耶稣也曾对门徒说：『我在父里面，父在我里面。．．我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父，作祂自己的事。』（约14:10）。

    　主所特别重用的使女怀爱伦提醒我们：『许多人在诱惑之中孤身受敌，是因为他们没有把上帝时时放在面前。何时我们让那与上帝之间的交通隔断，那么防御罪恶的战线也就失去了。你们的一切好意善念，都不足以使你们抵挡罪恶。你们须作祷告的男女，你们祈求的声音，不可以微弱，偶然，时断时辍；却要诚恳、坚决、有恒。做祷告不一定要每次跪下的。你们独在的时候，走路的时候，或日常工作忙碌的时候，都要养成与救主谈话的习惯。你们心里，要时时向上帝静默的呼求，求上帝扶助你们，光照你们，添你们力量，给你们智能。你们的每一口气，都要成为祈祷的呼吸。』（服务真诠第43章481 页）。

 

    第二件事是研读圣经，默想主的话。

    　圣经上告诉我们，主的话是我们属灵生命的饮食。我们肉身的生命是靠食物来维持和生长，我们属灵的生命却是靠主的话来维持并生长的。如主耶稣曾说：『人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。』（太4:4）。先知耶利米也说：『耶和华万军之上帝阿，我得着你的言语就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐。』（耶15:16）。 义人约伯又说：『我看重祂口中的言语，过于我需要的饮食。』（伯23:12）。

　　因为饮食只能维持人肉体的生命，而主的言语却能维持人属灵的生命，直到永生。而且主的话还能使人的属灵生命得到丰富的营养，以致能健康发育，长大成人，满有基督长成的身量。我们知道一个人在青少年时期中，如果缺乏营养，就会发育不良，甚至影响终身。我们在灵性上如果缺乏主的话语和真理的亮光，也会影响我们灵性的发育和成长。因此我们务必多多研究圣经和默想主的话。

    　此外，圣经真理也是我们脚前的灯和路上的光，又是我们信仰的根据和标准。我们必须在圣灵的指引、光照下，通过深入查考、研究圣经，才能使『我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子』，以致于在信仰上『得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。』（弗4:13-14）。

 

    　第三件事是不断在主里追求离罪成圣，圣而又圣。

　　 我们以前已经讲过，属灵生命是喜爱圣洁、恨恶罪恶的。罪也是属灵生命的死敌。一个人若有任何一点罪不肯悔改，这一点罪就必战胜我们，而使我们的属灵生命死亡。凡是已经重生的信徒必会有这样的经验，当他的心灵意念，或言语行为上有任何一点罪时，就必会立刻受到圣灵的责备而心中痛苦不安。这时他若立即到主面前悔改认罪，就必得到主的赦免，而心中重得平安。但假若他迟延着不悔改，就必会使圣灵进一步担忧。当圣灵为他担忧时，他的心中也必感到不平安。但如果他仍继续硬心不肯悔改，使心中不平安的感觉渐渐淡忘，以致完全消失，那么，他实际上已经是消灭了圣灵的感动。如果他不断消灭圣灵的感动，就必会使自己的心灵变得日益刚硬，甚至刚硬到不可能再受圣灵感动而悔改的地步，那么他实际上已经犯了亵渎圣灵的罪，而注定永远灭亡了。因此圣经上再三告诫我们说：『不要叫上帝的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记。』（弗4:30）。『不要消灭圣灵的感动。』（帖前5:19）。因不断消灭圣灵感动，就可能在不知不觉中已经犯了『亵渎圣灵』的罪，而永远不可能再悔改，以致『今世来世总不得赦免。』（太12:31,32）。

    　而从积极方面来说，如果我们能不断信而悔改，求告主名，不断在主里追求离罪成圣，圣而又圣，我们就等于在不断作成自己得救的工夫。因为当我们的心灵品格日益成圣和完全时，我们的属灵生命也就日益长大成人，以致满有基督长成的身量。这样我们就能使自己所蒙的恩召和拣选坚定不移，并多结果子，荣耀上帝了。

    　正如经上所说：『因此，祂已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有分。正因这缘故，你们要分外的殷勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。（原文是又要加上圣爱）。你们若充充足足有这几样，就必使你们在认识我们主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。．．所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。这样必叫你们丰丰富富的得以进入我们救主耶稣基督永远的国。』（彼后1:4-11）。

 

    　第四件事是不断在主里尽到服务行善、传道救灵的责任。

    　主耶稣曾说：『施比受更为有福。』（徒20:35）。 这不但是指经济物质的施舍方面说的，而也是指传道救灵工作方面说的。的确，我们帮助别人，自己也必得到更大的帮助；我们拯救别人，自己也必得到更大的拯救。我们若能在主里不断尽到服务、行善、传道、救灵的责任，我们自己的信心、爱心和热心也必不断增多，我们的属灵生命也必不断强健而长大成人。反过来说，如果我们不肯在主里尽到服务、行善、传道救灵的责任，我们自己的信心、爱心和热心也必渐渐衰退，我们的属灵生命也必渐渐衰萎、病弱，直到死亡。（参：约15:2,6）。

    　过去有人说过这样一句话：『生命在于运动。』这固然是指肉体的生命说的，但也同样适用于属灵的生命。我们都知道，一个人如果经常运动或劳动，他的身体就必不断强健。如果整天躺着不动，就必不断衰退、病弱，直到死亡。我曾认识一个病人，由于股骨骨折，一条腿绑了石膏，卧床休息了三个月。等到三个月后去医院检查时，不但绑石膏的腿不能站立，而连另外一条好腿也毫无力气，站立不住。可见那条好腿衰退得这样快。如继续长期躺着不动，甚至连好腿也会变成残废。

    　我们属灵生命的情况也是这样，如果我们不愿为主尽到服务、行善、传道救灵的责任，我们的属灵生命也会衰退、病弱，直到死亡。反之，如果我们希望自己的属灵生命能日益强健，并长大成人，甚至满有基督长成的身量，我们也要多多效法基督克己服务，舍己救人的榜样。

 

　    第五件事是凡事感恩，靠主常乐。

    　基督徒的人生应当是不断凡事感恩，靠主常乐的人生，不但在平安、顺利、蒙福时是这样，而在动荡、挫折、磨难时也是这样。因为我们深信上帝对我们怀有无限的慈爱、权能和智能，祂能使『万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。』如果我们能学会这种凡事感恩，靠主常乐的信心功课，就将使我们的人生变得格外光明，并使我们的灵性永远立于不败之地。

    　使徒保罗勉励我们说：『凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父上帝。』（弗5:20）。另一处又说：『要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。』（帖前5:16-18）。

    　这里提到『要凡事谢恩。』『凡事』的原文是指每一件事，无论平安或危险，顺利或挫逆，健康或患病，蒙福或磨难，试炼或管教，．．都包括在内。我们在这一切事情临到我们时，都要感恩。只有犯罪的本身除外。

    　这里还提到：『要常常喜乐。』保罗在另一处也劝勉我们说：『你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心，主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝，上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。』（腓4:4-7）。

    　保罗劝勉我们『要常常喜乐』。不是有时喜乐，有时不喜乐；也不是在平安、顺利、蒙福时喜乐，在困难、挫折、磨炼时就不喜乐，而是『要常常喜乐』，不断喜乐。甚至落在百般试炼中，或是遭受逼迫也都要靠主喜乐。

　　主的兄弟雅各劝勉我们说：『我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备毫无缺欠。』（雅1:2-4）

　　主耶稣在八福中也说到：『为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们、逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的，在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。』（太5:10-12）

　　还有，即使信徒在管教中，也要通过悔改、认罪、离罪成圣而转忧为乐。因为主说：『凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改。』（启3:19）。主在八福中又说：『哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。』（太5:4）。大卫在深切痛悔的祷告中也恳求说：『上帝阿．．求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。．．求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面。不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我，我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。』（诗51:1-2.10-13）。

　　那么我们怎样才能作到凡事感恩，靠主常乐呢？

    　一，要不断对付罪，追求成圣。因罪能破坏我们心灵中的平安。因此如果我们心灵意念、言语行为上一有了罪，就当立即认罪悔改，求主赦免。更要靠主力求成圣，讨主喜悦，常在主的爱中。这样我们的心灵中就必得享主的更大安息和喜乐。（约15:9-11.太11:29）。

    　二，要不断信靠上帝。要因信感恩，因信赞美，因信喜乐。（诗42:5）。『要靠主常常喜乐。』（腓4:4）。有时候信徒在遇到困难、病痛、试炼时，心灵中所以充满了忧虑、烦恼或胆怯，就是因为失去了信靠的心。（可4:40. 约14:1）。主说：『在信的人凡事都能。』（可9:23）。又说：『你若信，就必看见上帝的荣耀。』（约11:40）。 使徒彼得也说：『却因信祂，就有说不出来满有荣光的大喜乐。』（彼前1:8）。那么怎样具体信靠呢？经上说：『应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝。上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。』（腓4:6-7）。

    　三，也要不断顺服上帝。经上说：『你们要靠主常常喜乐。』『靠主』按原文和英文的意思是『在主里』。『在主里』包含两方面的意思：一是信靠主，二是顺服主。我们之所以能在主里，不但是因着信靠，而也是因着顺服。只有信而顺服，才能得到主的平安喜乐。

    我们不但在顺利、蒙福、快乐时要顺服主，而在遇到困难、病痛、试炼时也要顺服主。而且我们的顺服，不应当是愁眉苦脸的，而应当是欢喜快乐的；不应当是消极的，而应当是积极的。我们要在顺服中努力学好功课，克服困难，作好见证，荣主益人，就必能提早结束考验，进入更荣美的境地。

　　使徒保罗就在这方面为我们留下了极荣美的榜样。他当时虽被罗马政府囚禁中，却仍然靠主大大欢乐，并还在捆锁中写出了一封充满喜乐的监狱书信：腓立比书。

　　他在此封书信中，一开始就满溢着喜乐的心情，为弟兄姐妹感恩说：『我每逢想念你们，就感谢我的上帝，每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜的祈求。因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音。』

    　接着，保罗又满怀欢喜感恩的心，以属灵的眼光分析自己的遭遇说：『弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄，多半因我受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传上帝的道，无所惧怕。．．为此我就欢喜，并且还要欢喜。．．』

　　后面保罗又一再勉励弟兄们说：『弟兄们，我还有话说，你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。』又说：『你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。．．』

　　我们看到，保罗自己虽在监禁中，不但不忧愁，反倒充满喜乐。不但自己靠主喜乐，而也要弟兄们和他一同喜乐。他在捆锁中一心所思念的，不是自己的利害，而仍是传道救灵圣工的推进。这真使我们看到，一个在基督里日益长大，满有基督长成的身量的人，所必有的表现。　　　　

　　但愿我们每一个上帝的儿女，也都要效法使徒保罗的榜样，不断追求在基督里长大成人，不断祷告读经默想，不断靠主离罪成圣，不断热心为主作工，并且在任何情况下都能凡事感恩，靠主常乐，以致使我们的属灵生命也能像保罗一样，满有基督长成的身量。这样我们在世为人，就能多结果子，荣神益人，战胜一切考验，迎见主的复临！（转录自路光『圣道专题研究』第二部分救灵和培灵中第四题）  * 路光 *

 

 

附题五：永生不死的丹方

─吃主的肉喝主的血－

 

  　　主耶稣说：『我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有永生在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。』（约6:53-54）

    　秦始皇虽征服列国，一统天下，但想到自己生命的短暂，坐不了多久江山，就忧愁烦恼起来。也许受到了道教说法的影响，竟派人去寻找长生不老的丹方。但结果还是感染急症，病死于出巡途中。现代也有一些科学家想寻找使人长生不死的方法，他们想要找到某种方法，使人的身体可以不会衰老，或是采用器管移植的方法，延长某些人的生命。甚至有的专业公司代客户将死了的人冷冻保存起来，希望在多少年之后，医学更发达了，或有更多器管可移植了，再把他们解冻，使他们活过来。但是，悲惨的现实是，自从人类犯罪堕落之后，生老病死已成了人生不可抗拒的定律。正如圣经上所说：『．．罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。』另一处又说：『按着定命，人人都有一死，死后且有审判。』（罗5:12. 来9:27）。

　　那么人类是不是没有长生不死的方法了呢？不是的。因着上帝的大爱，主耶稣的降生为人，舍命救赎，已经应许赐给我们永生。正如圣经上所说：『上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。』主耶稣也亲口应许我们说：『复活在我，生命也在我，信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。』

另一次主又非常形像生动的训示我们说：『我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他们复活。』（约3:16.11:25-26.6:53-54）

主耶稣在此采用了非常生动形像化的比喻，把圣经中的永生真道向我们显明了出来。主耶稣在此向我们指明：每一个希望得永生的人，必需要做两件事情：第一件事就是要不断地喝主的血，第二件事还要不断地吃主的肉。正如主所说的：『吃我肉，喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。』

 

喝主的血

    　我们现在就来看看，喝主的血是甚么意思。喝主的血的意思总的来说就是要我们不断信靠天父上帝的无穷大爱，救主耶稣舍命赎罪的洪恩，在主爱的感动、激励之下，在主面前不断地悔改认罪，不断的求主用祂的宝血赦免洗净我们一切的罪，使我们能靠着祂的宝血功劳而不断地因信称义。具体来说可以分三点来体会。

　    第一点，主的血实包含了天父上帝对我们的无限大爱，救主耶稣为我们所作的无限牺牲，从而为我们带来了无限的赎罪的洪恩。我们每一个还没有悔改信主的人，以及每一个还没有重生的信徒，都要在主爱的感动之下，信而悔改，接受主的救恩，也就是要靠着主的恩助在上帝面前悔改认罪，恳求主用祂的宝血赦免洗净我们一切的罪，更恳求主借着祂的圣灵赐给我们悔改的心，使我们能恨恶罪、离弃一切的罪。这样，因着我们信心的祈求，主的宝血就必定立刻赦免洗净我们一切的罪，主的灵也必定立刻洁净重生我们的心灵，使我们成为上帝的儿女，承受永远的生命。

    　第二点，我们每个已经信而悔改，得蒙主宝血洗净，得蒙圣灵重生的信徒，还要在主的面前，不断的悔改认罪，追求离罪成圣，不断地用主的宝血洗净我们一切的罪。为甚么说我们信徒还要不断的悔改认罪呢？有两方面的原因：一方面是我们在追求离罪成圣的道路上，由于我们还没有完全学会依靠主，或者是由于我们自己灵性上的疏忽，没有时时儆醒，常常祈求，不断依靠主的帮助，以致我们难免有时还会被自己的弱点、私欲、老我所胜，我们的心灵也必会受到圣灵的责备，而感到痛苦不安。我们就应随时随地不断的在主面前认罪悔改。而另一方面原因，当我们信徒灵性不断长进，品格不断成圣，当我们和主的关系更加亲密而得蒙祂更大的荣耀光照，或当我们从圣经中得到更大的真理亮光的时候，我们对自己灵性品格的要求，也就会越来越高。这时候我们以前所看不到的罪愆过犯和缺点，也都会显明出来。这样就能使我们在主的面前更深刻的悔改。因此我们基督徒是活到老悔改到老的，我们的悔改是不断加深的。由于我们不断深切悔改，不断求靠主的灵洁除我们的罪，不断求用主的宝血洗净我们的罪，这样就能使我们的品格越洗越洁净，越洗越完全。

    　第三点，我们信徒不单单是在每天早晚，或者是早中晚二、三次的定时祷告中，不断的在主面前检查自己，深切悔改，追求离罪成圣，不断用主的宝血洗净我们的罪；我们也不但是在感到有罪的时候，随时随地在主的面前认罪悔改，求主宝血洗净我们的罪；即使在我们没有感到自己有甚么明显的罪时，我们也不敢依靠自己的义，我们仍是要时刻依靠主宝血的功劳，而因信称义。正如我们看到先知但以理虽然三次被上天称为大蒙眷爱的人，并且过着属灵的圣洁的生活，然而他在祷告中也一点不敢依靠自己的义。他仍然谦卑地承认自己的罪，并完全仰赖主的怜悯，说：『我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。』同样我们每一次来到上帝面前祷告的时候，或是当我们预备迎见基督复临的时候，我们也是不敢依靠自己的义，而是完全依靠主耶稣宝血的功劳和义行，而因信称义。

    　当然，凡要不断因信称义的人，也必须要不断信而悔改，追求成圣。如果我们不肯悔改认罪，不肯追求离罪成圣，那么主的宝血也不会赦免洗净我们的罪，我们也就不可能因信称义了。

 

吃主的肉

    　上面我们已解释了喝主的血的意思。现在就来看一下吃主的肉是甚么意思？

　　吃主的肉的意思实际上也就是要借着祷告、读经、默想，而不断接受主的灵、主的话、主的爱在我们心里。我们尤其要多多默想主耶稣一生的事迹和教训，将祂的每一言每一行都存记在心，反复默想，不断效法。我们要依靠圣灵光照帮助，不断思念基督，效法基督，以致能日益变成主的样式。我们也要研究默想圣经中各经卷的教训，因全本圣经都是为耶稣作见证的。圣经的中心就是基督。圣经能使我们『因信基督耶稣有得救的智能。』我们也要将圣经的教训，主的话语当食物一样吃下去，不断借着主的话来喂养我们的属灵生命。我们也要不断靠着圣灵治死我们的旧人，使基督在我们身上能够彰显出来。使别人看见的不再是我们自己，而是基督在我们里面活着。

　　吃主的肉的意思，实际上也就是要我们和主耶稣连为一体。我们要不断住在主里面，让主也不断住在我们里面，以致主的生命能够成为我们的生命，主的心灵能够成为我们的心灵，主的性情能够成为我们的性情，使我们能够在心灵品格上，『变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』（林前3:18）。

　　因此我们可以简单地说，如果喝主的血，主要是指借着主的宝血不断赦免洗净我们的罪，使我们能不断因信称义；那么吃主的肉，主要是指靠着主的恩典，不断默想、遵行主的话，不断思念、效法基督，使我们能不断靠主成圣，因信成义。但愿我们每一位弟兄姐妹，都能天天不断地喝主血，吃主的肉，直到主来的日子。  * 路光 *

 

 

附题六：得永生的门路

──进窄门走窄路──

 

　　主耶稣说：『你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。』（太7:13-14）

　　自从人类犯罪坠落之后，生老病死已成为人生不可抗拒的定律。秦始皇曾差人寻找长生不老的丹方，结果仍病死于巡访的途中。现代人也在研究怎么样可以延年益寿，甚至希望能够长生不老。当然要想长生不老是不可能的，最后人还是难免一死。因此有些人就寄望于来世，希望死后仍能永存，且有因果报应，于是轮回投胎说，成仙成佛说．．等等各种异邦宗教的迷信观念，都应运而生，然而这一切根本不能使人得到永生。也有一些不信宗教的人只好悲观的认为人死如灯灭，一死了之。总之，世界上绝大多数的人，对死亡都感到一片黑暗、恐惧和绝望。永生，对于世人已成为可望而不可得。但创造宇宙万有和我们人类的真神上帝，在圣经中早已明确应许我们：『上帝爱世人，甚至将祂的独生子（主耶稣）赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。』（约3:16）。主耶稣也已生动地向我们指出了得永生的门路：『你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。』（太7:13-14）

 

进窄门

    　主耶稣在此比喻中，已经明确地向我们指出：凡是要得永生的人，必须要解决好两个问题：第一是要进窄门。第二是要走窄路。正如主耶稣一开始就说：『你们要进窄门，因为，．．引到永生的，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。』

　　进窄门是甚么意思呢？『窄门』实际上也就是救恩的门。也许有人不理解，认为救恩的门是向全世界罪人敞开的，凡是愿意进去的都可进去，因此救恩的门似乎应该是宽门，而不是窄门。我们的回答是：救恩的门固然是向全世界的罪人敞开的，但甚么样的人可以进去呢？只有那些真正愿意信而悔改，求告主名的人，才能进去；也就是说只有那些真正重生的人才能进去。主耶稣曾对尼哥底母说：『人若不重生，就不能见上帝的国。』可见这个窄门，就是指救恩的门，重生的门，只有重生的人，只有信而悔改的人，才能进去。因此，任何一个人，不论他多么罪恶、败坏和坠落，只要他肯信靠主的救恩，悔改认罪，求主赦免，求主洁除，他就可立刻进入救恩的窄门；但是，一个人若有任何一点罪不肯靠主救恩悔改认罪，求主赦免和洁除，就不可能进入窄门。关于进窄门的问题，愿分三点进一步解释一下：

    　第一点，窄门是可以立刻进入的。一个人要进入窄门，并不一定要等到明白了很多道理才能进去，事实上有许多人，他们过去从来没有听过基督教的道理，但是他们第一次听到上帝的大爱，基督的救恩，就信而悔改，求告主名，而立刻蒙恩得救，获得重生，进入了窄门。一个人要进入窄门，也不是要靠自己把缺点改好了以后，才能进去。事实上主耶稣并没有要我们靠自己来改变自己，因为我们自己根本就没有力量改变自己。主耶稣要我们带着自己的软弱、有罪、可怜的本性来到祂的面前，恳求主耶稣的救助，恳求主将悔改的心和赦罪的恩典赐给他，恳求主赦免他的罪，洁净他的心灵。这样他就可以立刻蒙恩重生，进入窄门。所以窄门是可以立刻进入的。

    　第二点，进窄门越早进入越好，越快进入越安全。最好当上帝的爱感动我们的时候，主的救恩向我们心灵发出呼召的时候，我们就立刻信而悔改，永告主名，进入窄门；因为在这方面任何的犹疑不决，迟延着不肯悔改，都是很危险的。因为『魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。』（彼前5:8）。如果我们迟延着不肯悔改，就有可能遭到撒但的吞吃。

    　第三点，再讲一讲进入窄门的方法。也许有人要说，信耶稣就能得永生。经上说：『叫一切信祂的不致灭亡，反得永生。』是的。但这里的信必须是真实的信，真实的信是必须要有行为的表现的，必须信而悔改，求告主名，才能得救。正如经上所说：『凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢．．』（罗10:13-14）。可见真正的信心，就必定要求告主名。只有求告主名的，才能得救。

　　所谓求告主名，也就是要求主把我们从罪恶里救出来（太1:21）。也就是要求主将『悔改的心和赦罪的恩』赐给我们（徒5:31）。也就是要求主的宝血洗净我们的罪，求主的圣灵洁净、更新、重生我们的心灵。因此求告主名的祷告，实际上也是一种信而悔改的祷告，凡信而悔改，求告主名的就必得救。

　　主耶稣在世时，也传扬上帝的福音说：『上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1:15）。主耶稣在此把悔改和信福音一起提出来，可见悔改和信福音必须结合起来。如果只讲信，不讲悔改，那么这种信就是一种死的信心，是不能使人得救的。使徒彼得也曾教导众人说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们上帝所召来的。』（徒2:38-39）。

 

走窄路

    　现在再讲第二个问题：我们进入窄门后，还要不断走窄路。进窄门，是可以立刻进入的，但是走窄路，却要走一辈子，一直走到离开世界，一直走到主再来。如果我们走窄路，不能够走到底，半途而废，起先几年走窄路，后来又回到世俗的道路中去，不再走窄路了，那么我们仍将失去永生。由此可见，走窄路是非常重要的事。

    　那么走窄路是甚么意思呢？所谓走窄路，实际上就是要我们不断地信靠主耶稣的救恩，走离罪成圣的道路。我们是因为信而悔改，求告主名，而进入窄门的，我们还要继续不断信而悔改，求告主名，而走完离罪成圣的窄路。

    　所谓走窄路，也就是要我们天天不断背起十字架来跟从主。主耶稣说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。』那么甚么叫作背起十字架跟从主的道路呢？可以分四点来简略提述一下：

　    第一点，十字架的道路也就是天天把我们的肉体和邪情私欲钉死在十字架上的道路。（加5:24）。

　    第二点，十字架的道路，也是至死顺服的道路。我们信徒无论是在顺利的时候，或是挫折的时候，蒙福的时候，或是遭难的时候，健康的时候，或是患病的时候，平安的时候，或试炼考验的时候，我们都要完全的信而顺服主。我们要凡事感恩，靠主常乐，在主的指引和帮助下下走完前面的道路。（帖前5:16-18.腓4:4-7）。

    　第三点，十字架的道路，也是一种舍己为人，克己服务的道路。因此凡是愿意背起十字架跟从主的信徒，一定会甘心乐意地爱上帝、爱人，热心为主作工，不断地尽到服务行善、传道救人的责任，为了要引领更多的人信而悔改，接受主永生的救恩。

    　第四点，十字架的道路，实质上也是靠救恩，守律法的道路。律法的总纲和精意也就是要我们尽心、尽意、尽力爱上帝，并爱人如己，不断靠主恩助，离罪成圣，为主尽到服务行善和传道救灵的责任。

    　接着我要说的是：走窄路，靠我们自己是没有力量走下去的。因此我们都必须天天不断祷告、读经，时时不断住在主里面，这样我们才能不断有力量、有亮光行走窄路，一直走到底，走到离开世界，走到主耶稣再来！　

    　最后，迫切地盼望我们每一个还没有进入永生窄门的人，都能立即悔改信主，求告主名，进入救恩的窄门！并切望每一个已进入窄门的人，还要不断靠主帮助，行走永生的窄路，直到基督复临，将我们接到永生的天国中！  * 路光 *

 

 

附题七：少年官求问永生之道

 

    　主耶稣在世时，有一次一个少年人突然跑来跪在祂面前说：『良善的夫子，我该作甚么善事，才能得永生？』（太19:16小字可10:17）。

    　这个少年人，其实按原文或英文应是指一个青年人，是怎样的一个人呢？根据马太福音19章、马可福音10章和路加福音18章中的记载可知，他不但是个财主，而且还是犹太人的一个官。因此按世界的眼光看来，他的条件实在是很令人羡慕的，既有钱，也有地位，正是年青有为，前程远大。然而物质生活的富足，属世地位的优越，都不能使人的心灵得到真正的满足和安乐，并且他也像常人一样，并不能摆脱各种属世的忧虑和烦恼。特别当他看到大有爱心的主耶稣所施行的医治伤残、赶逐污鬼、使瞎眼看见、使瘸子行走、使大痲疯得洁净、使死人复活的种种神迹异能，并听到主耶稣所传讲的永生的真道，天国的福音时，他更感悟到今生的短暂与虚空，和主所应许的永生的真实与宝贵。他真是想立刻跪倒在主耶稣面前，求教永生之道。但他似乎又不好意思当着众人面前这样作，因他既是犹太人的官，也是一个法利赛人，被尊为犹太人的教法师，又怎能如此求教？正当他犹豫不决之时，主耶稣带着门徒往别的地方去了。于是他焦急起来了，唯恐主耶稣走后，不知以后甚么时候才能再见到。他再也顾不得一切了，根据马可福音的记载，正当耶稣『行路的时候』，他『跑来跪在祂面前问祂说，良善的夫子，我该作甚么事，才可以承受永生？』

 

    　主耶稣没有马上回答他的问题，而却先反问他说：『你为甚么称我是良善的？除了上帝以外没有一个是良善的。』（太19:17 小字，路18:19）。

    　主耶稣所以这样反问他，首先是为了启发、帮助他对于主耶稣身为上帝的儿子，人类救主的身份和使命获得正确的认识。只有这样的认识才能使他从主里面找到永生之道。因为这个少年人对于主耶稣还没有真正的认识。他仅仅把主耶稣看成是一位良善的夫子是远远不够的。主耶稣不仅是一个良善的人，而也是上帝，被称为上帝的独生子；祂不仅是夫子（老师的意思），而也是救主；祂『道成肉身』降生为人，不仅是作为真理的教师，教导人行善，警戒人作恶，并指明永生的道路，而且也是作为我们的救主，亲自在十字架上为我们舍命赎罪，为要用自己的宝血和圣灵的大能将我们从罪恶里救出来，使我们能有属灵的能力，不断离罪成圣，行善救灵，行走永生的天路。因此，主反问他说：『你为甚么称我是良善的』？如果你仅仅看我是一个好人，一个良善的夫子而称我是『良善』的，是我不能接受的，如果你认识我是上帝的儿子，人类的救主，而称我是良善的，则是我能接受的，因为『除了上帝以外，没有一个是良善的。』

    主耶稣所以说这样的话，也是为了启发、帮助他认识自己本性的败坏、软弱和有罪。因为这个少年官，也是一个自以为义的法利赛人，自以为从小教养品格比别人好，甚至以为靠自己行些甚么善事，将来就可得永生。其实在上帝眼中看来，『世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。』『没有义人，连一个也没有。』（罗3:23,10）。因此，人人都必须信靠主耶稣的救恩，彻底认罪悔改，才能承受永生。同样对这个少年官的的要求也是一样，根本不是像他所求问的那样『该作甚么善事才能得永生』的问题，而是必须信而悔改，求得主宝血的洗净和圣灵的重生的问题。因为世人的本性都已败坏了，正如主耶稣此时向少年官所指出的：『除了上帝以外，没有一个是良善的』。

 

    　主耶稣在反问少年人上述问题后，接下来直接回答他的问题说：『你若要进入永生，就当遵守诫命。他说，甚么诫命？耶稣说，就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。』（太19:17-19）。

   　主在这里对少年人说：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』对于这句话，我们必须加以两点正确的理解：

    　第一点，这里所说的『就当遵守诫命』，不单是指遵守上帝十条诫命的条文，而也当遵守十诫的两大总纲，即尽心尽性尽力尽意爱上帝，并爱人如己；不单是指遵守十诫的字句，而也当遵守十诫的属灵精意。十诫的字句看起来好象要求不高，但它们的属灵精意要求却极其深广。

　　如主耶稣举例解释第六条诫命说：『你们听见有吩咐古人的话说「不可杀人」，又说：「凡杀人的难免受审判」。只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的（意即无用的人），难免公会的审断，凡骂弟兄是摩利的（意即愚笨的人）难免地狱的火。』（太5:21,22）。经上也说：『凡恨他弟兄的就是杀人的，你们晓得凡杀人的，没有永生在他里面。』（约一3:15）。以上还是从消极方面来解释，而从积极方面来解释，凡见死不救，见难不帮，见急不济，以及不尽到服务、行善、传道救灵本分的，从更高的含义上来说，也都是犯了杀人的罪。（参雅4:17. 结33:7-9）。

　　又如主耶稣举例解释第七条诫命说：『你们听见有话说，不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。』（太5:27,30）。另一处又说：『我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。』（太19:9）。

　　由以上的举例解释可见，十诫的属灵精意实质上是要求在我们的心灵意念、言语行为上完全圣洁无罪，并还要存着爱上帝和爱人的心，不断尽到服务、行善、救灵的责任。

    　第二点，对于上帝的诫命，我们必须凭着信心，靠赖主的救恩去遵守。因上帝的诫命，只能使人知罪，却不能赦免人的罪。（罗7:7. 3:20 4:6-8）。只能为人提供一种至圣至义至爱的崇高标准，却不能赐人力量去遵守达到。因此没有任何一个人能靠自己遵守诫命而得救。幸亏有主耶稣的宝血能够洗去我们一切违背上帝诫命的罪，而使我们因信称义，并且有主耶稣的帮助，能使我们遵守上帝的诫命而成圣。因此我们必须借着信心，靠着主耶稣的救恩，遵守上帝的诫命。讲得具体一点，也就是要不断地依靠主耶稣的宝血来洗净我们思想、言语、行为上每一点违犯上帝诫命的罪，并且要靠着主耶稣圣灵的大能，帮助我们遵守上帝的诫命而离罪成圣，圣而又圣，并且存着爱上帝爱人的心，尽到服务行善、传道救灵的责任。

    　以上是我们对主耶稣所说的话，『你若要进入永生，就当遵守诫命』所应有的两点体会。但当时的少年官还处在自以为义的心理中，当然就不可能有上述的体会。甚至他听到主耶稣例举了后几条诫命后，几乎不加思考地立即回答说：『这一切，我从小都遵守了。』（可10:20）。

　　他的回答是不是对呢？最多对一半，因从十条诫命条文和字句来说，他的确从小就开始遵守了。但从诫命的两大总纲和属灵精意来说，他靠自己根本不可能遵守。再说他虽然这样作了回答，心中还是感到有所缺少和不安，于是又加上一句说：『还缺少甚么呢？』（可10:20.太9:20）。

    　『耶稣看着他就爱他。』（可10:21）。但为了挽救他，不得不进一步指出他的罪。主耶稣不愿用辩论的方式，也不愿用指责的方式，揭露他的罪，却顺势就着他的话，向他提出正面的劝勉说：『你还缺少一件。』（可10:21）。

　　这缺少的一件也就是：信靠主耶稣的救恩，遵守上帝诫命的属灵精意和两大总纲，以追求尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，并爱人如己。正如主接下去所具体指出的：『你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。』

    　主耶稣在这里所以要向少年财主提出这样高的要求，并不是故意为难他，暴露他的弱点，也不是特意向他提出更高的要求，而实是完全出于爱心，一心想要挽救他。

　　因主看到这少年人有许多可爱之处，谦卑求教，敬畏上帝，爱慕永生。但主也看到他身上有贪爱钱财的致命弱点，钱财已成了他心中的偶像。他爱钱财的心远远超过了爱上帝和爱穷人的心，使他跟本不可能去追求尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，和人如己。正如主在山边宝训中所指出的：『一个人不能事奉两个主，不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉上帝，又事奉玛门（就是财利的意思）。』『因为你的财宝在那里，你的心也在那里。』（太6:24,21）。再说，『贪财是万恶之根。』（提前6:10）。若不肯靠主胜过这个弱点，整个身、心、和品格，都要遭到败坏。因此主确切知道，这个少年财主，若不肯靠主恩助，打破心中贪爱钱财的偶像，就一定会灭亡。因此出爱心的挽救，主不得不要求他变卖一切所有的来跟从主。

    　主耶稣在这里向少年财主提出的要求似乎特别高，其实主对我们每一个人的要求也都是一样的。在上帝眼中看来，我们每一个人都不是属于自己的，而是属于上帝的。因我们都是上帝所创造的，也是主耶稣舍命所救赎的。正如经上所指出：基督『替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。』（林前6:19,20.启5:9.）。也正因此，上帝要我们每一个人都将自己身心一切所有完全献上。（罗12:1）。只是上帝对各人所要求的献身方式有所不同，有的人，上帝要他直接献身于传道工作，（太4:18-22），有的人则要他在一般信徒的岗位上献身为主作见证。（路8:37-39）。同样，在人的财物奉献上也相似。有的人，上帝要他立即变卖所有的去救济穷人，或捐献圣工，有的人，上帝则要求他作一个『忠心的管家』，遵照上帝的指引，『接时分粮』给有需要的人。如当时主对几个很有钱的爱主的妇女的要求就是这样。（路8:2,3）。

　　主当时对少年财主的要求似乎是更难以做到的，但实质上对他来说，还是比较容易实行的。因主深知他本性上贪财的弱点，若让他保留许多财产，那么这些财产必会经常成为他心灵的试探，使他更难以学习尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，和爱人如己。有一句成语论到舍身为人的事，说：『慷慨捐躯易，从容就义难。』和这个情况相似，对这个少年人来说，要他立即变卖所有的财产去分给穷人，也要比他保留所有的财产，不断施舍给穷人更为容易些。　

    　主耶稣所以要求少年财主立即变卖所有的财产救济穷人，也是因为看到他独身一人毫无家庭的负担。主耶稣得到圣灵的启示，知道他父母都已去世，自己还是个青年，没有结婚，成立家室。因此完全有权处理这些财产。假如他的父母还在世的话，他一定会回答主说：所有的产业都是父母的，他无权作主。但从他的缄默上，可以看出他的父母确已去世了。

    　主耶稣所以要他立即变卖所有的去救济穷人，也是因为看到再过四十年之后，当罗马军队毁灭犹太国耶路撒冷之时，他的一切财产也将被掳掠，被摧毁。正如主早就将这事指示门徒说：『你们不是看见这殿宇么，我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。』（太24:2）。

   　主耶稣所以向他提出这个要求，还包含着更深远的美意和更伟大的呼召。主不仅是要他变卖所有的去救济穷人，而且还要他来跟从主。主在此实际上是呼召他加入使徒的行列，献身于传道救灵的大工。正如主当日怎样呼召彼得、安德烈、雅各、约翰和税吏马太撇下一切跟从主，现在也照样呼召这个少年人撇下一切跟从主。因此，这实在是一个出于主无比大爱的激动人心的神圣伟大的呼召，为了这个原因，主也不要他保留那么多的财产，免得影响他不能专心事奉主。而且主耶稣自己也以身作则，并不要求他把财产带过来，用作他和门徒的一切生活、工作费用。主宁愿要门徒过着信靠上帝的生活。

 

    　结果，这个少年人怎样回答主的呼召呢？可惜也可叹，『他听见这话脸上就变了色，忧忧愁愁的去了，因为他的产业很多。』（可10:22.太19:22）。

    　这个少年人起先虽然自以为从小就遵守上帝的诫命，但现在当主耶稣将诫命的属灵精意和总纲的要求向他显明，并针对他的实际问题向他提出具体的要求时，他却退缩回避了。这样就清楚显明了他爱财产的心过于爱上帝，过于爱穷人。他为了保存他的财产，宁愿让穷人在贫困、饥饿、疾病和死亡线上挣扎！

    　这个少年人为了保存他的财产，也宁愿拒绝跟从主。他把财产看得比救主更重要，这真是多么令人感慨！他所保留的不过是人间很少一点祖传的财产，他所拒绝的却是那宇宙万有的创造主，统治主，又是人类的救赎主。人因信接受了祂，也就接受了永生，并接受了宇宙万有。正如经上所说：『上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。』（约3:16）另一处又说：『上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？』（罗8:32）

    　这个少年人起先虽然向主真诚求问永生之道，但现在连永生也不要了。主曾亲口说过：『人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？』（太16:26）。然而这个少年人却仅仅为了保存一点点家产，而宁愿丧失永生！

　　其实他所占有的一点点财产和全世界的财富比起来真是微不足道。再说他又能保存这些财产多久呢？一个人生不带来，死不带去，最多也只能保存短暂的一生，况且由于疾病、天灾、人祸，他的生命也随时有结束的可能，他的财产也可能在想不到的时候被抢、被窃、被毁。即使这个少年人没有短命而死，又能安全保存这些产业的话，那么再过四十年后，当他六十岁左右，罗马兵丁于公元七十年毁灭犹太国耶路撤冷的时候，他和他的财产也将要在掳杀、焚烧、劫掠之中同归于尽。如果他侥幸死里逃生的话，也将被罗马兵丁掳去成为奴隶。根据历史记载，当公元七十年时，有两百万犹太人被杀、饿死、或被卖作奴隶。那时他将如何感想呢？他还能悔改么？但愿他还能活着，还能悔改归主。然而即使还能悔改归主，得蒙赦免，他的人生也已变得何等暗淡，他已错失了何等光荣蒙召的机会。而另一方面，他也有可能已经死于战争，或已经心灵顽梗不化，不可能悔改了。

 

    　总之，当这个少年人忧忧愁愁离开的时候，主耶稣的心灵为了他，并为了世界上许多像他这样的人也忧愁起来了。主耶稣很难过、感慨地对门徒说：『我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢。』（太19:23,24）。这是因为人的财产越多，对他们心灵的诱惑也越大，捆绑也越紧。同样，一个热衷于追求今生名利、地位的人，或是一个深深沉迷于肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲的人，也都有着相似的危险。

    　『门徒听见这话，就希奇得很，说，这样谁能得救呢？』（太19:25）。我们可能也要发问说，主的要求是对的，但少年官或是其它类似情况的人没有力量遵行怎么办呢？没有力量遵行倒不要紧，只要信靠主耶稣的救恩，悔改认罪，恳求上帝的饶恕和救助，就必得蒙上帝的拯救。正如主耶稣接下去所作的回答：『在人这是不能的，在上帝凡是都能。』

    　是的，上帝已在基督里为我们世上众罪人预备了无限浩大的救恩，祂的救恩足以拯救世上每一个堕落的罪人，而且一个人在罪中堕落得越深，主的救恩也就向他显得越大。正如经上所说：『罪在那里显多，恩典就更显多了。』（罗5:20）。因此任何一个罪人，不管他多么软弱、无力，或多么败坏、有罪，只要肯信而悔改，求告主名，就必能得蒙主宝血的赦罪，和上帝大能的拯救。任何罪恶都无法捆绑我们。主耶稣也应许每一个被罪恶所捆绑辖制的可怜罪人说：『凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。』（太11:28）。又说：『到我这里来的，我总不丢弃他。』（约6:37）。圣经上又说：『凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。』（来7:25）。

　　正如我们看到税吏长撒该的彻底转变，就是基督福音改变人心大能的一个明显例证。撒该既是财主，又是罪人，然而当他第一次看到主耶稣神圣的慈容，听到主耶稣亲口应许要到他家里作客过夜时，他竟被主的神奇大爱激动得情不自禁。他想到主耶稣是上帝的儿子，是世人的救主，祂虽然知道我是税吏长撒该，是个罪魁，然而祂一点也不嫌弃我，竟愿饶怒我，拯救我这个罪人，于是他的心完全被主的爱融化了，他立即当众向主耶稣作出痛悔的表示说：『主阿，我把所有的一半分给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。』看，主耶稣还没有向他提出这些要求，他竟主动地以最严格的要求，要求了自己。他用自己一半钱财，赒济穷人，一半钱财向被讹诈的人赔罪还债。还一倍、两倍已经足够有余了，但他竟要还人四倍。可见他现在心中是多么爱主爱人，是多么痛恨自己的罪，钱财在他心中已完全失去了势力。真是『在人是不能的，在上帝凡事都能。』

    　巴不得我们都要从少年官的失败中得到警戒，也要从撒该的榜样中受到激励。巴不得我们都要不断信而悔改，求告主名，全守上帝的诫命和两大总纲，不断因信称义，靠主成圣，并献上自己的身心和一切，存着爱上帝、爱人的心尽到服务行善、传道救灵的责任，在末后救灵大工中为主所重用。  * 路光 *

 

 

附题八：主耶稣所设立的三个礼节

 

一，浸礼

 

    　浸礼是主耶稣基督亲自设立的神圣礼节，是每一个信而悔改，求告主名，接受基督为他个人救主的人，都要接受的礼仪，从而名实相符地成为上帝的儿女，基督的门徒。正如基督吩咐门徒的伟大传道救灵使命中所指出的：『所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（按原文宜译为施浸），凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。』（太28:19,20）。

 

浸礼的重要

　　关于浸礼的重要性，主耶稣复活后曾亲口提到：『信而受洗的（宜译为受浸的）必然得救。不信的必被定罪。』（可16:16）主耶稣在和尼哥底母讲论重生之道时，也曾指出：『人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。』（约3:5）。所谓从水生，是指悔改的洗礼的意思。（太3:11. 徒2:38）。所谓从圣灵生，是指心灵的更新和重生，这才是悔改的实质表现。若没有从圣灵生，产生悔改的心，单是从水生，接受浸礼是毫无功效的。然而，被圣灵更新而悔改重生的，在有条件的情况下也应当接受水的浸礼。甚至就连主耶稣自己虽然是圣洁无罪的，但也为我们留下了受浸的榜样。如经上所记：『耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗。约翰想要拦阻祂说，我当受你的洗，你反倒上我这里来么。耶稣回答说，你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义（或作礼）。』（太3:13-15）。

　　在五旬节圣灵沛降的那一天，使徒彼得也曾劝勉众人说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗（受浸），叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们上帝所召来的。』（徒2:38,39）

　　使徒保罗也曾指出：『祂便救了我们，．．借着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是上帝借着耶稣基督我们救主，厚厚浇灌在我们身上的。』（多3:5-6）。　　　　

 

浸礼的意义

　　上面讲了浸礼的重要。接下来再讲一下浸礼的意义。可分四点来讲：

　　（一）我们受浸时，先停止呼吸，随即全身浸入水中，是表明我们的旧人和基督同死同葬；接着从水中上来，是表明我们的新人和基督同生同活。正如使徒保罗所指明的：『岂不知我们这受洗（受浸，下同）归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死么？所以我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。』（罗6:3-11）。因此，浸礼也被称为『重生的洗』，象征我们心灵的重生。（多3:5）。或者说象征我们在基督里做『新造的人』。（林后5:17）。当然，浸礼也象征信而悔改，洗去罪恶的意思。如亚拿尼亚对扫罗说：『求告祂的名受洗，洗去你的罪。』（徒22:16）。其实真正的信而悔改，蒙宝血洗净，被圣灵更新的人，也就是一个重生而获得属灵生命的人。

    　（二）浸礼也是信徒在众天使和弟兄姐妹面前，和天父上帝、主耶稣基督并圣灵立约。在受浸前，牧师要将浸礼约言逐条宣读给受浸的人听，并要受浸的人当众举手表示信从持守，其中首先要表明相信基督为自己的救主，并一生跟随祂，然后在浸礼约书上签字。因此这本是一个极其隆重庄严的礼节。

    　（三）浸礼也是信徒在上帝、众天使和弟兄姐妹面前，所作信而悔改，蒙恩归主的见证。不但弟兄姐妹要为他们欢喜感恩，而众天使也要在上帝面前为他们快乐赞美。（参路15:10）。

　　（四）浸礼也表示主耶稣已接纳受浸的人为基督的门徒，为天父上帝的儿女。主耶稣曾说：『凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。』（太10:22-23）。

 

浸礼的仪式

　　接下来，我们就来看一下浸礼的正确仪式应该是怎样的。可以分三点来讲：

    　（一）一般由牧师『奉父、子、圣灵的名给他们施浸。』正如主耶稣亲口所吩咐的。（太28:19,20）。若没有牧师时，也可由长老代为施浸。　　

    　施浸者可以先作一个祷告，也可对受浸者说：『某某弟兄（或姐妹），你已经信从主耶稣基督为你个人的救主，我现在奉圣父、圣子、圣灵的名为你施浸。』　　

    　（二）接着或可用毛巾捂住口鼻，示意停上呼吸，将他按入水中，立即将他托起水面。应该有足够多的水，使受浸的人能全身浸在水中。我们看到主耶稣自己也是『在约但河里受了约翰的浸』，以后再从水里上来。主耶稣的门徒也是在约但河里给信主的人施浸，因为那里水多。（参1:9,10. 约3:22,23）。埃提阿伯太监也是『下水里去』受浸，再『从水里上来。』（徒8:36-39）。需要注意的，中文圣经中的『施洗』或『受洗』，原文中都含有浸入水中的意思，所以全部可译为『施浸』或『受浸』。

    　（三）最好使受浸的人脸面向上，被躺倒在水中，如同和基督一同被埋葬，然后从水中被扶起来，如同和基督一同复活。正如使徒保罗所说：『你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活。』（西2:12）。

    　或者有人要问：假如过去已经受过不符合圣经要求的洗礼的人，是不是还需要重受浸礼呢？比如已经受过洒水礼的人是不是还要重受全身浸入水中的浸礼呢？又比如婴孩时期还不明白真道时受过洗礼的人，是不是还要重受洗礼呢？回答也是肯定的。如果我们要严格按照圣经的教训去做，就必须重受浸礼。

　　使徒保罗有一次遇见几个信主的门徒，还没有受圣灵，就问他们说：『你们受的是甚么洗呢？他们说是约翰的洗。保罗说，约翰所行的是悔改的洗。告诉百姓，当信那在他们以后要来的，就是耶稣。他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上。』（徒19:1-7）。

    　或者有人还要问：假如由于特殊的情况，人未能接受浸礼，是否会影响得救呢？比如有人患重病，无法接受浸礼，或是没有机会接受浸礼而去世，是不是会影响到他们的得救问题呢？

    　我们相信是不会影响得救的。只要一个人已经真正信而悔改，求告主名，被圣灵重生，即使因特殊情况未能接受浸礼而离世，也是能得救的。例如十字架上的强盗，临死前信而悔改，求告主名，虽然不能受浸，也仍旧能得永生进天国的。正如主耶稣当时立刻应许他说：『我今日实在告诉你，你将要同我在乐园里了。』（路23:43.根据古卷原文原意重译）。这里的『乐园』实际上就是未来天国的京都，天上的新耶路撒冷圣城。（参：林后12:1-4. 启2:7.22:1-3）。但反过来说，若有机会接受合乎圣经教训的洗礼，也就是全身浸入水中的浸礼，就应重视这样的机会。

 

浸礼的条件

   　 现在再来看甚么样的人才能接受浸礼？

    　（一）要受浸的人必须真正相信主耶稣基督为自己的救主。有一次，有一个天使对腓利说：『起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。』那路是旷野。腓利去后，看见有一个埃提阿伯的太监，坐在车子上。他刚从耶路撒冷敬拜上帝后回来，现在要回本国去。圣灵对腓利说：『你去贴近那车走。』『腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书。便问他说，你所念的，你明白么？他说，没有人指教我，怎能明白呢。于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经说，「祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪羊毛的人手下无声，祂也是这样不开口。祂卑微的时候，人不按公义审判祂。谁能述说祂的世代，因为祂的生命从地上夺去。」太监对腓利说，请问，先知说这话，是指着谁？是指着自己呢，是指着别人呢？腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。二人正往前走，到了有水的地方，太监说，看哪，这里有水，我受洗有甚么妨碍呢？腓利说，你若是一心相信就可以。他回答说，我信耶稣基督是上帝的儿子。于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。』（徒8:26-38）。

　　由此可见，真正相信耶稣基督是上帝的儿子，是我们的救主，这是受洗的最基本的条件。但真正的信主是必然有悔改的果子和行为的表现的，正如以下所陈述的。

 

　　（二）要受浸的人必须真实信靠救主，悔改认罪，求主宝血赦罪，并求主恩助追求成圣。正如使徒彼得对五旬节听众所说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗（受浸），叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』（徒2:38）。

　　很明显，一个人如果没有真实信主悔改，即使受了浸礼，也并不能使他的罪得蒙赦免。只有那些真正信而悔改的人，他们的浸礼才能得蒙上帝的悦纳，才能使他们领受，或更深领受罪的赦免和圣灵的应许。

 

　　（三）要受浸的人也必须真实求告主名。正如亚拿尼亚对扫罗（也就是后来的使徒保罗）所说：『起来，求告祂的名受洗（受浸），洗去你的罪。』（徒22:16）。

　　使徒保罗在书信中也指出：『犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。因为「凡求告主名的，就必得救。」』（罗10:12-13）。

　　甚么叫『求告主名』呢？首先要明白主的名字耶稣基督有甚么含意。『耶稣』原文的意思为救主，基督原文的意思为受膏的君王。关于主名的含意正如天使向约瑟所指出的：『她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。』（太1:21）。因此所谓『求告主名』，也就是要求告主耶稣基督将我们『从罪恶里救出来。』（太1:21）。讲得更具体一点，也就是要求告主将『悔改的心和赦罪的恩』赐给我们（徒5:31），也就是要求告主用祂的宝血赦免，洗去我们的罪，并求告主借着圣灵洁净、更新、重生我们的心灵，使我们能真正恨恶罪并得胜罪。凡如此信而悔改，求告主名的就必得救。

    　因此求告主名的祷告，实际上也就是信而悔改的祷告。如果一个人早上起来后，没有个人的祷告，晚上睡觉前也没有个人的祷告，那就说明他的灵性还没有得蒙主恩的拯救。因他既没有个人的祷告，也就不可能求告主名；既没有求告主名，也就不可能得蒙拯救。

　　如果一个人早上晚上都有个人的祷告，那么是不是说明他已得蒙主恩拯救了呢。那也不一定，还要看他祷告的内容。如果他在祷告中所求的都是今生物质上的事，例如求健康、求平安、求福气、求顺利、求帮助、求保佑，而对主的救恩却不重视，对自己的罪却不认真对付，没有天天不断在主面前悔改认罪，求主赦免，靠主得胜。那么他的这种祷告和异教徒的永神拜佛差不多，根本不能算是求告主名。他既没有求告主名，自然也不可能得蒙主恩的拯救。

　　如果一个人没有真正信而悔改、求告主名的祷告，即使受了浸礼，也不能洗去他的罪，使他的灵性得蒙拯救。圣经上的教导是：『求告祂的名受洗（受浸），洗去你的罪。』

 

　　（四）换一种说法，要受浸的人也必须是内心被圣灵洁净、更新、重生的人。使徒保罗指出：『祂便救了我们，．．借着重生的洗和圣灵的更新。』（多3:5）。

　　保罗在此称浸礼『为重生的洗』。可见，浸礼也是象征重生的。只有被圣灵更新和重生的人所受的浸礼，才能名符其实地被称为『重生的洗』。上帝也正是『借着重生的洗和圣灵的更新』，而拯救了我们。

　　如果一个人只是外表上接受了浸礼，而内心中没有被圣灵更新和重生，那么他所受的浸礼，就不能被称为『重生的洗』，也不能使他得救。他们的名字可以记录在教会的名册上，却不能记在天上的『羔羊生命册上』。（启13:8.20:15）。他们也不可能得永生，进天国。正如主耶稣向尼哥底母所指出的：『人若不重生，就不能见上帝的国。』接着又解释说：『人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。』（约3:3,5）。从圣灵生的就是指圣灵的更新和重生的经验说的。这样的人再受浸礼『从水生』，那么他的浸礼就成了『重生的洗』。

    　惟愿每一位预备要受浸礼的信徒，都要尽早在主面前真正信而悔改，求告主名，被圣灵重生，获得属灵新生命。或至少在受浸之时解决重生的问题。以致他们的浸礼可以成为『重生的洗』，而得蒙上帝的悦纳。

　　至于已经受过浸礼，而还未重生的信徒怎么办呢？那就切望他们立即到主面前，求得悔改、重生的经验罢。主的灵能立即洁净、更新、重生他们的心灵，主的宝血能立即洗净他们一切的罪污。他们能立即获得属灵新生命，而名符其实地成为上帝的儿女。他们先前所受的浸礼，到这时也可以补成为『重生的洗』。

 

　　（五）要受浸的人也必须靠主恩助，遵守上帝的诫命，遵守主的道。经上说：『我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱上帝的心在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己主所行的去行。』（约一2:3-6）。

　　主耶稣也对信祂的人说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。』（约8:31）。又说：『有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。．．人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道，不是我的，乃是差我来之父的道。』（约14:21,23-24）。　　　　　

 

最后的劝勉

　　最后，我要劝勉还未受浸的慕道友们，你们既已被天父上帝和主耶稣的洪恩大爱所感召，就当决志加紧准备，争取尽早受浸归主。

　　我们要效法埃提阿伯太监的榜样，在犹太全国大祭司、长老、法利赛人和许多人存着偏见，不信耶稣是基督、是上帝儿子的情况下，他一听见腓利根据先知的预言，传讲耶稣的事迹，就立即相信主耶稣基督是上帝的儿子，和为万民舍命赎罪的救主，并主动要求腓利立即为他施浸，使他成了一位虔诚、热切而忠心的基督徒。

　　他回国之后，不但带领全家人归信基督，而且善于运用埃提阿伯女王对他的信任，和所赐于他的总管银库的大权，在女王前和朝廷中为基督作见证，并进而向全国传扬基督的福音，终至于埃提阿伯君王、臣宰和全国百姓都归信了基督。惟愿我们每一位慕道友和教友都要效法这一位先贤的美好榜样！

 

二，谦卑礼

 

   　现在继续讲解主耶稣在世时设立的第二个礼节：谦卑礼。请先看一段经文：『逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了，祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候，（魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里），耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从上帝出来的，又要归到上帝那里去，就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得，彼得对他说，主阿，你洗我的脚么。耶稣回答说，我所作的，你如今不知道，后来必明白。彼得说，你永不可洗我的脚。耶稣说，我若不洗你，你就与我无份了。西门彼得说，主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。耶稣说，凡洗过澡的人只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的，然而不都是干净的。耶稣原知道要卖祂的是谁，所以说，你们不都是干净的。耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说，我向你们所作的，你们明白么。你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在的告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。』（约13:1-17）

 

主为甚么要为门徒洗脚？

　　首先，让我发一个问题：在最后的晚餐上，主耶稣为甚么要亲自为门徒洗脚？

    　我们知道耶稣的十二个门徒，除犹大之外，其它十一个门徒都是真诚爱主，并献身给主的人。他们当初一听到主的呼召，就都立刻撇下一切所有的跟从了主，并且三年多时间以来，他们也都一直在主的面前接受教育和训练，并决心在上帝的国中为主尽忠服务。然而在他们爱主的心灵和献身的心志中，却仍然搀杂了一些属世的观念和成份。他们受到了法利赛人对弥赛亚王权的属世错误观念的影响，以为基督不久必要登上大卫的宝座，正式作王，以神能粉碎罗马的统治，复兴以色列国，并且他们也在考虑自己以后在基督的国度中将担任甚么职位，甚至不止一次地争论谁为大。雅各、约翰也通过他们的母亲向主耶稣提出要求，将来在基督的国中，使她两个儿子一个坐在基督的右边，一个坐在基督的左边。其它十个门徒听见了，就恼怒他们二人。主耶稣虽然屡次心情沉重地教导他们，要彼此谦卑像小孩子，要彼此服侍像仆人。然而门徒仍未能谦卑地领受这些教训。

    　现在又有一个情况发生。主耶稣在受难前夕，要和门徒在一家楼房中，一同领受最后一次逾越节晚餐。由于他们都穿著没有鞋面的凉鞋，走了很远的路，刚从外面进入客房在聚餐之前必须先洗去脚上的尘土。在当时的情况下，由于没有仆人在场，照理门徒应当先为主耶稣洗脚，然后再彼此洗脚。然而门徒中却没有一人起来为主耶稣洗脚。因为他们虽然愿意为主洗脚，但怕为主洗脚以后，又要为其它门徒洗脚，这却是他们所不愿意的。他们谁也不肯作这一种服事别人的仆人的工作。因此他们都观望等待，谁也不愿先动手。主耶稣很忧伤地看出门徒中这种彼此争论谁为大，谁也不肯谦卑服事弟兄的表现。主又想到自己即将被钉十字架，而门徒却仍然毫无心灵准备。因此主不愿意再多责备，而宁愿以自己谦卑服事门徒的爱心的榜样，打动、感化他们的心灵。因此主决定自己起来为门徒洗脚，藉以洗去他们心中的骄傲、

纷争和不睦。

　　同时主耶稣也知道，当时魔鬼已将卖耶稣的意思，放在犹大的心里，因此主也准备借着为犹大洗脚，向他所表示的宽容和爱心，来打动他刚硬的心，对他进行最后的挽救。

    　此外，主耶稣更要藉此机会设立一个谦卑的礼节，并为我们留下一个神圣、伟大的谦卑、仁爱、服务的榜样。

 

为门徒洗脚的经过

    　于是耶稣『就离席站起来，脱了衣服，拿一条毛巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的毛巾擦干。』

    　当主为犹大洗脚时，一时之间，犹大刚硬的心确是被主的爱所打动，甚至产生了向主悔改认罪的冲动。但是，他的骄傲自大的意念决不容许他这样作，于是他仰制了内心的感动，甚至反而对主为门徒洗脚的行动产生了反感。他认为主为门徒洗脚是有失体统，是胸无大志的表现，这样的人不可能登上大卫的宝座，自己跟从主又有甚么益处呢？于是决心继续执行出卖耶稣的计划。因此主耶稣虽然洗净了犹大的脚，却未能洗除他心中的罪恶。

    　但是，当主耶稣为其它门徒洗脚时，情形就完全不同了。当他们一看出主要洗他们的脚时，他们心中就开始自责。因此当主一边洗他们的脚时，他们也一边心中充满自责。他们责备自己的骄傲自大和纷争不睦，并心中默默向上帝认罪悔改，恳求上帝的饶恕和洁净。因此当主耶稣洗净他们的脚时，他们心中的骄傲自大，纷争不睦的罪污，也都被主洗净了。

    　彼得心直口快，在这方面的表现尤其明显。当主要洗彼得的脚时，彼得惊奇受感，并充满了自责。他说：『主阿，你洗我的脚么？』这里面包含的意思是：你真的要洗我的脚么？你是我的夫子，我的救主，你是基督，是永生上帝的儿子，你怎么能洗我这个罪人的污秽的脚呢？

    　『耶稣回答说，我所作的，你如今不知道，后来必明白。』这句话暗示，主这次为门徒洗脚，含有深远的意义。不但是要为门徒留下彼此谦卑，彼此服事的榜样和教训，而且还含有一种属灵象征方面的意义，实际上是要藉此设立一种谦卑的礼节，正如接下去主所要说明的。

    　彼得仍不理解主的心意。他回答主说：『你永不可洗我的脚。』彼得心里要说的话是：我已经认识了我的罪，我已经为我心中的骄傲自高，争论不睦而深深自责和悔罪。你不用再洗我的脚了。你也永不可洗我的脚。你是我的主，我的夫子，怎可洗我污秽的脚呢？

    　『耶稣说，我若不洗你，你就与我无分了。』主耶稣现在不得不把话说得更明白了。主这次为门徒洗脚，已不是一次普通的清洁卫生方面的洗脚，如果只是一次普通的洗脚，主就不会说得这样严重：『我若不洗你，你就与我无分了。』主这次为门徒洗脚显然已具有了一种属灵象征的意义，象征门徒跟从主后，还需要让主来不断洗去他们心中的污秽。主实际上已将此次洗脚，变为一种属灵礼节。彼得不让主洗脚，等于拒绝了此礼节中所含有的属灵洁净的意义。这样也就等于拒绝主，也就要与主无分了。

    　彼得一听主这样严肃的口气，就立刻改变了自己的态度。彼得是何等敬爱主，并一心愿意跟从主呢？彼得怎能忍受得了与主无分呢？既然这次洗脚是和主保持亲密关系所必须的，那他当然愿意让主为他洗脚。他立刻说：『主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。』

    　『耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。』这里所说『洗过澡的人』，显然是指那些真正信而悔改，接受过浸礼的人，也就是指那些接受过『重生的洗和圣灵更新』的人（多3:5）。

　　这里的『洗澡』既然是指浸礼和浸礼所代表的属灵的意义说的，那么这里的『洗脚』也同样是指一种属灵的礼节及其代表的属灵的意义说的。这个礼节可以称为谦卑礼，或也可称为洗脚礼，象征经常要求主借着主的灵和主的血，洗除我们心中的骄傲、自私、嫉妒、纷争，或其它一切污秽，也要让我们不断学习彼此相爱、谦卑、服事的精神。

    　主说：『凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就都干净了。』就礼节方面来说，浸礼只需接受一次就够了，但洗脚礼却需要时常举行的。就属灵的象征意义来说，一个受过『重生的洗和圣灵的更新』的人，虽然是全身干净了，但在奔走天路时，有时由于自己的软弱和罪的试探，难免脚上又沾染污秽，因此还要时常洗脚，并且把脚一洗，全身就干净了。不像没有悔改归主的人，他还没有洗过澡，全身是脏的，即使再洗脚，全身也是不可能干净的。

   　 主接下来又指着众门徒说：『你们是干净的，然而不都是干净的。耶稣原知道要卖他的是谁，所以说，你们不都是干净的。』

    　主是极其了解祂门徒的灵性情况的，祂也知道万人心里所存的。主知道祂的十一个门徒都是受过『重生的洗和圣灵的更新』的人，他们已有了属灵的生命，但由于他们灵性的软弱，他们的老我还未完全克服，以致他们的脚时常又沾染污秽。主借着这次为他们洗脚，不但洗去了他们脚上的尘土，而也洗去了他们心中的污秽，以致主现在能指着他们说：『你们是干净的。』

    　『然而不都是干净的』，这是指犹大说的，因为犹大心中的罪恶和卖主的阴谋，并未能被主洗去。『耶稣原知道要卖祂的是谁，所以说，你们不都是干净的。』主耶稣说这话，不但是为了让门徒对祂以后被卖之事能预先有个心灵准备，而且也是对犹大卖主阴谋的一个含蓄的揭露，和一个严肃的警告与挽救。犹大自己心中知道，他自己就是这个不干净的人。

    　『耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说，我向你们所作的，你们明白么？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在的告诉你们，仆人不能大于主人，差人不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。』

 

对我们有何教训和意义？

　　现在让我们来看看，主耶稣为门徒洗脚的事对我们有甚么重要教训和意义？

　　（一）从主耶稣为门徒洗脚的事上，亲切而生动地显示了主耶稣对门徒的疼爱。虽然门徒身上还有着明显的软弱和缺点，但主并没有因此轻视他们，更没有丝毫餍弃他们的意思。因主知道他们都是属于主的人，都是天天谦卑悔改的人，但由于他们暂时还没能靠主完全治死自己的老我，以致一遇到试探，或一疏忽儆醒祷告时，就软弱、犯错和跌倒。主也深知，靠着主的恩助，他们的老我、罪愆和缺点终必要被完全洁除。因此主是何等爱他们呢。『主既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。』主必要帮助他们不断悔改，不断追求成圣，使他们都能成为主手中圣洁、贵重、合用的器皿，可以被主所重用。

　  　主当日怎样疼爱门徒，今日也同样疼爱我们。我们在追成圣的过程中，有时难免也会有软弱、过失和跌倒，但我们无需灰心或担心。主必不会丢弃我们，主必要帮助我们战胜我们的软弱和罪愆，使我们能不断在祂里面，靠着祂宝血的功劳和圣灵的大能，过完全得胜的生活。只要我们能不断到祂面前谦卑悔改和求助。主亲口应许我们说：『凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。』（约6:37）。经上也说：『凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是常远活着，替他们祈求。』（来7:25）。我们实在要感谢、赞美主！因为祂是爱我们到底的主，也是能拯救我们到底的主！

 

    　（二）主耶稣借着为门徒洗脚的事，也教导我们一个重大的真理：在上帝的国中究竟甚么才是真正伟大？我们看到主耶稣虽然为万有的创造主、统治主和我们人类的救赎主，然而主却谦卑地像仆人一样为门徒洗脚，甚至为出卖祂的犹大洗脚。由此可见，真正的伟大在于谦卑，在于献身为别人服务。主耶稣先前在教导门徒时就已阐明了这些教训。当时，『门徒起了争论，他们中间那一个可算为大。耶稣说，外邦人有君王为主治理他们。那掌权管他们的称为恩主，但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的，为首的倒要像服事人的。是谁为大？是坐席的呢，是服事人的呢？不是坐席的大么？然而我在你们中间如同服事人的。』（路22:24-28）。另一次，主耶稣也在相似的情况下教导门徒说：『你们中间谁愿为大，就必作你们的用人，谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。』（太20:26-28）。主耶稣这一次在为门徒洗脚的事上，又以身作则地显明了这些教训。

    　主为当日门徒留下的以上榜样和教训，对今日的传道人和信徒仍有着同样重要的意义。尤其是传道人和信徒义工中的领袖，更要『存心谦卑，各人看别人比自己强。』『凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀。』『竭力保守圣灵所赐合而为一的心。』（腓2:3.弗4:2,3）。遇到同工同道之间对某些问题有不同看法时，应彼此帮助，互相代祷。能取得一致意见更好。如未能取得一致意见，也仍应彼此尊重、体谅和代祷。决不可上纲上线，攻击对方，搞分裂，使主名蒙羞，圣工受损，信徒绊跌。一个喜好攻击其它主的仆人，热衷搞分裂活动的人，实已失去了基督谦卑、仁爱的精神，而陷入了纷争结派的泥坑。

　　我们也特别注意到，主耶稣对出卖祂的犹大也充满了怜爱，用爱心为他洗脚，一心想要挽救他。主耶稣也从未斥责他为叛徒。我们岂可任意斥责和我们有不同观点的主的仆人。

 

    　（三）主耶稣借着为门徒洗脚的事，也为我们留下了一个彼此谦卑，彼此服事，彼此帮助，彼此相爱的榜样。正如主所说：『我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。．．你们既知道这事，若是去行就有福了。』我们也常看到、听到有的弟兄或姐妹，病重住院，家中缺人照顾，弟兄姐妹们就主动去轮流值班，服事照应。这实际上也是实行了彼此洗脚──彼此谦卑、服事、相爱、相助的教训。

 

    　（四）主耶稣借着这次为门徒洗脚，也为我们设立一个谦卑洗脚的礼节。在接下去的晚餐中，主耶稣又为我们设立一个圣餐的礼节。因此谦卑礼是要放在圣餐礼之前进行的，是为举行圣餐礼而作的一种必要的心灵准备。

    　主耶稣当时看到门徒心中仍在争论谁为大，各人心中都被骄傲、嫉妒、纷争的意念所缠绕，在这样的情况下，又怎能领受晚餐，吃主的饼、喝主的杯、纪念主的舍身流血的救赎大功呢？因此主必须借着洗脚礼，以洗除他们心中的骄傲、嫉妒和纷争，让他们借着悔改认罪而因信称义，得蒙洁净，这样他们才能更好与主相交，领受主的圣餐。

    　我们今天也是这样，在举行圣餐礼之前，要先举行谦卑礼，弟兄与弟兄彼此洗脚，姐妹与姐妹彼此洗脚，靠着主的灵、主的血，洗去我们各人心中的骄傲、纷争和不睦，或是其它一切罪污，让我们能有一颗美好、洁净的心灵，可以在圣餐礼中和主亲密相交，纪念祂的舍身流血的洪恩大爱；不断喝主的血、吃主的肉，追求完全称义成圣；不断献身为主服务，直到主来接我们到天国一同喝新杯的那日子。

    　在『历代愿望』一书中对此提到：『这谦卑的礼乃是基督定为参加圣餐的准备。我们心中若存有骄傲、纷争和争先的意念，就不能与基督相交。我们没有准备好去领受祂的身体，和祂的宝血。因此耶稣才指定要先遵守这纪念祂谦卑的礼。』

   　『圣洁的守望者也要从天上来参加这个聚会，使聚会成为自省、悔过和蒙恩赦罪的良好时机。基督要带着祂丰盛的恩典临格，．．我们也必放弃一切罪恶的意念，和诽谤的言语。于是罪恶都已承认清楚，而且蒙了赦免。基督驯服人心的恩典必临到各人，而基督的爱也必使众人团结一致了。我们学习了这预备礼的教训之后，就会燃起新的愿望，要度更高的属灵生活。．．然后来参加圣餐礼时，基督公义的日光，就必充满我们心灵的殿。我们就能看到那「除去世人罪孽的」「上帝的羔羊」了。』（660,661-662页）。

 

三，圣餐礼

 

    　主耶稣受难前夕在最后一次逾越节的晚餐上，先为门徒洗脚，以洗去他们心中的骄傲、纷争和不睦，并也藉此为教会设立了一个彼此洗脚的谦卑礼，要门徒以后时常遵守。接着，主耶稣又将这最后一次逾越节的晚餐，转变为圣餐，藉此又为教会设立了另一个礼节，就是圣餐礼。

 

设立圣餐礼

    　路加福音记载当时的情况说：『时候到了，耶稣坐席，使徒也和祂同坐。耶稣对他们说，我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在上帝的国里。耶稣接过杯来祝谢了，说，你们拿这个，大家分着喝。我告诉你们，从今以后我不再喝这葡萄汁，直等上帝的国来到。又拿起饼来祝谢了，就擘开递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的。你们也当如此行，为的是纪念我。饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。』（路22:14-20）

　　马太福音也记载当时的情况说：『他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。』（太26:26-29）。

　    使徒保罗也特别提到主耶稣所设立的这一圣餐礼节：『我当日传给你们的，原是从主所领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是纪念我。饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约。你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。』（林前11:23-26）。

   　 由以上的经文记载可见，圣餐礼是由主耶稣亲自设立的，而且是在最后一次逾越节的晚餐上设立的。实际上主耶稣是要以圣餐礼来取代逾越节的礼节，『因为我们逾越节的羔羊基督』即将在十字架上『被杀献祭了』，从此不需要再献羔羊为祭了（林前5:7）。于是主耶稣设立了圣餐礼，以圣餐礼中的无酵饼和葡萄汁来纪念主耶稣在十字架上为我们的舍身流血。

   　 由此可见，圣餐礼和逾越节的主要属灵象征意义是相同的。所不同的是：逾越节是预表基督将要在十字架上，为我们舍身流血，完成赎罪大功。圣餐礼是纪念基督已经在十字架上舍身流血，为我们完成的赎罪大功。

　　在主耶稣设立的圣餐礼中，主耶稣以无酵饼代表祂的身体，为我们舍了；又以葡萄汁代表祂在十字架上为我们所流的宝血。因此圣餐中的无酵饼和葡萄汁也像逾越节的羊羔一样，是象征基督在十字架上的舍身流血的。

　　圣餐用的饼，必须是无酵的饼。因『酵』是代表罪恶的。（参林前5:7,8）。因此无酵饼也是象征基督是完全圣洁无罪的。无酵饼制作的过程也是很有意思的。它的原料是面粉，平常家中所吃的面粉，或市场上买来的面粉都可以。面粉最初是从小麦磨成粉，再经过细的筛子筛，就成了面粉。照样，我们的主耶稣在祂短暂的人生中，也经受了一切的磨难、考验和试探，度过了完全圣洁无罪的生活，才成为可以制作无酵饼的面粉。最后制成饼后，还要在火炉上烤熟，才可食用。照样，基督最后也在十字架上为我们舍身流血，好似忍受了火刑的惨痛，才为我们成就了救赎的洪恩。

    　同样，葡萄汁也必须是没有发过酵的，象征主耶稣是完全圣洁无罪的。葡萄汁也是由葡萄经过压榨的过程而制成的。照样，基督的一生也是为我们多受痛苦，常经忧患，最后又为我们受折磨，被毒打，舍身流血，惨死在十字架上。

 

圣餐礼有那些属灵的意义？

    　现在再让我们进一步思考一下，主耶稣所设立的圣餐礼，具有那些属灵的意义。

    　首先，是为了让我们时常纪念并不断信靠基督在十字架上为我们舍身流血所完成的救赎大功。我们不但要在举行圣餐时这样纪念和信靠，而更要在我们日常灵修、生活和工作中时时不断纪念和信靠。这样必能使我们的信心、爱心和热心大为加强，使我们在追求成圣，作成圣工，得胜考验上更有力量。

    　怀爱伦在『历代愿望』一书中建议我们：『我们最好每天用一小时的时间来默念基督的生平，将祂一生的事迹一一加以研究，用想象力把握住每一幕景象，尤其是祂的临终大事。我们这样详细的思索祂为我们所作的重大牺牲，我们对于祂的信心就必更加坚定，爱心就必振奋起来，并能更深的为祂的精神所感化了。如果我们最后要得救的话，就必须在十字架下，学习痛苦谦卑的教训。．．如果我们是属于基督的，则我们最亲热的思想也必属于祂。我们就必喜爱谈论祂，而且我们彼此述说祂的爱时，我们的心就要被神圣的感化力所融化了。我们既看出祂品格的荣美，「就变成主的形状，荣上加荣。」（林后3:18）。』（历代愿望第八章，79页）。

 

    　第二，也是为要时常提醒和教导我们，要天天不断，甚至时时不断吃主的肉，喝主的血。正如主耶稣亲口教导我们说：『我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。』（约6:53-54）。

    　喝主的血的意思，简单地来说，也就是要天天不断靠主恩助，省察自己，悔改认罪，恳求主的的圣灵使我们全然成圣，恳求主的宝血洗净我们一切的罪。经上说：『我们若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一1:6-9）。

　　我们不单在每天早晚，或早午晚二三次的定时祷告中，不断在主面前省察自己，不断深切悔改，靠主全然成圣，不断靠主的宝血洗净我们一切的罪；我们也不单在感到有罪的时候，随时随地在主面前认罪悔改，求靠主的宝血洗净我们一切的罪；而即使我们没有明显感到自己有罪的时候，即使我们在主里品格再成圣，我们也不敢丝毫依靠自己的义。我们仍应完全信靠主的宝血功劳而称义。

    　吃主的肉的意思，简单地来说，也就是要天天不断研读圣经，默想主的话，把主的话当作食物一样吃下去，特别是要天天不断默想基督的生平事迹和教训，以致我们能时时不断爱慕基督、默想基督、效法基督；同时我们也要天天不断祷告，时时不断住在主的里面，和主连为一体，接受主的灵，主的性情，主的力量，使我们能不断仰赖基督，成圣成义，变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。

 

   　 第三，也是要我们时常盼望、等候基督复临，接我们到上帝国里，和基督一同喝新杯的欢乐的日子。正如主亲口应许我们的：『但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。』

　　主耶稣即将离世前曾赐给我们极其激动人心的应许：『我去原是你们预备地方去，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里。』（约14:2-3）。

　　主耶稣在表彰罗马百夫长的巨大信心时，也曾发出激动人心的应许：『我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。我又告诉你们，从东从西将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。』（太8:10-12）。　

　

甚么人可参加，应作甚么准备？

   　接下来再讲一讲甚么样的人可以参加圣餐礼？按照圣经的教训，必须是信主、受过浸礼的人才可以参加圣餐礼。主耶稣说：『凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。』（约13:10）。可见，受过浸礼的人才可以参加彼此洗脚的谦卑礼和圣餐礼。至于没有受过浸礼的信徒可以观看，但不要参加谦卑礼和圣餐礼。

   　 那么参加圣餐礼的人事先应当作好甚么准备呢？首先是『应当自己省察，以预备好自己的心灵。正如使徒保罗所教导：『所以无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼喝这杯。因为人吃喝若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。』（林前11:27-29）。

　　同时也要通过谦卑礼，靠着主的宝血和恩助，除去心中一切的骄傲和污秽，除去自己同弟兄姐妹之间的一切纷争和不睦，以及和上帝之间的一切罪的阻隔。

　　然后存着感恩、赞美的心，领受主的饼、主的杯，纪念主为我们舍身流血的无限救赎的洪恩大爱，并不断喝主的血、吃主的肉，追求完全称义成圣，不断献身为主服务，直到主来接我们到天国一同喝新杯的那日子。我们如果能这样举行圣餐礼，并不断思想、实行圣餐礼所给予我们的宝贵、重要的教训，就能使我们从圣餐礼中获得最大的灵性帮助！（根据『圣道专题研究』第四部分信仰和生活第八到十题改编）　* 路光 *

 

四福音基督生平事迹合参

 

三点说明：一．本合参尽力根据圣经和预言之灵的启示。二．参考书藉：历代愿望（怀爱伦着），基督传记（克仁牧师着），圣经手册（海箂博士着）。三．合参中附列的历代的愿望之参考段落（几至几段），系引录自基督传记中的计数。

 

   （一）基督的神性根源，为人的家谱以及亲属之事：

        (经文：约1:1-18.太1:1-17.路3:23-38.路1章)

1. 基督的神性根源　约1:1-8.

2. 基督的为人家谱  太1:1-17. 路3:23-38. 　

   太1:1-17（为弥赛亚王的王系后裔家谱──父系的家谱）

   马可福音（为仆人，而不记家谱）

   路3:23-38（为人子的女人后裔的家谱──母系的家谱，参附诠五）

 约1:1-18（为神子，而介绍祂的神性根源）

3. 撒迦利亚的祈祷蒙允与以利沙伯蒙恩怀孕

   路1:1-25, 望(历代愿望)10章：『旷野的人声』

4. 六个月后，天使加伯列向马利亚显现与马利亚蒙圣灵降孕。路1:26-38

5. 马利亚前往探望亲戚以利沙伯，并同住约有三个月之久才回拿撒勒，及她们起先相见时，以利沙伯所说灵感的预言和与马利亚所发颂预言的灵歌。路1:39-56

6. 施洗约翰的诞生，撒迦利亚的灵感预言与施洗约翰的童年情况　　路1:57-80.望10章『旷野的人声』

 

    （二）自基督降生到基督受浸和得胜试探之时期：

共约30年，即自主前4 年降生（路3:1,23. 太2:19-20.参书末附诠一），到主后27年秋受浸（路3:1-3,23. 但9:25. 参附诠二）

经文：太1:18-4:11.可1:1-13. 路2:1-3:23. 4:1-13

 

7.  约瑟遵着主使者的吩咐，娶了马利亚，以及耶稣的降生。太1:18-25.

8.　约瑟和马利亚由加利利的拿撒勒来到犹太的伯利恒及耶稣在伯利恒的马槽中降生的详情。路2:1-7.望4 章『为你们生了救主』

9.　天使向牧羊人的报信和牧羊人的寻访。路2:8-20. 望4 章.

10. 降生八天后受割礼。路2:21

11. 降生四十天后上耶路撒冷举行头生子（就马利亚而言）奉献礼，以及西面、亚拿为圣婴耶稣所作的见证。（后回伯利恒，参下面事迹）路2:22-38.望5 章『奉献礼』

12. 东方博士前来伯利恒朝拜圣婴耶稣。太2:1-12. 望6章『我们....看见祂的星』

13. 约瑟、马利亚带圣婴逃往埃及和希律王屠杀伯利恒婴孩。太2:13-18.

14. 希律死后，他们又回到拿撒勒。太2:19-23.路2:39.

15. 耶稣在拿撒勒的童年情况。路2:40. 望7 章『童年时期』

16. 十二岁时上耶路撒冷过逾越节的情况。路2:41-51.望8 章『逾越节』

17. 此后在拿撒勒的青少年情况。路2:52（另参可6:3.约1:46.7:5,15 ）望9 章『奋斗的日子』

18. 施浸约翰的训练和工作（主后27年春于犹太旷野。约但河外一带开始工作。路3:1-3.参附诠二）。路1:80. 3:1-18. 太3:1-12. 可1:1-8.约1:6-8,15. 望10章『旷野的人声』13-28 段。施浸约翰的教训，参望1 章『上帝与我们同在』29-46 段。（附：诞生前，天使论及其使命，路1:76-79.旧约圣经的预言中论及其使命，赛40:3. 玛3:1. 4:5,6）

19. 耶稣受浸与受膏。（主后27年秋于约但河外，路3:1,23. 但9:25. 参附诠二），太3:13-17.可1:9:-11.路3:21,22.望11章『受洗』

20. 受试探与得胜：太4:1-11. 可1:12,13.路4:1-13. 望12章受试探，13章得胜。『俗传耶稣受试探的地点是在耶利哥西北约21里的一座山上，该地称为Quarantand，即暗指禁食四十日之意』（基督传记24页），那是一块『山区的荒野高地，从那里可以遥望耶利哥，在乌鸦供养以利亚的基立溪以上，再远一点，可能望见各各他山，就是祂最后受考验的所在』（圣经手册521-522 页）。但耶稣受第二次试探时之地点是在耶路撒冷的圣殿顶上。）

 

（三）自约但河边初召五徒，到洁净圣殿后，又一次赴耶路撒冷医治38年的瘫子之时期──早期工作时期：来回于耶路撒冷、犹太和加利利之间，共约一年半，即自主后27年秋冬到主后29年3月的普珥节。（约2:13,23.4:35,5:1.参附诠三）。经文:约1:19-5 章末。

 

21. 基督受试探后重返约但河边接受施浸约翰的见证，并召五徒。约1:19-51.(共三日，1:29,35,43. 第三日即开始前往加利利,1:43.)望14章『我们遇见弥赛亚了』。

22: 第三日在加利利的迦拿娶亲的筵席上所行水变酒的神迹（是主第一次所行的神迹），以后又去迦百农住了不多几日。约2:1-12. 望15章『娶亲的筵席』

23. 逾越节将近，耶稣上耶路撒冷去洁净圣殿，以及在节期间所行的神迹。（时为主后28年4 月的逾越节）。约2:13-25 ，望16章『在祂的殿中』

24. 和尼哥底母谈论重生之道。约3:1-15. 6-21, 望17章。尼哥底母』

25. 到犹太地居住施浸和施浸约翰的谦卑而伟大的见证！约3:22-36.望18章『祂必兴旺』

26. 离开犹太，前往加利利，路经撒玛利亚时所作之工──和撒玛利亚妇人谈论活水之道，并到撒玛利亚城工作了二天（时为主后28年12月，参约4:35．收割麦子季节是在下一年的4 月，故收割前4 个月，也就是当年12月）。望19章『在雅各井旁』

27. 又回到加利利的迦拿医愈大臣的儿子（当时在迦百农，这是主在加利利所行的第二个神迹）。约4:43-54.望20章『若不看见神迹奇事』

28. 又在『犹太人的一个节期』上耶路撒冷去，在安息日医治了一个38年的瘫子，和犹太领袖企图杀害主。（此『节期』极可能为主后29年3 月的普珥节（参附诠三）。约5章，望21章『毕士大与犹太议会』

 

（四）自施浸约翰下监后主来到加利利工作，到主末次离开加利利前之时期──中期工作时期：主要在加利利，共约一年八个月，即自主后29年4 月逾越节后，到主后30年年终前后〔主后30年11,12 月修殿节后，大约主即回到加利利（约10:22,39），短住了一段时间，约于当年年终前后，即主最后离开加利利（太19:1-2, 可10:1. 约10:40-42）〕 太4:12-18 章末，可1:14-9章末，路4:14-9:50,约6:1-10:39.

    一．在加利利工作的顺利时期：（时间共一年，即自主后29年4 月的逾越节后,到主后30年4 月的逾越节前，参约6:4 ）。

经文：太4:12-14 章末，可1:14-6 章末 ，路4:14-9:17 ，约6 章。

 

29. 约翰下监后，主来到加利利开始工作。太4:12（14:3-5），可1:14,15.（6:17-18），路4:14,15.（3:19,20）望22章『约翰被囚及殉道』23章『上帝的国近了』

30. 主来到拿撒勒，于安息日进会堂读经、讲解与教训人，结果遭拒绝，路4:16-30 ，望24章『这不是木匠的儿子么？』1-20段。

31. 主迁到迦百农（被称为『祂自己的城』）去居住工作，应验了以赛亚的预言。

    太4:13-17． 路4:31上句，望26章『在迦百农』1，3段。

32. 海边的呼召──网鱼的神迹和对四徒的进一步呼召！

    太4:18-22，可1:16-20. 路5:1-11．望25章『海边的呼召』

33. 在迦百农奇异的一日，可1:21-38,路4:31-44.太8:14-17.望26章『在迦百农』

    (1) 在犹太人会堂里: 可1:21-28.路4:31-37.

    (2) 在彼得的家里和门口: 可1:29-34.路4:38-41.太8:14-17.

    (3) 次晨在旷野: 可1:35-38.路4:42-43.

第一次周游加利利（从迦百农出发，至回到迦百农，34-44）：

34. 第一次在加利利周游各处传道、施教和行医的概况。可1:39. 路4:44. 太4:23.

35. 医治大痳疯。可1:40-45.路5:12-16.太8:2-4.望27章『你若肯,必能叫我洁净了』1-7 段。

36. 又在迦百农医治四人抬来的瘫子。可2:1-12. 路5:17-26.太9:2-8.望27章18-38段。

37. 又往海边去，在税关上呼召税吏利未马太，并在利未马太家里坐席。太9:9-13. 可2:13-17.路5:27-32，望28章『利未马太』1-16段。

38. 有关禁食问题的答复和两个重要的比喻。太9:14-17.可2:8-22. 路5:33-39.望28章17-37 段。

39. 为门徒在安息日掐麦穗吃之事辩护。可2:23-28.路6:1-5.太12:1-8，望29章『安息日』1-18段。

40. 安息日在会堂医治枯干一只手的。可3:1-6.路6:6-11. 太12:9-14 ，望29章『安息日』19-28段。

41. 主退到海边去，许多人从各方各处前来跟从主。可3:7-12. 太12:15-21.

42. 主设立十二使徒。可3:13-19.路6:12-16.（十二使徒名字还可参看：太10:2-4），望30『设立十二使徒』

43. 山边宝训。路6:17-19 （背景），20-49 （内容），太4:23-25 （背景），5-7 章（内容），8:1 （讲完后），望31章『山边宝训』（太5-7章）

44. 在迦百农医治罗马百夫长的仆人。路7:1-10. 太8:5-13，望32章『迦百农的百夫长』1-9 段。

第二次周游加利利（从迦百农出发，至回到迦百农，45-54）：

45. 使拿因城寡妇的独生子复活。路7:11-17 ．望32章『迦百农的百夫长』10-18 段。

46. 施浸约翰的疑问和主对他门徒的答复。路7:18-23.太11:2-6. 望22章『约翰被囚及殉道』2-16段。

47. 耶稣对施浸约翰的称赞。路7:24-35.太11:7-19.望22章，17-25 段。

48. 基督在加利利第二次周游传道及其从者。路8:1-3.

49. 对污蔑主靠鬼王赶鬼者之警告。可3:20-30.太12:22-45. 路11:14-36. 望33章『谁是我的弟兄？』3-11段。

50. 谁是我的母亲和弟兄？可3:31-35.太12:46-50. 路8:19-21.望33章，1、2、12-22 段。

51. 主耶稣在船上对海边众人用比喻讲道。可4:1-34. 太13:1-52.路8:4-18.

(1) 用比喻讲道的缘由：太13:1,2,10-15,34-35. 可4:10-

13,33,34.路8:9,10.

    (2) 撒种的比喻：太13:3-9,18-23. 可4:3-9,13-20.路8:5-8,11-15.

    (3) 一般的劝勉：太13:16,17. 可4:22-25.路8:16-18.

    (4) 稗子的比喻：太13:24-30,36-43.

    (5) 芥菜种和  酵的比喻：太13:31,32. 可4:30-32.太13:33.可4:26-29.

    (6) 隐藏的财宝和重价的珠子的比喻：太13:44-46.

    (7) 撒网的比喻：太13:47-50.

52. 在渡海到对岸的行程中平静风浪。可4:35-41.路8:22-25.太8:18,23-27. 望35章『住了罢！静了罢！』1-17段。

53. 治愈加大拉, 格拉森被鬼附之人。可5:1-20. （格拉森人的地方，一个鬼附之人）路8:26-38.（同可所记）。太8:28-34 （加大拉人的地方，二个鬼附之人）。望35章，18-33 段（注：『加大拉离加利利海，不过十七、八里，算是这一带地方的一个大城镇，格拉森乃是此地一个较小、较近海的村镇。因此经上也就有了这两个不同的地名。直到现在这一带仍有不少岩石凿成的坟墓。』（基督传记60页）。当时附近实曾有二个被鬼所附之人被医治，正如马太所记。但其中一个格拉森人的事迹较突出，而更有教训意义，正如马可、路加重点所记。

54. 渡海回到迦百农，睚鲁为他的女儿求医治，和患十二年血漏妇人信心的抚摸。可5:21-43.路8:40-56.太9:1,18-26． 望36章『信心的抚摸』

第三次周游加利利（从加百农出发，至回到加百农，55-65）：

55. 医治两个瞎子和鬼所附的一个哑吧。太9:27-34.

56. 又在拿撒勒被拒绝。可6:1-6 上，太12:54-58. 望24章『这不是木匠的儿子么？』21－23段。

57. 差遣十二使徒往各城各乡去传道。可6:7-11.路9:1-5. 太10章。望37章『第一批传道人』

58. 门徒到各城各乡传道的情况。可6:12,13.路9:6.

59. 主也在加利利第三次走遍各城各乡去传道。太9:35-38.11:1. 可6:6 下。〔注：主这次未带十二使徒去，仅带七十门徒去（太10:1-11:1 ）另参：望53章『最后离开加利利』14段（曾提到此事）〕。

60. 希律王听见耶稣的名声后所产生的恐惧──以为是自己所杀害的施洗约翰从死里复活了！可6:14-29.路9:7-9.太14:12.望22章『约翰被囚及殉道』26-44 段。

61. 十二使徒传道回来后（可、路），同时也是听到施洗约翰被杀害的情况后（太），主带他们到旷野里去退休。可6:30-32.路9:10. 太14:1-2.12-13. 望38章，『你们来．．去歇一歇』〔注：退休的地点是在加利利海北岸的伯赛大附近的旷野（路9:10,12.可6:31,32）。因为『离伯赛大不远，沿湖的北岸，有一个幽静的地方』望38章『『你们来，．．去歇一歇』』

62. 行五饼二鱼的神迹，使五千人（除妇女孩子外）吃饱，太14:13-21. 可6:32-44.路9:10-17.约6:1-13，望39章『你们给他们吃罢！』

63. 众人要强迫耶稣作王（主催门徒渡海先行，又遣散众人，独自上山祷告）约6:14,15.太14:22,23. 可6:45,46 ．望40章『湖上的一夜』1-6 段。　　

64. 耶稣履海。太14:24-36. 可6:47-56,约6:16-21.望40章7-22段。〔主已先叫门徒沿海岸渡到北岸的伯赛大去（可6:45），在海上与门徒相会后再渡到西岸的革尼撒勒（可6:53. 太14:34 ），为要到迦伯农去（约6:17）。〕

65. 加利利的危机。约6:22-71.望41章『加利利的危机』

 

    二．在加利利工作的隐退时期。（时间共约八个月，即自主后30年4 月的逾越节到主后30年年终前后），太15-18章， 可7-9  章， 路9:18-50,约7:1-10-39 。

 

66. 吃饭不洗手的辩论。太15:1-20.可7:1-23. 望42章『古人的遗传』

67. 耶稣退到北方推罗西顿的境内，医治迦南妇人被鬼所附的女儿。太15:21-28. 可7:24-30．望43章『消除种族的歧视』

68. 从推罗到更北的西顿，再经底加波利来到加利利海东岸野地医治耳聋舌结等病人，并行七个饼几条鱼的神迹，使四千男人和他们的家属吃饱。可7:31-8:9. 太15:29-38. 望44章『真的神迹』1-3 段。

69. 主催门徒渡海返回加利利海西岸中部的大玛努他境内的马加丹城（原文即抹大拉城，为『抹大拉的马利亚』的家乡）。法利赛人和撒都该人跟纵前来试探主，求祂从天上显出神迹给他们看，与主的回答。太15:39-16:4. 可8:10-12． 望44章4-12段。

70. 第二次渡海北上，在船上教训门徒，要防备法利赛人和撒都该人的酵。太16:5-12.可8:13-21．望44章13-20段。

71. 渡海北上来到伯赛大后，医好瞎眼的。可8:22-26.

72. 再向北走到该撒利亚腓立比的境内，路上对门徒的考问、预示和教训。可8:27-9:1.太16:13-18. 路9:18-27.望45章『十字架的阴影』

73. 登山变像。可9:2-8.太17:1-8. 路9:28-36.望36章，祂变了容貌。（注：『据遗传谓变像之山系他泊山，但学者多从黑门山之说』基督传记71页）。

74. 下山时路上对门徒的嘱咐和指教。可9:9-13. 太17:9-13.路9:36,37上.望47章『下山服务』

75. 下山后医治聋哑鬼所咐的孩子。可9:14-29.太17:14-21, 路9:37-43 上，望47章『下山股务』

76. 再次预示自己即将受害与第三日复活。可9:30-32.太17:22-

23. 路9:43下-45.望48章『谁是最大的』

77. 到迦百农时所遇到的事──交殿税之事。太17:24-21. 可9:33上.望48章。

78. 在迦百农时对门徒所讲谦卑的教训（因门徒在路上曾争论谁为大）。可9:33-37.路9:46-48.太18:1-5. 望48章。

79. 在迦百农时回答约翰和彼得的问题，并对门徒所讲其它重要的教训（不要禁止人奉主名工作；谨防绊跌人．．）。

可9:38-50.路9:49-50.太18:6-35.望48章。

80. 往耶路撒冷赴住棚节，约7:1-10.望49章『赴住棚节』5-15段。

81. 节期中在殿里教训人。约7:11-52.望49章16-24 段，50章『罗网密布』1-23段。

82. 第二天早上在殿里教训人时挽救被拿的淫妇。约8:1-11.望50章24-34 段。

83. 主继续在殿里教训人。约8:12-59.（生命的光，约8:12-30.  属灵的自由,约8:31-59）望51章『生命的光』1-32段。

84. 医好生来瞎眼的。约9 章. 望51章33－末段。

85. 主所讲好牧人等比喻与教训。约10:1-21.望52章『好牧人』

86. 修殿节时主又在殿里教训人，犹太人又要拿石头打祂而逃走。约10:22-39. 望52章。

 

  　（五）自末次离开加利利时，到末次骑驴荣进耶路撒冷前之时期──晚期工作时期：主要是前往犹太境界约但河外之比利亚境内暂住作工以及前往耶路撒冷途经犹太、撒玛利亚等其它各地时所作之工，共约四个月的时间，即自主后30年年终前后，到主后31年4 月逾越节的前六日，（约12:1）。太19、20章，可10章，路9:51-19:28. 约10:40-12:11。

 

87. 最后离开加利利先经过撒玛利亚。路9:51-56.望53章『最后离开加利利』

88. 在路上对三个献身之人的教训。路9:57-62  。

89. 被撒玛利亚人拒绝后，来到犹太境界约但河外之比利亚，暂住工作。太19:1,2.可10:1. 约10:40-42. 望53章『最后离开加利利』

90. 差遣七十人在自己面前，往自己所要到的各城、各地方去传上帝国的福音。路10:17-24. 太11:20-30. 望53章。

91. 七十人欢欢喜喜的回来，向主汇报传道工作情况，以及主的教导和感恩。路10:17-24.太11:20-30.望53章和34章『救主的邀请』(太11:28-30)。

92. 一个律法师试探主：该作甚么才可以承受永生和主所说良善撒玛利亚人的事迹。路10:25-37。

93. 『上好的福份』──特意插入的一件事：主初次到马利亚家的事。路10:38-42. 望58章『拉撒路出来』3-5 段。（注：预言之灵提到，这是主『初次』到马大、马利亚家的事。路加所记马利亚的事迹，像马太马可一样，常有意不按时间的次序，是为了代马利亚保密，不让人知道她曾是一个一度失足的罪人，曾有七个鬼附在她的身上。因马利亚当时还在世。此外，因路11章到19章28节中，路加用了大量篇幅，记述了主耶稣在末次上耶路撒冷的途中，在暂居传道的比利亚，及

    所经过的各城各乡中，所传讲的大量真道宝训。而特意插在11章之前，并放在10章末段的马利亚所选择的上好福份──坐在主的脚前静听主道的榜样，正可作为我们默读11章后的许多要道宝训的最好的心灵准备！）

94. 求主教导我们祷告──主关于祷告的教训。路11:1-13.

95. 主赶出一个叫人哑吧的鬼，以及对污蔑主神迹之人的警训。路11:14-26.　　　

96. 蒙福之道 。路11:27-28.

97. 对求看神迹之人的教训。路11:29-36．

98. 主在法利赛人的席上就餐时，对法利赛人和律法师的警责。路11:37-54．

99. 在几万人聚集之处（可能仍为约但河外），对门徒及对众人所发出的教训。路12:1-13:9.

    (1) 对门徒的教训：防备法利赛人的酵，勇于见证主名（路12:1-12）

    (2) 对众人的教训：免去贪心，勿作守财奴。（路12:13-21）

(3) 对门徒的教训：勿为吃穿忧虑，凭信赒济穷人（路12:22

-34），儆醒等候主来，作主忠心而有见识的管家。（路12:35-48），勇于投入灵战。（路12:49-53）

    (4) 又对众人的教训：分辨时候的征兆，作成悔改的工夫。（路12:54-59）

    (5) 对未悔改的众人和犹太国之警训。（路13:1-9）

100.安息日在会堂教训人，并医治被鬼所附，病了十八年，腰直不起来的女人，以及所讲的比喻教训。路13:10-21.

101.主往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。有人问：主阿得救的人少么？与主所发出的教训：你们要努力进窄门．．

路13:22-30．

102.答复法利赛人的恐吓，及对耶路撒冷的哀怜与警告。路13:31-35（地点仍在约但河外，比利亚境内，因为该地当时正为希律所管，31节）

103.安息日在法利赛人首领家坐席，医愈患水臌的人，并对法利赛人所讲的几个比喻教训。路14:1-24.

104.有极多的人和耶稣同行，及主对他们的教训。路14:25-35.

105.法利赛人议论主接待罪人，并主所讲三个怜爱罪人的比喻：迷羊、失钱和浪子的比喻。路15章.

106.对门徒所讲不义管家的比喻。路16:1-13.

107.贪财的法利赛人对主所讲上述比喻的嗤笑与主对他们的警训。路16:14-18.

108.主所讲的财主与拉撒路比喻。路16:19-31.

109.谨防绊跌人,和挽回、饶恕弟兄的教训。路17:1-4.

110.使徒对主说，求主加赠我们的信心和主的教训。路17:5-6.

111.另一教训──主仆人应有的谦卑态度。路17:7-10.

112.主往耶路撒冷，经过撒玛利亚和加利利，在一村内治愈十个长大痳疯的。路17:11-19.

113.法利赛人问：上帝的国几时来到和主的答复。路17:20-21. 望55章『不是眼所厅见的』

114.对门徒的教训──主复临的样式，预兆和情况。路17:22-37.

115.要常常祷告，不可灰心的比喻──寡妇求伸冤的比喻。路1-8.

116.法利赛人和税吏两种不同祷告的比喻。18:9-14.

117.有关休妻等教训。太19:3-12.可10:2-12.

118.为儿童祝福。太19:13-15. 可10:13-16. 路18:15-17. 望56章『为儿童祝福』

119.少年官求问永生之道与主的答复，并有关的教训：太19:16-22. 19:23-20:16.可10:17-22. 10:23-31.路18:18-23.18:24-30.望57章『你还缺少一件』

120.使拉撒路复活。约11:1-46.望58章『拉撒路出来』（从比利亚到伯大尼）。

121.祭司的阴谋和主暂时的隐退。约11:47-54. 望59章，祭司的阴谋。（隐退到靠近旷野的以法莲）。

122.在往耶路撒冷去的路上，又一次更详细的预告十二门徒，自己将受的苦难，将被祭司长等交给外邦人，被打、被钉和第三日复活！太20:17-19. 可10:32-34. 路18:31-34. 望60章『天国的定律』1-3 段。

123.雅各、约翰的要求和主的教训。太20:20-28. 可10:35-45. 望60章『天国的定律』4-22段。

124.医治耶利哥的瞎子。太20:29-34. 可10:46-52. 路18:35-43．

125.耶利哥的税吏长该撒接待主耶稣的事。路19:1-10.望61章『撒该』

126.在耶利哥所讲交银与十个仆人的比喻。路19:11-28．

127. 在伯大尼西门家里坐席──马利亚用香膏抹主的事（时间在『逾越节前六天』约12:1）。约11:55-56,12:1-8.太26:6-13.可14:3-9. 路7:36-50.望62章『在西门家里坐席』

128. 祭司长和长老的毒谋及犹大的出卖主。太26:1-5.14-16. 可14:1,2,10,11. 路22:1-6. 约11:57. 12:9-11. 望62章19段。

 

　（六）最后在耶路撒冷的一周：自主后31年4 月逾越节前的星期日，主骑驴荣进耶路撒冷（约12:1,12）到节后的星期日清晨主复活之前。太21－27章，可11－15章，路19:29－23章末节.约12:12－19章末节．

 

129. 逾越节前星期日主骑驴进耶路撒冷（约12:1,12），为耶路撒冷哀哭（路19:41-44），晚上回伯大尼住宿（可11:11）。约12:12-19.太21:1-11.可11:1-11.路19:29-44. 望63章『你的王来到』，64章『注定遭劫的百姓』1-5 段。

130. 逾越节前星期一，早晨回耶路撒冷的路上咒诅无花果树。可11:12-14. 太21:18-19. 望64章

131. 到耶路撒冷后，末次洁净圣殿，晚上回伯大尼住宿。 可11:15-19. 太21:12-17. 路19:45-48.21:37,38.望65章『再洁净圣殿』1-11段。

132. 逾越节前的星期二早晨往耶路撒冷城时，路上门徒见到被咒诅的无花果树枯干了，和主藉此所发的教训。可11:20-26. 太21:20-22. 望64章『注定遭劫的百姓』

133. 该日上午，到耶路撒冷后，在殿里教训人，祭司长等前来责问主的权柄和主的应答与教训。太21:23-22:14.可11:27－12:12.路20:1-19.望65章。

(1)   祭司长、文士与长老责问主的权柄和主的回答 。可11:27-

33, 太21:23-27. 路20:1-8. 望65章12-18段。

    (2) 主接着对他们所说的两个警戒的比喻──大儿子与小儿子的比喻（太21:28-32）。葡萄园的比喻（太21:33-46. 可12:1-12.路20:9-19）。望65章19-39段。

    (3) 又说了一个王子婚姻的比喻。（太22:1-14）

134. 接着法利赛人同希律党人前来试探主：问纳税给该撒可以不可以，与主智慧的答应。太22:15-22.可12:13-17.路20:20-26. 望66章『智慧的应答』

135. 接着撒都该人又企图以复活的事问难主和主的答复。太22:23-33.可12:18-27. 路20:27-38. 望66章。

136. 又有一个律法师前来试探主──问律法上的诫命那一条是最大的？和主的回答。太22:34-40.可12:28-34.路20:39-40. 望66章。

137. 主的反问或基督所发的问题──基督和大卫的关系？（充满属天的智慧、怜爱、启示与光照）太22:41-46. 可12:35-37. 路20:41-44. 望66章。

138. 有可能是逾越节前二日（星期三）在圣殿中的最后一个讲论（太26:1）──论法利赛人的八祸！太23章，可12:38-40.路20:45-47.望67章『法利赛人的八祸』1-12，20-75段。

139. 称赞寡妇捐钱。可12:41-44. 路21:1-4. 望67章，13-19 段

140. 在圣殿的外院中，希利尼人要求见耶稣。约12:20-25. 望68章，在圣殿的外院中：

    (1) 希利尼人要求见耶稣及主的欢欣与教训。12:20-26.

    (2) 为犹太人的硬心忧愁与天上来的声音。12:27-33.

    (3) 犹太人的弃绝、不信主及主的警训与隐藏。12:34-50.

141. 主在出圣殿时及在橄榄山上所说的重大而严肃的预言！太24章. 可13章. 路21:5-36.望69章『在橄榄山上』　

    (1) 一段双关的预言。太24:1-14.可13:1-13.路21:5-19.望69章1-8 段。

(2)   预言耶路撒冷的毁灭。太24:15-24.可13:14-18.路21:20

-24.望69章9-10段。

    (3) 预言基督复临。太24:21-51.可3:19-37.路21:25-36.望69章11-30段。

142. 又讲了三个重要的比喻──怎样预备基督复临？太25章

    (1) 十个童女的比喻。太25:1-13.

    (2) 按才分银的比喻（按才授任）。太25:14-30.

    (3) 审判情景的比喻 。25:31-46.望70章『我这弟兄中一个最小的』

143. 逾越节前的星期四──安静退休帮助门徒的一日！

    （四福音皆未记载主在这一天的活动。根据约12:34-41所记的情形看来，主在这一天大概是隐退了，一方面因主要讲的道都讲了，而犹太人仍是不信；另一方面也是为了在受难前和门徒能再有一次安静退休的机会，以便大家为未来的大试炼作更好的灵性准备。退休地点有可能仍在伯大尼 ，傍晚同去耶路撒冷某家楼房吃逾越节筵席。因表面上看来，这一天没有甚么特别的活动，故四福音也都省略不去记述了）

144. 这一天（星期四）的下午，主差彼得和约翰去预备晚上吃逾越节晚餐的地方〔祭司撒都该人是在星期五下午三点开始宰杀逾越节羔羊（正好是上帝的羔羊基督在十字架上断气之时），晚上吃逾越节筵席，参约18:28. 19:31；但法利赛人怕在星期五下午三点后宰杀羔羊，准备晚上筵席，会干犯安息日，就提倡百姓可提早一天在星期四晚上吃逾越节筵席，因此耶稣就和门徒提早一晚吃逾越节筵席，参以下太可路的记载〕。太26:17-19. 可14:12-16. 路22:7-13.

145. 在逾越节晚餐上，主讲了一段惊人的话．路22:14-18. 太26:

20.可14:17.望71章『仆人的仆人』1-8 段。 （『依德先说：「这是头一杯，他们规定的礼拜式中的第一篇祷文，即是对着此杯奉献的」基督传记109 页』〕

146. 门徒又在争论谁为大（路22:24），和主为门徒洗脚，设立谦卑礼。约13:1-17.望71章9-31段。

147. 又讲了一段谦卑的教训。路22:25-30.

148. 设立圣餐。路22:19,20. 太26:26-29. 可14:22-25. 林前11:23-26. 望72章『为的是纪念我』1-6,16-31 段。

149. 指出犹大卖主。路22:21-23. 太26:21-25. 可14:18-21. 约13:18-30. 望72章，7-15段。

150. 犹大出去，执意卖主后，主所表达的属天荣耀感，和赐给门徒的新命令。约13:31-35. 望73章『你们心里不要忧愁』1-2,55段

151. 预言彼得三次不认主。约13:36-38. 望73章38段。

152. 又一次预言彼得三次不认主及对门徒的提醒（买刀）。路22:31-38．

153. 对门徒的安慰与应许。（再来，门徒作更大的事，应答祈求，赐下圣灵保惠师，留下主的平安）约14章．望73章3-37段。

154. 耶稣和门徒唱了诗，就从房内出来，往橄榄山去，路上预言门徒将四散，并又一次警告彼得将三次否认主。太26:30-35. 可14:26-31.（路22:39.约14:31）. 望73章38-42 段。

155. 路上对门徒的教训。（常在主里面，常在主的爱里。约15:1-17.望73章43-56 段。

156. 路上预告门徒必受逼迫，以坚回门徒的信心，并鼓励他们勇于忍受逼迫，勇于为主作见证。约15:18-16:4.望73章57段。

157. 路上论圣灵的工作并慰勉门徒的心灵。约16:5-33,望73章58-62段。

158. 主临别前为自己为门徒的祷告 。约17章.望73章63-65 段。

159. 主在客西马尼园的心灵挣扎。太26:34-46. 可14:32-42. 路22:39-46. 约18:1. 望74章『客西马尼园』1-26段。

160. 主被出卖与捉拿。太26:47-56. 可14:43-52. 路22:47-53. 约18:1-12.望74章27-37段。

161. 先被带到亚拿面前受审讯。（这是第一次受审问，亚拿和他女婿该亚法住在一个院子里）。太26:57 上.可14:53 上. 路22:54 上. 约18:13-24. 望75章『在亚拿和该亚法面前』1-12段。

162. 深夜又在该亚法及公会前受审讯。约18:24.太26:57-68. 可14:53-65。路22:54,55-65，望75章13-34 段。（根据预言之灵提到，在等候召集公会会员之际，主又在该亚法和亚拿面前第二次受讯问，经上未记，半夜公会前的受审，可视为第三次受审）

163. 彼得的三次否认主，太26:69-75. 可14:66-72. 路22:55-62. 约18:15-18,25-27.望75章35-47 段。

164. 早晨，在公会的晨会之前，又正式受审讯与犹大之结局。路22:66-71. 太27:1-10.可15:1上. 徒1:18-20.望75章48-56段。76章『犹大』

    (1) 受审的详情：路22:66-71. 太27:1,2. 可15:1.

    (2) 犹大的结局：太27:3-10.徒1:8-20.

165. 在彼拉多前初次受审。太27:2,11-14. 可15:1下-5. 约18:28-

38. 路23:1-4. 望77章『在彼拉多的衙门里』1-23 段。

166. 在希律手里被盘问、受戏弄。路23:5-12.望77章24-39 段。

167. 在彼拉多前再次受审，被鞭打，与交给人钉十字架。路23:13-25. 太27:15-31. 可15:6-20.约18:39,40. 19:4-16 上.望77章40-53,54-77 段。

168. 逾越节上午（星期五上午），被人带去钉在十字架上，为我们流血舍命。太27:31-56.可15:20-41.路23:26-49.约19:16-37. 望78章『髑髅地』79章『成了』80章『在约瑟的坟墓里』1-12段。(注：主于主后31年春的逾越节被钉在十字架上下午三点断气，时间上精确地应验了圣经的预言。但9:26,27.参附诠四)。　

169. 被埋葬在约瑟的坟墓里。太27:57-66. 可15:42-47. 路23:50-56. 约19:38,42.（太可所谓晚上，原文是黄昏，犹太人将下午三黠后到日落前的时间，称为黄昏的时间，是祭司开始焚香、献晚上燔祭的时间，也是众百姓在殿外祷告的时间，也是宰杀逾越节羔羊的时间）。望80章『在约瑟的坟墓里』13-31 段。

 

（七）复活、显现与升天。（共四十天，徒1:3）

太28章，可16章．路24章，约20－21章．

 

170. 七日的第一日天明前，主复活了！太28:1-4.

171. 马利亚最先来到，看见空墓，便立即回去告诉彼得、约翰，再和他们一同赶回来，察看空墓。彼得、约翰回去后，马利亚仍留在空墓旁哀哭，便有两位天使出现，接着又有主亲自向她显现（约20:1-18），这是主复活后第一次向门徒显现（可16:9,10）。望81章『主已经复活了』

172. 当马利亚看见空墓，立即回去告诉彼得，约翰的期间，其他爱主的妇女们也来到了空墓处（路24:1-3）。看见一个天使显现，告诉她们主已复活，并叫她们告诉其他门徒和彼得，叫他们到加利利约定见面。（可16:2-8. 太28:5-8），后来在妇女们回去的路上，主又亲自向她们显现（太28:9-10 ）。这是主复活后第二次向门徒显现。（注：太28:1-10.可16:1-8. 路24:1-12.都是将上述几件事合并在一起的简略记载）望82章『你为甚么哭?』

173. 兵丁的宣报。太28:11-15. 望81章『主已经复活了』

174. 在往以马忤斯路上向两个门徒显现（第三次显现）可16:12,13. 路24:13-35. 望83章『往以马忤斯去』，84章『愿你们平安』1-2段。

175. 向彼得显现。路24:34.林前15:5.

176. 在耶路撒冷二次向门徒们显现。（一次在七日的第一日晚上，另一次在八日后）。可16:14.（几次并为一次记．较简）；路24:36-49. （二次并为一次记．较详）；约20:19-29（二次分记）。望84章『愿你们平安』

177. 又在加利利海边，第三次向使徒们（七个门徒）显现。约21:1-24.望85章『海边重游』（这是第七次向信徒显现）

178. 又在加利利约定的山上，向十一使徒和五百多弟兄显现，并托付伟大的救灵使命──去使万民作我的门徒！太28:16-20. 可16:15-18.望86章『去使万民作我的门徒』（注：参可14:28.16:7.太28:16,17。林前15:6提到五百多弟兄看见耶稣即是在此次。参看望86章）

179. 向雅各（主的弟兄）显现。林前15:7.

180. 在耶路撒冷附近之伯大尼的对面橄榄山上升天 。可16:19,20.路24:50-53. 徒1:4-12. 望87章『见我的父，也是你们的父』（注：林前15:7. 提到的又向众使徒显现，看来即指此次升天时的显示。这是圣经上所记的，第十次向信徒显现。又客西马尼园即在此橄榄山的山麓旁，由此也可见此山具有神圣的纪念意义）。

181. 跋：约20:30,31. 21:25.