本处为历代愿望46-59章
本章根据︰太17:1-8; 可9:2-8; 路9:28-36。
将近黄昏,耶稣把三个门徒，彼得、雅各布、约翰叫到身边，带他们经过漫漫的田野，崎岖的山径，到一处幽静的山边。救主和门徒行走、教训人，已忙了一天，如今翻山越岭更觉疲乏了。基督曾把许多受苦者肉体和精神上的重担卸除，又将生命活力，注入他们衰弱的身体。但在世上，他自己也具有血肉之体，所以登山后和门徒一样甚为疲乏。
这时，已是日薄西山，夕阳的余晖依依地照在他们所行的蹊径上。不一会儿，山岭上、山谷中的光尽都消逝。落日西沈后，几个孤寂的行人被笼罩在苍茫的暮色里。周遭的幽暗，似乎与他们忧郁的生涯一样，而环绕四围的乌云，越聚越多，越来越浓。
门徒不敢问基督往那里去，去作什么。因为他往往用整夜工夫上山祷告。这位手造高山幽谷的主，惯于欣赏大自然的宁静景色。门徒只是跟着基督走，然而心里奇怪，夫子为什么在他们疲乏的时候，而且他自己也需要休息，却领他们辛辛苦苦地爬山呢。
当下，基督叫门徒不用再往前走了。这“多受痛苦，常经忧患”的主，离开他们，稍往前走，就痛哭流涕地大声恳求，倾吐他的心声。他求上帝赐他能力，好为人类忍受试炼。他自己必须重新握住全能者，因为惟有如此，他才能思量未来。他他又倾吐他对门徒所怀的心愿，使他们在黑暗掌权的时候，不至丧失信心。露珠密密地落在他俯伏着的身背上，他却毫不介意。夜的黑影笼罩着他，他也不管。时间就这样慢慢过去。门徒起初也虔诚地和主一同祷告，但过一会儿，他们就为疲倦所困，虽想振作起来，结果还是睡着了。耶稣已把自己受苦的事告诉他们，他这次带他们上山，是要他们和他一同祷告；而且现下他正在为他们祷告呢。救主已看出门徒的忧郁，切望他们知道自己的信心并未落空，藉此减轻他们的忧愁。耶稣所要启示的事,不是人人都能领受的，连十二使徒也不是个个都能领受。只有那将要在客西马尼园目睹耶稣惨痛的三个门徒，才被选与他一同到这山上来。当时耶稣祈求将在创世以前与父同有的荣耀显示给他们，将他的国显给肉眼观看，并使他的门徒能有力量来观看。他恳求上帝使他们能看见他神性的显现，好叫他们在他遭受极大痛苦时得到安慰，知道他确是上帝的儿子，并知道他那屈辱的死，是救赎计划的一部分。
他的祈祷得蒙垂听了。当他谦卑地俯伏在石子地上时，天忽然开了，上帝圣城的金门大开，圣洁的光辉照耀山上，环绕救主。基督的神性从他里面透过人性闪耀出来，与从上头来的荣光相迎。他从俯伏着的地上忽然以上帝的威严站起来。他心灵上的痛苦消逝了。他的“脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。”
门徒睡醒过来，看见照耀全山的灿烂荣光。他们惊恐地注视夫子的身体。及至他们能受得住那奇异的光耀时，就看见不是耶稣独自在那里。在他旁边还有两位天上差来的人和他亲切地谈话。一位是在西奈山和上帝说过话的摩西,一位是伊莱贾。在亚当的子孙中，除了他之外，只有一个人得到过这不死的最高特权。
一千五百年前，摩西曾站在毗斯迦山上，遥望那片应许之地。但因他在米利巴犯罪，故不得进入那地，不能享有引领以色列全军承受列祖产业的荣幸。他曾哀求:"求你容我过去,看约旦河那边的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩。”(申3:15)却未蒙上帝允准。四十年来，在旷野漂流的黑暗中一线光明的希望，他必须放弃。多年的辛苦操劳所得的结果，只是旷野中的坟墓。但那“成就一切超过我们所求所想的”上帝(弗3:20)却借着摩西在旷野的死，答应了他仆人的祈祷。摩西固然落在死亡的权下，但没有久留在坟墓里；基督亲自叫他复活了。诱惑人的撒但，曾因摩西的罪而想扣留他的身体。但救主基督却把他从坟墓里领了出来(见犹9)。
在基督变像的山上，摩西是他得胜罪恶和死亡的见证。他代表那些将来在义人复活时，从坟墓里出来的人；伊莱贾没有尝过死味就被接升天，他代表那些在基督复临时仍活在地上的人，那时他们将“要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，”那时“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的”(林前15:51-53)。耶稣这次在山上披上了天国的荣光，正像将来“第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”的时候一样。因为他必在“父的荣耀里，同圣天使降临”(来9:28; 可8:38)。救主向门徒所应许的,这时就实现了。未来天国的荣耀，在山上现出了个缩影基督是王，摩西是从死里复活的圣徒的代表，伊莱贾是变化升天的圣徒的代表。
这时门徒还不明白这一幕景象的意义；但他们欢喜看到这位有忍耐的教师，柔和谦卑的主，飘泊无依的流浪者，居然受上天所恩待的两个人的尊敬。他们相信伊莱贾是来宣布弥赛亚为王的，而且基督的国行将建立在地上。他们过去的一切恐惧和失望将永远消逝。他们极愿停留在上帝的荣光显现之处。彼得喊着说:"主啊，我们在这里真好﹗你若愿意,我就在这里搭三座棚︰一座为你，一座为摩西，一座为伊莱贾。”门徒确信摩西和伊莱贾是上帝派来保护他们夫子，并坚定他的王权的。
但冠冕之前必先有十字架。摩西和伊莱贾同耶稣讨论的不是基督登基的加冕礼，而是他将要在耶路撒冷去世的事。耶稣以他血肉之体的软弱，担负着人类的忧患与罪孽，独自往来于人间。当未来苦难的黑暗压在身上时，他在这无人认识他的世界上，感到非常孤寂。连他所爱的门徒,因只顾到自己的疑虑、愁闷和奢望，都不了解他使命的奥秘。他享受过天国的慈爱与友谊，但在他所造的世界上，却寂寥清幽。现下天上差来的二位使者，不是天使，而是忍受过痛苦忧伤，并在救主地上生活的考验中能向他表同情的人。摩西和伊莱贾曾与基督同工，并像耶稣一样怀有救人的热诚。摩西曾为以色列人哀求说︰“倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”(出32:32) 伊莱贾也曾感觉到精神上的孤寂，就是在三年半大饥荒时,遭到全国民众的怨恨和咒诅。他在迦密山上，单枪匹马地作上帝的勇士。在痛苦和绝望中,他独自逃到旷野。上帝没有差他宝座四围的任何天使，却选这两个人来和耶稣谈论有关他受苦的事，并告诉他全天庭向他表同情，来安慰他。世界的希望，即每个人得救的问题是他们会谈的要旨。
门徒因睡着了,竟没听见基督和两位天国信使之间的谈话。他们因未能警醒祷告，所以没得到上帝所要给他们的启示，就是关于基督受苦难和后来得荣耀的知识。所以他们失去了以后分担基督自我牺牲的福气。这些门徒的信心太迟钝了，竟不重视天上所要加给他们的丰富经验。
尽管如此，他们还是领受了大光。他们从此确信天庭全体都知道犹太国拒绝基督的罪。他们对救主的工作也得到更清楚的认识。他们亲眼看见，亲耳听见了世人所不能了解的事。他们“亲眼见过他的威荣”(彼后1:16)，认识到耶稣的确是众先祖和先知所见证的弥赛亚，而且他这身分，也是全宇宙所承认的。
当他们还在凝视着山上的这一幕情景时，“忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说︰‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。’”当他们看见那比在旷野里引领以色列各支派的云柱更明亮的彩云，听见震动全山的上帝的声音庄严可畏地向他们说话时，他们就仆倒在地。门徒俯伏不动，不敢抬头。直到耶稣进前来，摸他们，用他们所熟悉的声音说︰“起来，不要害怕，”才安抚了他们的恐惧。这时他们才敢举目，看见天上的荣光已经消逝,摩西和伊莱贾不见了，只有耶稣一人和他们在山上。
本章根据︰太17:9-21; 可9:9-29; 路9:37-45。
耶稣和门徒在山上过了整整一夜，第二天日出时，他们便一同下山。此时门徒思潮起伏，只是肃然静默，连彼得也不说一句话。他们若能留在那曾被上天光辉照耀的圣地，就是上帝的儿子显示他荣耀的地方，自必欣喜万分。但还有必须为民众服务的工作要做，因这时已有多人在远近各地寻找耶稣。
山脚下早已有大群人聚集，是知道耶稣上山而未曾同去的门徒领到这里来的。当救主走近时，他嘱咐那三个门徒，不要把夜里所看见的事讲出去，说︰“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”他要门徒把所得的启示，存在心里默想，不要传出去。若讲给人听了，只能引起他们的讥诮或无谓的希奇，连其余的九个使徒，在基督复活之前，也不会明白这内中的意义。就是那三个特别蒙恩的门徒，虽然听见耶稣讲了许多有关他将要遭遇的事，他们还是私下议论，不懂从死里复活是什么意思，使他们满心忧愁。他们希望这些事永不会实现，所以也不求进一步的启示了。
在山下等候的人，一看见耶稣，就跑上来，以恭敬和欣喜的态度迎接他。但他一看就知道他们正困在急难中。门徒都带着为难的样子，因方才的遭遇,使他们感到极大的失望和惭愧。
当门徒在山下等候时，有个作父亲的，带了他的儿子来，求门徒救这孩子脱离残害他的哑巴鬼。从前耶稣差十二个使徒往加利利传道时，已经赐给他们赶鬼的权力。当他们坚信不疑地出去时，恶魔也曾听从他们的话。如今他们奉基督的名吩咐害人的鬼离开那孩子时，鬼魔反发了一阵威风来表示对他们的轻蔑。门徒对这次的失败莫明其妙，觉得是羞辱了自己，也羞辱了他们的夫子。而且当时有文士在场，尽量利用这机会来嗤笑他们。他们围在门徒四周，拿许多难题质问他们，想要证明他们和他们的夫子都是迷惑人的。文士洋洋得意地说，这里有个鬼，是门徒或基督自己都不能制服的。众人偏向文士，普遍流露出藐视和讥诮的情绪。
众人看见耶稣和三个门徒走过来,文士的指摘忽然中断了。于是他们骤然改变态度，转过来迎接他们。救主和他的同伴们因一夜与上天的荣光相接，身上还留有余晖。他们脸上发光，令人望而生畏。文士因惧怕而后退,民众就涌向前去欢迎耶稣。
救主正在众人争论时到来，好象已目击所发生的事。于是定睛望着文士，问他们说︰“你们和他们辩论的是什么？” 方才大胆挑舋的人，这时都哑口无言了，全场的人也都默不作声。于是那痛苦的父亲从人丛中走出来，跪在耶稣脚前，把心中烦恼失望的苦衷，全都倾吐出来。
他说︰“夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴鬼附着。无论在那里，鬼捉弄他，把他摔倒，……我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。”
耶稣举目四顾，就带着悲伤的声调说︰“嗳﹗不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”然后吩咐那可怜的父亲说︰“把他带到我这里来吧﹗”
那人把孩子带来，救主看着他时，恶魔就把他摔倒在地，叫他重重地抽疯，翻来覆去，口中流沫，厉声怪叫。
生命之君与黑暗势力的王，这次又在战场交锋了基督要完成他的使命，“传福音给贫穷的人，……叫那受压制的得自由。”(路4:18)撒但则要拘留他所害的人在他辖制之下。人眼所看不见的光明天使和魔鬼的许多使者，也进前来看这场争战。耶稣让恶魔疯狂地发威一时,使众人明了他将施行的拯救。
众人屏息在旁观看。那父亲则在希望与惧怕交织的剧痛之中。耶稣问他说︰“他得这病有多少日子呢？”那父亲就叙述多年痛苦的经过。随后,他似乎不能再忍耐，便喊着说:"你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”“你若能作什么，”到这时候，那父亲还在怀疑基督的能力呢。
耶稣回答说︰“你若能信，在信的人，凡事都能。”在基督方面并不缺少能力，儿子的病能否得医治，在乎父亲的信心。于是那父亲觉悟到自己的软弱，声泪俱下，全心投靠于基督的怜悯说:"我信﹗但我信不足，求主帮助﹗”
耶稣转身向那受苦的孩子说︰“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去﹗”鬼魔大声喊叫，惨痛地挣扎了一阵，他离开孩子的身体时，似乎要把他的生命也夺去了。孩子躺着不动，好象死了一样。众人彼此耳语说︰“他是死了”但耶稣伸手扶他起来，把他交给父亲，他的身心完全健康了。父亲儿子同声称扬他们的恩主。“众人都诧异上帝的大能”；而那些文士因这次的失败垂头丧气，悻悻而去。
“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”有多少身负罪担的人，曾发过这样的祈求。仁慈为怀的救主回答每一个人说︰“你若能信，在信的人，凡事都能。”那使我们与天庭相接并给我们力量抵抗黑暗势力的，乃是信心。上帝在基督里已为人预备了克制每一种罪，抵制每一试探的方法，无论罪与试探来势多么猛烈。但许多人自觉缺少信心，故离基督很远，但要让这些自知不配，无能为力的人，投靠慈悲救主，相信他的怜爱。不要看自己，只要仰望基督。那在世为人时，治愈病患,驱逐鬼魔的主,现今仍然是大有能力的救赎主。信心是借着上帝的话而来的, 所以要握住他的应许:"到我这里来的，我总不丢弃他。”(约6:37) 你当俯伏在他脚前说:"我信﹗但我信不足，求主帮助﹗”你能这样行，就决不至灭亡。
在短短的时间内，那三位蒙恩的门徒，看到了荣耀和屈辱的两面。他们看见人性变成上帝的形状，又看见人性堕落到撒但的样子。他们看见耶稣在山上和天上的使者谈话，听见从荣耀的云彩发出的声音，宣布他为上帝的儿子，又看见他下山遇到那最可怜，又可怕的景象,就是那抽疯的孩子。他容貌丑陋，抽疯发狂，切牙切齿，受着无人能解除的痛苦。但这位全能的救赎主，几小时之前，还在惊奇的门徒面前，满有荣耀，这时却弯着腰把那被撒但残害随地乱滚的孩子扶起来，使他身心恢复健康，回到他父亲的家里。
这件事是救赎计划的缩影圣洁的救主，从父的荣耀里卑躬拯救失丧的人。这也说明门徒的使命。基督的仆人所要度的生活，不仅是与耶稣在山上享受属灵的光照，在山下的平原还有工作等他们去做。撒但所俘掳的罪奴，正等着他们借着祈祷和出于信心的话，去释放他们。
那九个门徒，这时还在沈闷地思考自己失败的惨痛事实。等到耶稣再与他们单独在一起时他们就问他说︰“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣回答说︰“是因你们的信心小，我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说︰‘你从这边挪到那边，’它也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。”他们与黑暗势力斗争之所以失败，是因为他们的不信，他们不能对基督表现更深切的同情，便疏忽了委托给他们的圣工。
基督论自己将要受死的话曾使门徒忧伤、疑惑。又因耶稣只选三个门徒一同上山，这引起了其余九个门徒的嫉妒。故此他们没有祈祷，没有默想基督的话来巩固自己的信心，反而只知灰心、抱不平。他们就是在此心灵黑暗的情形下，去向撒但应战的。
要在这场斗争中获胜,他们必须用完全不同的精神来工作。他们必须借着热诚的祈祷、禁食，以及内心的谦虚，来增强自己的信心。他们必须放弃自我；被上帝的灵和能力充满。惟有借着信心向上帝诚恳恒切地祈求，他们在与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战时，才能得到圣灵的援助。这样的信心，使他们完全倚赖上帝，并把自己毫无保留地奉献给他。
耶稣说:"你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边，’它也必挪去。”芥菜种虽小，却含有如参天大树发育成长一样神秘的生命素。当芥菜种撒在地里时，这小小的子粒，就吸收了上帝为它所预备的各种养料，并很快成长为一株牢固的树。你若有信心像一粒芥菜种，就能握住上帝的话，以及他所安排的一切有利的机会。这样，你的信心就必坚强起来，并使你得到上天能力的帮助。撒但所堆在你路上的障碍，虽像永久的高山那样难以越过，但在信心的要求下，必化为乌有。“你们没有一件不能作的事了。”
本章根据︰太17:22-27;18:1-20;
可9:30-50; 路9:46-48。
耶稣回到迦百农，没有往他经常教训人的熟悉地方去，却带着门徒暗暗地到一个临时居住的房子里。在他居留加利利的工余之暇，他的目的不是向众人传道，而是要教导门徒。
基督在加利利的旅程中，再次设法帮助门徒做好思想准备来应付他面临的种种遭遇。他告诉他们,他必须上耶路撒冷去，被人杀害，然后复活。他又加上一句严厉而令人惊奇的话说，他要被卖在他的仇敌手里。可是，现下门徒还不明白他的话。虽有愁苦的黑影笼罩着他们，但竞争的情绪占据了他们的心。他们彼此争论天国里谁是最大的。他们不愿耶稣知道这争论，所以不像平时那样紧紧跟着他，却故意落在后面。因此，当他们到迦百农时,救主走到他们前头去了。耶稣洞悉他们的思想，渴望劝告他们。但他要等待有清静的时刻，就是他们能敞开心门领受他话的时候。
他们进城不久，有收圣殿税的人来见彼得说︰“你们的先生不纳丁税吗？”这不是什么国家的税，而是宗教的捐献，是每个犹太人为维持圣殿费用而必须年年缴纳的。若拒绝捐献，就要视为不忠于圣殿这在拉比们的眼中是一件大罪。救主对拉比的规条所抱的态度，以及他对维护古人遗传的人直言不讳的申斥，使他们有控告他的借口,说他有意推翻圣殿的礼节。现下他的仇敌又看到一个败坏他名节的机会，收丁税的人成了他们现成的盟友。
彼得看出在收丁税者的发问中含有暗示基督不忠于圣殿的意思。彼得由于关心他夫子的名声，没有和耶稣商量就急忙回答说，耶稣要纳的。
但是彼得只是部分地明了发问者的用心。当时有几等人是免纳丁税的。在摩西的时代,利未人被分别出来在圣殿里供职，他们在民中没有得到产业，耶和华说︰“利未人在他弟兄中无份无业，耶和华是他的产业。”(申10:9)基督的时代，祭司和利未人仍被视为专在圣殿中供职的人，不必缴纳维持圣殿费用的年税。此外，先知也免纳丁税。拉比们要耶稣纳税，就是不承认他先知或教师的身分，而把他当作平民一样看待，耶稣若不肯纳税，就算是不忠于圣殿；反之，他若纳税，势必证明他们不承认他是先知，是对的了。
不久之前，彼得还承认耶稣是上帝的儿子。这时他却错过一次声明他夫子身分的机会。他对收税的人所说耶稣愿意纳丁税的话，实际上是附和了祭司和官长们否定基督神性的谗言。
当彼得进屋时，救主没有提起刚发生的事，只是问他说︰“西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢,是向外人呢？”彼得回答说:"是向外人。”耶稣说︰“既然如此，儿子就可以免税了。”国家的民众虽然必须向君王纳税，但君王自己的子女是免税的。照样，自称为上帝子民的以色列人必须维持他圣殿的费用，但是上帝的儿子耶稣就不必尽这种义务。祭司和利未人既然因为与圣殿有关而得免税，那么圣殿既是耶稣父亲的殿，耶稣岂不更可免税吗？
如果耶稣缴纳丁税而不提出异议，实际上就是承认他们向他收税是正当的，也就是否认了他的神性。他虽然觉得不妨应承此次要求，但也应否认要他纳税所根据的理由。故此他在付税的做法上显出了他神性的凭证,表明自己是与上帝原为一的，按理不该像平民一样有纳税的义务。
他指示彼得说︰“你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”
基督虽以人性遮掩了他的神性，但在这个神迹上，却显出了他的荣耀。很明显，从前借着戴维讲以下话的，就是他了︰“树林中的百兽是我的,千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。我若是饥饿,我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。”(诗50:10-12)
耶稣虽然说明他并无纳税的义务，但也没有和犹太人辩论此事。因他们会曲解他的话，还会转而用来攻击他的。为避免因不纳税而触犯他们，他作了这件本分以外的事。这对于门徒是个很有价值的教训。他们对圣殿礼节的认识，不久将有显著的改变。基督教训他们，不要无谓地与既定的制度作对。他们要尽可能避免给人曲解他们信仰的机会。基督徒固然不可牺牲真理的原则，但也当在可能范围内尽力避免争执、辩论。
彼得到海边去了，只有基督和其余的门徒在房子里，耶稣就叫他们来，说︰“你们在路上议论的是什么？”因为耶稣亲自在场，当面质问，门徒对这问题的看法同他们在路上争执时完全两样了。他们因羞耻和自责默不作声。耶稣曾告诉他们，他要为他们而死；如今他们自私的野心与他无私的爱相比，形成痛心的对照。
当耶稣告诉他们，他将被害并且要复活的时候，他想引他们谈论有关他们信心的大考验的问题。如果他们心中准备去接受他所要他们知道的事，后来就能避免非常的惨痛和失望了。他们在悲伤和失望时，他的话就可以安慰他们了。他虽然这么清楚地把要面临的事告诉他们，但他一提起不久要上耶路撒冷去的话，他们心里又燃起了耶稣即将立国的希望，引起了谁应担任最高职位的问题。彼得从海边回来，门徒便把救主的话告诉他。最后竟有人大胆问耶稣说︰“天国里谁是最大的？”
救主叫门徒到他旁边来，对他们说；“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。”在这几句话里，含有一种严肃、深刻的意义，是门徒很难领会的。基督所辨别得出的，门徒还看不清楚。他们不明白基督之国的性质，这种无知就是他们之所以争论的明显原因。但真正的原因更深于此。基督尽可以解释他国的性质来平息他们一时的纷争，但这并没有接触到根本的原因。纵使他们全明白了，日后任何位次先后的问题，还会引起新的争端。这样，在基督离世之后，教会就必受到损害。争夺最高的地位，是路锡甫的精神所产生的。这种精神原是天上大斗争的起因，致使基督离开天庭,为人舍命。这时基督视野里出现路锡甫(见注)的形象，就是那荣耀超过一切围绕宝座众天使，与上帝儿子紧密结合的“早晨之子”。他曾说:"我要与至上者同等。”(赛14:12,14)这高抬自己,妄自尊大的欲望，使天庭发生斗争,使上帝大队天军从天上被驱逐。如果路锡甫真要像至高者的话，他就永不会离弃他在天上的岗位，因为至上者的精神，是在无私的服务上表现出来的。路锡甫所要的是上帝的权柄，不是他的品德。他曾为自己追求最高
注:"路锡甫”见本着第3页。的地位，凡受他这种精神鼓动的，也必照他那样去行。于是离心离德、意见分歧、争强好胜的事就无法避免。大权成了强者的战利品。撒但的国度就是强权的国度，每个人都看别人是自己向上爬的障碍，或者是自己爬到更高地位的垫脚石。
路锡甫把与上帝同等作为争夺的目标，而至高的基督“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(腓2:7,8)如今十字架正在他面前，而他自己的门徒竟这样专求自己的益处这正是撒但之国的原则以致不能同情他们的主，甚至当他提到他要为他们受辱时，他们还不明白是怎么回事。
耶稣柔和而又严肃地设法纠正这个邪念。他说明在天国是什么原则在支配一切，以及在天上真正的伟大在于什么。凡以骄傲和虚荣为动机的人，只是想到自己和自己所要得的报酬，而没想到他们该如何将从上帝领受的恩惠归还上帝。这等人在天国里是无份的，因他们与撒但一伙的精神相同。
“尊荣以前，必有谦卑。”(箴15:33)天上要拣选那像施洗约翰在上帝面前自己卑微的工人，在世人面前担任重要的位分。像小孩子一样的门徒，为上帝作工是最有成效的。那不求高抬自己，只知救人的人，必能得到上天能力的合作。那最深切地感觉自己需要上帝帮助的人，就必为此恳求。圣灵必使他得见耶稣的荣耀，加强并提升他的心灵。他与基督相交之后，就出去为那些将要在罪中沦亡的人工作。他已为他的使命受过圣灵恩膏,必能成就许多有学问和属世智能的人不能成就的事。
但人若高抬自己，自认是完成上帝大计所不可缺少的栋梁之才，主就必使他们被闲置在一边。这就证明︰主并不倚靠他们。上帝的工作非但不会因他们的撤出而稍有停顿，反而会以更大的能力前进。
单让耶稣的门徒明白他国度的性质是不够的。他们需要的乃是心灵的改变，以便适应天国的原则。于是耶稣叫个小孩子来站在他们中间。随后亲切地将他抱在怀里,说:"你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。”小孩子的天真、忘我和充满信赖的爱,是上天所看重的美德。这才是真伟大的特征。
耶稣又向门徒说明︰他的国度不在于属世的威风和炫耀。在耶稣脚前,这些特征都不被记念。当贫富、智愚聚在一起时，都不该想到什么阶层的不同，或属世地位的悬殊。大家都同为基督的宝血所买回，同样倚靠那一位救赎他们归回上帝的主。 一颗真诚痛悔的心，上帝看为宝贵。他将自己的印盖在人身上，不是根据他们的地位，不是根据他们的财富，也不是根据他们的聪明，乃是根据他们与基督合而为一的程度。荣耀的王对心里柔和谦卑的人是真心满意的。戴维说︰“你把你的救恩给我作盾牌，……你的温和”作为我品格上的美德“使我为大”(诗18:35)。
耶稣说:"凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。”“耶和华如此说︰‘天是我的座位，地是我的脚凳。……但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。’”(赛66:1,2)
救主的话在门徒心里引起不敢自恃的感觉。这番训言不是针对哪一个人的。可约翰因此想起他所行的一件事，不知是否正当。他就以小孩子般的精神，将那事告诉耶稣，说:"夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”
雅各布和约翰禁止这个人赶鬼,本是为他们夫子的名节着想。这时他们才看出︰他们是为自己的名节着想。他们承认了自己的错误，接受耶稣的责备︰“不要禁止他，因为没有人奉我的名行异能，反倒轻易毁谤我。”只要人向基督表示友好，都不当予以拒绝。那时有许多人，曾深深地为基督的品德和工作所感动，他们的心正在因着信而向主敞开。门徒既不能洞悉人的动机，就应当谨慎，免得使人灰心。等到耶稣不再亲身在他们中间，而将工作交给他们时，他们不可存有狭窄排外的精神，而要照着在夫子身上所看到的，表现同样广泛的同情。
若是别人在一切事上与我们的想法或意见不同，这并不足以作为我们禁止他为上帝作工的借口。基督才是大教师，我们不可批评人，论断人，也不可发号施令。各人都要谦卑地坐在耶稣脚前，学他的样式。凡是上帝使之甘心服务者，都可成为显明基督赦罪之爱的通道。我们应慎之又慎，免得使高举上帝真理之火炬的人灰心丧志，而截断了上帝照耀在世人身上的光辉﹗
门徒若向基督所吸引的人表示苛刻或冷淡的态度，像约翰禁止人奉基督的名行异能一样，其结果或许要使人走向敌对的路上去，以至灭亡。若是这样，耶稣说︰“倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。”他接着说︰“倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来。你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来。你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。”
基督为什么要说这么严厉的话,甚至严厉得不能再严厉呢？因为“人子来，为要拯救失丧的人。”他的门徒对于同胞得救问题的关心，能比天上的君王更少吗？每个人都是用无限的代价买来的，若令一人转离基督，使救主的慈爱、屈辱和痛苦在他身上都归于徒然，这样的罪是何等可怕？
“这世界有祸了,因为将人绊倒,绊倒人的事是免不了的。”(太18:7)这世界既受了撒但的鼓动，就必反对跟从基督的人，设法破坏他们的信心。但那称为基督名下的人,若行这样的事，就真是有祸了。我们的主因那些自称侍奉他，而错误地表现他品格的人蒙了羞辱；许多人因此受了迷惑，被引入歧途。
凡能引人犯罪，并使基督受辱的嗜好或习惯,一定要戒除，不论要付出多大牺牲。凡使上帝的名受羞辱的事，决不能使人得益处。天上的福气不会临到违反正义原则的人身上。只要保留一个罪不改,就足以败坏自己的品格,迷惑他人。为要救自身免于死亡，我们宁愿砍掉一只脚，或一只手,甚至剜掉一只眼。那么我们岂不应当更加认真地除掉那足以使灵魂灭亡的罪吗？
在仪文的礼节中，各样祭物都要加上盐。这犹如焚香供奉一样，表示只有借着基督的义,才能使所献的祭得蒙上帝悦纳。耶稣说:"凡祭物必用盐腌。”凡献身为“活祭,是圣洁的，是上帝所喜悦的”人(罗12:1)，必须领受救恩的盐，就是救主的义,然后他们才能成为“世上的盐”(太5:13)在人间遏止罪恶，如盐防腐一样。但盐若失了味，若只有敬虔的外貌，没有基督的仁爱，就没有行善的能力。这种人生就不能对世界发挥救人的感化力。耶稣说︰你们对建设我国度所有的能力和成效，全在于领受我的灵。为要作活的香气叫人活，你们必须领受我的恩典。这样，就不再有竞争,不再专求自己的利益和图谋高位。你们就必有那不求自己益处，但求他人福利的爱。
悔改的罪人，务要定睛仰望“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(约1:29)在仰望时,人必起变化。他的惧怕变为喜乐,疑惑变为希望。感恩的心必油然而生，石头之心必被打碎。有爱的洪流注入心内，基督就在他里面成为泉源，直涌到永生。当我们看到耶稣多受痛苦，常经忧患，为拯救失丧的人而工作，被人轻蔑藐视，受人嘲笑驱逐，从这城被赶到那城，直到完成了他的使命；当我们再看到他在客西马尼园，汗水如大血点滴在地上，在十字架上死于惨痛之中当我们看到这一切时，自我就不再想争得人的承认。我们仰望耶稣时，就必为自己的冷淡无情、昏迷麻木、自私自利而羞愧万分。我们就必不计较地位高低，但求全心全意服在基督的轭下，忠心地侍奉他。我们就必乐于背起十字架跟从耶稣,为他忍受试炼、羞辱和逼迫。
“我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。”(罗15:1)凡相信基督的人，虽然信心较为软弱，脚步像小孩子那样不稳，总不可轻看他们。我们比别人有更好的条件无论是教育、修养或是品性的高贵，或是基督化的熏陶，或是宗教的经验我们就欠了那些缺乏这些条件之人的债。而且在我们力所能及的范围里，我们当为他们服务。如果我们是坚固的，就应扶持较为软弱的。那些常见天父圣颜的荣耀天使，欢喜为上帝的孩子们服务。那些在品格上缺点多、信心不坚定的人，是他们所要特别照顾的。天使随时在需要他们帮助的地方，帮助那些与自我作斗争而处于不利环境下的人。在这样的工作中，凡真正追随基督的人，必欣然与天使合作。
这小子里的一个若被试探所胜,以致得罪你,你的责任是把他挽回过来。不要等他先来同你和好。耶稣说:"一个人若有一百只羊,一只走迷了路,你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们︰他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢﹗你们在天上的父也是这样,不愿意这小子里失丧一个。”
“你们……当自己小心，恐怕也被引诱。”(加6:1)要用温柔的心去见那犯错误的弟兄，“趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。”不要向别人暴露他的过错羞辱他，也不要将一个信奉主名之人的罪或错误公诸大众，使基督的名受羞辱。你必须向犯错误的人坦白地说明真相，必须使他看出自己的错误，好叫他改正过来。但你不可以审判者自居,定他的罪，不可强辩自己有理，要用全副精力把他挽救回来。对待心灵受了创伤的人，要用最仔细的方法和最灵敏的机智。惟有从那在髑髅地受苦的主身上涌出来的爱，才能在这样的事上成功。弟兄当用慈爱柔和的态度来对待弟兄。要记得，你若能成功，就是“救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”(雅5:20)
或许这一番努力仍不能奏效。耶稣说︰“你就另外带一两个人同去。”第一个人所没有办到的事，或许可以借着共同的努力得以成功。同去的人既然与发生的问题没有直接关系，他们就更能不偏不倚地处理问题。这样，他们的劝告对犯错误的人就能有更大效力。
如果他还不听，那么只得将这事交给全体信徒。但在没有经过以上的努力之前，决不可采取这最后的步骤。代表基督的教会既然受理这事，教友就要联合祷告，并用爱心的劝导来挽回这犯错误的人。圣灵必借着他仆人的话语，劝化这迷路的人归回上帝。使徒保罗受圣灵感动说︰“好象上帝藉我们劝你们一般，我们替基督求你们与上帝和好。”(林后5:20)人若拒绝教会全体的规劝，那就是割断了他与基督的关系，也就是与教会断绝了属灵的交通。耶稣说，从此以后，“就看他像外邦人和税吏一样。”但仍不可看他是与上帝的怜爱隔绝的人。先前作他的弟兄的不可藐视或疏忽他，倒要温和慈爱地对待他，看他为基督仍要寻找归回他羊圈的一只迷羊。
基督所赐关于对待犯错误之人的指示，更详细地说明那借着摩西所晓谕以色列人的教训︰“不可心里恨你的弟兄，总要指摘你的邻舍，免得因他担罪。”(利19:17)就是说︰人若疏忽基督所指明的义务，不设法挽回那犯错误的罪人，他也与那人的罪有份了。因为我们所能制止的罪恶，若是置之不问，我们就要为那罪负责，正如同自己犯了一样。
但是我们应该只向那犯错误的本人指出他的错误。我们不可将这事作为我们中间议论和批评的话题，即使在告诉教会之后，也不可任意向他人说起。公布基督徒的错误，只能作非信徒的绊脚石。而且讨论这些事，只能使自己受损害，因为我们常注意什么，就受什么影响。当我们诚心设法纠正一位弟兄的错误时，基督的灵就必引领我们尽量保护他，免受自己弟兄的批评，更要保护他免受不信之人的非难。我们自己都是常犯错误的人，都是需要基督的怜恤和赦免的。我们希望主如何待我们，主吩咐我们也要如何彼此相待。
“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”你们是上天的代表，所以你们工作的果效是存到永远的。
但我们并不是单独地负担这么重大的责任。无论何处有人真心服从基督的话，那里就有基督与他同在。主不单在教会的聚会中莅临，而且无论何处，只要有几个门徒奉他的名聚集，他必在他们中间。他说︰“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全。”
耶稣说出“我在天上的父”这句话，是提醒他的门徒，他用他的人性与他们联合，分担他们的试炼，同情他们的忧患，同时也用他的神性与无穷上帝的宝座连接一起。这是何等奇妙的保障啊﹗天上的众使者，在感情和工作上与人联合，去拯救失丧的人﹗而且天上一切的权柄，在引人归向基督的工作上，与人的才能也联合起来了。
本章根据︰约7:1-15,37-39。
犹太人一年三次都要去耶路撒冷聚集，从事宗教崇拜。古时，那隐蔽在云柱中不为以色列人肉眼所见的领袖，曾赐给他们关于这些节期的指示。后来，犹太人被掳期间，无法遵守这些节期。但他们归回本土之后，又开始遵守了。上帝的本意是要他的子民在这些周年的节期中想起他来。但除少数人外，国内的祭司和领袖们都已忘掉这个宗旨。从前亲自规定全国性的集会并明白其中意义的一位,如今亲眼看到这些制度被人歪曲。
住棚节是一年最后的大集会。上帝的本意，是要他的百姓这时回顾他的良善与慈爱。全地都在他的引导之下，领受他所赐的宏福；他昼夜不断地看顾他们,阳光雨露使全地五谷丰登，果实累累。巴勒史丹平原上和山谷里，庄稼已收割完毕。橄榄已摘完，珍贵的橄榄油已贮在罐里；棕榈树已经结果；一串串紫葡萄也在酒榨中 成新酒。
这节期持续七日。为了庆祝此佳节，巴勒史丹居民和散居各地的许多犹太人，都到耶路撒冷来了。远近各处的来人，手中都拿着欢乐的标记。无论贫富老少，都带着献给上帝的感恩祭，因上帝以恩典为冠冕给年岁戴上,使他的路径都滴下脂油。(见诗65:11) 凡足以悦目，能表示大家同乐的枝叶，都从树林中折来，使首都呈现一片树林的美景。
住棚节不单是收割庄稼的感恩节，也是为了纪念上帝在旷野对以色列的保护和照顾。以色列人为了纪念帐幕的生活，他们在过节期间住在小棚里，或树枝搭成的大棚中。这些棚子支搭在街道上，圣殿的院子里，或住家的房顶上。耶路撒冷四周的山上和山谷里，这些枝叶搭成的棚子，密密麻麻,星罗棋布，看来漫山遍野都有人。
敬拜的人用圣歌和感谢来庆祝这个佳节。节期的前几天是赎罪日，会众在那天认过自己的罪之后,就被宣布与上天和好；这样一切准备即告就绪，大家就能快快乐乐地过节。大家同声歌唱︰“要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。”(诗106:1) 同时各样的乐器齐奏，掺着“和散那”的呼声，与大众的合唱响成一片。圣殿是大家欢乐的中心。这里有献祭礼的宏伟场面。在圣殿雪白的云石台阶两旁，排列着利未人的诗歌队，领唱圣诗。敬拜的群众挥舞棕榈枝和爱神木枝条，同声高歌，唱和副歌。歌声此起彼伏，远近高低，互相回应，山山岭岭都回荡着喜庆的赞美之声。
入夜后，圣殿内和院子里的灯火通明，如同白昼。悠扬的音乐，棕树枝的挥动，“和散那”的欢呼声，高悬的灯光，灯光下的会众，祭司们的盛装，以及庄严的仪式，交织一起，使观众深受感动。但节期中最动人、最使人快乐的仪式，还是纪念在旷野飘流时的故事。
第一天破晓时分，祭司拿着银号，吹出悠长嘹亮的号声，接着许多号筒都相应吹响。民众从各自的住棚中发出快乐的吶喊响彻山谷，欢迎节日的来临。那时祭司从汲沦溪的流水中，取了水来。当号筒吹响时，他高举水瓶，踏着音乐的节奏，缓缓地步上圣殿的台阶；且行且歌︰“耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内。” (诗122:2)
他肩着水瓶来到祭司院子当中的祭坛前。坛旁有两个银盆，各有一个祭司伺立在旁。取来的水就倒在一个盆里，另有一瓶酒则倒在另一盆里。两个盆中的液体会流到一条通往汲沦溪的管子里，再流入死海。这种供奉水的作秀，象征古时上帝命令从盘石流出的、给以色列民解渴的泉水。于是会众发出欢呼说︰“主耶和华是我的力量，是我的诗歌，”“所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。”(赛12:2,3)
当约瑟的儿子们，准备去赴住棚节的时候，看见基督还没有表示要去过节的意思，便焦急地注视着他。自从在毕士大医治病患以来，他没有参加过全国性的节期。为了避免与耶路撒冷的领袖们发生无谓的冲突，他把自己的工作范围局限于加利利。他对重要宗教集会的明显的疏忽，以及祭司和拉比们对他表示的敌意，使他左右的人，包括他的门徒和亲属在内，都感到困惑。他曾教训人，顺服上帝的律法是有福的。如今他自己却对上帝规定的礼节似乎不关心。他与税吏和臭名昭著的人常在一起，他对拉比规条的不重视，以及随便废弃有关安息日的遗传条例，这一切,似乎都表明他处于反抗宗教当局的地位，以致引起了不少的疑问。他的弟兄们认为他与国内有学问的大人物们疏远，是一种失策。他们认为这些人一定是对的，耶稣与他们针锋相对,作错了。然而他们常看到他那无瑕疵的生活，虽未把自己列在门徒中，但也因他的作为而深受感动。他在加利利深孚众望，让他们也沾了点光，但他们总希望他显出异能为凭据，使法利赛人看出他确是自己所声明的人物。如果他真是弥赛亚，是以色列的王，那该多好呀﹗耶稣的弟兄们想到这里，不禁感到得意、顾盼自雄。
他们既然切望如此，就极力劝基督往耶路撒冷去。他们对他说︰“你离开这里上犹太去吧﹗叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的，你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”他们所说的“如果”二字，表示怀疑和不信。他们以为他是胆怯，是懦弱。如果他知道自己是弥赛亚，为什么这样畏缩不前，毫无行动，而令人莫测高深呢？如果他真有这样的权能，为什么不大胆地往耶路撒冷去，宣布自己有王权呢？为什么不在耶路撒冷施行他在加利利所行的奇事呢？他们说，不要隐藏在偏僻的省份里，为那些无知的乡民和渔夫施行你大能的作为，还是到首都去，争取祭司和官长们的支持，联合全国的人来建立个新的国度吧。
耶稣弟兄们的推论，是出于自私的动机，这动机是那些喜爱炫耀的人常持有的。这是世上最流行的精神。耶稣的弟兄心中不悦，因为他不追求属世的王位，反宣称自己是什么生命的粮。当那么多门徒因而离弃他时，他们就非常失望。他们自己也在疏远他，不愿承认他的作为所显明的真理他确是上帝所差来的那一位, 以免招惹麻烦。
“耶稣就对他们说︰‘我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧﹗我现下不上去过这节；因为我的时候还没有满。’耶稣说了这话，仍旧住在加利利。”耶稣的弟兄用命令式的口吻向他说话，指定他当行的路。他却用他们指责他的话来驳他们。不将他们与他克己的门徒同列，而把他们列在世人之中。他说︰“世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。”世人决不恨那些与他们有同样精神的人；却爱他们，将他们看为自己人。
对基督来说，世界不是图安逸求显达的地方。他不等待机会来争取世上的权势和尊荣，这世界根本没有他追求的东西。这个世界是他父差他来的。他是为世人之生命而赐的，为要执行伟大的救赎计划。他正在为堕落的人类实行他的工作。但他并不擅自行动，不故意冒险来促成危机。在他的工作上，每一件事都有规定时间。他必须耐心等候。他知道自己必受世人的仇恨，也知道他工作的结局，终不免于一死。但在时机尚未成熟之前公开露面，这不是他父的旨意。
犹太人曾把基督的神迹，从耶路撒冷传到他们所散居的各地。虽然他已有好几个月没有上去过节，但众人对他的兴趣没有消减。许多人从世界各地来赴住棚节，希望能见到耶稣。节期的头一天,多人打听他在那里。法利赛人的官长也在等他来，希望有机会定他的罪。他们急切地问道︰“他在那里？”但无人知道。众人都在想念他。只因怕祭司和官长，没有人敢承认他是弥赛亚。但到处都有人悄悄地切心谈论他的事。有的人袒护他，说他是上帝差来的；也有人驳斥，说他是迷惑人的。
这时耶稣已悄悄地到了耶路撒冷。为要避开人群，他拣了一条人不常走的路径。如果他加入任何一队赶来赴节的旅客行列，在他进城时就必引起众人注意；而且群众对他表示拥护的行动，势必遭到当局的反对。为了避免麻烦，他就独自前来。
在节期中，正当众人热烈地议论他时,他就当着众人的面，走进了圣殿的院子。众人因他不来过节，说他不敢在祭司和官长的威权下露面。现下他来了，他们无不感到惊奇。院子里顿时寂静无声。众人看到他在那些蓄意要谋害他的劲敌面前庄严勇敢，泰然自若，无不称奇。
耶稣站在大庭广众前，用从来没有用过的话向他们发言。他的话，显明他对以色列的律法、制度，以及献祭仪式和先知教训，都有透彻的认识，远胜过祭司和拉比们。他打破了形式主义和遗传所造成的隔墙。未来生命的景象，好象都展开在他面前。他既看见那位人所不能看见的上帝，就以绝对威权的口吻，谈论属地、属天以及有关人类和上帝的种种问题。他的话清楚简明，感人良深；所以听众都像迦百农人一样，希奇他的教训，“因为他的话里有权柄。”(路4:32) 他用几种不同的模式，将凡拒绝他恩惠的人必遭遇的灾祸警告他们。他已向他们显出一切凭据，证明他是从上帝那里来的；并已尽一切努力引导他们悔改。只要他能挽救自己的民族不犯弃绝并杀害他的大罪，他是不愿意被他们弃绝或杀害的。
众人都希奇耶稣对律法和预言所有的知识,彼此说:"这个人没有学过，怎么明白书呢？”凡没进过拉比学校的人，是没有资格作宗教教师的。耶稣和施洗约翰，都没受过这种训练，他们被人看为没学识的人。听他们教训的人，都希奇他们二人对圣经的知识，因为他们“没有学过”。固然，他们没向人学过，但天上的上帝是他们的教师，而且他们从他那里已经获得最高的智慧。
当耶稣在圣殿院内讲话的时候，众人都目瞪口呆。反对最激烈的人，这时也觉得毫无能力伤害他。一时之间，他们竟把其它一切问题都抛于脑后了。
他天天教训人，直到节期的最后一天,"就是最大之日”。这天早晨，众人因过节已觉得疲倦了。耶稣忽然用响彻院宇的声音说︰
“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来。’”当时民众的情况使这话显得尤为有力。他们已经一连几天参加盛会，欢度佳节。眼睛看饱了五光十色，耳朵听够了各样美乐。但在全部例行的礼节中，没有什么能满足精神的需要，没有什么能应付心灵对永恒之事的渴望。耶稣请他们到生命的泉源来喝水，这水在他们里面必成为泉源，直涌到永生。
那天早晨，祭司举行纪念在旷野击打盘石的典礼。盘石就是基督的表号，象征着他的死，必使救恩的活水流给一切口渴的人。基督的话就是生命的活水。他在众人面前把自己分别出来受击打，使生命的活水得以流给世人。撒但以为击打基督就能除灭生命之君，殊不知那被击打的盘石中,反而流出了活水。耶稣这样向众人讲话，他们心里起了非常敬畏的感觉。许多人几乎都要像撒玛利亚的妇人一样，喊着说:"请把这水赐给我，叫我不渴。”(约4:15)
耶稣知道人心灵的需要。虚浮的荣华、财富和名节，都不能满足人心的需求。“人若渴了，可以到我这里来喝。”无论贫富贵贱，无不受到欢迎。他应许解除人精神上的负担，安慰忧伤的人，使灰心的人有希望。当日的听众中，有许多是因失望而悲哀的人，也有许多是怀藏忧虑的人，还有多人一直在渴望得到属世的东西和人的称扬。但得到这一切之后，他们就发觉一切辛劳的结果，只是弄到一口不能解决他们干渴的破裂的水缸。他们当时虽置身于欢庆佳节的光耀景象中，心中依然空虚苦闷。那忽然发出的话音︰“人若渴了”，使他们从愁苦的沈思中振作起来；当他们听到后面的几个字时，心里就燃起了新的希望。圣灵将这表号呈现下他们面前，直到他们认出其中所赐的无价救恩。
基督对心灵饥渴的人发出的呼声，至今仍在回荡。而且对于我们，比对当时在节期的末日，在圣殿里亲耳听见的人，更为有力。这是向每一个人都开放的泉源。精疲力竭的人，都可以来喝这振奋精力的永生之水。今天，耶稣正在高呼︰“人若渴了，可以到我这里来喝。”“口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。”“人若喝我所赐的水,就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。” (启22:17;约4:14)
本章根据︰约7:16-36,40-53;
8:1-11。
耶稣在耶路撒冷过住棚节，随时都被奸细盯梢。祭司和官长们天天都在千方百计地要封住他的口，他们一直在寻找机会要陷害他，打算用武力制止他的工作。不但如此，他们还想在大众面前，羞辱这位加利利的教师。
耶稣守节的第一天，官长就来质问他，借着什么权柄教训人。他们想把众人的注意力，从耶稣身上转移到他教训人的权柄问题上去，并借此使众人注意到官长们的威望和权柄。
耶稣说︰“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝，或是我凭着自己说的。”耶稣对那些吹毛求疵之人的质问，没有作直接的答复，却将有关灵性得救的真理阐明出来。他说，人对真理的领悟和尊重,多赖于真心诚意，而不在于什么理智高下。我们必须接受真理到心灵的深处，使意志归顺真理。倘若真理仅仅是理智的问题，那么心中的骄傲就不至于阻挡人领受真理。事实上,人必须先有主的恩典在心中作工，并把上帝的灵所指出的一切罪完全弃绝，然后才能领受真理。尽管人有再好的机会来获得真理的知识，倘若不敞开心门来接受真理，并放弃一切违反真理原则的习惯和行为，这些机会对人最终是无益的。对那些诚心愿意明白且遵循上帝的旨意，并诚心顺服他的人，真理就必显明为上帝拯救的大能。这样的人便能辨别谁是代表上帝说话，谁是单凭自己说话。法利赛人没有使自己的意志顺服上帝的旨意。他们没有追求明白真理，却寻找借口来回避真理。基督指出︰这就是他们不明白他教训的原因。
于是耶稣提出辨别真假教师的标准︰“人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。”求自己荣耀的人只凭自己说话。专求利己的精神，自必暴露其根源。基督求的却是上帝的荣耀，说的是上帝的话，这就是他有权作真理教师的证据。
耶稣向拉比们显明，他洞悉他们的内心，这证明了他的神性。自从他在毕士大医好病患之后，拉比们就阴谋要杀害他，这样他们正违反了他们所自称是衷心拥护的律法。耶稣问他们说:"摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？”
这句话如一道电光,显明拉比们将陷入的祸坑。一时之间，他们恐慌起来。他们看出自己所敌对的,是无穷的权能。但他们还是不接受警告。为了保持自己在民间的威信，他们必须把杀害耶稣的阴谋隐瞒起来。他们回避耶稣的质问,说︰“你是被鬼附着了，谁想要杀你？”在这句话里，他们暗示耶稣是靠着鬼魔来行神迹的。
基督不理睬这种污蔑的话。他证明自己在毕士大医病的工作是合乎律法的。而且照犹太人自己对这条律法的解释，也是认可的。他说︰“摩西传割礼给你们，……因此你们也在安息日给人行割礼。”按着律法，每个男孩出生后第八天必须受割礼。如果第八天遇到安息日，割礼还是照样举行。如此，“在安息日叫一个人全然好了”,岂不更合乎律法的精神吗？为此，耶稣又警告他们︰“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”
官长们默不作声；民间有许多人说︰“这不是他们想要杀的人吗？你看他还明明地讲道，他们也不向他说什么，难道官长真知道这是基督吗？”
在基督的听众中，有许多是耶路撒冷的居民，他们对官长要谋害他的计谋，心里是清楚的。这时他们觉得一种非常的力量，在吸引他们归向他。他们深深感觉到,他就是上帝的儿子。可是撒但时刻准备挑起他们的疑心；撒但所利用的，就是人们对弥赛亚和他的降临所持的错误理念。一般人都相信基督是要降生在伯利恒的，但过些时候，他就不见了；到他再出现时，就无人知道他是从那里来的。还有不少人认为，弥赛亚是不会与人类有血亲关系的。拿撒勒人耶稣的身世，既不符合大家对弥赛亚的荣耀所持的理想，所以许多人就受了以下话的影响︰“然而我们知道这个人从那里来；只是基督来的时候，没有人知道他从那里来。”
当众人正徘徊于将信将疑之中时，耶稣针对他们的思想回答说︰“你们也知道我，也知道我从那里来；我来并不是由于自己，但那差我来的是真的，你们不认识他。”他们自以为明白基督应有的来历，其实他们根本一无所知。如果他们一直照上帝的旨意做人，那么上帝的儿子向他们显现时，他们就会认识他的。
听众对基督的话心里是明白的。耶稣这些话，明明是在重述几个月以前，他在犹太公会里宣布自己是上帝儿子时所讲的话。那时官长怎样想要杀害耶稣，如今他们照样打算捉拿他。但他们被一种看不见的力量所扼止，限制他们的狂怒，似乎是说︰到此为止，不可越过。
民众间有多人信他，说︰“基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？”当时在场严密注视事态发展的法利赛人的首领们，听到群众有同情耶稣的表示，就赶快到大祭司那里，策划捉拿耶稣的办法。但他们打算趁耶稣单独在一处时捉拿他，因为他们不敢当众下手。这时耶稣又向他们显明，他已洞悉他们的阴谋。他说:"我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。”不久，他就要到一个安全之所去，那里是他们的仇恨和侮辱不能及的地方。他将要升到天父那里，再受天使的崇拜；那里是那些谋杀他的人永远去不了的地方。
拉比们轻蔑地说:"这人要往那里去,叫我们找不着呢？难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训希利尼人吗？”这些吹毛求疵的人，做梦也没想到他们这轻慢的话，恰恰是在描绘基督的使命呢﹗因他确实“整天伸手招呼那悖逆、顶嘴的百姓”，而没有寻找他的，他叫他们遇见；没有呼求他的，他向他们显现。(罗10:20,21)
许多信服耶稣是上帝儿子的人，被祭司和拉比们虚谎的理论迷惑了。这些教师引证有关弥赛亚的预言说︰他“必在锡安山，在耶路撒冷作王，在敬畏他的长老面前必有荣耀。”并且“他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。” (赛24:23; 诗72:8)这些话在许多人身上影响很大。于是他们有意以轻蔑的态度，把耶稣卑微的样子，同这经文所形容的荣耀相比。预言的一字一句都被他们曲解来左证他们的谬论。如果众人能亲自研究圣经，就决不至于受迷惑。以赛亚第六十一章证明基督将要作的，正是他现下所作的事；第五十三章则说明他要在世上被人弃绝，并受苦受难；第五十九章所描绘的，正是祭司和拉比们的真面目。
上帝不强迫人放弃他们的不信。光明与黑暗,真理和谬误，都摆在他们面前，要他们自己决定何去何从。人的心志被赋予辨别是非的能力。上帝不要人在一时冲动之下做出决定，而是要人根据大量的凭据来定是非，仔细地以经解经。如果犹太人能放下成见，把经上的预言与耶稣的生活作比较，就能看出︰这卑微的加利利人的生活与工作,正是对这些预言的奇妙应验。
今日有许多人和犹太人受同样的迷惑。一些宗教教师们凭自己的见解和遗传研读圣经，一般人既不亲自查考圣经，也不亲自断定何为真理，竟放弃自己的判断权，把自己的得救问题交给他们的宗教领袖。传道讲经固然是上帝所指定的传布真光的一种方法，可是我们必须把每个人所讲的道，用圣经来衡量其真伪。凡虔诚研究圣经,一心要明白真理，并持守遵行的人，必能得到上帝的光照，明白圣经的真义。“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训。”
住棚节最后一天，祭司和官长派去捉拿耶稣的差役没把他带回来。官长怒气冲冲地质问他们:"为什么没有带他来呢?"他们以严肃的表情回答说︰“从来没有像他这样说话的。”
差役们的心虽然刚硬，竟也被基督的话融化了。当耶稣在圣殿院子里讲道时,他们潜伏在他周遭,想找把柄控告他。但在听的时候,竟忘掉来意。他们站在那里,听得入了迷。基督向他们的心灵显示了自己。他们看到了祭司和官长所不肯看的耶稣的人性洋溢着神性的荣耀。他们回去时，心中充满了这种思想，就深为基督的话所感动；及至官长质问他们“为什么没有带他来呢?"他们只能回答:"从来没有像他这样说话的。”
过去,祭司和官长们初次到基督跟前时,也曾有同感，他们的心灵深为感动,不由得想到:"从来没有像他这样说话的。”但他们消灭了圣灵的感动，如今看见这些执行律法的人，竟也被这可恨的加利利人感化了，就大声喊叫︰“你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”
听见真理讯息的人很少问:"这是真的吗？”却常要问︰“是谁提倡的？”许多人只凭接受讯息人数的多少来衡量，而且现代人也要问︰有学识的人或宗教领袖中有相信的吗？现代的人不比基督时代的人更重视真正的虔诚。他们像古人一样，忽视永久的财富，却专心追求属世的利益。所以，即或多数的人、或世上的伟人、宗教界的领袖们不接受真理，这并不能构成反对真理的正当理由。
祭司和官长们再次策划，要捉拿耶稣。他们认为，如果任凭耶稣长此以往，他就必吸引民众离开当权的宗教领袖；唯一妥善办法，是立即封住他的口。正当他们讨论得热烈时，忽然遇到挫折。官长中的尼哥底母发问说︰“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”全场顿时寂静。尼哥底母的话打动了他们的良心。未听口供之前，是不能定人罪的。但那些傲慢的官长不单是因这个理由才住口的，他们眼睛盯着这位胆敢出来主持正义的人，大大地惊异懊恼︰在他们的同党之中，竟然有人如此受耶稣品格之感动，甚至还敢挺身为他辩护﹗这还了得﹗情绪稍微稳定之后，他们就用尖刻讥诮的口吻说︰“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”
结果，会议终因尼哥底母提出的异议而休止。官长们未能实现他们的阴谋，不能在未听口供之前定耶稣的罪。他们暂时失败了,"于是各人都回家去了。耶稣却往橄榄山去。”
耶稣离开了城市的喧嚷和忙乱，离开了热心听道的民众和奸诈的拉比们，转身往幽静的橄榄园中去。在那里他可以独自亲近上帝。次日清早，他又回到圣殿；当众人围上来时，他就坐下来教训他们。
不久，他的话被打断了。一群文士和法利赛人拖来一个惶恐万状的妇人到耶稣跟前来，他们用强硬急切的声调，告她犯了第七条诫命。他们既把她推到耶稣面前，就装出一副尊敬的样子说︰“摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”
在他们假装的尊敬里，藏着杀害耶稣的阴谋。他们想利用这个机会来找把柄,好定他的罪。他们以为耶稣无论怎样判决，他们总可以找出把柄来控告他。若耶稣赦免这妇人，那就是轻视了摩西的律法；若宣判这妇人该死，他们就要到罗马人那里去，告他擅越罗马政府的司法权。
耶稣看一下当时的情景一边是那心惊胆战、满面羞愧的妇人，一边是那些面容严厉、毫无恻隐之心的权贵们。耶稣纯洁无疵的心灵，不忍看这番情景。但他很清楚他们请他判断这案件的用意。他是鉴察人心的，能洞悉他面前每个人的品格和生活史。这些人本该是司法监护者，而正是他们亲自引诱那妇人犯罪，来布置罗网陷害耶稣。耶稣似乎没听见他们的话，只是蹲下，双眼望着地上，在土里写字。
控告者对耶稣的耽延和冷漠，很不耐烦,便向前来催逼。当他们看到他脚前所写的字时，脸色忽然变了。写在他们面前的，是各人私生活中的秘密罪状。在场的众人，看见法利赛人的表情突然改变，也挤上前来，想看个明白，究竟是什么原因使这些人这样惊慌羞愧。
这些拉比虽自称尊重律法，但在控告妇人时却没有顾及律法所附带的条件。控告她应是她丈夫的责任，而且犯罪的双方当受相同的刑罚。法利赛人这样控告，实属越权行为。但耶稣就根据他们的控告来答复他们。律法指明,用石头打死罪人时，应由见证人最先下手。所以，耶稣直起身来，注目望着那些布置这阴谋的长老们，说︰“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”接着又蹲下去，在地上继续写字。
耶稣并没有废掉摩西传下来的律法，也没有越权侵犯罗马人的权柄。控告的人失败了，假仁假义的外衣被剥下来。他们站在纯洁无瑕的救主面前，都是罪人，且是已被定罪的。他们胆战心惊，惟恐耶稣将他们一生隐蔽的罪恶当众全宣布出来，便一个个低着头、红着脸，偷偷地溜走了，留下那被控告的妇人，与慈悲的救主在一起。
耶稣直起身来，望着那妇人，说︰“妇人，那些人在那里呢？没有人定你的罪吗？”她说︰“主啊，没有。”耶稣说︰“我也不定你的罪，去吧﹗从此不要再犯罪了。”
妇人一直畏缩恐慌地站在耶稣面前，耶稣所说︰“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”这句话无异判了她死刑。她不敢抬头看救主的脸，只是沈静等待她的厄运。不料却看见那些告她的人,都一言不发,神色仓皇地走开，就觉得惊奇。随后又听见带来希望的话︰“我也不定你的罪，去吧﹗从此不要再犯罪了。”她的心融化了。她俯伏在耶稣脚前，边泣边诉地表达她的感激和敬爱，痛哭流涕地承认自己的罪。
这是她的新生纯洁、和平、效忠上帝之生活的开始。耶稣救拔这个堕落的女子，实在是行了一件比医治身上最可怕的病症更为奇妙的神迹。这次他治好的，是致人于永死的灵性疾病；从此那悔改的妇人成了耶稣最坚定的门徒。她以克己牺牲的忠诚和挚爱，来报答耶稣对她的赦罪之恩。
在耶稣赦免这个妇人，鼓励她过高尚生活的事上，主的品德以完全公义的荣美显现出来了。他并不袒护罪恶，不减轻人对自己罪恶的感悟。但他不是要定人的罪，而是要救人。世人对这个走迷路的妇人，只知鄙视、轻慢；但耶稣却对她说安慰和希望的话。无罪的主怜惜这罪人的软弱,向她伸出援助的手。当假冒为善的法利赛人控告她时，耶稣却吩咐她说︰“去吧﹗从此不要再犯罪了。”
看见别人犯错误而转眼罔顾，任凭他们一直堕落下去，这不是耶稣门徒应有的作风。好控告他人，并热衷于审判人者，自己的生活上，往往比别人的罪还多。世人常恨恶罪人而喜爱罪恶，基督却恨恶罪恶，怜爱罪人。这必须成为跟从耶稣之人的精神。基督化的爱，是不轻易责备人，而敏于觉察罪人悔改之意向的。这样的爱，随时饶恕人，勉励人，引领彷徨歧途的人走上圣洁的道途，并常辅导他不偏离正路。
本章根据︰约8:12-59; 9: 。
“耶稣又对众人说︰‘我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。’”
耶稣说这话时，是在圣殿的院子里，那里正在举行住棚节的典礼。在院子当中，有两根高高的灯柱，撑着极大的灯盏。献完晚祭之后，所有的灯都点着了,灯光照耀着耶路撒冷全城。这礼节是用来记念那引领以色列人行过旷野的火柱的，也被认为是预指弥赛亚降临的。到黄昏灯光四射时，院子里呈现的是一片欢乐庆祝的景象。白发苍苍的老者、殿里的祭司、民间的官长，听到乐器的鸣奏和利未人的吟颂之声，都纷纷跳起节日的舞蹈。
民众借着耶路撒冷的灯光，表示希望弥赛亚降临，来光照以色列。但在耶稣看来，这个景象还有更大的意义。圣殿中那灿烂的灯光怎样照耀四方，那属灵之光的光源基督，也必怎样照亮世界的黑暗。可是这个表号还不十分完全。那由他亲手安置在天空的大光，才是他使命的荣光较为适宜的象征。
早晨，当太阳刚升上橄榄山，以其夺目的光耀照在云石的宫殿上，照得圣殿墙上镶嵌的黄金也放出灿烂的金光时，耶稣指着这景致说︰“我是世界的光。”
当时，听见这话的人中，有一位在多年之后，以绝妙的文辞附应着说:"生命在他里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”(约1:4,5,9) 耶稣升天之后，过了多年，彼得在圣灵光照之下写信时,也曾回忆基督用的这表号说:"我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。”(彼后1:19) 上帝向他的百姓显现时，一贯用光来作他临格的象征。起初上帝创造天地时，只说一句话，光就从黑暗中照耀出来了。以色列的大军出埃及时，光也在白天的云柱和晚上的火柱里，做他们的向导。在西奈山上，有强烈的火光，从耶和华周遭发出，令人望而生畏。在圣幕的施恩座上，有光停留。在所罗门奉献圣殿时,有光充满殿宇。天使向牧羊人报告救赎的佳音时，也有光照遍伯利恒的山野。
上帝就是光。基督说︰“我是世界的光。”这表明他与上帝原为一，也表明他与人类大家庭之间的关系。那从起初“吩咐光从黑暗里照出来的上帝”(林后4:6)，就是基督。他是日月星辰之光的源头。他是在表号、象征、预言中照亮以色列人的灵光。然而，这光不是单给犹太一国的。太阳的光怎样照耀地球的每一角落，公义的日头也怎样照亮每个人的心灵。
“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”世上固然出过不少伟大圣贤，及智力卓越、才学超群的人物，他们的言论曾启发人的思想，开拓广大的知识园地；他们曾被尊为人类的向导和福星。但还有一位远在他们之上,"凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作上帝的儿女。”“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。” (约1:12,18)我们能根据人类历史的记载，追溯历代圣贤的踪迹，但是，那“光”远在他们以先。太阳系的月亮和一切星辰，如何反射太阳的光线；照样，世上大思想家的教训，只要是符合真理的，无非是在反射那“公义的日头”的光辉。每一思想的结晶，每一知识的发现，都是从这“世界的光”那里来的。我们常听人谈起“高等教育”。其实真正的“高等教育”，乃是由“一切智能知识，都在他里面藏着”的主所赐的。“生命在他里头，这生命就是人的光。”(西2:3;约1:4) 耶稣说︰“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”
耶稣用“我是世界的光”这一句话,来宣布自己为弥赛亚。古时年迈的西面，曾在基督后来教训人的殿里，称他为“照亮外邦人的光,又是你民以色列的荣耀。”(路2:32)在这句话里，西面把以色列尽人皆知的一段预言，应用在基督身上。圣灵借着先知以赛亚说︰“你作我的仆人，使雅各布众支派复兴，使以色列中得保存的归回尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”(赛49:6)人人都知道这道预言是指着弥赛亚说的。所以，当耶稣说︰“我是世界的光”时，众人不会不明白,他是在声明自己就是预言中所应许的那一位。
在法利赛人和官长听来，耶稣的这个声明，似乎是傲慢僭妄的话。一个与他们一样的人，竟敢作此豪语，这是他们所不能容忍的。他们像根本没听见他的话似的,质问耶稣说:"你是谁？”他们要逼耶稣自称是基督。这些狡猾的仇敌认为，耶稣的形像、他的工作，既然与众人所期望的是如此不同，倘若他亲口宣称自己是弥赛亚，众人就一定会当他是骗子而弃绝他。
但对他们所发“你是谁？”这个问题,耶稣回答说:"就是我从起初所告诉你们的。”(约8:25)这个问题，不仅已在他的教训上显明，而且也在他的品德上显明了。他就是他自己所教导的真理的具体表现。耶稣接着说︰“我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。”他不试图证明自己弥赛亚的身分，而只是显明自己是与上帝为一的。如果他们的心对上帝的爱是敞开的，他们就一定会接待耶稣的。
听众中许多人被他吸引而信了他。他就对他们说︰“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”
这些话触犯了法利赛人。他们罔顾本国久受外人奴役的事实，却愤然说︰“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆，你怎么说︰‘你们必得以自由’呢？”耶稣看着这些受恶意奴役，一心图谋报仇的人，伤心地说︰“我实实在在地告诉你们︰所有犯罪的，就是罪的奴仆。”他们是在最残酷的奴役之下被罪恶之灵所统辖。
凡不献身与上帝的人，就是在另一种权势支配之下，处于最可怜的奴隶地位。他不是自主的，他尽管高谈自由，但他是处于最卑贱的奴隶地位。撒但支配着他的心，不让他看到真理的优美。他虽自以为是凭自己的见解行事，其实是受黑暗之君的指使。基督来解除人心灵上罪的桎梏。“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”。“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。”(约8:36; 罗8:2)
救赎之工,没有半点勉强,无需外加的强迫力。人在上帝圣灵感化下，能自由选择所要侍奉的主。人投向基督时，他在所起的变化中能体验到一种绝妙的自由。他对罪恶的唾弃，是心灵自身的排泄作用。我们固然无力摆脱撒但的辖制，但当我们渴望脱离罪恶，并在我们迫切需要中呼求超过我们自身之能力的帮助时，我们的心灵便会被圣灵的能力所充满，使之听候内心意志的指使来实行上帝的旨意。
人获得自由的唯一可能，就是与基督合而为一。“真理必叫你们得以自由”，这真理就是基督。只有削弱人的意志，摧毁人心灵的自由,罪才能获胜。人归顺上帝,就是自我重建恢复人类真正的荣耀与尊严。我们所要顺服的上帝的律法，就是“使人自由的律法。”(雅2:12)
法利赛人自称是亚伯拉罕的子孙。但耶稣告诉他们，只有行亚伯拉罕所行的事,才能肯定这种身分。亚伯拉罕的真子孙，必须像他一样过顺从上帝的生活。他们绝不会想去杀害那讲述上帝所赐之真理的人。拉比们想谋害基督，这不是行亚伯拉罕所行的事。单是亚伯拉罕嫡系的后裔是毫无价值的。他们若与亚伯拉罕没有灵性上的联系，没有亚伯拉罕的精神，不行亚伯拉罕所行的事，他们就称不上是亚伯拉罕的子孙。
对基督教界争论已久的使徒职权继承的问题，这个原则同样适用。亚伯拉罕的后裔不是以名分和血统来鉴定的，而是看有没有与亚伯拉罕相同的品格。照样，在新约时代，使徒职权的继承问题，也不在于教会职权形式上的授受，而在于灵性上的契合一致。将使徒的精神、信仰和他们所教导的真理感召溶于自己的生活，这才是继承使徒职权的真实凭证。继承早期使徒的资格和条件，也全在此。
耶稣不承认犹太人是亚伯拉罕的后裔。他说︰“你们是行你们父所行的事。”他们讥讽地回答说︰“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父亲，就是上帝。”法利赛人想以指桑骂槐的隐语，来嘲笑耶稣降生时的情形，好在那些正要相信他的人面前侮辱他。但耶稣却不理会这种卑劣的讽刺，只说︰“倘若上帝是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于上帝，也是从上帝而来。”
他们的行为证明，他们与那说谎和杀人的有关。耶稣说︰“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理；……我将真理告诉你们，你们就因此不信我。”(约8:44,45)犹太首领们之所以不接受耶稣，就是因为耶稣讲了真理，而且讲得十分肯定。触犯这些自称为义之人的正是真理。这真理暴露了假道的谬误，谴责了他们的教训和行为，所以真理就不受他们欢迎。他们宁愿闭眼不看真理，而不肯承认自己犯了错误。他们不爱真理，虽明知道是真理，却不愿接受。
“你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？”三年来，基督的仇敌天天跟着他，千方百计想在他的品格上找到一点污点。撒但和他的一切党羽，一直想制胜耶稣，但在他身上毫无所获。甚至恶鬼也不得不承认，他“乃是上帝的圣者。”(可1:24)耶稣在天父面前，在未曾堕落的诸世界和有罪的世人面前，遵行了律法。他曾当着天使、世人和鬼魔的面说︰“我常作他所喜悦的事。”这话无人提出异议。而这话倘若出自他人之口，就是亵渎了。
犹太人虽然找不出基督有什么罪，但仍不肯接受他，这就证明他们与上帝是没有什么关系的。他们未能在上帝儿子所传的讯息中，辨认出上帝的声音来。他们自以为是在批判耶稣，其实，他们正是在宣判自己的罪。耶稣说︰“出于上帝的必听上帝的话；你们不听，因为你们不是出于上帝。”
这教训是永恒不变的。许多喜爱强辩、批评，并在圣经里故意找难题的人，以为这样做表明他们能独立思考,智力灵敏。他们以为自己是在批判圣经，其实，是在批判自己；显明他们自己没有能力欣赏那从天而来、永垂万世的真理。在上帝的巍巍公义之前，他们毫无敬畏之心，却斤斤计较于一草一木，表露着一颗狭窄庸俗的性格，和一颗快要丧失认识上帝之能力的心灵。凡附应上帝灵感的人，必力求增进有关上帝的知识，并陶冶提升自己的品性。正如向日的花朵，让辉煌的阳光为它着上美丽的色彩;照样,受圣灵感化的心灵,也必转向“公义的日头,"让天上的光与基督美德的荣耀一同使其品格日臻完美。
耶稣把犹太人的态度和亚伯拉罕的态度，作了个鲜明的对比。他说︰“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”
亚伯拉罕极愿看见上帝所应许的救主，他恳切地祈求，在未死之前能见到弥赛亚，结果看到了基督。他得到超自然的光照，因而认识到基督的神性。他看见了基督的日子,就甚快乐，他看到上帝为赎罪而准备的牺牲。在他自己的经验中，有过这一个牺牲的预表。上帝吩咐他︰“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的艾萨克……把他献为燔祭。”(创22:2)他就把上帝所应许的孩子，就是他一切希望所寄托的孩子，放在祭坛上。正当他站在祭坛旁边，举起刀来要遵行上帝的吩咐时，忽然，他听见天上来的声音说︰“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现下我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。”(创22:12)上帝使亚伯拉罕受这极惨痛的试炼，无非是叫他得见基督的日子，并体会到上帝对世人的爱是何等的伟大︰为了把世人从罪恶的深渊里救出来,上帝竟不惜赐下自己的独生子受最耻辱的死刑。
亚伯拉罕从上帝那里学到了世人所能得的最伟大的教训。他求上帝准他在未死之前看见基督，这祈祷蒙应允了。他看到了基督，领受了血肉之体所能得的最大启示。亚伯拉罕在完全献身与上帝之后，才能明白上帝给他看见的有关基督的异象。他才受指示，认识到在上帝赐下独生子拯救罪人脱离永死的事上，上帝所牺牲的比人所能牺牲的大多了，奇妙多了。
亚伯拉罕的经验，答复了以下的问题︰“我朝见耶和华，在至高上帝面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗?为心中的罪恶献我身所生的吗?"(弥6:6,7)在亚伯拉罕所说的:"我儿，上帝必自己预备作燔祭的羊羔”(创22:8)这句话中，以及在上帝预备牺牲的羊代替艾萨克的这件事上，都说明︰没有任何人能为自己赎罪。异教献祭的制度，完全是上帝所不能悦纳的。没有一个做父亲的能献上儿子或女儿为赎罪祭，惟有上帝的儿子能担当世人的罪愆。
亚伯拉罕从自己的痛苦中，得以看到救主牺牲的使命。但是以色列人不愿意明白他们骄傲的心所不欢迎的真理。所以，基督所说关于亚伯拉罕的话,没有使听众领悟其中的深刻意义。在这些话中，法利赛人只找出了又一次强辩的新借口。他们认为他是癫狂了，讥诮着说︰“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”
耶稣严肃而郑重地回答说︰“我实实在在地告诉你们︰还没有亚伯拉罕就有了我(我是自有永有的)。”(译者按:"就有了我”原文作“我存在”，即“自有永有”之意。英文为“I AM"。见出3:14) 全场顿时寂然无声。上帝的圣名，就是上帝向摩西用来说明永远存在之意的名字，竟被这位加利利的拉比用在自己身上了。他已宣布自己为自有永有的主，就是上帝所应许给以色列的那一位，“他的根源从亘古、从太初就有。”(弥5:2)
祭司和拉比们随即大肆攻击耶稣，说他讲了僭妄的话。从前他曾宣称自己与上帝为一，这话已激怒他们，以致他们设法要杀他。过了几个月,他们明白地对他说:"我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作上帝。”(约10:33) 因为他确是上帝的儿子，并宣称自己是上帝的儿子，所以他们一心要除灭他。当下许多人附和了祭司和拉比，拿起石头要打他，但“耶稣却躲藏，从殿里出去了。”
"光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”(约1:5)
“耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说:'拉比,这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？’耶稣回答说:'也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出上帝的作为来。’……耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,对他说︰‘你往西罗亚池子里去洗’（“西罗亚”就是“奉差遣”）。他去一洗，回头就看见了。”
犹太人素来就相信人的罪在今生就要受到惩罚。每一种苦难，都是罪的刑罚；若不是受苦者本人犯了罪，便是他父母犯了罪。固然，人间一切痛苦，都是干犯上帝律法的结果，但这一真理，久已被曲解。罪和罪的一切结果的创始者撒但，已引人相信，疾病和死亡都是从上帝来的是上帝因惩治犯罪而任意独断地加在人身上的刑罚。因此，一个遭受患难或灾祸的人，另外还要背负罪人的恶名。
这样就造成犹太人弃绝耶稣的思想背景。耶稣既“担当我们的忧患，背负我们的痛苦”，犹太人就“以为他受责罚，被上帝击打苦待了。”所以他们“掩面不看”他(赛53:4,3)。
上帝曾赐人一个教训，来防止这种错误的看法。乔布的故事已说明︰痛苦是撒但加在人身上的，但由上帝本着怜爱的宗旨加以控制;只是以色列人不明白这教训。乔布的朋友因看错，而受了上帝的责备；犹太人拒绝基督，也是在犯同样的错误。
犹太人对罪恶与苦难的关系的看法，当时也为基督的门徒所接受。在耶稣纠正他们的错误时,他没说明那人受苦的原因，只告诉他们将要有的结果。上帝的作为就因此显明了。他说︰“我在世上的时候，是世上的光。”于是他用泥抹了瞎子的眼睛，打发他到西罗亚池子里去洗,他的眼睛就能看见了。这样，耶稣用实践的方法答复门徒的问题。人们出于好奇心向他发的问题，他往往是用这种方法回答的。门徒不必讨论谁犯了罪，或谁没有犯罪，却应明白上帝使瞎子重见光明的大能和慈爱。很明显，泥土和瞎子去洗的那池子本身，并没有医治的功能，其真正的医治之能乃在基督。
法利赛人见到被医好的瞎子，不能不感到惊奇。然而他们仇恨耶稣的心,就因此更狠毒了；因为这神迹是在安息日行的。
那青年人的邻居和从前知道他是瞎子的人都说︰“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”他们疑惑地望着他，因为他的眼睛一开，容貌全变了，亮堂堂的，像换了个人似的。于是他们彼此对问，有的说:“是他。”又有人说:"不是，却是像他。”但那身受其惠的瞎子消除了这疑问，对众人说︰“是我。”于是，他向他们讲论耶稣使他得医治的事。众人问︰“那个人在那里？”他说︰“我不知道。”
于是，他们带他到法利赛人的议会那里去，法利赛人又盘问他眼睛是怎么能看见的。“瞎子对他们说︰‘他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。’法利赛人中有的说︰‘这个人不是从上帝来的，因为他不守安息日。’”法利赛人希望众人能明白，耶稣是个罪人，不可能是弥赛亚。殊不知那医好瞎子的，就是亲自设立安息日的主，最明白应该如何遵守。这些法利赛人表面上非常热心地在遵守安息日，但就在这一天，他们还打算杀人呢﹗但也有许多人听见这奇事，就大受感动；深觉那位能使瞎子看见的，决不是一个寻常的人。他们听见有人控告耶稣是个罪人，因为他不守安息日，就反驳说︰“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”
于是，拉比们再质问瞎子说︰“他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？”他说︰“是个先知。”这时，法利赛人就硬说他不是生来就瞎眼，后来能看见的。他们便叫了他的父母来，问他们说︰“这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的吗？”
瞎子自己就在跟前，他明明说自己从前是个瞎子，现下得以看见了；可是法利赛人偏要抹煞目睹耳闻的事实，不肯承认自己的错误。法利赛人的偏见竟是如此固执，他们假仁假义、颠倒黑白，竟到了如此如此地步﹗
法利赛人还有个希望，就是威胁瞎子的父母。他们装出一本正经的态度，问他们说︰“他如今怎么能看见了呢？”他的父母深恐连累自己；因为当局已公布，凡认耶稣是基督的，必被“赶出会堂”,就是三十天不准进入会堂。受这处分的人家，在这期间所生的孩子，不得行割礼,也不得在家中为死者举哀。所以，这种处分向来被以色列人视为最大的灾难。如果人再不悔改，就必受到比这更严重的刑罚。瞎子的父母看见在他们儿子身上所成就的这件大事，心中虽已信服耶稣，但由于惧怕，就回答说:"他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。至于他如今怎么能看见,我们却不知道；是谁开了他的眼睛,我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧﹗他自己必能说。”他们不敢承认基督，便把一切责任都推在他们儿子身上。
因法利赛人的怀疑、偏见及不承认事实，反使群众的眼睛尤其是一般平民的眼睛更亮了。这使他们进退两难，非常困惑。耶稣曾多次在街道上施行神迹，并且他的工作总是以解除人的痛苦为特点。许多人心中在想︰法利赛人坚持说耶稣是迷惑人的，但上帝能借着一个迷惑人的人，来行这么伟大的事吗？因此两方面便起了激烈的辩论。
法利赛人看出他们正在为耶稣所行的事作公开的宣传。他们不能否认这个神迹。那瞎子充满了快乐和感激之情，他看到了自然界的奇美，看到天地间美丽的万物，不禁心花怒放。他畅快地述说自己的经验。法利赛人又设法阻止他，说︰“你该将荣耀归给上帝，我们知道这人是个罪人。”意思说︰你不要再说是这个人开了你的眼睛，使你看见的乃是上帝。
那瞎眼的人回答说︰“他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”
于是，他们再问他说︰“他向你做什么？是怎么开了你的眼睛呢？”他们想用许多话来搅乱他的思想，使他自以为是受了迷惑。撒但和他的恶使者，都站在法利赛人的一边，汇合了他们的力量和诡计，想要抵消基督的感化力，模糊许多人心中逐渐加深的信念，同时上帝的天使也在场，加添那开了眼的瞎子的力量。
法利赛人没有理会到他们所要应付的，不只是一个没有学识，生来就瞎眼的人；他们没有认识到，他们反抗的真正对象究竟是谁。上帝的光已经照亮了瞎子的心灵。当这些假冒为善的人，要设法使他不相信耶稣时，上帝却帮助他，用有力而合宜的答复，来表明他不会上他们的圈套。他回答说︰“我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？”他们就骂他说︰“你是他的门徒，我们是摩西的门徒。上帝对摩西说话，是我们知道的；只是这个人，我们不知道他从那里来。”
主耶稣知道那人所受的试炼，就赐给他恩典和口才，使他成为基督的见证人。他回答法利赛人的话，给了他们尖锐的谴责。他们自称是讲解圣经的威权，是全国的宗教领袖，然而，这里有一位在施行奇事，而他们自己承认，不知道他能力的来源，不知道他的身分和资格。那人说︰“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从那里来,这真是奇怪﹗我们知道上帝不听罪人，惟有敬奉上帝、遵行他旨意的,上帝才听他。从创世以来,未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从上帝来的，什么也不能作。”
那人用盘问者的话，来回答他们的盘问。他的论点是无可非议的。法利赛人听了不胜惊异，无言以对听了他恰当而有力的话，就目瞪口呆了。全场顿时沉默无声。然后，皱着眉头的祭司和拉比们，把外袍一拉，像是怕沾染他的污秽似的，又跺下脚上的尘土，对他狠狠地申斥说:"你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”于是就把他赶出去了。
耶稣听见这一切的经过，不久找到了他，说︰“你信上帝的儿子吗？”
这瞎眼的人，第一次看到了开他眼睛的这一位。他在议会上曾看见他父母忧愁困惑的面貌，也曾看见拉比们皱着眉头的丑态；而现下，他看到的耶稣，却是一张仁慈和蔼的容颜。为了承认耶稣具有上帝的能力，他付出了很大的代价，这时便有更深一层的真理启示给他。
对于救主的提问，瞎子回答说:"主啊，谁是上帝的儿子，叫我信他呢？”耶稣说︰“你已经看见他，现下和你说话的就是他。”那人就俯伏在救主脚前拜他。非但他肉眼得以看见，就是他的心眼这时也已睁开。基督已向他的心灵显现，他就接受他为上帝所差来的基督。
这时，有一群法利赛人聚在附近，耶稣看见他们，就想起他的教训和作为所产生的效果是何等悬殊。他说︰“我为审判到这世上来,叫不能看见的,可以看见；能看见的,反瞎了眼。”基督来，是要开瞎子的眼，是要赐光明给坐在黑暗里的人。他曾宣称自己是世界的光，而且，这次所行的神迹，正是为他的使命所作的见证。那些在救主第一次降临看到他的人，对上帝圣颜的显现，比以前的任何一个世代所看到的都更为丰盛。这时，认识耶和华的知识，就更完全地启示给他们。但在这个启示中，审判也正好临到他们︰他们的品格受到试炼，他们的命运也就被决定了。
上帝权力的显现，已使那瞎子的肉眼和心眼都得以重见光明，而把法利赛人留在更深的黑暗中。听众中有几个人，感觉到基督的话，是指着他们说的，因此问他说︰“难道我们也瞎了眼吗？”耶稣回答说︰“你们若瞎了眼，就没有罪了。”如果上帝使你们不能看见真理，因你们的蒙昧无知，你们就无罪了。“但如今你们说︰‘我们能看见’。”你们相信自己能看见，但你们却拒绝了那唯一能使你们看见的主。对于一切感觉自己需要的人们，基督必带给他们无限量的帮助。但法利赛人不承认自己有任何需要；他们不肯归依基督，因此就被遗弃在盲目之中。这种盲目的罪,是他们自己必须承担的。故耶稣说︰“你们的罪还在。”
本章根据︰约10:1-30。
"我是好牧人，好牧人为羊舍命。”“我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。”
耶稣常采用人们熟悉的事物作比喻，来提升听众的兴趣。他用清凉提神的水，比作圣灵的感化；用光，比作自己，是人类和万物的生命之本，快乐之源。这时他又以一幅美丽的牧场景色，来说明自己与那些信靠他的人之间所有的关系。这景象是他的听众最熟悉不过的，并且基督的话把它和自己永远联在一起。每当门徒看见看守羊群的牧羊人，便会自然地想起救主的教训。他们在每个忠心的牧人身上都看到了基督，又在每一只软弱无助的羊羔身上看到了自己。
先知以赛亚用抚慰人心的话，把这比喻用在弥赛亚的使命上，他说︰“报好讯息给锡安的啊，你要登高山；报好讯息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声，扬声不要惧怕。对犹大的城邑说,'看哪，你们的上帝﹗’……他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中。”(赛40:9-11)戴维也作歌唱道︰“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”(诗23:1)圣灵借着以西结说︰“我必立一牧人照管他们，牧养他们”，“失丧的，我必寻找；被逐的，我必领回；受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治。”“我必与他们立平安的约。”“他们必不再作外邦人的掠物，……却要安然居住，无人惊吓。”(结34:23,16,25,28)
基督把这些预言用在自己身上，并显明自己与以色列领袖们在品德上的差别。法利赛人才从他圈里赶出一个人，因为他竟敢见证基督的权能。真牧者正吸引到自己身边的一个人，他们竟把他赶走了。在这件事上，他们显明自己对上帝交托他们的工作毫无认识，不配为羊群的牧人。现下耶稣要把一个好牧人和他们之间的显著区别，摆到他们眼前，并指明自己才是上主羊群真正的守护者。于是，在这样做之前,他先用另个比喻来讲自己。
他说︰“人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。”法利赛人没有觉察这些话是针对他们讲的。当他们心里还在琢磨其寓意时，耶稣就明明告诉他们说︰“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”
基督就是那进上帝羊圈的门。自古以来,上帝一切儿女们，都是从这门进去的。从旧约的各样表号和象征，从众先知的启示和耶稣本人所给门徒的教训，以及他在世人面前所行的神迹中，他们都已看出耶稣是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(约1:29)而且他们都是借着他，才得进入上帝恩典的羊圈。有很多人提出种种供世人信仰的对象，设计了种种仪式和制度，希望藉此可以成义，并与上帝和好，得以进入他的羊圈。殊不知，唯一的门，乃是基督。凡想以其它方法来代替基督，或企图由其它门路进羊圈的，都是贼，都是强盗。
法利赛人不是从这个门进去的。他们是从基督之外的路爬进羊圈的，而且没有尽到真牧者的责任。祭司和官长，文士和法利赛人，践踏了青翠的牧场，污秽了生命活水的泉源。圣灵所默示的话，据实地剥露了那些假牧人的面目:"瘦弱的,你们没有养壮，有病的，你们没有医治，受伤的，你们没有缠裹，被逐的,你们没有领回,......但用强暴严严地辖制。”(结34:4)
历代都有哲学家和教师们，倡导属世的学说，以满足心灵的需要。每个异教之国，都有他们的圣贤和宗教制度，提供一些在基督以外的救赎之法，使人们转脸不看天父的慈颜，对赐福他们的上帝充满恐惧的心。他们工作的趋向，无非是抢夺上帝借着创造和救赎而归于他自己的“羊”。这些假教师也一样掠夺了人类。亿万人被假的宗教所压制，被恐惧的迷信和麻木的良心束缚着，好象负重的牛马一样，终日辛劳，对今生毫无希望、快乐或志趣，对来世只有愚昧的恐惧。惟有上帝恩典的福音能救拔世人。人若默想上帝藉他儿子所显明的爱，必能激励内心，奋发灵力，这是什么也不能比拟的。基督降世，是要在人身上恢复上帝的形像，所以，凡使人背弃基督的，就是使人离弃真实进步的根源，也就是在诈骗他们人生的希望、目标和荣耀。这等人就是贼，就是强盗。
"从门进去的，才是羊的牧人。”基督既是门,也是牧人。他从自己进去。由于他自己的牺牲，他才成了羊的牧人。“看门的就给他开门，羊也听他的声音，他按著名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。”
在一切动物中，羊是最胆小最懦弱的；所以在近东一带的人，都刻苦耐劳，夜以继日地看护羊群。在巴勒史丹一带，古时像今日一样，城墙以外都不甚安全。从境外游牧民族出来的盗匪，或是藏在岩石穴中的野兽，都在伺机掠夺羊群。牧人虽知自己有生命的危险，却依然警醒看守、不敢疏忽。从前在哈兰草原看守拉班羊群的雅各布，表白自己不倦的工作时说︰“我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着。”(创31:40)戴维赤手空拳与狮子和熊搏斗,从它们口中夺回被叼去的羔羊，正是在看守他父亲羊群时的经历。
牧人引领羊群攀登多石的山丘，经过森林和荒芜的沟壑，到河边的草原，整夜在山上看守它们,保护它们脱离强盗的手，并慈祥地照料病弱的羊，他的生活就和羊群打成一片。一种亲切温柔的深情，把牧人和他所看守的羊联结在一起。不论羊群多大，牧人总是认识他的每一只羊。每只羊都有自己的名字，牧人一叫，它就应声而来。
地上的牧人，怎样认识自己的羊，照样，神圣的好牧人，也认识他分布在全世界的羊群。“你们作我的羊，我草场上的羊,乃是以色列人,我也是你们的上帝，这是主耶和华说的。”耶稣说︰“我曾提你的名召你，你是属我的。”“我将你铭刻在我掌上。”(结34:31; 赛43:1; 49:16)
耶稣认识我们每个人，并体恤我们的软弱。他知道我们各人的名字，认识我们所住的房屋，以及屋里每个成员的名字。他往往指示他的仆人到某城某街某家去,找他羊群里的一只羊。
每个人的情况耶稣都了如指掌，救主的死，好象只是为了那一个人似的。每个人的愁苦都触动着他的心。他们求助的呼声，无不蒙他垂听。他来，是要吸引众人归向自己。他吩咐他们“跟从我”，于是，他的灵就营运在他们心中，引导他们归向他。但有许多人不肯受他引导，耶稣知道他们是谁。他也知道哪些人欢喜听他的呼唤，乐意来受他的牧养。他说︰“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。”他对每个人照顾得都那样尽心专意，好象世上没有别人分享他的恩惠。
"他按著名叫自己的羊，把羊领出来。……羊也跟着他，因为认得他的声音。”近东一带的牧人，从来不在羊群后面驱赶它们。他从不用暴力或恐吓的手段，只是走在前面，呼叫羊的名字。羊认得他的声音，听从他的呼唤。好牧人救主耶稣，也是这样对待他的羊。经上说︰“你曾藉摩西和雅连的手，引导你的百姓,好象羊群一般。”耶稣藉先知宣称:"我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”他从不强迫任何人跟从他。他说:"我用慈绳爱索牵引他们。”(诗77:20;耶31:3;何11:4) 基督的门徒跟从他，不是因为惧怕刑罚，也不是因为希望永久的赏赐，而是看到了救主一生经历中所显明的无比大爱，从伯利恒的马槽、到髑髅地的十字架，人一看见他，就被他吸引，心灵被他感化而驯服。人一看见他,爱就在心中苏醒。他们一听见他的声音，就跟从他。
牧人如何走在羊前面，自己首先去面对路上的危险，耶稣对他的子民,也是如此。“既放出自己的羊来,就在前头走。”通向天国的路，已由主神圣的脚开辟出来。这条路虽然崎岖险峻，满是泥泞，但耶稣已经行走过，他的脚已经踏平沿路伤人的荆棘，使我们更容易行走。我们所要肩负的一切重担，他都已经亲自负过。
耶稣现下虽然已经升到上帝面前，执掌宇宙的王权，但他却丝毫没有减少慈悲的心怀。今日，面对人类一切的患难，他依然敞开着他那温慈同情的心。今日，他伸出的，依然是那曾被钉穿的手，要将更丰盛的恩慈赐给他世上的子民。“他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”凡将自己献给基督的人，在他眼里，就比整个世界更宝贵。就是只为救一人进入他的国,救主也甘愿忍受髑髅地的惨痛。他所替死的每个人，他决不丢弃。跟从他的人若不是自己要离开他，他总是紧紧地保守着他们。
在一切考验中，我们有一位永不失败的帮助者。他并不让我们单独在试探中挣扎，独自与邪恶搏斗，而被重担和忧伤所压倒。我们肉眼虽不能看见他，但信心的耳朵，仍能听见他的声音说︰“你不要害怕，因为我与你同在。”“我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现下又活了，直活到永永远远。”(赛41:10; 启1:17,18)你们的忧伤我已忍受，你们的挣扎我已经历，你们的试探我已遭遇。我知道你们所流的眼泪，因为我也曾哭过。你们心中难以告人的隐痛,我都知道。你们不要以为自己是孤苦伶仃，被人撇弃的，你们的痛苦虽不能得到世人的同情，但你若仰望我，就必存活。“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”(赛54:10)
牧人无论多么爱他的羊，总不如爱自己的儿女那么深。耶稣不仅是我们的牧人,也是我们“永在的父”。他说,"我认识我的羊,我的羊也认识我。正如父认识我,我也认识父一样。”这是何等奇妙的一句话啊﹗那在父怀里的独生子，上帝称他为“我的同伴”(亚13:7)。而今他竟用自己和永生上帝之间的交通，来说明自己和他地上儿女之间的交通﹗
耶稣爱我们，因为我们是天父赐给他的，又是他工作的报偿。他以爱子女的心情爱我们。亲爱的读者，他也爱你。上天所能赐的，再没有比这更大更好的。所以你务要信靠他。
耶稣又想到世上一切被假牧人所迷惑的人，渴望聚集那些还分散在野狼群之中的民，作他草场上的羊。所以又说︰“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”(约10:16)
"我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。”这就是说，我父深爱你们，而我因舍命来赎你们，他就更加爱我了。我因舍身作你们的替身和中保，承当你们的罪债和过犯，就更蒙我父的爱了。
"我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”作为人类的一分子而言，他是必死的人；作为上帝而言,他是世人生命的泉源。他本来可以抗拒死亡的侵袭，不受死亡权势的支配，但他自愿将命舍去，为要“将不能坏的生命彰显出来。”(提后1:10)他担当了世人的罪，忍受了罪的咒诅，舍弃了自己的生命作为牺牲，叫世人不至永远死亡。“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；……哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”(赛53:4-6)
本章根据︰路9:51-56; 10:1-24。
基督的传道工作行将结束时，他的工作方法也有了改变。过去他总设法避免群情激荡和场面宏大。每当民众拥护他的热烈情绪达到不能控制的时候，他就很快撤到别处去。他屡次吩咐人不可宣布他是基督。
住棚节的时候，耶稣是悄然无声地赶到耶路撒冷去的。当他的弟兄们催他公开显明自己为弥赛亚时，他却回答说︰“我的时候还没有到。”(约7:6) 他上耶路撒冷时，避开了人的注意；进城时，没有事先宣布，也没有受到群众的致敬。但最后一次的行程，却不是这样的了。以前，他因祭司和拉比们的仇恨而一时离开了耶路撒冷。但现下他动身返回，却用了最公开的模式，循着最迂回曲折的路线行走，并作以前没有作过的宣传，预告了他的行程。这一次，他正走向他伟大牺牲的地点，民众的注意力必须指向这里。
“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来。”(约3:14)从前摩西怎样指示以色列人，仰望那举起来的铜蛇他们得医治的表号；照样,众人的眼睛，也必须集中在基督身上；他是那将救恩带给失丧世界的伟大牺牲。
耶稣的弟兄催促他在赴住棚节的民众面前公开表明身分，因为他们对弥赛亚的工作有错误的概念，对耶稣的神圣品格缺少信心。现下，门徒怀着同样的心理,想阻止他往耶路撒冷去。他们记得他说过他要在那里遭遇什么事；并知道宗教领袖们对他所怀的敌意，所以他们极想劝他们的夫子，不要往那里去。
此时，基督心爱的门徒怀揣着诸般的恐惧、失望和疑虑，而他却要强打精神，凛然挺进。在他的心中，这无疑是一番苦役。要领他们向在耶路撒冷等待着他们的惨痛和绝望走去，这真不是容易的事。同时撒但又在身边用试探来逼这位人子。耶稣明知这次到耶路撒冷去不免一死，可为什么还要去呢？况且在他四周都是渴望得到生命之粮的人，到处都是急待他医治的痛苦病患。他恩惠的福音工作才刚刚开始，而他自己又正值壮年，为什么不带着他恩惠的言语、医治的能力，走向世界的广大领域呢？为什么不为自己获取助人之乐，将光明和欢喜带给千万在黑暗和忧患中的人呢？为什么要把收割庄稼的工作交给信心这么软弱，理智这么迟钝，行动这么缓慢的门徒呢？为什么要现下就去面对死亡，而在圣工刚起步、幼苗时就离开呢？那曾在旷野与基督对抗的仇敌，这时又用种种猛烈和狡猾的试探袭击他。如果耶稣让步片刻，如果他为救自己而稍变初衷，撒但就必得胜，世界就必丧亡。
但耶稣“定意向耶路撒冷去。”他生命中的唯一法则，就是实行天父的旨意。在童年到圣殿里去的时候，他曾对马利亚说:"岂不知我应当以我的父的事为念吗？”(路2:49)在迦拿，当马利亚要他显示他的神能时，他的回答是︰“我的时候还没有到。”(约2:4)他的弟兄催促他赴住棚节的时候，他用同样的话回答他们。但是上帝的大计划中，已指定他为世人的罪而牺牲自己的时辰，如今这个时辰快到了。他决不背约,不踌躇。他的脚步已转向耶路撒冷。在那里，他的仇敌久已定下诡计要寻索他的性命；现下他要将生命舍去。他定意要向被人否认、拒绝、逼迫、定罪、钉死的路走去。
他“便打发使者在他前头走，他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。”因为他面向耶路撒冷，撒玛利亚人就不肯接待他。他们认为这表示基督偏爱他们所深恶痛绝的犹太人。如果他来是要恢复基利心山上的圣殿和崇拜，他们自然会快乐地接待他。可是他是到耶路撒冷去，他们就不愿接待他。他们一点不理会，自己是把天上最好的礼物推出门外。耶稣要人接待他，向人求帮助，无非是想借此接近他们，以便把上好的福分赐给他们。人每次向他表示好意，他必报以更宝贵的恩惠。但撒玛利亚人因偏见和固执，丧失了这一切。
基督的使者雅各布和约翰，对撒玛利亚人向他们的主所表示的侮慢，深感不快。因为耶稣亲自临格撒玛利亚，而撒玛利亚人竟这样无礼，他们就非常恼怒。这两个门徒不久前，曾亲眼见耶稣登山变像，见到上帝给他的荣耀，又有摩西伊莱贾向他致敬。对撒玛利亚人这样明显的怠慢无礼，他们认为定要给以严厉的惩罚，不能轻轻放过。
他们回来把撒玛利亚人的话告诉了基督，说甚至留他住一宿也不肯。他们认为撒玛利亚人严重地干犯了他。他们遥望着从前伊莱贾在其上杀死假先知的迦密山，说︰“你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像伊莱贾所作的吗？”耶稣因他们这话而痛心，使他们感到诧异；而更叫他们希奇的，是听到耶稣责备他们︰“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”于是他就往别的村子去了。
基督的使命不是要强迫人接受他。那企图强迫人违背良心行事的，正是撒但和受他精神所鼓动的人。那些与恶天使联合的人，为要使人依从他们的宗教理念，就在热心维护公义的伪装之下，把痛苦加在他们的同胞身上。然而，基督则以永远施恩、永远显示他的爱，来赢得众人。他不容许人心里有另一个主，也不接受不完全的侍奉；他只悦纳甘心的侍奉，就是出于爱的激励和甘心乐意的把心献上。如果我们因别人不赏识我们的工作，或办事与我们的意见相反，就想伤害、消灭他们，这就确切证明我们具有撒但的精神。
每个人的灵、魂、体都属于上帝。基督是为救赎全人类而死的主。人因宗教偏见，而把痛苦加给救主用血买来的人，没有比这更令上帝憎恶的。
“耶稣从那里起身，来到犹太的境界并约旦河外。众人又聚集到他那里，他又照常教训他们。”(可10:1)
基督的传教，在行将结束的几个月中，大部分时间都在比利亚境内。比利亚是犹太地“约旦河外”的省份。在这里有许多人跟随着他，像他早期在加利利时的情形一样。他就重述先前的许多教训。
他从前怎样派十二个使徒出去，照样，这时他“又设立七十个人，差遣他们两个两个地，在他面前往自已所要到的各城各地方去。”这些门徒在耶稣跟前受工作训练,已有相当时期。当十二使徒初次被派去作工时,这些门徒伴同耶稣走遍加利利。这样，他们就获得与他密切来往,直接受他的教导的特别待遇。现下这些人要分头出去进行工作。
耶稣给七十个人的训示，与十二个使徒的一样，但他吩咐十二个使徒不要进入外邦人、或撒玛利亚人城邑的话，没有吩咐这七十个人。基督虽然刚刚受到撒玛利亚人的拒绝，但是爱他们的心仍然不变。七十个人奉主的名出去，首先就到了撒玛利亚的各个城镇。
救主从前亲自到过撒玛利亚，后来他又称扬了那良善的撒玛利亚人。又有一次，他医好了十个长大麻疯的，内中只有一个撒玛利亚人，欢欢喜喜地回来感谢基督；这些事，对于门徒有重大意义。这教训深深地印在他们心中。在耶稣升天之前所给予他们的使命中，他把撒玛利亚与耶路撒冷、犹太、同列为他们应当先去传福音的地方。他的教训，已使他们为完成这一使命，作好准备。当他们奉主的名到撒玛利亚时，发觉那里的人已愿意接待他们。撒玛利亚人已经听见基督称扬的话，和在他们同胞身上所施的慈悲之举。他们看出自已虽然曾无礼地对待他，但他却以爱心相报，于是他们的心就归服基督。在救主升天之后，他们欢迎他的门徒，门徒就在那些一度是他们的仇敌者中，斩获宝贵的庄稼。“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；他凭真实将公理传开。”“外邦人都要仰望他的名。”(赛42:3; 太12:21)
耶稣派七十个人出去时，像从前吩咐十二个使徒一样吩咐他们，不要勉强到不欢迎他们的地方去。他说︰“无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去,说:'就是你们城里的尘土粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道上帝的国临近了。’”他们这样作,不可出于怀怨的心,或因伤了自尊心而愤愤不平，而是要说明拒绝主的讯息或他的使者是何等严重的事。人若拒绝主的仆人，就等于拒绝主。
耶稣又说:"我告诉你们︰当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢﹗”于是他想起从前在那里工作多时的加利利城镇，用深切忧伤的声调说︰“哥拉汛哪，你有祸了﹗伯赛大啊，你有祸了﹗因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢。迦百农啊﹗你已经升到天上，将来必推下阴间。”
天国最丰富的恩典，曾白白地赐给加利利海边几个繁华的市镇，生命之君曾天天在他们中间出入。先知和君王所渴望见到的这上天的荣光，曾照耀在跟从救主的群众身上。可惜他们拒绝了上天的恩赐。
拉比们曾摆出一副极谨慎的态度警告众人，不可接受这位新教师所传的新道理；因他的言论和作为,与先祖的教训相反。众人听信祭司和法利赛人的话,而没有亲自用心明白上帝的道。他们尊重祭司和法利赛人，却不尊重上帝，便保守自己的遗传而拒绝真理。许多人受耶稣的感动,几乎信从了他;但没照良心所受的感动去行，没有站到基督一边。撒但便大行迷惑，使光明反显为黑暗。于是许多人拒绝了那本可以令人得救的真理。
那“真实见证的”一位说︰“看哪，我站在门外叩门。”(启3:20)上帝借着圣经或他的使者，传给我们的每一警告、责备和劝戒，都是在心门上的重重一叩，都是耶稣唤我们让他进来的声音。我们一次不理会，开门的意愿就减弱一次。如果今天无视圣灵的感动，明天就再不会受到同样有力的感动。我们的心就变成难以感化，以致麻木不仁，感觉不到自己年月的短少，和永恒世界的广大无边。到了审判大日，我们若被定罪，倒不是因为我们陷于谬误之中,而是因为我们疏忽天赐的良机，没有细心研究什么是真理。
那七十个人，像使徒一样领受了超自然的能力，作为他们使命的印证。在他们的工作完成之后，就欢欢喜喜地回来说︰“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”耶稣回答说︰“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”
过去和未来的种种景象，都一齐呈现下耶稣面前。他既看到路锡甫初次从天庭被摔在地上的情形，又看到日后自己受苦的一幕。那时，在诸世界之前，那迷惑普天下的撒但，将要露出他的真面目。耶稣又听到“成了”(约19:30)的喊叫声,宣布失丧的人类得蒙救赎、是终于确定了，而且天庭永远不会再受撒但唆使的控告、欺骗和争权夺利的搅扰。
在髑髅地十字架的痛苦与耻辱之外，耶稣展望到最后的大日。那时，“空中掌权者”将在被他的叛逆所长久败坏的地上被毁灭。耶稣看到罪恶的活动永远停止,上帝的平安充满天地。
从此以后，基督的门徒要视撒但为已被征服的仇敌。耶稣将要在十字架上为他们获得全胜；他要他们接受这胜利为他们自己的胜利，说:"我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”
圣灵无所不能的力量，就是每个痛悔之人的保障。基督决不容许一个带着悔改和信心来求他保护的人，落在仇敌的权势之下。救主常站在他的受试探、受考验的儿女身边。在他决没有失败、受损、无能为力或打败仗的事。我们靠着那加给我们力量的，凡事都能作。当你遭遇到试探或考验时，不要先设法自行解决一切困难，只要仰望你的帮助者耶稣。
有些基督徒对撒但的能力想得太多，讲得太多。他们常想到他们的这个仇敌，祷告提到他，谈话提到他，他就在他们的想象中越来越大。固然，撒但有魔力；但感谢上帝，我们有一位掌有更大能力的救主，曾把那恶者从天庭赶出去。我们若夸大撒但的能力，那就正中他的下怀。为什么不讲论耶稣呢？为什么不彰显耶稣的能力和他的慈爱呢？
那环绕天上宝座的应许之虹，永远见证着“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”(约3:16)这虹向全宇宙说明，上帝永不丢弃他的那些与罪恶搏斗的子民。这虹也向我们保证:只要上帝的宝座存在，他就必赐我们能力，保护我们。
耶稣又说︰“然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”不要因有权柄就欢喜，免得你们忘记必须倚赖上帝。要谨慎，免得生出自满的心，就靠自己的力量作工，而不依靠你们夫子的能力，不表现他的精神。一个人在工作上稍微有一点成就时,最容易归功于自己。自己就受到称扬，自我被高举，以致众人得不到将荣耀归于上帝的印象。使徒保罗说:"我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”(林后12:10)当我们深知自己的软弱时，就能学会倚靠那不是出于自己的力量。我们若能时刻不忘自己必须向上帝负责，就没有什么比这更能坚定我们的心志。我们若能体会到基督的赦罪之爱，就没有什么能比这更有力地触及行为的动机。我们必须和上帝发生沟通，惟有如此方能被他的圣灵充满；然后我们才能借着圣灵的能力，去向我们的同胞作工。所以应当欢喜，因为你们借着基督已经与上帝结合，成了天上大家庭中的一员。当你举目向上而不注重自己时，就必不断感觉到血肉之躯的软弱。你越不注重自己，就越能清楚而充分地领悟到救主的优美。你越接近那光明和能力的源头，就必有越多的亮光照耀你，你为上帝作工的能力也必越大。你要欢喜，因为你已经与上帝合而为一，与基督合而为一，与天上全家合而为一。
当那七十个人听基督讲话时,圣灵使他们领悟到活的现实，把真理写在他们心版上。虽然有群众围绕着他们，他们却好象是单独与上帝会面。
耶稣知道他们已体会到当时的灵感，“就欢乐，说︰‘父啊，天地的主，我感谢你﹗因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的,因为你的美意本是如此。’一切所有的都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”
世上的尊贵人，就是所谓伟大、聪明的人，凭他们自诩的一切智慧，也不能认识到基督的品德。他们以貌取人，根据他在肉体上所受的屈辱而评论他。但肉眼所看不见的神性，却显给渔夫和税吏们看。当初连门徒都不明白耶稣要启示他们的一切真理；但他们时时顺从圣灵的感化，心灵便受了光照。他们体会到，全能的上帝披着人性的外衣，正在他们中间。聪明通达人虽不掌握这知识，它却已被启示给这些谦卑人。故耶稣为此欢乐。当耶稣提起旧约圣经的话，并说明这些话如何应验在他自己身上和他赎罪的工作上时，他们就常被他的灵唤醒，并被提到上天的气氛中。他们对众先知所讲属灵的真理，比执笔写经者的认识都更清楚。此后他们读旧约圣经时，就不再以圣经为文士和法利赛人的教义，也不看它是先贤的言论，却看它为从上帝那里来的新的启示。他们所看到的救主，正如经上所说︰是“世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。”(约14:17)
我们彻底了解真理的唯一方法，就是借着基督的灵使心地温柔驯服。一切虚荣和骄傲都必须清除，一切占据内心的任何事物都必须倒空，让基督进来作王。世人的科学太有限，不能领会救赎之道。救赎的计划广大无边，决非哲学所能解释。这计划永远是个奥秘，是最渊深的推理所不能测度。救恩的科学是无法解释的，只能从经验中去体会。惟有那看出自己罪恶真相的人，才能认识到救主的宝贵。
当基督从加利利慢慢地走向耶路撒冷时，沿途所讲的道充满了教训。众人都急切地听他讲话;在比利亚如同加利利一样，因一般人不像在犹太地那样受犹太人偏见的控制，所以耶稣的教训在他们心中响应良好。
基督工作的最后几个月，他讲了许多比喻。祭司和拉比们越来越恶毒地追逼他，所以他给他们的警告是象征式的暗示。他们不可能误解他的意思；在他的话中他们找不到半点控告他的把柄。在法利赛人和税吏的比喻中，自满的祈祷“上帝啊，我感谢你，我不像别人”，与那告解者所求“开恩可怜我这个罪人”(路18:11,13)的话，形成了鲜明的对比。基督藉此责备犹太人的假冒为善。他又用不结果子的无花果树和大筵席的比喻，来预言那不肯悔改的国家所必要遭遇的厄运。那些曾轻蔑地拒绝邀请，不肯赴福音筵席的人，听到他警告说︰“我告诉你们︰先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。”(路14:24)
耶稣给门徒的教训非常宝贵。恒切恳求的寡妇和在深夜求饼的朋友,这两个比喻,更有力地发挥了他的教训:"你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”(路11:9)他们在信心动摇时常想起基督以下的话，就坚强起来︰“上帝的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们︰要快快地给他们伸冤了。”(路18:7,8)
基督把亡羊的美妙比喻又讲一遍,加上失钱和浪子的比喻，进一步发挥了其中的教训。当时门徒还不能充分领略这些教训的意义，但在圣灵降下之后，当他们看见外邦人归主和犹太人嫉妒的怒颜时，就更能理解浪子比喻的教训了，他们就能分享救主这句话里的喜乐︰“只是你这个兄弟，是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”(路15:32,24)当他们奉主的名出去，面对着辱骂、贫困、逼迫的时候，他们反复地默诵耶稣在这次最后行程中所嘱咐他们的话，心中就得着力量了。他说︰“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。因为你们的财宝在那里，你们的心也在那里。”(路12:32-34)
本章根据︰路10:25-37。
基督用善良的撒玛利亚人的比喻，来说明真宗教的实质。他指明真的宗教信仰，不在于制度、信条或仪式；而在于仁爱的行为，在于为他人谋求最大的福祉，在于纯正的善良。
正当基督教训人的时候,"有一个律法师起来试探耶稣说︰‘夫子，我该作什么才可以承受永生？’”听众都屏息等候着耶稣的答复。祭司和拉比们想借着律法师所发的问题，来陷基督于困难之中。但救主没有进行辨论，却要发问的人自己回答自己的问题。他说:"律法上写的是什么？你念的是怎样呢?"犹太人指摘耶稣轻看西奈山上所颁布的律法；而他则把得救的问题转到对上帝的诫命的遵守上去。
律法师说:"你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的上帝；又要爱邻舍如同自己。”耶稣说︰“你回答的是。你这样行，就必得永生。”
那律法师原来不满意法利赛人的态度和行为。他曾怀着追求明白经文真谛的心去研究圣经。他极关注这件事，所以诚恳地问︰“我该作什么？”在他自己的回答里，他对于律法的要求，没有一堆仪文和仪式的教条。他认为这都是没有价值的。他只提出一切律法和先知所凭借的两条大纲。这个为基督所称扬的回答，使救主在拉比们面前占了优势。他们不能凭耶稣赞同一个律法师所说的话，而定他的罪。
耶稣说︰“你这样行，就必得永生。”他说明律法是一个神圣的整体，并教训我们不能守这一条而犯那一条；因为有一个原则将每一条都连贯在一起。人的终局，必根据他是否服从全部律法来决定。以爱上帝为至上，又要爱邻舍如同自己，这就是必须实现下生活上的原则。
律法师感觉自己是个犯法的人。他因基督锐利的话语而自觉有罪。他自称明白律法的公义，但没有实行。他没有向他的同胞实施爱心，他必须悔改；但他非但没悔改，反倒想显明自己有理。非但没有承认真理,反倒想指出诫命是何等难以实行。这样，他希望一方面能避免良心的责备，一方面在众人面前为自己申辩。救主的话已证明律法师的问题是多余的，因为他自己已能回答。他便又提个问题，说︰“谁是我的邻舍呢？”
这个问题在犹太人中常引起无休止的辩论。异邦人和撒玛利亚人，不能算为邻舍，这在他们是没问题的；因为这些是外乡人,是仇敌。但在犹太人自己的民族和社会不同的阶层中，应怎样划分界线呢？祭司、拉比、长老，该把谁当作邻舍呢？他们终身在仪式上兜圈子，实行自洁。他们又教训人说，和无知粗鲁的庶民接触必沾染污秽，以后要费很多麻烦才能除去。他们能否把“不洁净的人”当作邻舍呢？
这次，耶稣还是不让人把他拖入辩论的旋涡。他不谴责那些窥探他,要定他罪的人的偏执。他只用个简单的故事，使听众看到一幅流露着来自天上的慈爱的图景，从而感动了众人的心，那律法师也不得不承认其中的真理。
驱散黑暗的方法，就是让光明透进来；打击谬误的诀窍，就是展现真理。惟有上帝之爱的启示，才能暴露自私心理的丑态和罪恶。
耶稣说︰“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。”这并不是虚构的故事，而是一件真事。而且大家都知道，耶稣所讲的与事情的经过完全相符。故事中所讲的从那边过去的祭司和利未人，这时也恰好在基督的听众之中。
从耶路撒冷到耶利哥，必须经过犹太地的一段旷野。路经之处，是空旷、多石的深谷，经常有强盗出没，剪径打劫过往行人。那人就在这里遇难,所有值钱的东西都被抢劫一空，还被打个半死，丢在路旁。那时，有个祭司从这条路上过来，只向受伤的人看一眼。随后又来一个利未人，他好奇地要知道出了什么事,就站住看一看遭难的人。他知道自己应该作什么，但这是劳心费事的职责。他真希望自己没走这条路，就不至于看见这个受伤的人。但他终于决定事不关己不劳神,掉头而去。
这二人都担任圣职，并自认是熟悉圣经的。他们是被特选在民中作上帝代表的，应当“体谅那愚蒙的和失迷的人”(来5:2)，以便领他们明白上帝对人类的大爱。他们蒙召来作的工，就是耶稣说自己所要作的工。他说︰“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。”(路4:18)
天上的众使者，看到地上上帝家里的人遭遇苦难，已经准备与人合作，来解除他们所受的压迫和痛苦。上帝曾按自己的旨意，使祭司和利未人经过那受伤者躺卧的地方，要叫他们看出那人需要怜恤和帮助。天庭都在注意观看，这两个人对同胞是否怀有恻隐之心。古时在旷野教导希伯来人的，原是救主耶稣。他从云柱和火柱中发出的教训，与现下人们从祭司和教师所领受的，大不相同。那时律法仁慈的条文，甚至把不能用言语表达需求和痛苦的低级动物，也包括在内。上帝曾晓谕摩西指示以色列人说︰“若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。”(出23:4,5)但是，耶稣讲述的这个被强盗打伤的人，却是一个遭难的弟兄。祭司和利未人对于弟兄，岂不应比对负重的牲畜，更有恻隐之心吗？上帝藉摩西传给他们的讯息，说明他们的耶和华上帝是“至大的上帝，大有能力,大而可畏，”“他为孤儿寡妇伸冤,又怜爱寄居的。”故此他吩咐︰“所以你们要怜爱寄居的。”“要爱他如己。”(申10:17-19；利19:34)
乔布曾说︰“从来我没有容客旅在街上住宿，却开门迎接行路的人。”罗得见了两个扮作常人模样的天使到了所多玛，便脸伏于地下拜，说︰“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜。”(伯31:32；创19:2) 这些教训，祭司和利未人是熟悉的，但他们没把它应用在实际生活中。他们既受过带有民族偏见的教育，就养成自私狭隘和排外的心理。所以当他们看见那受伤者时，因不能确定他是自己的同族，就想他或许是个撒玛利亚人，因此就转身走开了。
基督所叙述的祭司和利未人的行为，在律法师看来，与他所学的律法规条并没什么相抵触的地方。但这时另有一幅景象摆在他面前︰
有个撒玛利亚人路过那里，看见那受伤的人就动了慈心。他没有问那陌生人是犹太人还是外邦人。他很明白，如果当时二人的处境颠倒过来受伤的是他自己，而行路的是那个犹太人，那么，那犹太人必会吐唾沫在他脸上，然后会轻蔑地走开的。但他并不因此而踌躇，也不考虑自己留在那里会有被劫的危险。他只看见在他面前的，是个受苦需要救助的人，此外他就无暇顾及了。他脱下自己的外衣，替他盖上；拿自己路上准备用的油和酒，来医治受伤的人使他清醒。他扶他骑上自己的牲口，一步一步地跟着慢慢行走,免得他因颠簸而增加痛苦。他把他带到客店里，无微不至地照应他一夜。次日早晨，撒玛利亚人看那人有了起色，才放心赶自己的路。但在未走之前，他把那人托给店主照应，付了账，又拿一些钱存在店里，供他使用。可是连这样他还怕不周到，于是再给他作了准备，对店主说︰“你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。”
故事到这里就结束了。于是，耶稣定睛看律法师，好象看透了他的内心似的，说︰“你想这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”
这时，律法师还不愿从他口中说出撒玛利亚人这个名字；他只回答说︰“是怜悯他的。”耶稣说︰“你去照样行吧﹗”
"谁是我的邻舍呢？”这个问题从此就彻底解决了。基督已经说明，我们的邻舍不只是与我们在同一个教会，有同一个信仰的人。邻舍是不论种族、肤色或阶级的。凡需要我们帮助的人，都是我们的邻舍。凡被仇敌蹂躏打伤的人，都是我们的邻舍。每一个属于上帝的人，都是我们的邻舍。
耶稣用善良的撒玛利亚人的故事，来描述自己和自己的使命。人已经受了撒但的欺骗、伤害、抢劫、败坏,被丢在路旁，任其死亡，但救主对我们可怜的景况动了慈心。他放弃他的荣耀来拯救我们。他看见我们将要死亡，就自愿为我们的生命负责。他医治了我们的创伤，用他的义袍遮盖我们，为我们开了一个安全的避难所，亲自付出代价为我们安排一切。他舍去生命救赎我们。他指着自己的榜样对他的门徒说︰“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”(约15:17;13:34)
律法师向耶稣所发的问题是“我该作什么？”耶稣承认爱上帝和爱人为公义的总纲，便说:"你这样做,就必得永生。”那撒玛利亚人服从了慈悲仁爱之心的驱使，证明他是个遵行律法的人。基督吩咐律法师说︰“你去照样做吧﹗”可见所求于上帝儿女的，是实行而不是空谈。“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”(约壹2:6)
今日的世界和耶稣的时代一样，同样需要这个教训。自私和冷淡的形式主义，几乎熄灭了爱的火焰，破坏了那使人的品格放出芬芳的美德。许多承认主名的人忘记了基督徒的责任是代表基督。我们若不在家庭中、邻里间、教会里或无论什么地方，能在实际行动上舍己为人，那么无论我们口里怎样表白，总不能算是基督徒。
基督很关心世人，他要我们在拯救人类的事上与他联合。他说:"你们白白地得来，也要白白地舍去。”(太10:8) 罪为一切痛苦患难之源，所以我们的责任是怜爱并帮助犯罪的人。许多犯过错误的人，自觉羞愧、自知愚昧，渴望听到几句勉励的话。他们的眼光盯着自己的过失和错误，被逼到几乎绝望的地步。我们不可忽视这等人。如果我们是基督徒，就不应当从他们旁边过去，不应当躲避那些最需要我们帮助的人。当我们看见别人因患难或罪恶而受苦时，万不可说，这事与我无关。
"你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来。”(加6:1)要藉信心和祈祷，击退仇敌的势力；要说有信心和勇气的话，使受创伤的人听了如瘀伤敷上药膏一般。有许许多多的人，在人生的大斗争中已经灰心丧胆，只要有人向他们说一句仁爱勉励的话，就能坚固他们，使他们得胜。我们不可忽略用上帝所赐的安慰，去安慰每个受苦的人。
这一切都能成全律法的原则。这原则在善良的撒玛利亚人的故事中，已经说明；这也是在耶稣的生活中所显示的。他的品格表明了律法的真义，并显明爱邻如己意味着什么。当上帝的儿女向一切人表露怜悯、仁爱和爱心时，他们就是为上天的律例的真义作见证。他们证明“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”(诗19:7)无论何人，若在表现这爱上失败，就是破坏了他自称尊崇的律法。因为我们向弟兄表现的精神，说明我们对待上帝的精神。那使我们爱邻舍的唯一原动力，是有上帝的爱在我们心中。“人若说，‘我爱上帝’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄,怎能爱没有看见的上帝呢?"亲爱的，“我们若彼此相爱，上帝就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。”(约壹4:20,12)
本章根据︰路17:20-22。
有几个法利赛人来问耶稣，“上帝的国几时来到？”施洗约翰所传“天国近了”(太3:2) 的讯息，曾像号角一般响彻全地，现下已经三年多。可是法利赛人一点也看不出天国已建立的迹象。许多拒绝约翰，又步步反对耶稣的人，在言辞之间暗示，耶稣的使命已经失败。
耶稣回答说︰“上帝的国来到，不是眼所能见的。人也不得说:'看哪，在这里’,'看哪，在那里’；因为上帝的国就在你们心里。”上帝的国是在人心里开始的。不要东张西望地寻找属世的权力作为天国来临的征象。
他又对门徒说︰“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。”上帝的国并不带有属世虚浮的荣华，所以,只怕你们不能深刻地认识我使命的荣耀。你们没有体会到，你们现下的权利是多么大，因为在你们中间有一位，虽然披戴着人性，却是世人的生命和真光。日子将到，你们将回顾现下与上帝的儿子天天同行、时时对话的天赐良机而恋恋不舍。
由于自私自利和依恋世俗，连耶稣的门徒也未能领会他所要启示给他们的属灵荣耀。直到耶稣升到父那里，圣灵降在信徒身上之后，他们才充分领会到救主的品德和使命。他们受了圣灵的洗之后，才感悟到︰他们曾经与荣耀的主同在。当他们想起基督所说的话时，他们的心开了窍，能明白预言，并领悟他所行的神迹。基督一生奇妙的作为，一幕一幕地在他们面前展开。他们如梦初醒、恍然大悟，认明“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”(约1:14)基督真的已经从上帝那里降到这罪恶的世界，来拯救亚当堕落的儿女。于是，门徒对自己再不像没看明这点之前对自己看得那么重要。他们毫不厌倦地反复重述耶稣的言论和作为。耶稣的教训，他们过去不很明白，现下却成了一种新的启示。圣经在他们也成了一本新书。
当门徒查考那些为基督作见证的预言时，他们就得与上帝交通，并得以认识那升到天上，去完成他在地上所着手的工作的主。他们体会到，在基督里有真知识。这种知识若没有上帝的帮助，就没有人能领会。他们所需要的帮助,必须来自那曾经由君王、先知和义人所预言的主。那些论述他品格和工作的预言，他们惊奇地读了又读，爱不释手。他们过去对圣经预言的认识是何等模糊啊﹗对于为基督作见证的圣书真理领受得何等迟钝啊﹗当他们看到耶稣屈辱的情形,看到他作一个平凡的人，行在人间时，他们过去没有弄明白道成肉身和他的双重身分的奥秘。他们多么渴望能再见他一面，俯伏在他脚前﹗他们多么希望能再到耶稣面前,听他讲解他们所没能明白的圣经啊﹗果能如此，他们将要如何专心听他讲论啊﹗基督所说︰“我还有好些事要告诉你们，但你们现下担当不了。”(约16:12)这话是指着什么说的呢？他们是何等热心地想明白这一切啊﹗他们想到自己以前的信心是那么软弱，理念是那么大大的错误，以致对现实是那么不够了解，心里就甚忧伤。
上帝曾差来一个先锋，宣布基督的降临，唤起犹太人和世人注意他的使命，让世人准备迎接他。如今，约翰所宣布的那一位，在他们中间已经有三十多年了，而他们却没有认识到他就是上帝所差来的。门徒心中觉得非常痛悔，因为他们让当时社会上流行的不信，影响自己的思想，蒙蔽自己的认识。这黑暗世界的光，已在这幽暗之中闪闪发光，而他们竟未能认出这光的来源。他们自己责问自己，为什么一定要作基督所责备的事呢？他们常想起与他的谈话，并自怨自艾地说，我们过去为什么让属世的利益,及祭司和拉比们的反对来扰乱我们的思想，以致没有认出有一位比摩西更大的主在我们中间，有一位比所罗门更有智慧的主，在教导我们呢？那时我们的耳朵真是太迟钝，我们的悟性太闭塞了﹗
多马非伸手探入被罗马士兵所刺的伤痕，不肯相信。彼得曾在耶稣受凌辱、被弃绝的时候，否认他；这些惨痛的回忆都历历在目。他们虽曾与耶稣在一起，竟没有认识他，也没有敬重他。现下他们既看出自己的不信，这些事在他们心中该是如何翻腾啊﹗
当祭司和官长们联合起来反对基督的门徒，把他们交给公会,下在监里时，他们反倒欢喜,"因被算是配为这名受辱。”(徒5:41)他们欢喜，因为能在人和天使面前，证明自己认识了基督的荣耀，甘愿牺牲一切来跟从他。
世人不受圣灵的启发,就不能认识基督的荣耀,使徒的时代如此，现今也如此。上帝的真理和作为，决不是贪爱世俗和与罪恶妥协的基督徒所能领会的。真正跟从主的人，决不行在贪图安逸、追求虚荣、迎合世俗的路上。他们却力争上游，走在辛劳、屈辱和受责骂的路上；站在最前列，与“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”(弗6:11)他们像基督时代的门徒一样，被现代的祭司和法利赛人所误会、责骂和压迫。
上帝之国的降临，不是肉眼所能看见的。上帝恩典的福音具有舍己为人的精神，永不能和属世的精神相协调。这两种精神是针锋相对、势不两立的。“属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”(林前2:14)
今日的宗教界中，有许多人自以为是为建立属世的基督之国而努力。他们想要使我们的主成为现今世界万国的统治者，管理其中的法庭、军营、议会、宫廷和商场。他们希望他借着法律和人的威权掌管天下。现下基督本人既不在人间，他们就要替他执行他的国法。基督时代的犹太人所希望的，也就是这样的一个国度。那时，只要耶稣愿意建立一个人间的国度，实施他们所承认的上帝之律法，并让他们解释他的圣旨，执掌他的权柄，那他们就必接待他了。可是他说︰“我的国不属这世界。”(约18:36)他不接受属世的王位。
基督在世的时候，当局政治腐败，炎威无道，到处都是敲诈勒索、偏狭顽固、冷酷残忍，弄得民不聊生，怨声四起。然而，救主却未致力于社会变革之举。他既不攻击本国的弊端，也不谴责国民的公敌。他从未干预执政掌权者的威权和行政，而是以身作则，超然于世上政治之外。这并非因他对于人类的灾祸漠不关心，实是因为补救的办法不在人为的手段和外表的措施。为求有效，须从根治人性着手，心灵必须重生。
建立基督的国，不靠法院、议会或立法机构的决定，不靠世上伟人的赞助，乃靠圣灵在人心里培植基督的性格。“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的,也不是从人意生的，乃是从上帝生的。”(约1:12,13)这才是提升人类的唯一原动力。人要完成这项工作所须尽的本分,是传扬并实践上帝的道。
哥林多是个人口稠密、繁荣而邪恶的城市，充满了邪教不可名状的罪恶。使徒保罗在那里开始传道时说︰“我曾定了主意，在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。”(林前2:2)他后来写信给一些受最邪恶的罪行所败坏的人说︰“但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们上帝的灵，已经洗净、成圣、称义了。”“我常为你们感谢我的上帝，因上帝在基督耶稣里所赐给你们的恩惠。”(林前6:11; 1:4)
现今正像基督的时代一样，上帝之国的工作并不在于那些力求得到世上执政者和法律的承认和支持的人，而是靠那些奉他名把属灵真理向世人宣扬出来的人。这属灵的真理,能使接受的人有保罗的经验︰“我已经与基督同钉十字架，现下活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”(加2:20)于是他们也必像保罗一样，为世人的最高利益而劳力。他说过︰“所以，我们作基督的使者，就好象上帝藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与上帝和好。”(林后5:20)
本章根据︰太19:13-15; 可10:13-16; 路18:15-17。
耶稣一向是喜爱小孩的。他悦纳他们天真烂漫的同情和真诚淳朴的爱心。从小孩子纯洁的口中发出的感恩和赞美之声，在他听来犹如音乐一般；每当他与奸诈虚伪的人接触而感到压抑时，这些话常使他清新愉快。救主慈祥的面容与温和仁爱的态度，无论在那里，都能得到孩子们的敬爱和信任。
犹太人有个惯例，就是将小孩带到拉比面前，请拉比为他们按手祝福。但救主的门徒认为，他们夫子的工作太重要，不能受这种打搅。所以每当母亲们带小孩子来见耶稣时，他们就不高兴。他们觉得这些孩子太小,即使见了耶稣也没什么益处，因此，就以为耶稣也不会高兴看到他们的。殊不知，耶稣所不喜欢的，正是这样想当然的门徒自己。那些想要按着上帝的道教养儿女的母亲，她们的挂虑和负担，救主是深深知道的。他已听见了她们的祈祷，是耶稣自己把她们吸引到跟前来的。
有个母亲领着孩子从家里出来找耶稣。她在路上将这事告诉一个邻居，那邻居也想请耶稣为她的孩子祝福。于是便有好些作母亲的，都带着自己的小孩来了。其中有几个孩子已经过了孩提,而进到童年和少年的时期。母亲们讲述着她们的愿望，显得畏畏缩缩、眼里含着泪花，耶稣很同情地听着。但他想先看看门徒会怎样对待她们。当他见他们要打发这些母亲走开，以为这样做是在体贴他的时候，耶稣便指出他们的错误，说︰“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。”于是他将孩子们抱在怀中，按手在他们头上，并赐给他们所求的福气。
这些母亲们大得安慰，她们回到家里，从基督的话中得了力量和福气。基督的话，激励着她们怀着新的喜悦，担负起生活的担子，满怀信心地为儿女操劳。今天作母亲的，也当抱着这同样的信心来领受耶稣的话。今天基督仍与从前在世为人时一样，是个人的救主。他今天对作母亲的，仍是一位真正的帮助者，与当时在犹太地聚集小孩子在怀中时一样。今天我们这里的孩子，正如古时的孩子一样，都是他用宝血买来的。
耶稣知道每一位母亲心中的重担。他自己有一个在贫寒和穷乏之中挣扎的母亲，所以他能同情每一位劳苦的母亲。他曾为解除一个迦南妇人心中的忧虑，而长途跋涉，如今也必同样帮助所有作母亲的人。他使拿因寡妇的独生儿子从死里复活，回到她的身边。而且在十字架上身受惨痛时，仍惦念着自己的母亲。所以,今日他也必同情作母亲的忧伤。在每一次忧伤时，他都能给予安慰，在每项需要中，他都能给你帮助。
作母亲的尽可以带她们的难处到耶稣面前来。她们必能得恩典来帮助她们教养儿女。凡愿把自己的重担卸在救主脚前的母亲，恩典的门总是为她们敞开的。救主说过︰“让小孩子到我这里来，不要禁止他们。”现下，他仍欢迎母亲们领着儿女到他面前来，让他为他们祝福。即使是母亲怀里的婴儿，也能因时常祈祷的母亲的信心,而住在全能者的恩佑之下。施洗约翰从出生时就被圣灵充满。我们若在生活中常与上帝相交，也可指望圣灵很早就塑造我们的孩子。
耶稣在那些被领到他跟前的儿童身上，看到一群将来要承受他的恩典，作他国中子民的儿女；而且，其中有一些将要为他慷慨就义，以身殉道。他知道这些儿童，比那些成年人更容易听从他的教训，接受他为他们的救赎主；因为那些成年人之中，有许多是老于世故而心地刚硬的。耶稣在他的教训中，常把自己降到小孩子的地位。这位天上的主宰，并没有轻看小孩子的问题而不答复他们。他将自己重要的教训加以简化，以适应他们幼稚的理解力。他将真理的种子撒在他们的心田，这些种子日后必发芽生长，结出永生的果子。
儿童对福音的教训最为敏感，古今莫不如此。他们的心易受神圣的感化，能牢记所领受的教训。儿童也能作基督徒，并享有与其年龄相称的宗教经验。他们在属灵的事上,需受教育，所以作父母的，应当给他们各样的机会，使他们能照基督品德的模范，造就自己的品格。
为父母的应看自己的儿女为上帝家中的幼小成员，是上帝委托他们教养的。我们当把自己从基督身上学来的教训，按着儿女的幼稚理解力所能领受的程度，传给他们，并将天国道理的优美，逐渐向他们讲明。这样，基督徒的家庭，便会成为一所学校，在那里有父母担任助教，而基督自己是主任教师。
当我们使子女悔改时，不可以为他们必须有激动的情绪，才算是觉悟到自己的罪,也没有必要知道他们悔改的准确时间。要教导他们，把自己的罪带到耶稣面前，求他赦免。相信他能赦免并悦纳他们，正如他在世时悦纳那些小孩子一样。
当母亲教导子女因爱她而顺从她时，这就给儿女上了基督徒生活的第一课。母亲的爱对儿女所代表的，就是基督的爱；小孩子信赖、顺从母亲，就是在学习信赖救主,顺从主的功课。
耶稣是儿童的模范，也是父亲们的榜样。他说话像有权柄的人，他的话带有能力；可是在他与粗鲁凶暴之人的交际中，却从来没说过一句无情或无礼的话。基督的恩典在人心里，会给人一种由天而来的尊严和仪态大方的感觉。它必软化严厉的人，驯服一切卑劣无情的人。它必引导父母们看自己的儿女为聪明理智的人，父母们愿意别人怎样待自己，就该怎样对待自己的儿女。
作父母的啊﹗你们在教养儿女的事上，要研究上帝在自然界中所赐的教训。如果你栽培一棵石竹、一株玫瑰或一盆百合，试问，你会怎么做呢？你会去请教园丁，问他用什么方法使枝叶茂盛、美观、匀称、惹人喜爱的。他会告诉你，这不是毛手毛脚、碰碰撞撞的操作所能办到的，因为这样只会弄伤那些柔嫩的枝条。他总是悉心料理，从来不会疏忽的。他用水滋润泥土，保护那正在生长的枝干免受暴风的吹打或烈日的曝晒，然后上帝才使它们生长茂盛，开出可爱的花朵。你们对待儿女，要效法园丁的方法。要用柔和的动作、慈爱的抚育、照着基督品德的样式来陶冶他们的品格。
你们要鼓励儿女表现出爱上帝和彼此相爱的心。世间之所以有这么多心肠刚硬的人，就是因为真爱已被人视为懦弱，并加以抑制和约束了。这些人所有优秀的本质，从小就受抑制，若没有上帝慈爱的光融化他们冷酷无情的私心，他们的福祉就必永远遭受摧残。如果我们希望自己的儿女具有耶稣的慈爱精神和天使向我们所表示的同情，我们就必须鼓励儿女们慷慨和仁爱的动机。
要教导儿童从自然界里认识基督。带他们到郊外的野地里去，在魁梧的大树下和鸟语花香的园囿里，教导他们在上帝创造的一切奇妙作为中，看出他所表露的慈爱。教导他们明白，上帝制定的管理一切生物的定律；教导他们上帝也为我们定了律法，而且这些律法都是为我们的快乐和福祉而定的。不要用长的祈祷和烦絮的训话使他们感到疲倦，乃要用自然界的实例来教导他们顺从上帝的律法。
你若能使儿女信任你为基督徒，就不难向他们讲说基督爱我们的大爱了。当你向儿童讲解救恩的真理，并向他们指出基督是他们个人的救主时，就必有天使来帮助你。主必赐恩典给这样作父母的人，使他们能将伯利恒圣婴的故事，生动地讲给小孩子们听。这圣婴的确是全世界的希望。
耶稣吩咐门徒不要禁止小孩子到他这里来，这话是对各世代的信徒教会的职员、牧师、执事和一切基督徒讲的。耶稣正在吸引孩子们归向他，吩咐我们说︰让他们来。这好似在说，你们若不拦阻，他们是会来的。
不要让你那非基督化的性格误表耶稣。不要因你那种冷酷的面孔、铁石的心肠，阻止小孩子到耶稣面前来。切不可使孩子们感觉，天国里若有你在，那对他们就不是个福祉的地方。不要把宗教说成是小孩子所不能明白的事，或者在行动上使他们觉得你不希望他们在幼年时接受基督。不要给他们一个错误的印象，以为基督的宗教是个消极的宗教，以为到救主面前来就必须放弃一切使人生充满乐趣的事。
当圣灵在小孩子心中营运时，你务要与圣灵合作。孩子们知道主在呼召他们，而且主最喜欢人在青春时期就献身给他。
救主对他用自己宝血买来的人，有无限的慈爱。他们是他的爱心的领地。他以说不出道不尽的热望看顾他们。他不但爱那些安分的孩子，而且也爱那些生性不听话的孩子。许多作父母的，不明白他们对这些倔强的孩子应负多大责任。他们自己曾使孩子养成那种性情，却没有用爱心和智慧来改正他们的过失。但耶稣却怜爱这些孩子，因为他明白他们发展到这一步的原因。
基督的工人要作他的代表，来吸引这些孩子归向救主。他们要用智慧和机智来赢得儿童的心，使他们心中生出勇气和希望来；并靠基督的恩典，使他们在品格上发生变化，好让耶稣能指着他们说︰“在天国的，正是这样的人。”
本章根据︰太19:16-22; 可10:17-22；路18:18-23。
“耶稣出来行路的时候，有一个人跑过来，跪在他面前，问他说:'良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生?'"
提这问题的青年是个官长，家道富裕，身居显要。他看到基督对那到他面前来的小孩所表示的爱，又看见他很慈爱地对待他们，将他们抱在怀里，就生出了爱主的心，愿意作他的门徒。于是，在基督走时，便追上去跪在他脚前，忠诚恳切地提出了这个与各人的灵性都有重大关系的问题，说︰“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”
耶稣回答说︰“你为什么称我是良善的？除了上帝一位之外，再没有良善的。”耶稣要试验这官长的诚意，看他根据什么说耶稣是良善的,看他认不认识跟他说话的就是上帝的儿子？他心中的真情实意究竟是什么？
这官长虽然对自己的德行自信很高，不觉得自己有什么缺点。但他还不完全满意，总觉得还缺少点什么。能不能让耶稣也像为孩子们祝福那样，来满足他心灵的需要呢？
耶稣回答说，若要得永生，就必须遵守上帝的诫命，且引证了几条有关人与人之间本分的诫命，作为说明。那官长的回答是肯定的，说:"这一切我从小都遵守了。还缺少什么呢？”
基督望着这青年人的脸，仿佛在检阅他的一生，考察他的品格。基督爱他，渴望把那足以根本改变他品性的平安、恩典和喜乐都赐给他。他说︰“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人,就必有财宝在天上,你还要(背起十字架)来跟从我。”
基督喜爱这个青年,知道他说 “这一切我从小都遵守了”的话是出于诚意的。救主很想造就他的识别力，使他能看出自己需要有全心奉献的精神和基督化的善良品德。基督渴望在他里面看到一颗谦虚和痛悔的心，能觉悟到必须将至高的爱归给上帝，并将心灵的缺欠藏在基督的完善里。
若是这个官长肯在救人的工作上与耶稣合作，他就能成为耶稣及时的助手。如果他肯接受基督的领导，他就必能发挥引人向善的力量。这位官长很可以有力地代表基督，因为他具有多方面的资格；他若能与基督联合，便可在人群之中成为一股神圣的力量。基督看出他的品性，就爱他。同时这官长也对基督生出了敬爱的心，因为爱能唤起爱。耶稣切望看到他成为同工，使他能像自己一样成为一面反照上帝形象的镜子。他极愿培养他良好品格，使之成圣,供主使用。如果这官长献身基督，就能在基督神圣的气氛中渐渐成长。他若作出这样的抉择，他的前途将是何等的不同啊﹗
耶稣说︰“你还缺少一件。”“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”基督洞悉这位官长的内心。他只缺少一件，而这一件又是必不可少的。他心灵深处缺少上帝的爱,这一缺少若不补足，必成为致命的弱点，他的全身也必朽坏。若放纵私欲，自私的心将更趋顽固。若要领受到上帝的爱,必须放弃专爱自己的心。
基督给这人一个试验，叫他在天上的财宝与地上的尊贵之间作出抉择。若跟从基督，天上的财宝是肯定的。但必须把自我放下；他的意志必须交由基督管理。基督已把至高上帝的圣洁，摆在这个青年官长面前了。他有权作上帝的儿子，有权与基督同作后嗣，承受天上的财宝。只是他必须背起十字架，必须在克己的路上跟从救主。
基督对这个官长所说的话，实际就是邀请他，在“今日就可以选择所要侍奉的。”(书24:15) 选择权留给了他自己，耶稣巴不得他能悔改。他已指出了他品格上的病根，而且当这青年权衡斟酌时，耶稣的内心所倾注的是多么深切的关怀啊﹗如果他决定跟从基督，就必须在每件事上都听他的话，必须放弃自己野心勃勃的计划。基督是存着何等恳切的热望和饥渴的心愿，望着这青年，希望他能附应上帝圣灵的邀请啊﹗
基督所提出的，是这官长培植基督化品格的唯一条件。他的话虽然显得严格苛刻，却是智慧良言。这位官长得救的唯一希望在于接受这话，并实行出来。他的地位和财富对他的品格有着微妙的险恶影响。长此下去，他必爱名利过于爱上帝。他所保留而不愿交给上帝的，无论多少，都足以削弱他的道德力和效能。因为人若爱世界上的事,无论这些事是多么渺小无聊，终必使人全然陷入其中。
那官长当即看明基督的话所包含的一切,就变得忧愁不安。如果他能认清当时提供给他的恩赐的价值，他就会立即加入信徒的行列,作个跟从基督的人。然而他是犹太人所尊敬的议员，撒但又在用未来的幻想诱惑他。他想要天上的财宝，但也想要金钱所给他的今世的利益。他极愿得永生,却为这条件而惋惜，不肯作出牺牲，似乎永生的代价太高。他忧愁地走了，“因为他的产业很多”。
他说自己已经遵守上帝的律法，这是欺人之谈。他表明财富是他的偶像；他既以爱世界为第一，就不可能守好上帝的诫命。他爱上帝的恩赐过于爱赐恩的上帝。基督曾给这青年机会作他的同伴，对他说︰“来跟从我。”可是在他看来，救主不如他在人间的名节或产业。要他放弃地上看得见的财富，去追求天上看不见的财宝，他觉得太冒险了。于是，他拒绝所提供给他的永生，扬长而去。此后,这世界便永远是他所崇拜的了。
今日有千万的人正在受着这种考验，将基督与世界权衡轻重；结果许多人选择了世界。他们也像那年轻的官长一样，转身离开救主，心里说︰“我不要这个人作我的领袖。”
基督同这青年人的事，是给我们上的一堂课。上帝所定的行事为人的规则，是他每个仆人所必须遵守的。这规则就是顺从他的律法，不仅是条文上的顺从，而是深入到现实生活中，在品格上表现出来的。上帝为一切想在他国中作子民的人，亲自树立了一个品德标准。惟有愿意与基督同工，愿意说:"主啊，我和我一切所有都属于你”的人，才会被承认为上帝的子女。人人都当考虑，一方面羡慕天国，一方面又不愿遵守进天国的条件，最终的结果是什么。要想一想，拒绝基督的邀请意味着什么。那官长曾说，“不，我不能把一切都给你。”我们也要这样说吗？救主愿意和我们分担上帝所交托我们的工作，他建议把上帝所赐的钱财，用在世上推进上帝的圣工上。惟有如此，他才能拯救我们。
那官长的财产是上帝托付给他的，让他显明他是个忠心的管家，他应当用那些财物为穷人造福。照样，上帝今日也将金钱、才干、和机会托付给人，叫他们作祂的代表去帮助贫穷和困苦的人。人若遵照上帝的旨意去使用所受托的恩赐，就可成为救主的同工。他必能引人归向基督，因为他是基督品德的代表。
对于身居高位、富有财产、也像那青年官长一样的人，若要他们放弃一切来跟从基督似乎是牺牲太大了。殊不知凡要作基督门徒的，都必须以此为他们行事为人的规律。除了服从之外，其它一概不蒙悦纳。献己乃是基督教训的精义。这教训往往似乎是芾布带着命令式的语气来发挥和吩咐的。因为若不将那些藏在心里、足以腐化整个身心的事物斩断，就没有别的方法可以使人得救。
当跟从基督的人、将属上帝的财物归还给祂时，他们就是积存财宝在天上 ; 将来这些财宝仍必还给他们，那时，他们要听见有话对他们说：『 好，你这又良善又忠心的仆人 ; ……可以进来享受你主人的快乐。』『祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。』﹙太二五：二三﹔来一二：二。﹚救主曾说：『来跟从我。』凡跟从祂脚踪行的人，必要得到报赏，这报赏就是看见他人蒙赎、永远得救而生的快乐。
本章根据︰路10:38-42; 约11:1-44。
伯大尼的拉撒路是基督最忠实的门徒之一。自从初次遇见基督之后，他就对基督有坚固的信心；他深爱基督，救主也十分眷爱他，那个最大的神迹就是为他行的。救主向来赐福给一切求他帮助的人，他爱全世界的人类，但也与某些人有特别亲密的来往。他的心与伯大尼的这一家深相契合，而且为他们家里的一位施行了最奇妙的作为。
耶稣常在拉撒路家中休息。救主自己没有家，所以全靠朋友和门徒的款待。往往在疲乏困倦时，或为了加深人间交谊，他就喜欢到这宁静的人家，远避那些横眉怒目的法利赛人的猜疑和嫉妒。在这里他得到真诚的欢迎和纯洁圣善的友谊。在这里他能简单明了、自由自在地说话，知道这一家人能理解，也会将他的话存在心里。
我们的救主很喜爱安静的家庭和兴趣浓浓的听道人。他渴望人间的温暖、礼貌和友情，他随时都乐意讲说天上的教训。凡接受的人，无不大蒙救主的赐福。当众人跟着基督经过田野时，他向他们讲解自然界的美。他要打开他们的心眼，使他们看出上帝大能的手是如何托着万有的。为要引人尊重上帝的良善和慈爱起见,他使听众注意到那降给好人也降给歹人的甘露、时雨和明媚的阳光。他希望人们能更充分地认识到上帝是如何重视他所造的人类。但是因为听众太迟钝了，基督只有在伯大尼的这一家才能得到休息,避开公众生活中紧张的对抗。这里，他就向几个能领悟真理的听众打开上天的宝卷，以私下谈心的模式，向他们讲解他未曾向杂凑的群众讲过的道理。而且对朋友，他无须用比喻。
每当基督讲述他奇妙的教训时，马利亚总是坐在脚前恭敬虔诚地听讲。有一次，马大因为作饭心绪忙乱，就到基督面前说︰“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”这是基督第一次到伯大尼时的事。那时，救主和他的门徒才从耶利哥长途跋涉，步行而来。马大忙着招待他们，所以心里慌乱。她因思虑烦扰,忽略了对客人应有的礼貌。耶稣用温柔和忍耐的话回答说︰“马大，马大﹗你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”马利亚把救主口里出来的金玉之言存记在心，主的话对她比地上最值钱的珠宝更贵重。
马大所不可少的“一件”就是安详虔诚的精神，一种对关乎将来不朽之生命的知识，和灵程长进所必需的恩典的更为深邃的思虑。她应少为暂时的事考虑，多为永恒的事焦急。耶稣教导他的儿女必须利用每一机会来获得真知识，使他们能有得救的智慧。基督的圣工固然需要审慎积极的工人；广大的工作园地，正需要像马大这样热心从事宗教活动的人；但是，他们务要先同马利亚一起坐在耶稣脚前；务要藉基督的恩典使他们的殷勤、敏捷和魄力成圣；然后他们的人生才能成为一股不可征服的向善的力量。
有一天，不幸临到了这个耶稣常去休息的安静之家。拉撒路病倒了，他的两个姐姐差人去见救主，对他说︰“主啊，你所爱的人病了”。她们见兄弟的病情非常严重，但也知道基督有医治一切疾病的能力，而且相信他必同情她们的遭遇。所以她们没有急急恳求耶稣立刻前来，只是差人告诉他说︰“你所爱的人病了。”她们认为耶稣听见这消息，一定会立即赶到伯大尼来看她们的。
两姊妹焦急地等着耶稣的回音。只要兄弟一息尚存，她们总是祈祷着，守候着耶稣到来。送信人回来了，耶稣却没有同来，只带来一句话，说︰“这病不至于死，”所以她们坚持着拉撒路不会死的希望。在病患几乎失去知觉时，她们还轻轻对他说着希望和鼓励的话。当拉撒路断气时，她们大失所望。然而她们总觉得有基督的恩典在扶持着她们，所以对救主没有半点责怪的意思。
当救主得到消息时，门徒认为他的态度过于冷淡，因他没表示他们认为他应表示的伤心。他只望着他们说︰“这病不至于死,乃是为上帝的荣耀,叫上帝的儿子因此得荣耀。”此后他在所住的地方又停了两天，这次耽搁更使门徒莫名其妙。他们想，他若去了，那不幸的一家该得到何等的安慰啊﹗耶稣对伯大尼这家人的感情,门徒是熟悉的；所以他听了那不幸的消息，“你所爱的人病了”时，没大回应，这使门徒感到奇怪。
在那两天里，基督似乎完全没把拉撒路的病放在心上，因为他再没有谈起这事。于是，门徒想到耶稣的先锋施洗约翰。他们不明白，耶稣既有能力行奇事，为什么还让约翰在监狱里受苦，让他最后惨遭不幸呢？基督既有那么大的能力，为何不救约翰的性命呢？法利赛人也常发这样的问题，把它作为一个辩驳的论据，来攻击基督自称是上帝的儿子的说法。救主也曾警告门徒说，他们将来会遭遇种种考验、损失和逼迫；在他们遭到考验时，他是否也要撇下他们呢？有几个门徒竟怀疑到︰或许他们错认了他的使命吧。总之，他们心里都甚为不安。
过了两天，耶稣对门徒说︰“我们再往犹太去吧﹗”门徒不明白耶稣既要到犹太去，为什么要先等上两天。但这时他们心中的最大问题，倒是基督和他们自己的安全。在他们看来，耶稣所要走的路势必遇到危险。于是说︰“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”耶稣回答说︰“白日不是有十二小时吗？”我是受父引导的，只要我遵行他的旨意，我的生命总是安全的。我白天的十二小时还没过去。我虽已到最后的时刻，但只要白天尚未过去，我总是安全的。
耶稣又说︰“人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。”凡遵行上帝旨意，走在他所指定的道路上的人，是决不会跌倒的。上帝引导人的圣灵之光，必使他清楚地认识自己的责任，使他步履安详，直到工作完成。但是“若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”人若随从自己的意思走上帝所没有叫他走的路，就必跌倒。对这样的人,白日要变为黑夜，他无论在什么地方也是不安全的。
耶稣说了这话,随后对他们说︰“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”“我们的朋友拉撒路睡了,"这句话多么动人，多么富有情感﹗门徒一心惦着他们的夫子到耶路撒冷去将遭遇的危险，几乎把伯大尼那居丧的一家人给忘了。但基督并没忘记，于是门徒自觉受了责备。他们起先因耶稣听见消息之后，没立刻前去而感到失望，甚至怀疑耶稣对拉撒路和他的姊妹的感情,不如他们所想象的那么深;否则他一定会和那送信人一同赶去的。但耶稣这时说“我们的朋友拉撒路睡了”，在他们心中引起了正确的看法,他们确知基督并没有忘记他遭难的朋友。
“门徒说︰‘主啊，他若睡了，就必好了。’耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。”耶稣向信他的儿女说话时，常用睡觉来代表死。他们的生命是与基督一同藏在上帝里面的，凡死了的人，都是在他里面睡了，直睡到号筒末次吹响的时候。
耶稣就明明地告诉他们说:"拉撒路死了;我没有在那里就欢喜,这是为你们的缘故,好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧!"多马认为他的夫子若往犹太去,总不免一死，但他鼓着勇气,对其他门徒说:"我们也去和他同死吧。”他知道犹太人对基督的仇恨。犹太人一心要谋害他，尚未得逞，因为耶稣的时候还没有到。在这时期里，耶稣有天使的保护；所以即使在犹太境内，那些拉比虽图谋捉拿并杀害他，但还是害不到他。
基督说︰“拉撒路死了。我没有在那里就欢喜。……”门徒听了十分诧异。难道救主是故意不到他遭难的朋友家里去吗？马利亚、马大和那垂死的拉撒路，似乎被丢在一旁,无人理睬。其实他们不是孤独的，他们的经过情形基督都看见了。而且在拉撒路死后，两个伤心的姐姐是在他的恩典的扶持之下。耶稣亲眼看到马大和马利亚，在她们的兄弟与死亡这个劲敌搏斗时的伤心惨痛。当他对门徒说︰“拉撒路死了”这句话时，心里曾深深感觉到那剧烈的痛苦。但基督想到的，不仅是他在伯大尼所爱的朋友，还要考虑到给门徒的教育。他们将要在世上作他的代表，使天父的鸿恩得以普施世人。为了他们的缘故，他让拉撒路死去。假如他先医好了拉撒路，那么，那足以证明他神性的奇事就不能实施了。
当时耶稣若在拉撒路的病房里，拉撒路就不至于死，因为撒但不能胜过他。在赐生命的主面前,死亡不能向拉撒路侵袭。所以基督没有到场。他先强忍了仇敌的淫威,然后再把他打退，使他一败涂地。他让拉撒路落在死亡的权下，让那两个伤心的姐姐看着自己的兄弟被葬在坟墓里。基督知道，在她们望着自己兄弟的遗容时，她们对救赎主的信心要受到极大的考验。但他知道，经过这次考验，她们的信心必更为坚强有力。他们所经历的痛苦，基督都默默地承受了。他的爱心并不因这次的耽搁而稍减，他知道，为了她们，为了拉撒路，为了他自己和门徒，他将要得到一次胜利。
“这是为你们的缘故，好叫你们相信。”对一切伸手求上帝指引的人，最感灰心丧胆之时,正是离上帝的帮助最近之际。他们必将存感激的心情，回顾自己行程最黑暗的一段。“主知道搭救敬虔的人”(彼后2:9),他必藉他们更坚强的信心和更丰富的经验，把门徒从每次的试探和考验之中救出来。
基督所以延迟到拉撒路那里去，另有一个恩慈的目的︰他考虑到那些还没有接受他的人。他的耽搁是为使拉撒路从死里复活，藉此给他那顽梗不信的子民一个凭据，证明他确是“复活和生命”的主。对那些子民，就是以色列家可怜迷失的羊，他不忍放弃最后的希望。他们的死不悔改,几乎使他心都碎了。他满怀慈悲，决心再给他们一个凭据，使他们知道他是复兴万事的主，是唯一“将不能坏的生命彰显出来”的那一位。这证据是祭司们所无法歪曲的。这就是基督延迟到伯大尼去的原因。这叫拉撒路复活的最大的神迹，将要作为上帝承认他的工作、神性和身分的证据。
耶稣往伯大尼去，一路常帮助穷苦和患病的人。既到了伯大尼，就打发人去通知那两个姊妹。基督没有立时到她们家里去，却等在路旁一处僻静的地方。犹太人在亲友死后大办丧事的风俗，是与基督的精神水火不相容的。他既听见那些雇来举哀者的号啕声，就不愿在那种乱杂的场合中与那两姊妹见面。在吊丧的人中，有的是拉撒路的亲戚，有的是在耶路撒冷身居显要，内中还有几个是基督的死敌。基督知道他们居心不良，所以没有立刻让人知道他的到来。
报信的人把耶稣来到的消息悄悄地告诉马大，房子里其余的人都没听见。马利亚只顾哀痛，也没听见。马大立刻起身，马利亚以为她是到拉撒路坟上去，所以仍悲伤地坐着没作声。
马大急忙去见耶稣，内心矛盾重重，起伏不定。从耶稣富于表情的面容上，她看到了他素有的温柔和慈爱。马大对他的信任依然如故，心里却想着自己亲爱的兄弟,就是耶稣所爱的。因基督没早点来，马大心中涌起无限的悲痛；但她仍希望能从他得到点安慰。她说︰“主啊，你若是早在这里，我兄弟必不死。”这是两姊妹在众人的哀恸喧嚷之时说了又说的一句话。
耶稣以人的同情和上帝的慈怜望着马大忧愁憔悴的脸。马大无心谈过去的事，一切都在“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”这句凄惨的话里了。但她望着那慈祥的面容，接着说︰“就是现下，我也知道，你无论向上帝求什么，上帝也必赐给你。”
耶稣鼓励她的信心，说︰“你兄弟必然复活。”耶稣这话的意思并没给人有立即实现的希望。他使马大的思想越过她兄弟现下复活，而注意到将来义人的复活。他这样行，是要叫她看出，拉撒路的复活是一切死了的义人复活的保证，并且让她知道救主确有成就这事的大能。
马大回答道︰“我知道在末日复活的时候，他必复活。”
耶稣仍要指示她信仰的正确方向，就说︰“复活在我，生命也在我，”在基督里有生命，这生命是他自己本来就有的，不是借的,也不是派生出来的。“人有了上帝的儿子就有生命”(约壹5:12)基督的神性,就是信徒得永生的保障，耶稣说:"信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死，你信这话吗？”在这里基督展望到他复临时︰死了的义人必复活，成为不朽坏的，活着的义人要变化升天，不尝死味。基督将要行的使拉撒路复活的神迹，就是用来表现一切死了的义人之复活的。他在言语和作为上宣布自己是复活的创始者。他自己虽然不久就要死在十字架上，但他手里却拿着死亡的钥匙，并要以得胜坟墓者的身分，行使他赐人永生的权柄和能力。
耶稣问︰“你信这话吗？”马大回答说︰“主啊，是的，我信你是基督，是上帝的儿子，就是那要临到世界的。”她虽然没有完全领悟基督话里的全部意思，但承认自己对他的神性有信心，并且相信他能作成他所喜欢作的一切的事。
“马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚说︰‘夫子来了，叫你。’”她悄悄地把这消息告诉了马利亚，因为祭司和官长们随时都在准备捉拿耶稣。众人的哭声把她的声音压住了，没人听到。
马利亚听了这话，连忙起来，脸上带着焦急的神色，离开了房子。吊丧的人以为她要往坟墓那里去哭，就跟着她。马利亚一到耶稣身边，就俯伏在他脚前，颤微微地说︰“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”吊丧的哭声使她感到痛苦，她渴望安安静静地与耶稣单独谈上几句话。但她也知道在场的人中有些对基督怀有嫉妒的心，所以她只得压住自己的情绪。
“耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。”他洞悉在场的每个人的肺腑，看出许多人表示的哀痛都是虚伪的。也知道其中一些人现下虽假装悲伤，不久不但要谋害那行神迹的大能者，还会打算把那将要从死里复活的拉撒路置于死地呢﹗基督尽可以揭穿他们虚伪的忧伤，却抑制了自已的义愤。为了那悲伤地跪在他脚前，因真实相信他而蒙爱的马利亚，他没有把本来可以说的实话说出来。
耶稣问道︰“你们把他安放在那里？”他们回答说︰“请主来看。”于是他们一同到坟地去。当时的情景很令人悲伤。拉撒路素来招人喜爱，他的两个姐姐哭得心都碎了，他的朋友也都陪着他伤心的姐姐落泪。鉴于这人间的痛苦，又因众人竟当着世界救主的面，为死人哀哭“耶稣哭了。”他虽身为上帝的儿子，却取了人的形质，也为人间的痛苦所感动。他恩慈怜悯的心时刻同情受苦的人类。他与哀哭的人同哭，与喜乐的人同乐。
然而耶稣不仅是因同情马利亚而哀哭。他的眼泪也包含着超出人类悲伤的悲伤，犹如天之远高于地。基督没有为拉撒路哀哭，因为他即将叫他从坟墓里出来。他之所以哭，是因为许多现下为拉撒路哀哭的人，不久将要谋害那掌握生命和复活大权的主。可是那些不信的犹太人，那里会懂得耶稣流泪的真情呢﹗有些人什么也看不到，只看到了他眼前的环境，以为这就是他悲伤的原因，便轻轻地说:"你看他爱这人是何等恳切!"还有些人故意将不信的种子撒在众人心里，就讥诮地说︰“他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”基督若有能力救拉撒路，为什么还让他死呢？
基督以先知的慧眼，看出了法利赛人和撒都该人的仇恨。他知道他们在预谋杀害他，并知道其中有些人现下虽然能表同情，但过不久，他们将把自己关在希望之门和上帝圣城的门外了。有一件大事将要发生他将受辱、被钉，其结果就是耶路撒冷的毁灭；到那时就再没有人为死人哀哭了。耶路撒冷所要遭受的灾殃，很清楚地呈现下他眼前。他看到耶路撒冷被罗马军队围困。他也知道现下为拉撒路哀哭的人，将要死在那次被困的城中，而且他们死后没有希望。
基督的哭不仅是为他眼前的情景。远古以来，一切悲恸的重担都压在他身上。他看到违犯上帝律法所造成的可怕结果，看到了世界的历史，从埃布尔的死直到如今，善与恶的斗争始终没停止过。他再展望到将来，看到人类所不可避免的痛苦、忧伤、哭泣和死亡。他的心被各世代、各地方人类群体的痛苦深深地刺伤了。罪的灾祸重重地压在他心上，他是多么渴望解除这一切的患难啊﹗他一想到这些，就止不住泪如泉涌。
“耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。”拉撒路葬在一个石洞里，洞口有一块大石头挡住。基督说︰“你们把石头挪开。”马大以为他不过是要看一看死人，便不同意，说︰尸体已经埋了四天，现下必是已经腐烂了。她这话说在拉撒路复活之前，使基督的仇敌无从诡辩，说他所行的是一种骗术。过去法利赛人曾对耶稣所行的最奇妙的神迹，散布过种种不实之辞。基督使睚鲁的女儿复活时，曾说︰“孩子不是死了，是睡着了。”(可5:39)他生病的时间不长，死后又是立刻复活的，法利赛人便说︰“那孩子本来就没有死，何况基督自己也说，她不过是睡着了。”他们总想歪曲事实，说基督并不能治病，他所行的奇事不过是耍了欺骗的手段。可是这一次却没有人可以否认这个事实，拉撒路是真的死了。
每当上帝要行一件大事，撒但总要唆使一些人出来反对。基督说︰“你们把石头挪开。”你们要尽可能为我的工作预备条件。但马大那个固执自恃的性情发作了。她不愿让人看见那腐烂的尸体。对于基督的话，人的心领会得太迟钝了。马大的信心没能抓住救主应许中的真正含义。
基督责备了马大，但他的言词非常温和。他说︰“我不是对你说过，你若信，就必看见上帝的荣耀吗？”你为什么对我的能力发生疑惑呢？为什么对我的命令提出反对的理由呢？你已经听见了我的话。你若信，就必看见上帝的荣耀。人所看为不可能的事，不能阻止全能者的作为。怀疑和不信，决不是谦卑。绝对相信基督的话，才是真正的谦卑，真正的顺服。
“你们把石头挪开。”基督假若吩咐那块石头自己移开，那石头也必服从他的话。他也能吩咐他旁边的天使来做这事。只要他吩咐，那肉眼所看不见的手，就会把石头挪开。但必须让人的手将石头挪开。基督藉此指明，人性必须与神性合作。凡人力能做的，他不会用神力去做。上帝并不是用不着人的帮助。他加添人的能力，在人使用他所赐的才能时，与人合作。
众人照办了。石头被挪开了，事事都是公开而慎重地进行的，使人人都有机会看清楚，这里并没有做什么欺骗的动作。拉撒路的尸体躺在石洞里，冰冷地、静静地僵卧在石洞的坟墓里。哀哭之人的声音停止了。众人站在坟墓四围，带着惊异期待的神色，等着看事情的进展。
基督镇定地站在坟墓前。众人都感觉到一种神圣严肃的气氛。基督向坟墓走近一步，便举目望天说:"父啊，我感谢你，因为你已经听我﹗”前不久，基督的仇敌还要告他犯了亵渎的罪，还要拿石头打他，因为他自称是上帝的儿子。他们也曾说他是靠撒但的能力在施行神迹。但基督这里称上帝为他的父，以完全的信心宣布，他是上帝的儿子。
基督一切的作为都是与天父合作的。他始终谨慎地显明，他不是在凭自己行事，他的神迹都是凭信心和祷告行出来的。基督要人人都认明他与天父的关系。他说:"父啊，我感谢你，因为你已经听我﹗我也知道你常听我。但我说这话，是为周遭站着的众人，叫他们信是你差了我来。”在这里基督给了门徒和众人一个最确切的凭据，证明他与上帝之间的关系，要他们看明白，基督所说的话绝不是虚假的。
“说了这话，就大声呼叫说︰‘拉撒路出来﹗’”他那清晰宏亮的声音，深入死人耳中，他说这话时，神性透过人性闪耀了出来。众人从那闪着上帝荣光的脸上看出，他确是有神能的。每双眼睛都死盯着洞口，每只耳朵都仔细听着最微小的声音。众人都紧张、急切地等着要看基督神性的检验，借此证实耶稣所说，他是上帝的儿子，或者永远打消这个希望。
沈静的坟墓里有了动静，死人居然站到墓口来了，下葬时的裹尸布妨碍了他的动作。基督便对那些惊愕万状的观众说︰“解开，叫他走﹗”这句话告诉他们，人必须与上帝合作。人必须服侍人。拉撒路身上的布被解开了，他站在众人面前，一点也不像病患憔悴支离的样子，倒像个精力充沛的壮士。他眼里流露着智慧和对救主的感激与挚爱,俯身仆到在耶稣的脚前。
观众都惊得目瞪口呆，半晌没说出一句话来。接下来才大大欢喜，感恩不尽，此情此景，莫可言状。那两姊妹把兄弟的死而复生，认定为上帝的恩赐，他们流着满腔的热泪，泣不成声地感谢救主的大恩大德。但当姐姐、弟弟和朋友们沈浸于死别之后又重聚的喜乐时，耶稣却悄然退去。及至他们要找这位赐生命的主时，却找不到了。
本章根据︰约11:47-54。
伯大尼离耶路撒冷不远，所以拉撒路复活的消息很快传到城里。犹太官长派的奸细看见了神迹,就赶快将真相报告上去。于是犹太公会立即召集会议商量对策。基督现下已经完全显明他有控制死亡和坟墓的权柄，这伟大的神迹是上帝赐给人的最大凭据,证明他已差遣他的儿子来拯救世人。这一神能的显示，足以使一切有理智有良知的人心悦诚服。所以许多人看见拉撒路复活，就信了耶稣。祭司们因之就更恨耶稣了。他们既已拒绝证明他神性的一切较小的证据，如今这新的神迹也只能惹动他们的怒气。死人是在光天化日、众目睽睽之下复活的。任何巧辩也不能抹煞这样的证据。正因这缘故，祭司们的仇恨便愈加恶毒。他们制止基督工作的决心比过去更坚定了。
撒都该人过去虽然不赞成基督，但还不像法利赛人对他那样狠，对他的仇恨也没那么毒，可是现下他们都恐慌起来了。撒都该人不相信死人复活，他们根据所谓科学的论据说，死人重得生命是不可能的事。但他们的理论被基督几句话就驳倒，显明他们不明白圣经，对上帝的大能一无所知。如今基督又行了这个神迹。他们看出，想消除这神迹所给予民众的印象，是不可能的。基督既能从坟墓中将死人抢救出来，还有什么办法能使民众离弃他呢？他们曾以虚谎的谣言愚惑群众，但这次的神迹是无法否认的；他们真不知道该怎样抵消这神迹的影响。以前撒都该人并不赞成处死基督的计划。但在拉撒路复活之后，他们看出，惟有将基督处死，才能制止他对他们的大胆谴责。
法利赛人相信死人复活，所以他们不能不看出这次的神迹证明︰弥赛亚确已在他们中间。但他们向来反对基督的工作，一开始就恨他，因为他揭露了他们的假冒为善，扯掉了他们遮蔽自己道德丑态的宗教外衣。基督所教导的纯洁宗教定了他们假虔诚的罪。基督常指着他们的罪恶来谴责他们，故此他们急欲复仇。他们曾设法引诱他说一些话、作一些事，以便找到把柄来定他的罪。有几次，他们曾想拿石头打他，但他都安然地避开，不见踪影了。
基督在安息日所行的一切神迹，都是为了解救受苦的人，可是法利赛人却想定他犯了“干犯安息日”的罪，他们想激起希律党人来反对他，诡称基督企图建立一个国家与希律抗衡，故同他们商量怎样除灭他。他们又煽动罗马当局来反对他，诡称基督企图推翻罗马政权。他们用种种借口想消灭他在民众中的影响。可是直到现下，他们的计划都一一失败了。众人亲眼目睹他一切怜悯人的作为，聆听他圣善的教训，明知这些行为和言论决非干犯安息日或亵渎上帝的人所能作。连法利赛人所派的差役，也为他的话所感动，不敢下手抓他。最后，犹太人透过了一条法令︰谁承认自己相信耶稣，就把谁赶出会堂。
所以这次祭司、官长和长老们聚集商议时，就决定要置他于死地，因他行了那么令人惊叹的事。法利赛人和撒都该人比以前更为团结了。他们以前是对立的，但在反对基督上，又结为一体了。尼哥底母和约瑟在以前的几次会议上，曾拦阻他们定耶稣的罪，所以这一次不让他们出席会议。虽然议会中还有些有势力的人是相信耶稣的，可是他们的影响未能抵住那一帮恶毒的法利赛人。
虽然如此，公会议员们的意见却不是完全一致。这时犹太公会已不是个合法的组织，它之所以还存在，只是由于罗马当局的容忍而已。议员中有些人对处死基督，颇有疑虑。他们怕这样会激起民愤，使罗马人借机收回对祭司们的一些优待，撤消他们仍能掌握的一点权柄。撒都该人对基督的仇恨是与他们一致的，却认为应多加小心，谨慎为妙，恐怕罗马人剥夺他们的优越地位。
在这策划处死基督的议会中，有一位见证者在场。这位见证者从前曾听见尼布甲尼撒说夸大的话，曾看见伯沙撒设拜偶像的筵席(见但4:28-33; 5:1-6); 基督在拿撒勒宣称自己是受膏者时，这位见证者也在场；而现下使犹太的官长们感悟到他们是在干什么事。基督一生的事迹，清楚地活现下他们面前，使他们警觉起来。他们记起从前圣殿中的情景︰那时耶稣还只是个十二岁的儿童，站在博学的律法师面前所发的问题，使他们惊奇。再想到他新近所行的神迹，更证明耶稣不是别人，正是上帝的儿子。旧约圣经中关于基督的经文的真义,忽然闪耀在他们心中。官长们困惑为难地互相问道:"我们怎么办呢?"议会里出现了意见分歧。在圣灵的营运下，祭司和官长们无法排除内心的感悟︰他们这样做，是在攻击上帝﹗
当会众正惘然不知所措时，大祭司该亚法站了起来。他是个骄傲而残忍的人，素来自高自大，唯我独尊，丝毫不能容忍别人。与他的家族连成一气的是那骄傲、妄为、鲁莽、野心勃勃、残暴无情的撒都该派，这些恶性都掩藏在虚伪的公义外衣之下。该亚法研究过预言，虽不明内中的真谛，却以大威权和肯定的口吻说︰“你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”大祭司强调说，即使耶稣是无罪的，也必须把他踢开。他将百姓都吸引去了，削弱了官长们的威权，实为大家的累赘。他只不过是一个人，与其官长的威权被削弱,不如让他死掉为妙。百姓若对其官长失去信任，国家的统治权就要崩溃。该亚法强调说，在耶稣行了这次神迹之后，跟随他的人很可能要起来造反。他又说，那时罗马人必来封闭圣殿,废除律法，灭我们的国家。这个加利利人的性命，与国家的存亡相比，算得什么呢？如果他是以色列人福祉之途的障碍，那么将他除灭岂不是对上帝尽了一份义务吗？我们宁可叫一个人丧命，而不能令通国灭亡。
该亚法宣称的一个人必须替通国死这句话，表明他对预言还有一点认识，然而只是极有限的一点。而约翰记载这事时，却将预言中更广泛、更深奥的意义说明了。他说︰“也不但替这一国死，并要将上帝四散的子民，都聚集归一。”这傲慢的该亚法是如何盲目地承认了救主的使命啊﹗
从该亚法口中出来的话，竟使最宝贵的真理变成谎言。他所建议的办法是根据邪教的道理来的。异邦人对一人替全人类死的道理模糊不清，所以就有用活人献祭的风俗。该亚法建议以耶稣为牺牲来救一个犯罪的国家，不是为了脱离罪恶，而是想在罪中得救,让人继续犯罪。他想藉此使那些胆敢提出异议，说耶稣没有犯什么该死之罪的人无言可答。
基督的仇敌在这次会议中是有过深刻的觉悟的。圣灵感动了他们的心。但是撒但竭力地控制着他们，叫他们想起自己为了基督的缘故蒙受过大的损失。他一点不尊重他们所行的义，却提出了凡愿作上帝儿女者所必须具备的更大的义。他根本不注意他们的仪式和礼节，却鼓励罪人直接到慈悲的天父上帝面前，陈明他们的需要。这样他们就认为他已经把祭司抛开了。他又不肯承认拉比学校所讲的神学。他曾暴露祭司们的恶行，损伤他们的影响力到无法补救的地步。他又损害了他们的规条和遗传的势力，还说他们虽然严格地履行仪文律法，却废弃了上帝的诫命。这一切撒但使他们都想起来了。
撒但告诉他们，要想保持自己的威权，就必须置耶稣于死地。他们随从了撒但的这个建议。他们一想到自己可能因耶稣而丧失正在行使的权柄，这一点已是采取行动的充分理由。除了几个不敢表态的人之外，全公会都接受该亚法的建议，像接受上帝的话一样。于是会议得出结论，分歧的意见达到一致。他们决定一有机会，就要从速将基督处死。祭司和官长们拒绝了耶稣神性的证据，就把自己锁在光亮无法透入的黑暗之中。他们完全被撒但所驱使，被他赶到永远灭亡的边缘上。而他们还在自欺，还在自鸣得意，以为自己是爱国志士，在为拯救祖国而努力呢﹗
虽然如此，公会还是不敢向耶稣采取鲁莽的手段，怕激起民众的愤怒,使他们企图加在耶稣身上的暴力反落在自己头上。因此议会对其所宣布的事，没有立即执行。救主洞悉祭司们的阴谋，知道他们急欲除灭他，而且不久他们会达到目的。但耶稣不要促成危机，就带门徒离开了那一带。耶稣用自己的榜样再次加强他给门徒的教训︰“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”(太10:23)救人工作的范围非常广大，若不是因效忠上帝而有必要，主的仆人不可冒无谓的生命的危险。
到现下为止，耶稣公开为世人服务已有三年之久。他的克己、无私和仁爱的榜样是人所共见的。他的纯洁、吃苦和虔敬的生活是尽人皆知的。可惜这短短三年，竟是世人容忍其救赎主生存的时限，再长也忍不住了。
耶稣一生备尝逼迫和侮辱。在伯利恒他被嫉妒的希律王所驱逐，在拿撒勒被自己的同胞所拒绝，这次他又在耶路撒冷无缘无故地被判死刑。耶稣与他几个忠心的门徒不得不在他乡另找暂时的栖身之所。那常为人类祸患悲伤的主,到处医治病患，使瞎子看见，聋子听见，哑巴说话，使饥饿的得饱足，使忧伤的得安慰，如今倒被驱逐，离开他所要拯救的人。他曾在波涛汹涌的海上行走，说一句话就使风浪平静；他曾赶逐污鬼，污鬼离开人身时还承认他是上帝的儿子；他曾使死人从长眠中醒过来，使成千的人目不转睛地听他智慧之言；可是对那些因偏见和仇恨而瞎了心眼、顽固地拒绝真光的人，他却无法感化他们的心灵﹗