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講道集四)電子書

路光

 

目錄

 

佈道題

基督教和其它宗教有甚麼區別

二.神奇的醫治

三.人能看見上帝嗎?

四.聖經中奇妙的地球觀

五.聖經中奇妙的宇宙觀

六.聖經──天賜的理寶書

七.聖經的三大貢獻

                            

講道題

八.兩種安息──脫苦擔和負主

九.體驗主救恩的喜樂

十.你們得救是本乎恩

十一.凡求告主名的就必得救

十二.再論撒種的比喻

十三.麥子和稗子的比喻──不可拔稗子

十四.該隱和亞伯

十五.猶太國的被擄

十六.飲食的考驗

十七.三年的教育和結果

十八.驚心動魄的歷史事件

十九.世界的終局

二十.烈火的考驗

二一.獅坑中的

二二.神聖的祝福

二三.感恩和頌讚

二四.兩個重大的宣告

二五.奇妙的改變

二六.基督榮耀顯現的異()十點榮美形像

二七.基督榮耀顯現的異()續上

二八.基督榮耀顯現的異()基督對約翰的

      慰勉和訓示

二九.雅各的生平事蹟()蒙揀選的原因

三十.雅各的生平事蹟()利的異

三一.雅各的生平事蹟()寄居母舅家中

三二.雅各的生平事蹟()帶領全家回

三三.雅各的生平事蹟()雅各和天使較力

三四.雅各的生平事蹟()雅各回到

三五.約的生平事蹟()被賣為奴被誣為囚

三六.約的生平事蹟()被高升宰相

三七.約的生平事蹟()和弟兄們相認

三八.約的生平事蹟()接父親全家來埃及

三九.七個節期()逾越節

四十.七個節期()

四一.七個節期(三四)搖捆節五旬

四二.七個節期(五六七)吹角節贖罪節住棚節

 

 

 

作者前言

 

         感謝主,『講道集(一)』早於一九九六年十月二十七日印出第一版,『講道集(二)』和『講道集(三)』也分別於一九九七年四月和五月印出第一版,『講道集(四)』也於一九九七年十二月一日印出第一版,以後一九九八年又印出講道集(五)』第一版。這些講道集出版後,深受主內同工同道和廣大弟兄姐妹喜愛,以後又多次印出新版,供應廣大衆多需要。今爲再次出版最新修訂版和電子版的的需要,特擬對全書內容作一次更好的修訂,對個別講題也稍作改寫。

    作者版權所有,內容請不要增刪擅改。若著作中引用,請加引號,註明書名作者和引錄自路光網站。整篇引用時,不要自己寫原創,以免影響其他人不能引用。謝謝!

 

路光於20042月和2020423

 

 

 

 

第一題  基督教和其它宗教有甚麼區別?

 

一位著名書法家的經歷

多年前,我在親友家中見到一位著名的書法家。他的書法非常優美,曾在當地電視節目中特別介紹,也曾去日本舉辦書法展覽。他也是一位虔誠的佛教信徒,對佛經有多年的研究,但對基督教的信仰却毫無所知。他當時向我表示,很想瞭解一下基督教究竟是怎樣的一種宗教。於是我就向他介紹基督教和佛教,幷其他一切宗教,究竟有甚麽不同。我總共講了三大區別,一直講了一、二個小時。感謝主,由於聖靈的親自動工,也因爲遇到了一塊心靈的好土,他立即表示信而悔改,接受基督爲他的救主。他對我說,他原是來此旅游的,但現在甚麽地方也不想去了,他要我抓緊這二、三天的時間,盡可能多講些聖經的道理給他聽。他臨走前還特別寫了一首詩,抒發他找到宇宙真神、救世真主,蒙恩重生,成爲上帝兒女後的歡樂、感恩心情。他還用他優美的書法,抄寫了聖經中的許多經句,贈送我作爲紀念。這一切至今仍保存在我身邊。

講到這堙A也許大家很想瞭解一下,我當時究竟和他講了那些內容。現在就簡略介紹一下。我主要講了基督教的三大特點:

 

一,基督教擁有天賜真理寶書

我們基督教的一切信仰都是根據聖經的,而聖經又『都是上帝所默示的。』講得通俗一點,也就是上帝的真理思想,通過人的手寫出來的。因此基督教的一切純正信仰都是從上帝的啟示而來的,是完全真實可信的。至於其它一切宗教信仰,都是人的頭腦思索或想像出來的,而不是從上帝啓示來的。

有一些非正規的迷信宗教根本就沒有宗教經典。另一些較大的宗教雖然有經典,但都是人的思想作品。例如佛教雖然有經典,但佛經却是人的著作,幷不是出於上帝的啓示。况且佛經的作者本人也沒有說這些經典是從神明的啓示而來的。其實所謂『佛』的意思,也就是指自覺、覺人者。因此佛經顯然是人的思想作品。再說,另一些宗教雖然宣稱他們的經典是從神的啓示來的,但是他們却拿不出任何有力的證據證明這一點。因此仍然不能使我們相信它們是從上帝啟示來的。

但我們基督教的聖經卻不是這樣,因爲聖經本身具有許許多多强而有力的證據,使我們不能不深信、確知聖經真是『上帝所默示的』,是『人被聖靈感動,說出上帝的話來。』如果我們要詳細介紹這些證據的話,那是幾小時,甚至幾天也介紹不完的。這並不是誇大的形容詞,而完全是真實的情形。

例如聖經中有著許多古老神奇的記載,都已被現代的聖經考古學家所發掘的古代大量文物、遺迹所一一證實。若要詳加介紹,需要開設一門考古學課程。

又如在古老的聖經中還包含著許多有關現代科學的啟示,也都足以證明聖經確是上帝所默示的。例如聖經早在三千五百多年前就已開始指出:地球是懸在空中的,是會旋轉的,是圓球形,在它的東西兩半球上都有人居住。也指出地球在宇宙中小如灰塵。(伯26:7.38:13,14.40:22.8:2717:34-368:10-12.40:15,17)。這一切都已被現代科學所證實。關於聖經中的科學若要詳細介紹,也需寫一本書,或開設一個專題課程。本人也寫了一本《聖經中的科學》。

此外,聖經中更有著大量奇妙的預言。據有人統計,全部聖經約有三分之一內容是屬於預言,尤其是舊約聖經的但以理書和新約聖經的啓示錄,更是充滿了系統性的預言書。聖經中有許多預言都是從古代一直預言到現在,一直預言到主再來,是屬於二、三千年來連續不斷應驗著的預言。例如論到基督生平事迹的預言,教會歷史的預言,民族歷史的預言,國家歷史的預言,以至於世界歷史的預言等等。這些預言到現在,幾乎都已經應驗在過去以來的歷史中了,剩下的一點點有關最後大結局的預言目前也正在應驗之中。通過這一切預言的查考,使我們不能不深信宇宙中確有真神在掌管一切,幷且聖經真是上帝所默示的。

曾有一位留學德國的化學博士,作過這樣一個見證:他原是天性多疑,早在青年時就已迷信科學,不信上帝,盲目反對聖經。他認為人生的成功全靠自已的大腦和雙手努力奮鬥。後來他留學德國,四年大學化學系畢業後,又繼續攻讀化學博士學位。最後正當他在實驗室作博士論文實驗時,突然發生爆炸,頓時炸瞎了他的眼睛。經過德國眼科醫生的仔細診斷和治療,認為已無法恢復光明。在此沉重的打擊下,他的人生完全陷入了黑暗、痛苦、絕望中。最後他在走頭無路情况下,就抱著一試的心理,跪在床上,向上帝禱告說:宇宙的主宰呀,倘若真有你,你必無所不能。就求你醫好我的眼晴。你若叫我眼睛好了,我就一定永遠相信你,尊敬你。

像這樣的禱告照理是不符合聖經要求的,因爲經上教導我們說:『人非有信,就不能得上帝的喜悅。因爲到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信祂賞賜那尋求祂的人。』(來11:6)。然而上帝憐憫他的無知,也看到他的誠心,仍然垂聽他的禱告。自從他這樣祈求後,他的一隻眼睛日漸轉好,能看見了,四個星期就出院了。以後又開刀,用嘴堛瑭‘硌氻J眼簾,使眼皮也能上下活動了。當時眼科醫生也認為這是醫學上的奇蹟。他本人當時真是滿心快樂,感到宇宙中真有上帝,是上帝醫好了他的眼睛。

但這個化學博士也確是生性多疑。後來,他又産生了懷疑的思想。他想,我怎麼能確證我的眼睛一定是上帝醫好的呢?如果我當時禱告後,我的眼睛立刻能看見了,那就可以完全肯定是上帝醫好的。但我的眼睛是在我禱告後,漸漸恢復光明的,這很可能因我的眼睛本來就能醫好的,是眼科醫生的高超醫術醫好我的。至於先前眼科醫生說我的眼睛不可能復明瞭,可能是錯誤的診斷。這樣,他又陷入了懷疑思想的捆綁中。

然而上帝沒有丟棄他。過了多年,他看到基督復臨安息日會出版的一本世界名著『古事今談』,其中强有力地論證了聖經中部份古老的預言是怎樣獲得奇妙應驗的。他深深地被書中的論述所吸引。聖經中預言的奇妙應驗使他驚奇不已,他的一切懷疑都完全雲消霧散。從此,他不但堅信上帝的存在,而也堅信『聖經都是上帝所默示的。』『因爲預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。』他以後也悔改信主,作了一個熱心的基督徒,還特地寫了一本書,書名是『到底有沒有神?』爲要從各方面證明真神上帝的存在。上述的見證也正是他在此書的後面所叙述的。

講到聖經,還有一個情況不能不略為介紹。聖經雖然是一本古老的宗教經典,其中舊約聖經完成於公元前一千五百多年到公元前四百年之間,新約聖經完成於主耶穌升天後到公元九十六之間;然而直到今日,聖經仍然是全世界最受歡迎的書。聖經現在已被翻譯成二千三百種文字方言。全世界銷售數量,總數早已超過四十億本。現在每年銷售數量仍平均高達三千萬本,成爲全世界最暢銷的書。我曾在報上看到,美國某一年的聖經銷售量也達到八百五十萬本,成為美國最暢銷的書。

 

二,基督教敬拜宇宙獨一真神

基督教所敬拜的對像是宇宙中獨一無二的『三位一體』的真神上帝(包括聖父上帝,聖子上帝,聖靈上帝三位),祂是宇宙萬有的創造主、統治主、也是我們的救贖主。我們所信奉的上帝不但是自有永有,無始無終、無所不在、無所不知、無所不能的,而且也是無限慈愛,公義,聖潔的。祂對我們人類更是充滿了無限憐愛,祂對我們的愛遠遠超過父母對子女的愛。祂渴望赦免我們的罪惡,潔淨我們的心靈,使我們作祂所愛的兒女。在患難中祂能救助我們,在危險中祂能保謢我們,在憂傷中祂能安慰我們。祂願意在凡事上作我們的依靠、幫助和保障。祂在聖經中向我們宣告說:『我是耶和華(意思是自有永有,無始無終的,而其他的一切都是被造而有的),在我以外幷沒有別神,除了我以外,再沒有上帝。』『我造地,又造人在地上,我親手鋪張諸天,天上萬象也是我所命定的。』『地極的人都當仰望我,就必得救。因為我是上帝,再沒有別神。』(賽45:5,12,22. 10-11)。

其他宗教敬拜的對象可概括分爲三類。第一類是敬拜上帝所造之物。例如敬拜日月星辰,或是山川河海,或是牛鬼蛇神和火等等。

第二類是敬拜人手所造的各種各樣的偶像。上帝在聖經中論到偶像說:人『所鑄的偶像本是虛假的,其中毫無氣息。都是虛無的,是迷惑人的工作。到追討的時候,必被除滅。』(耶10:1

4-15)。

第三類是敬拜死去的人。例如佛教徒敬拜釋迦摩尼,道教敬拜老子,香港有些人敬拜黃大仙、或是關公、張飛之類,或是拜祭自己的祖先,實際上都是在敬拜死去的人。上帝在聖經中明確指示我們說:『活著的人知道必死,死了的人毫無所知。』(傳9:6.)。因此死去的人絕不可能幫助我們。

有時所謂死人向活人顯靈,實質上都是由於魔鬼的假冒。因魔鬼邪靈本是犯罪墮落的天使,完全有能力假冒死人的靈魂向活人顯現。有時還好像能幫助活人,給人一點小恩小惠、實際上卻是要迷惑人、危害人。因此聖經中將關亡、過陰、招魂、顯靈等等,稱之為交鬼的巫術,並嚴厲禁止人去求問或敬拜他們。因魔鬼的本性是極其陰險凶殘的,若不是由於上帝大能的保護,他們早就要將世人毀滅了。聖經上告訴我們,上帝不但保護一切信祂的兒女,而也保護那些還未相信祂的人,希望他們以後也能認識、敬拜真神。雖然上帝已規定了日子,要消滅魔鬼;但現在魔鬼還在作垂死的掙扎,到處尋找機會危害人。

我國有一句俗語,叫作『燒香引鬼』,是不錯的。越是燒香迷信,敬拜死人、敬拜鬼魔的地方,也越是容易引鬼上身。這也正是某些農村婺g常容易『鬧鬼』的原因。一旦鬼附人身,人就毫無辦法,或是鬼在某一幢房子媥x事的時候,最大膽的人也不敢進去。因為『鬧鬼』的事是真的,不是假的。而且人也根本沒有辦法將鬼趕出去。但這時若有愛主的基督徒奉主的名進去,就能立刻將鬼趕出去。那一家的人若肯悔改信主,就再也不會有『鬧鬼』的事發生了。在農村教會信徒中,類似這樣趕鬼的事是很多的。

例如我們教會有一位傳道同工,有一次被邀請到農村的一個家庭去趕鬼。原來那家埵酗@個人在一間房子堣W吊死了,從此那房間就開始『鬧鬼』,每到夜媟|發出可怕的響聲,東西也會移動,再也沒有人敢住在堶惜F。這位同工去後,首先向他們傳講上帝的大愛,基督的救恩,幷勸他們悔改信主,作上帝的兒女。接著告訴他們,信靠主耶穌,就有權柄趕鬼。又向他們指出,按照聖經的教訓,人死後毫無所知,因此『鬧鬼』的不是死人的靈魂,而是鬼魔的邪靈。最後這位同工爲他們作了禱告,就對他們說:現在不要怕了,鬼魔已被趕出去了。我今晚就要住在這房間內。請你們也安排一位膽大的青年人和我一同住在堶情A好作一個證明。

當晚他住進那房間後,有意把自己的床頭對準死人吊死的地方。在和青年人作了禱告後,就說:『關燈睡覺罷。』但青年人害怕,說:『還是不要關燈罷。』結果那一夜一直到天亮,都很安靜,不再有鬧鬼的事發生。第二晚,他又對青年人說:『今晚你不用害怕了,還是關燈睡覺罷。』因此那一晚上就關了燈,也不再有鬧鬼的事發生。

這位同工能趕鬼,是因爲主耶穌已將趕鬼的權柄賜給了一切信靠祂的人。這也證明了我們基督徒所敬拜的上帝,是創造、統治宇宙萬有的獨一無二的『三位一體』的真神上帝。

 

三,信靠基督浩大教恩

基督教中有救恩,也就是天父上帝藉著祂的兒子,人類的救主耶穌基督救贖人類的恩典,這是任何其它宗教所沒有的。

根據聖經的啓示,起初上帝創造的人類,是完全聖潔無罪的,人人都充滿了仁愛、平安和喜樂,身披屬天的榮光,享有永生的生命。但可惜人類的始祖,後來却受到魔鬼的欺騙引誘,以致犯罪墮落,失去了屬天的榮光,變成了必死的罪人。當人類始祖犯罪墮落以後,整個天庭都充滿了悲哀,尤其是我們的天父上帝和救主耶穌基督更是極其憂傷,因看到人類已經犯了當死的罪,即將永遠滅亡。然而無限慈憐的上帝,卻不忍心毀滅罪人,因看到人類所以犯罪墮落,也是由於受到魔鬼的欺騙引誘,也看到人類雖已犯罪墮落,却還有挽救悔改的可能。於是上帝一心想要挽救人類。

但是,上帝不但是無限慈愛的,而也是無限公義的。人類既已犯了當死的罪,就不可能白白免去人的死刑。因此上帝如要挽救人類,實際上只有一個辦法,就是必須永遠犧牲自己的獨生愛子耶穌基督,讓他爲我們捨命贖罪。可是這一件事卻不是容易作到的,即使對上帝來說,也是痛苦難堪,難以決定的。然而最後由於上帝對我們的無限大愛,主耶穌基督在上帝面前爲我們的懇求,於是救贖人類的計劃終於正式立定了。正如經上所說:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。』(約3:16)。

『上帝愛世人,』原文的語氣更強烈,應譯為:『上帝這樣地愛世人!』愛到甚麼程度呢?『甚至將祂的獨生子賜給他們!』上帝將祂的獨生子基督賜給我們,等於將祂自己和衆天使,幷天地萬物一切所有的,全都在基督堣@同賜給我們了。因基督本是宇宙萬有的創造主、統治主、和父上帝本是『同等』的,因祂們『原為一』。(約1:1-3.西1:1610:30.2:6-8)。

至於主耶穌基督在救贖人類大工中,更是直接爲我們作出了無限的犧牲。主耶穌在將近二千年前爲我們降生爲人,向我們彰顯了天父上帝的無限大愛,傳揚了天國的福音,留下了完全聖潔無罪的榜樣,最後又被釘在十字架上,爲我們流血捨命,完成贖罪大功。當主耶穌爲我們捨命贖罪時,祂在肉身上,特別是在心靈中,爲我們受盡了無限的慘痛。祂當時感到天父已離 棄了祂,甚至惟恐是永遠的離 棄,於是祂最後再也忍受不住地大聲慘呼:『我的上帝,我的上帝,為甚麼離棄我?』(太27:46)。但是爲了我們能得救,祂寧願自己永遠淪亡!

以後,主耶穌雖然又復活升天,回到天父上帝右邊,然而祂爲救贖我們人類所作的犧牲幷未到此結束。祂在天父面前,將在祂原有的神性之外,永遠保留祂的人性,幷將要永遠和我們得救的聖徒生活在一起。(約14:1-3.17:24.3:16)。

正由於上述天父上帝對我們的無限大愛,主耶穌基督爲我們所作出的無限犧牲,從而才爲我們帶來了無限浩大的救恩。由於基督親身擔當了我們的罪,我們可以白白接受祂的義;由於基督為我們忍受無比慘痛的死,我們可以得永生;由於基督降生為人,成為『人子』,我們可以成為上帝的兒女;由於基督取了我們人性,幷保存到永遠,以至於我們能够和祂的神聖性情與榮耀有份。不久主耶穌再來的時候,祂要使歷代以來一切已死的聖徒神奇復活,使我們活著的聖徒奇妙變化,然後將我們接到天上去和祂永遠同住(帖前4:16-17)。聖經上明確告訴我們,基督復臨時,『祂要將我們這卑濺的身體改變形狀,和祂榮耀的身體相似。』(腓3:20-21)。『那時義人在他們父的國堶n發出光來,像太陽一樣。有耳可聽的,就應當聽。』(太13:43)。

親愛的父老弟兄姐妹和讀者朋友,從以上簡略叙述中,相信你已看出基督教和其它宗教的三大區別:我們有天賜的真理寶書聖經,我們敬拜宇宙中獨一無二的真神,我們信靠主耶穌浩大的救恩。但願你我都能被天父上帝和救主耶穌基督無限的洪恩大愛所感動,立刻信而悔改,接受主的救恩。要信靠主耶穌的幫助,向上帝徹底悔改認罪,把自己從小到大一生中所有的罪愆過犯都承認清楚,懇求主的寶血立即赦免、洗淨我們一切的罪;幷懇求主的聖靈立即潔淨、更新、重生我們的心靈,幫助我們離棄這一切的罪,使我們能立即成爲上帝所愛的兒女,開始奔走永生的義路。今生有依靠、得平安,將來享永生、得榮耀! * 路光*

 

 

 

 

第二題  神奇的醫治

 

絕症神奇痊愈

首先,我要向大家講述一個真實的見證。多年前我在國內遇到一個年輕人,他從小就患有先天性心臟病,看見別的兒童都能奔跑跳躍,他卻不能跟他們一起追逐遊戲。在小學念書時,每當上體育課,別的同學都能在運動場上投入田徑運動,或參加球類比賽,他却只能坐在運動場邊觀看。後來他初中畢業,得蒙照顧,進入一個工廠,從事很輕省的工作。可是他的先天性心臟病並未能隨著年齡的增長而減輕,反而日漸加重。因此他經常到工廠附近的一個大醫院去看病。有一次去醫院看病檢查後,醫生對他說:『平時注意不要太勞累,也要保持自己的情緒平穩。遇到不高興的事,不要大發脾氣,遇到高興的事,也不要太過激動歡喜。』醫生又安慰他說:『目前我們還無法為你作手術,希望將來醫學進步後,可以有辦法為你進行手術治療。』這個年輕人很聰明,聽了醫生這一番話,知道自己的生命已是朝不保夕了。若是不小心,甚至一生氣,或一大笑,都可能突然死去。當他離開醫生,出了醫院時,滿懷著悲傷、絕望的心情,在空曠的場地上喃喃自語:『沒有人能救我了!沒有人能救我了!……』正在這時,他忽然聽到有聲音對他說:『耶穌能救你!』立即舉目四處張望,卻空無一人。心中想到,這莫非是上天的指示?但耶穌是誰呢?我在那堨i以找到祂呢?

要知道這時正處於中國文化大革命時代,國內的教堂都已封閉,信主的人也多已隱藏不顯露。這時,他忽然想起了以前他住家附近的老鄰居,有一位老太太,見了人經常喜歡講『謝謝耶穌!』他想,她既然經常說『謝謝耶穌』,那她一定知道耶穌是誰,我在那堨i以找到他。於是他就到以前住家的老鄰居處,去尋訪這位老太太。結果真的給他找到了。但這位老太太雖然熱心信主,卻不善於傳講聖經的真道。於是就將這個小青年帶到一位中年姐妺家中。

再說這位中年姐妹,前一天夜堨縞岱@了一個異夢,夢中有一位具有神聖儀表、好像天使的人抱著一個嬰孩,來到她的面前,對她說:『喂她一些奶罷!』一連說了三次,夢就醒了。這位姐妹心堨膳Жe,心想,我的孩子都已長大了,我現在那埵野中竷i以喂嬰孩呢?由於她不理解這個夢的意思,也就不去想它了。誰知第二天,這位老太太就帶了這個小青年來到她家中。聽到這個青年的叙述,她就忽然想起了夜堜狶@的夢,她相信上帝已在夢中指示她,這個要來尋找耶穌的青年就是夢中的嬰孩,主耶穌特要她用屬靈真理的奶水來喂養他的靈性。於是這位中年的姐妹就毫無顧慮地、大膽地向他傳講耶穌。在他悔改信主後,還把他帶到家庭聚會中去聚會。

至於這個青年人一聽到上帝的大愛,耶穌的救恩後,便滿心受感動,幷悔改信了主。從此天天禱告,閱讀聖經,幷也經常到這位姐妹家中學習聖道,後來也參加弟兄姐妹的家庭聚會。這樣日子也過得飛快,不知不覺中一年多過去了。至於他的先天性心臟病,自從他信了主耶穌,求主醫治,交托主後,竟也不再爲此挂慮了,甚至到後來似乎也把自己的病忘記了。直到有一天,廠堛獄熅肊艙M要找他到辦公室去談話,他也不知道發生了甚麽事。領導一開始就問他:你有多長時間未去醫院看病了?他這時才想起自己已有一年多未去醫院看病了。那個醫院原是和工廠掛鉤的勞保醫院,對廠堣u人的健康負有保健的責任。由於醫院整理病人病歷卡時,發現這個先天性心臟病的青年已很久未來醫院看病了,醫生甚至擔心這個青年已經死去了,於是就打電話給廠婸熅氶A詢問這個青年的情况,幷通知他立即來醫院檢查身體。

這個青年去醫院見了醫生後,就去作超聲波心電圖的檢查。作完檢查後,作檢查的醫生問他說:你叫甚麼名字?他作了回答。問他說:這份病歷卡是不是你的?他回答說:是我的。醫生又奇怪地問他說:難道你有過嚴重的先天性心臟病嗎?他說:是的。於是他就詳細地把自己從小以來患先天性心臟病的嚴重情况叙述了一下。醫生感到很奇怪,對他說:你再躺到床上,我再爲你作一次心電圖檢查。檢查的結果和第一次的檢查一樣,是完全正常的健康人的心電圖。這時,這個青年人才知道,自己的先天性心臟病已經被主耶穌完全醫好了。

我看到這個青年人時,他正在聚會中向弟兄姐妹作上述的見證。他的身體已很強健,每天都上班,並騎著自行車各處來往奔跑,為主作美好的見證。

 

耶穌也能救你

『耶穌能救你!』這一應許不但是對這個青年人說的,而也是對我們每一個弟兄姐妹,以及每一個未信主的人說的。耶穌能救你、救我、救他,耶穌能救我們每一個人。因我們的主耶穌本是上帝的兒子,人類的救主,而且祂實際上也是聖父、聖子、聖靈『三位一體』上帝中的一位,被稱為聖子上帝,和聖父上帝『原為一』,本是『同等』的。(約0:30. 2:6)。祂實際上也是宇宙萬有和我們人類的創造主、統治主。聖經論到他說:『萬物是藉著祂造的,凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。』(約1:3.)。另一處又說:『因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的,能看見的,不能看見的,或是有位的、主治的、埶政的,掌權的,一概都是藉著祂造的,又是為祂造的,祂在萬有之先,萬有也靠祂而立。』(西1:16-17)。由於我們的主耶穌本是自有永有、無所不能、無所不知、無所不在的『全能的上帝』,又是宇宙萬有的創造主、統治主和我們人類的救贖主,因此祂確能拯救我們每一個人。(賽9:6)。

耶穌不但能救我們,而且祂極其憐愛我們。祂不但創造了我們人類,而當我們人類犯罪墮落,即將永遠滅亡的時候,祂又爲我們在父面前代求,幷甘願奉父上帝差遣,不惜爲我們作出任何犧牲,來挽救我們到底。正如經上所說:『主為我們捨命,我們從此就知道何為愛。』(約一3:16)。又說:『祂被挂在木頭上(指爲我們的罪釘死在十字架上),親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因祂受的鞭傷,你們便得了醫治。』(彼前2:24)。經上又說:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的不至滅亡,反得永生。』並且得到『權柄』,『作上帝的兒女』。(約3:16.1:12)。

耶穌能救你,耶穌也極其渴望能救你;衪不但渴望赦免你的罪,潔淨你的心靈,使你成爲上帝聖潔、蒙愛的兒女,承受永生的福氣,而且祂也極其關心你今生的生活和身心的安樂,不論你有甚麽勞苦愁煩,或病痛患難,或悲傷欲絕,或憂慮恐懼,或灰心絕望,或孤單迷惘,或被罪壓傷,耶穌都能拯救你,安慰你,幫助你。主耶穌親口應許我們說:『凡勞苦擔重擔的人可以到我這堥荂A我就使你們得安息。』(太11:28)。又說:『到我這堥茠滿A我總不丟棄他。』(約6:37)。

這個世界已經齒角F一個罪惡敗壞、多苦多難的世界,每天翻看報紙,或收聽收看新聞報導,都可看到許多人間悲慘自殺的事。如有一個在香港的泰國的婦女,因丈夫在外面找了別的女人,而悲憤欲絕,就帶著小孩,關起門來,開煤氣自殺。結果引起了煤氣大爆炸,使附近的鄰居都遭到了灾殃。又如有一對恩愛的夫妻,却又在一種完全不同的情况下一同絕望自殺。起因是丈夫患了不治的癌症,知道自己不久於人世,就找律師辦好一切手續,將自己的房産主權移交給妻子,幷也衷心願望妻子以後能重新建立新的家室。而妻子却也深愛丈夫,寧願和丈夫同死,也不願生離死別。結果因看到丈夫病情日益惡化,無法治愈,竟陪丈夫一同服藥自殺。幸虧及時被發現,得到搶救。

此外,我們也經常看到許多的人,或因身患絕症而厭世自殺;或因丈夫或妻子變心,家庭破裂而自殺;或因年老孤獨無靠,子女不孝而自殺;或是痴情的男女因失戀而自殺;或因事業失敗,投資破產而自殺;或因負債累累,逃避大耳窿的追討而自殺;或因賭博、吸毒、傾家蕩産而自殺,……。

其實,他們何需自殺呢?如果他們能知道天父上帝的大愛主耶穌基督的救恩,該多好!因爲即使到了這樣的地步,耶穌也仍然能救他們。主耶穌今天也仍然應許他們以及一切和他們相似情況的人,說:『凡勞苦擔重擔的人可以到我這堥荂A我就使你們得安息。』『到我這堥茠滿A我總不丟棄他。』

 

你也需要一位救主

親愛的父老弟兄姐妹和朋友,你是不是也有勞苦重擔呢?或是心靈方面的,或是身體方面的,或是精神方面的,或是生活方面的,或是學習方面的,或是工作方面的,或是家庭方面的,或是人事方面的,或是經濟方面的,或是婚姻方面的,……種種勞苦的重擔。

或者你感到自己目前生活很舒適,沒有甚麼心靈上或身體上的痛苦或缺少,但你也仍然需要一種安全感、一種保障。因我們誰都知道,『天有不測的風雲,人有旦夕的禍福。』也許在我們想不到的時候,就有甚麼突然的天災人禍臨頭。例如前不久有一輛汽車突然衝向路邊,竟撞死、撞傷了一些無辜的行人。又如有一游客在一珠寶店,不幸巧遇持槍劫匪,被流彈打死。又如某大城市夜堿藒M發生大地震,無數的人在睡夢中已遭受傷亡。因此人人都需要一種安全的保障。但我們從那堨i以找到這種保障呢?只有從耶穌那堙A只有耶穌是我們安全的保障。

或者你正當青年,正在渴望追求一種更有意義、更有價值的、充滿高尚喜樂的人生,那麼你也需要有一種天賜的良機,有一種屬天的智慧和能力來幫助你成功。但你從那堨i以找到這種幫助呢?仍舊只有從耶穌那堙A只有耶穌能幫助你。

或者你已進入暮年,自知不久於人世,而面對永生的將來却一片黑暗和渺茫。你現在最迫切需要的,是明白、接受主耶穌的救恩,只有耶穌能賜你永生。

實我們每一個人,不論我們承認不承認,或知道不知道,我們在上帝面前都是罪人,都背負著沉重的罪擔。因我們人類的本性已經犯罪、墮落、敗壞了;我們都已在不同程度上被自私、貪心、驕傲、罪欲所控制,甚至爭權奪利、損人利已;我們都已違犯了上帝的誡命。主耶穌舉例解釋第六、第七條誡命說:『你們聽見有吩咐古人的話說:「不可殺人。」……只是我告訴你們,凡向弟兄動怒的,難免受審判。凡罵弟兄是拉加的(意即無用的),難免公會的審斷,凡罵弟兄是魔利的(意即愚笨的),難免地獄的火。』『你們聽見有話說:「不可奸淫。」只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心堣w經與她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體,不叫全身丟在地獄堙C若是右手叫你跌倒,就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體,不叫全身下入地獄。』又說:『我告訴你們,凡休妻另娶的,若不是爲淫亂的緣故,就是犯奸淫了。有人娶那被休的婦人,也是犯奸淫了。』(太5:21-22,27-30.19:9)。主耶穌還告訴我們,上帝誡命的兩大總綱是要我們『盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝』並『愛人如己』。因此,在上帝眼中看來,我們『世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。』而且『罪的工價乃是死。』(羅3:23. 6:23)。這還不單是指肉身的死亡,而也是指將來地獄火湖中的永遠滅亡。

然而天父上帝極其憐愛我們世上眾罪人,祂『願意萬人得救,明白真道。』『不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。』祂已賜下祂的愛子主耶穌作我們的救主,爲我們在十字架上捨命贖罪,帶來了永生的救恩。主耶穌也渴望拯救我們每一個人。祂親口應許我們說:『凡勞苦擔重擔的人可以到我這堥荂A我就使你們得安息。』『到我這堥茠滿A我總不丟棄他。』

來罷,將我們的一切勞苦重擔都帶到主的面前來!讓我們在祂面前悔改認罪,懇求祂饒恕我們幷幫助我們得勝一切的罪。祂要立即赦免我們一切的罪惡,除去我們一切的罪擔,拯救我們脫離一切罪惡的捆綁;祂要使我們成爲上帝聖潔、蒙愛的兒女,賜給我們永生的福氣;祂也要安慰我們的心靈,解救我們的危難,供應我們的急需,代我們挑去一切勞苦重擔;祂能使憂傷得著安慰,恐懼轉爲平安,痛苦變爲喜樂,黑暗化作光明,絕望生出希望;祂能使我們的人生變得最有意義和價值,能使我們最大限度地榮耀上帝,造福人類;祂要使我們今生有依靠,得平安,將來在主耶穌基督的天國堥犮疇矷A得榮耀。

聖經上應許我們說:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。』又說:『凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作上帝的兒女。』(約3:16.1:12.)。願你立即信主悔改,作上帝聖潔蒙愛的兒女罷! * 路光 *

 

 

 

 

第三題  人能看見上帝嗎?

 

曾有不信的人說:『你若能把上帝顯給我看,我就相信。』也有人發問:人能看見上帝嗎?能!主耶穌就曾親口應許我們說:『清心的人有福了,因爲他們必得見上帝。』(太5:8)。我現在就要來介紹:人用甚麼方法可以看見上帝。但在介紹這些方法之前,首先需作三點必要的說明:

 

三點必要的說明

第一點,首先我們不要太相信自己的眼睛,以爲只有眼睛看得見的東西才是真實可靠的,所謂『眼見爲實』。其實,人眼所能看見的範圍真是小得可憐的。例如物體太小了看不見,太大了也看不見;東西太遠了看不見,太近了也看不見;光綫太弱了看不見,太强了也看不見;光波太短了看不見,太長了也看不見。事實上人眼可見的光波,僅限於紅、橙、黃、綠、青、藍、紫七色光波,它們在光譜,實際上也是電磁譜中,所占的波段範圍真是極其狹窄,僅限於十萬分之四厘米到十萬分之八厘米之間。其中紅色光波最長,紫色光波最短。比紅色光波更長的光波,如紅外線、赫茲波、無線電波等等,肉眼都看不見;比紫色光波更短的光波,如紫外線、X光射線等等,肉眼也看不見。

再進一步來說,人的肉眼還時常會欺騙我們。有時看得見的西,事實上並不存在;而反過來說,真實存在的東西倒看不見。如有時人們在夏天的海邊或沙漠中看到的『海市蜃樓』,實際上不過是由於遠處光綫的折射而形成的一種虛幻景象。而另一方面,例如我們在陰天睜大眼睛,看我們周圍的空氣,甚麽也看不見,似乎一無所有。但當陽光突然照射過來時,我們便立刻看見空氣中原來充滿了灰塵。如果再藉助顯微鏡看一下,更將嚇我們一跳,原來空氣中還充滿了無數活生生的微生物。但這還不是空氣中最微小的東西。空氣中最微小的東西是組成空氣中的氮氣、氧氣中的氮原子、氧原子等等。而氮原子、氧原子等等內部都還具有極其微小的粒子,極其複雜的結構,極其巨大的能量,極其驚人的空間。它們的原子核都由質子、中子和其它許多『基本粒子』所組成,而在它們遙遠的外層,則由數目不等的電子在不同的軌道層面上,一面自轉,一面又環繞原子核而飛速運轉,有點像九大甯P環繞太陽而運轉一般。然而由於它們實在是過於微小,以至連目前最先進的電子顯微鏡也無法直接觀察。其實在自然界、日常生活中,人眼無法看見的東西還有許許多多。如上述空氣本身就是看不見的。日常使用的電流、電台發射的無綫電波等等也都是看不見的。

第二點,上述各樣東西雖然不能直接用肉眼看見,但我們卻有辦法證明它們的存在。例如空氣雖然看不見,但我們却能用物理和化學的方法分析出其中的組成,證實它的存在。再如電流雖然看不見,但當它通過燈絲,使燈泡發亮的時候,我們就確知它的存在。又如無綫電波雖然看不見,但當它們被我們的收音機接收,而播放出各種廣播節目時,我們就確證它們的存在。照樣,我們對上帝的認識也應這樣。今生在一般的情况下,我們雖然不能直接看見祂,但當我們看見祂神奇的能力和榮耀顯現時,也就等於看見了祂的存在。

第三點,那麼,我們在今生是不是有可能直接看見上帝呢?有的。例如摩西就是經常和上帝『面對面說話』的,幷親眼看見過上帝榮耀的形像。(民12:6-8)。雖然這樣,他所看見的只是上帝榮耀形像的糢楜顯示,却未能直接看見上帝的面。因正如上帝所說:『人見我的面,不能存活。』歷代以來還有許多先知、使徒和聖徒,也都有著和摩西相似的經歷。他們雖然看見了上帝榮耀顯現的異象,却未能看見上帝的聖面。但是不久將來,當基督帶著眾天使駕雲降臨,接取我們一切信而悔改,得蒙救贖的人升到天上時,我們就將親眼看見上帝,幷要在祂面前敬拜、頌贊、事奉祂,直到永永遠遠。

 

三個看見上帝的方法

好,作了以上三點說明以後,我現在就來介紹,人在今生可用甚麽方法看見上帝。我願介紹三個方法:

 

從聖經預言中可以看見上帝

第一個方法,從聖經預言中可以看見上帝。過去有一位留學德國的化學博士,從青年時代起就懷疑聖經,懷疑上帝,甚至到後來連上帝的存在也發生疑問了。但有一天他偶然看到一本宗教書籍:『古事今談』,是專門論證聖經中預言奇妙應驗的世界名著。他深深地被書中的論證吸引了。當他看到聖經中兩三千年前的一些預言,怎樣驚人準確地應驗在從古至今連續不斷的歷史中時,他驚奇不已。他以前的一切懷疑全都雲消霧散。他終於從聖經預言的奇妙應驗中看見了一位無所不知、無所不能的慈愛的上帝。從此以後,他不但堅信上帝存在,而也堅信『聖經都是上帝所默示的。』『因爲預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。』(提後3:16彼後1:21)。他以後也信而悔改,歸向上帝,作了一個基督徒。他還特地寫了一本書,書名是:『到底有沒有神?』爲要從各方面論證上帝的存在。

聞名世界的十七世紀偉大的科學家牛頓的事蹟也值得一提。他不但是一位卓越的科學家,發現萬有引力,制定三大力學定律,定了經典物理學的基礎,而且他也是一位虔誠的基督徒,堅信真神上帝的存在,堅信聖經是上帝所默示的。他對聖經中的預言也有特別的研究,曾寫了一本書,詳細解釋和証明聖經預言在歷上中的連續不斷的奇妙應驗。他從預言的奇妙應驗中,看到了一位又真又活的上帝。

親愛的朋友,你想要看見上帝嗎?那麽你也可以像上述化學博士和偉大科學家牛頓一樣,從預言的研究中看見一位真神上帝。據統計,全部聖經三分之一的內容是屬於預言。預言的內容有些論到民族的歷史,有些論到國家的歷史,有些論到世界的歷史,有些論到教會的歷史,更有一些論到基督生平的歷史,以及祂不久即將復臨的前後種種大事的預言。特別是舊約聖經的但以理書和新約聖經的啓示錄,更是充滿了連貫性的預言,從古時一直應驗到現在,一直應驗到世界的終局。

 

從宇宙萬物中可以看見上帝

第二個方法,從宇宙萬物的啟示中可以看見上帝。從前法國有一位聞名世界的杰出的生物學家,名叫法伯勒。別的科學家研究死的生物,他却整天在野外觀察試驗和研究活的動物。達爾文曾推崇、稱讚他說:『法伯勒是一位難能仿仿的觀察家。』有一位來訪問的人問法伯勒說:『你信上帝嗎?』他回答說:『我不僅說,我信上帝;我還要說,我看見上帝。』是的,法伯勒已從上帝所創造的奇妙的生物身上看見了上帝。

照樣,我們今天有了『仿生學』的科學知識,也能更容易地從各種奇妙非凡的生物身上,看見一位創造主上帝的存在。因現在的仿生學告訴我們,各種生物身上都具有著各種天賦的驚人本領,遠超過現代最新的科學知識和技術。

例如非洲尼羅河堛漯艭馧翩A南美洲的電鰻,以及海堛漲谷妧媢q魚,牠們身上都備有『無線電雷達』,藉以定位、導航和捕食獵物。首先牠們都有將化學能轉變為電能的『蓄電池』,並具有無線電波『發射機』,能時時不斷地向周圍空間發射出一定頻率的無綫電波。這些電波遇到周圍的障礙物折射回來時,又被它們身上的『接收機』所接收。於是這些魚類即使在漆黑無光的環境中,不用眼睛觀看,也能對周圍的物體和動態瞭解得一清二楚。發現是小魚小蝦,立即追蹤捕食。發現是兇猛的天敵,立即逃之夭夭。蝙蝠則具有『超聲波雷達』,它的口中能不斷發出振動頻率極高的人耳聽不見的超聲波,反射回來後,又被它的耳朵所接收。它能不用眼睛在漆黑的夜間快速飛行,幷捕食蚊子和昆蟲。甚至二億隻蝙蝠在一個洞中,各自發出的超聲波,也不會發生幹擾。貓頭鷹則具有『紅外線接收儀器』,能利用紅外綫定位和捕捉田鼠,以致即使在寒冬臘月,大雪封地之時,也照樣能將隱藏在雪堆下的田鼠捕出吞食。狗類和鯊魚、鰻魚等魚類,則具有奇妙的『電子鼻』,能利用極其微量的、甚至於散發在空氣中和水中的一、二個分子量的氣味進行追蹤。

關於仿生學中這方面的例子真是多不勝舉的。正如義人約伯早就在聖經中指點我們說:『你且問走獸,走獸必指教你。又問空中的飛鳥,飛鳥必告訴你。或與地說話,地必指教你。海堛熙膜]必向你說明。看這一切,誰不知道是耶和華的手作成的呢。』(伯12:7-9)。

其實,不但動物界是這樣,而植物界也是這樣。例如植物界的每一片葉子都是一座綠色的化工廠,能利用空氣中的二氧化碳和水爲原料,在日光的照射下爲我們合成糧食。這是一個多麽了不起的神迹!人類和動物的生命實際上都靠此而得以維持。

再進一步說,不但生物界是這樣奇妙,而無生物界也是奇妙異常。從小到原子中的基本粒子,大到整個宇宙萬物,我們處處都可以看到創造主上帝。正如經上所說:『因為房屋都必有人建造,但建造萬物的就是上帝。』(來3:4)。 又說:『自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。』(羅1:20)。

 

從人生經驗中可以看見上帝

    第三個方法,從人生的奇妙經驗中可以看見上帝。古時義人約伯曾遭受一連串巨大的試煉,最後得蒙上帝神奇的拯救。於是他拜倒在上帝面前,說:『我從前風聞有你,現在親眼看見你。』(伯42:5)。

我們看到主耶穌在世時,曾神奇地趕逐污鬼,醫治病殘,使瘸腿行走,使瞎眼看見,使大淋瘋潔淨,甚至使死人復活。類似這樣的神迹奇事,在將近兩千年來教會歷史內,和現代弟兄姐妹中,也不斷有發生。特別是醫病趕鬼,絕症得醫治的見證,在弟兄姐妹中更是普遍。那麼有沒有使死人復活的見證呢?當然是有的。不過應當說,使死人復活的見證較為少見。全部聖經中主要提到七次使死人復活的事:如以利亞曾使西頓的撒勒法寡婦的兒子復活,以利沙曾使書念婦人的兒子復活,主耶穌曾使睚魯的女兒復活,又使拿因城寡婦的兒子復活,更使死在墳墓中四天的拉撒路復活,使徒彼得曾使多加復活,使徒保羅曾使特羅亞的少年人猶推古復活。

現在我要講一個發生在我們教會中的使死人復活的見證:在江蘇省鄉間有一個婦女被鬼所附,神智失常,丈夫送她就醫治療,毫無功效。後聽人介紹,只有求耶穌,才有獲救希望。丈夫就將她送到我們的一間鄉鎮教堂,要求留住代禱。傳道人勉爲其難,只好留下代禱。病情似有好轉,間有反覆。星期五下午,同工同道忙著沐浴、準備工作,迎椄安息日的來臨,一時乏人看管病人。撒但趁機附在病人身上,促使病人上吊自殺。及至後來被人發現時,已身體冰凉,臉色灰黑,舌頭伸出。同工同道知道闖了大禍。當時約爲一九五零年初,教會中這樣死了人,傳道人和教會將遭到很大麻煩。於是將死人平放在地上,有六、七人一同僕倒在地,同心合意地苦苦哀求上帝,使吊死的人復活,免得教會遭受危難。及至衆人禱告完畢後,看到吊死的人吸了一口氣,漸漸地身體又動了一動,就這樣,上帝竟使這死人復活了。以後她也信了主,鬼魔也離開了她。同工同道們都充滿了感恩贊美,從這事上再一次親眼看見了上帝。

其實,我們每一個有屬靈經驗的基督徒的人生中,也都有著許多蒙主引導、幫助和救護的奇妙經歷和見證,從這一切見證中,我們也同樣親眼看見了上帝。

關於人用甚麼方法可以看見上帝,就簡要地介紹到這堙C但最後我還要說幾句更要緊的話,是關乎上帝至大的應許。

 

上帝至大的應許

親愛的朋友,如果你的要求不過是想要看一看上帝,那麽你的要求未免太低、太少、又太可憐了。要知道上帝是無限地愛你,並愛我們世上每一個有罪的人。爲了拯救我們世人免於在罪中永遠滅亡,上帝已賜下祂的獨生愛子主耶穌基督,作我們的救主,在十字架上爲我們捨命贖罪,受盡無限的慘痛,作出無限的犧牲,從而爲我們帶來了無限浩大的救恩。因此,上帝豈止是要讓我們看見祂,祂更是渴望要和我們建立起一種遠比父子更親密的關係,使我們可以和祂不斷親密交往,並且將來還要和祂永遠生活在一起。主耶穌現在正渴望立刻赦免我們一切的罪愆過犯,幷要將我們從罪惡堿@救出來,使我們成爲上帝聖潔蒙愛的兒女,承受永遠的生命。並且在今生祂也要在凡事上作我們的安慰、依靠和保障。正如聖經上的應許:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。』另一處又說:『凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作上帝的兒女。』(約3:16.1:12)。

或問:我們應當怎樣信耶穌呢?真正的信主,就要來到無所不在的主耶穌和天父上帝面前,求主幫助我們悔改認罪。我們心思意念、言語行爲上的一切驕傲自私、損人利己、污穢不潔、缺乏愛心,以及一切得罪人、得罪上帝的地方,都要求主赦免,求主幫助我們改正。那麽主的寶血必要立刻洗去我們一切的罪,主的聖靈必要立刻潔淨我們的心靈,使我們重生而獲得屬靈的生命,成爲上帝聖潔蒙愛的兒女,開始奔走永生的義路。今生有依、得平安,將來享永生、得榮耀。

親愛的朋友,願你立刻相信救主耶穌,作天父上帝所愛的兒女罷!  * 路光 *

 

 

 

 

第四題  聖經中奇妙的地球觀

 

從公元前四世紀希臘哲學家亞奡策h德第一次提出『地球中心論』,到公元二世紀亞歷山大城希臘天文學家托勒密進一步建立起一套更完整的『『地球中心論』,它們的實質都是把地球看爲宇宙中不動的中心,幷認爲日、月、星辰都在環繞地球運轉。以後到了中古時期,這一套錯誤的論說又被羅馬天主教會所倡導。於是許多人便以為這也是聖經中的觀點。其實這是對聖經的極大誤解。因為羅馬天主教會的說法並不能代表聖經的觀點。事實上她在中古時期早已離經背道,迫害聖徒,禁止人翻譯、印發、閱讀聖經。因此他們在這個問題上發表了和聖經啓示相違背的觀點,也是不足爲奇的。

那麽聖經中的地球觀究竟是怎樣的呢?換一句話說,聖經中關於地球的真實情况作了些甚麽啓示呢?讓我們分五點作一簡要介紹。

 

大地是圓球形的

第一點,大地是圓球形的。當古人還普遍以爲『天圓地方』的時候,聖經却早在三千年前就已首先指出大地是圓球形,隨後又指出地球的東西兩半球都有人居住。如靈感的智者所羅門早在公元前一千年就已在聖經上寫著說:『祂(上帝)在淵面的周圍劃出圓圈。』(箴8:27)。需要注意的,在聖經原文中,這娷衝間y爲圓圈的字,幷非意思說在平面上劃一個圓圈。它代表一個弧或圓球,……而且真能說出地球的真形。』(轉引自「真理的聖經」226 頁)。

先知以賽亞早在公元前712 年就已在聖經中提到:『上帝坐在地球大圈之上。』(賽40:22)。 後來主耶穌基督在將近兩千年前又告訴我們說:當祂將來帶著千千萬萬天使,駕著天上的雲復臨,接取義人升天,幷滅絕罪人於世的一剎那間,地球的一面正處於夜間:『當那一夜,兩個人在一個床上,要取去一個,撇下一個』;而同時地球的另一面則處於白天:『兩個女人一同推磨,要取去一個,撇下一個;兩個人在田堙A要取去一個,撇下一個。』(路17:34-36)。因此本段經文極有力地說明瞭大地是圓球形,幷且在地球的兩半球上都有人居住。因大地只有是圓球的,才可能在迎著太陽的一面出現白晝,而同時在背著太陽的一面進入黑夜。

基督在另一次教訓中,又進一步暗示了,地球上的人實際上主要住在東西兩半球上。祂說:『我又告訴你們,從東從西將有許多人來,在天國婸P亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席,惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗堨h,在那堨痍n哀哭切齒了。』(太8:10-12)。 基督所說的『從東從西』是以當時所在的巴勒斯坦為中心來劃分的。那麽『從東』顯然是指巴勒斯坦以東各國,如中東遠東各國都包括在內,簡略而言,也可代表整個東半球;『從西』,顯然是指巴勒斯坦以西各國,如西歐、美洲等西方各國都包括在內,簡略而言,也可包括整個西半球。至於南極洲和北冰洋都是不適合住人的,所以基督在上述預言中不提『從南到北』,只提『從東到西』,預示著世界上的人主要是分布在東西兩半球上。當然,聖經中有時提到四個方向時,是泛指四面八方的意思。但此處只提東西兩個方向,顯然是有上述特別含意的。

 

地球是懸空的

第二點,地球是懸空的。在古人的觀念中,大地總是建立在甚麽固定不動的基礎上,甚至以爲天連地,地連天,所謂『天地相毗連』。但聖經上却早在三千五百多年前就已明確指出:地球是懸空的。正如約伯記在公元前一千五百多年就已宣告:『上帝將北極鋪在空中,將大地懸在虛空。』(伯26:7)。這一啟示在古人看來,簡直是駭人聽聞,不可思議。大地怎能懸在虛空之中?豈不要跌落下來嗎?這堶悸熄灝扛膘鴗Q七世紀科學家牛頓發現萬有引力定律後,才真正弄明白了。原來地球果真是懸在空中的,由於萬有引力的作用,才得以環繞太陽運轉,而不致跌落下來。

其實牛頓發現的萬有引力定律也正是創造主上帝所設立的,幷且上帝早就在聖經中告訴我們了。上帝當時啟發約伯說:『你知道天的定例麼(「定例」按原文也可譯為「定律」,且是多數),使地歸在天的權下麼?』此處所說的『天的定律』顯然包含萬有引力定律在內,藉此『使地歸在天的權下』,也就是使地球以一定速度環繞太陽而運轉,不致因速度太快,脫離太陽,而成爲流蕩的星球,也不致因速度太慢,隕落太陽,而被焚毀。

 

地球是旋轉的

第三點,地球是旋轉的。古人都以爲地球是不動的,而太陽、月亮和星辰每天都東出西沒,直到公元十六世紀哥白尼提出『日心說』時,才肯定指出:日夜的更替是由於地球環繞自己的南北『地軸』自轉而形成的。但聖經上却早在公元前一千五百多年就已指出了地球的這種自轉運動,說:『叫這光(指太陽)普照地的四極,……因這光(原文中無這光二字)地面旋轉,如泥上印印。』(伯38:13,14.原文和英文)。

有人解釋這一句經文說:『泥上印印,爲當時米索不達米亞(希臘文,意即兩河之間的地方,爲現今伊拉克地方)用爲印字的泥筒而言。印字工用泥製成一個圓筒,未乾之前,用細棒爲軸心,將泥筒繞軸轉動,把預先備好模模上的字印在其上,然後烘乾,這樣就非常形像地在說明地球的旋轉情况。

 

地球小如微塵

第四點,地球小如微塵。有些不瞭解聖經的人,誤以爲聖經主張『地球中心論』,把地球看爲字宙不動的中心。其實這根本不是聖經中的觀點。在不具有現代天文知識的古人看來,地球的確好像很大,又是天穹下唯一穩固不動的根基,甚至成了日、月、星辰環繞的宇宙中心。然而在上帝啟示下寫成的聖經所持有的看法,正好與此相反。聖經中提到地球也像日、月、星辰一樣,不過是懸在空中的一個不斷旋轉著的星球,根本不是甚麽穩固不動的根基或中心,而且它小如微塵。如先知以賽亞在二千七百年前對此發出感嘆說:『看哪,萬民都像水桶的一滴,又算為天平上的微塵。祂(上帝)舉起眾海島,好像極微之物。……萬民在祂面前好像虛無,被祂看爲不及虛無,乃爲虛空。』(賽40:15,17)。

再如三千多年前,靈感的詩人大衛也說:『我又看見你(上帝)指頭所造的天,(原文爲多數的天),幷你所陳述的月亮、星宿,便說,人算甚麽,你竟顧念他;世人算甚麼,你竟眷顧他。你叫他比天使微小一點,幷賜他榮耀尊貴爲冠冕。』(詩8:3-5)。又如三千五百多年前,義人約伯也說:『上帝將北極鋪在空中,將大地懸在虛空,將水包在密雲中,……看哪,這不過是上帝工作的些微。』(伯26:7-14)。

的確,我們所看到的整個日、月、星空,包括我們的地球在內,都不過是上帝工作的些微。至於我們這個地球在其中更是小如灰塵,甚至不及灰塵,好似虛無。例如拿地球和太陽相比,太陽比地球大130 萬倍,而太陽不過是銀河系中約1200億顆甯P中的普通一顆。而銀河系外,還有數不清的河外星系。現在已經能探測到的河外星系數目已達到幾千億之多。

再說星際的空間,以至於整個宇宙又是無限廣大。目前我們所能觀測到的最遙遠的星系,距離我們已有150 億光年。換句話說,我們人類現今所能觀測到的宇宙空間,直徑已達到300 億光年。而單單我們銀河系的直徑也已有十萬光年,我們地球在其中真是小如灰塵,近似虛無。

有一本書中曾打比方說:假如把銀河系縮小一萬億倍,也就是把銀河系直徑縮小到一百萬公里,這時太陽就變成一粒芝麻,那麽最大的行星木星就變成了一粒灰塵。那麽我們可以想像:比木星小一千四百零五倍的地球將變成甚麽樣子了呢?豈不真要變成近似虛無了麽!

然而,誰又能想到,這小如微塵,近似虛無的地球,却又是整個宇宙關懷的中心!這也正是我們接下來所要介紹的聖經中的地球觀的另一點:

 

地球是全宇宙關懷的中心

第五點,地球是全宇宙關懷的中心。從上帝創造大工方面來看,地球在諸天地衆星球中,的確小如微塵,但從上帝救贖人類大工方面來看,這小如微塵的地球又令人驚奇不已的果真成了全宇宙關懷的中心,成了宇宙主宰、真神上帝無限大愛傾注的對象,成了上帝兒子、救主基督無限犧牲所要救贖的目標,成了整個天庭的衆天使和宇宙諸天地的衆生靈特別關懷的中心,幷且這個微小的地球不久將來還真的要成爲上帝寶座的所在,宇宙的統治中心!

前面不是講到萬民在上帝面前『好像虛無』,甚至『不及虛無,乃爲虛空』麽?然而上帝卻無限憐愛我們這些被視為『虛無』『虛空』的本性已經敗壞,即將永遠滅亡的有罪的世人。正如經上所說:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的不至滅亡,反得永生。』(約3:16)。

 

天父上帝的無限大愛

『上帝愛世人』按原文的語氣更強烈,應譯為『上帝這樣地愛世人!』愛到甚麼程度呢?『甚至將祂的獨生子賜給他們!』

上帝將祂的獨生子基督賜給我們,讓祂爲我們捨命贖罪,實質上也等於將整個宇宙萬有全都在基督婼蝯鳩畯怳F,因祂的獨生子本是聖父、聖子、聖靈三位一體真神上帝中的一位,被稱爲聖子上帝,也本是宇宙萬有的創造主和統治主。經上說:『萬物是藉著祂造的,凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。』(約1:3)。『因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。』(西1:16)。經上又說:『上帝既不愛惜自己的兒子爲我們衆人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麽。』(羅6:32)。

上帝將祂的獨生子賜給我們,實也等於將祂自己和聖靈在基督堣@起賜給了我們。因基督和聖父、聖靈『原為一』。(約10:30)。『三位一體』上帝在凡事上都是完全聯合爲一的,都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮的。

至於上帝所造的眾天使當然也都包含在基督堶惜F,他們也都甘心樂意地成爲『服役的靈』,奉差遣爲那將要承受救恩的人效力。』(來1:14)。主耶穌也曾告訴我們,地上若有一個罪人悔改,天上的衆天使都要在上帝面前爲他歡喜快樂。(路19:41-44)。此外,『諸天和住在其中的』一切宇宙眾生靈,也都要為我們人類的得贖而歡喜快樂。(啟12:12)。

 

救主耶穌的無限犧牲

至於基督在上帝救贖人類的大工中,更是直接爲我們作出了無限的犧牲。從基督於公元之初降生在猶太國伯利瓻高滌釆悀丑A到祂最後被釘死在耶路撒冷城外髑髏地的十字架上,在祂短短的三十三年半人生中,處處充滿了克己服務、捨己救人的犧牲精神。特別是當祂最後在十字架上爲擔當我們世人的罪,而流血捨命,替我們付清贖罪的代價時,更是在肉身上,特別是心靈中爲我們受盡了無限的慘痛,作出了無限的犧牲。爲了我們能得救,祂慘痛地忍受了被天父離 棄的痛苦,而且在祂當時看來,這種離 棄有可能是永遠的,於是祂再也忍受不住地大聲慘呼:『我的上帝,我的上帝,為甚麼離棄我?』最後,由於心靈極度傷痛,以致心臟破裂而死。死後第三天,祂雖然又從死奡_活了,四十天之久向門徒顯現,以後又當著衆門徒的面,被提升天,回到父上帝寶座的右邊,繼續爲我們進行贖罪代求的工作,並且不久將來還要再來接我們到天上去;然而祂爲我們作出的犧牲幷未到此爲止。基督爲了救贖我們,已被永遠賜給了我們人類。祂將要在祂原有的神性之外,永遠保留祂的人性,永遠成爲我們人類中的一份子,幷永遠和我們得救的聖徒在一起。(約14:1-3.17:24)。

 

所為我們帶來的無限浩的救恩

正由於天父上帝對我們懷有的無限大愛,主耶穌基督爲我們作出的無限犧牲,從而也爲我們帶來了無限浩大的救恩。由於基督親身擔當了我們的罪,我們得以接受祂的義;由於祂爲我們遭受了慘痛的死,我們得以靠祂得永生;由於祂降生為人,成為『人子』,我們得以成為上帝的兒女;由於祂取了我們的人性,直保存到永遠,我們得以和祂神聖的性情與榮耀有分。

以後主耶穌再來時,祂還要將我們接到天上去,和祂同坐寶座、同掌王權、同享榮耀;我們還要在上帝寶座前作祭司,晝夜敬拜、事奉祂;幷也要和衆天使在一起,隨時奉上帝和基督的差遣,到宇宙諸天地去,執行上帝永皒t善的旨意。在基督復臨後的千禧年結束時,基督還要第三次降臨,毀滅魔鬼和罪人,幷重新創造新天新地。那時天國的聖城要降臨在重新被造的地球上,於是這個地球將要成爲上帝和基督寶座的所在和宇宙統治的中心。我們得救的聖徒將要永遠和天父上帝、主耶穌基督並聖天使生活在一起!

親愛的朋友,但願你能被上帝的大愛,基督的救恩所感動,而立即信靠主耶穌基督爲你的救主,靠賴主的幫助,悔改承認自己心靈意念、言語行爲上的一切罪惡過犯,幷懇求主赦免和根除你的罪。那麼主的寶血必要立即洗淨、赦免你一切的罪,主的聖靈也必要立即潔淨、重生你的心靈,使你獲得屬靈的新生命,成為上帝的兒女,開始奔走永生的天路!

但願我們已經信從救主的上帝兒女們,還要在主的救恩中不斷生根建造,每天早晚不斷禱告,不斷研讀聖經經的真道,默想上帝的話語。並時時不斷天天不斷,求靠主的寶血而得蒙赦罪稱義,求靠主的聖靈的大能,而離罪成聖,聖而又聖,更深愛上帝愛人,更好盡到服務行善,傳道救靈的責任,並且凡事感恩,靠主常樂,得勝一切考驗,歡喜快樂迎見基督復臨! * 路光 *

 

 

 

 

第五題  聖經中奇妙的宇宙觀

 

聖經的第一卷、第一章、第一節,開頭的第一句話便是:『起初上帝創造天地。要注意的,這堛滿y地』在原文中爲單數,顯然是指地球說的。關於聖經中的地球觀,如在三千五百年前就已開始指出:地球是懸在空中的,是旋轉的,是圓球形,它的東西二半球都有人居住,幷且地球在宇宙中小如微塵等等,因已在上題中詳加介紹,這堣ㄕA重覆。

更要注意的,這堛滿y天』在原文中爲一複數名詞,應譯爲『諸天』或『衆天』等等。』(創1:1)。

需這衆多的『諸天』實際上也就是指的整個宇宙和其中的衆星系、衆天體。這一切都是上帝創造的。正如經上所說:『諸天(指整個宇宙)藉耶和華的命而造(耶和華爲上帝聖名之一,意即自有永有者),萬象(指宇宙中的衆天體)藉祂口中的氣而成,……因為祂說有就有,命立就立。』(詩33:6,9)。

『諸天』,這對古人來說,是一個多麼奇妙的啟示阿!因爲自古以來,人們一向以爲宇宙中只有一個『天』,正如只有一個『地』一樣。古人所謂『天地』的含意,原就限於此。即使在一、二個世紀之前,幾乎所有的天文學家、科學家等等,也只知道宇宙中只有一個『天』,幷以爲太陽、月亮和所有的星球,都處在這個天空中。但聖經中早在三千五百年前就已明確指出:『天』不止一個,而是許多個。可見,『諸天』這個奇妙的啓示絕不可能出自人的想法,而必是出於聖經的默示者,也即『創造諸天的耶和華』的啓示。(賽45:18)。

到了今天,我們有了現代的天文學知識,也已遠較過去歷代的人們更能深入領會『諸天』這一啓示的無窮奇妙的含意了。現代的天文學知識告訴我們:月亮不過是環繞我們地球而運轉的衛星,地球不過是環繞太陽而運轉的八大行星之一,太陽不過是銀河系中大約一千二百億顆甯P中普通的一顆,幷都環繞銀河系的中心而運轉。例如我們在晴朗的夜空中,所看到的每一顆閃閃發光的星星,除個別一、二顆屬於行星外,其它全部都是屬於銀河系中的恆星,它們實際上也都是一個個遙遠的太陽。然而我們地球上所能看到的星空範圍和甯P數目仍是極其微小的,因我們在地球上單靠肉眼所能看到的甯P數目,總共不過六千顆左右,只等於銀河系中一千二百億顆甯P中的一個零頭。由此可見,我們地球上所能看見的日、月、星空,不過是銀河系中很小很小的一塊空間,是許許多多太陽系天空中的普通的一個!

此外,在銀河系以外,現代天文學還發現許許多多類似銀河系一樣的大星系,被稱爲『河外星系』。每一個河外星系都包含有成百成千億顆甯P。如果我們將每一個星系看作一個『天』的話,那麽現今能觀測到的河外星系總數已達到數千億之多。而且這數千億個星系又組成了更龐大的天體系統──總星系。……由此看來,聖經中以『諸天』,或說許許多多的『天』來代表整個宇宙及其中的衆星系、衆天體,真是何等確切阿!

關於聖經中的宇宙觀,本來介紹到這堙A已令人感到奇妙非凡了,因現代天文學所探測到的上述一切事實,都完全證實了聖經中古老啓示的正確性。但現代世人既然對宇宙觀問題繼續在提出各種各樣的假設,因此本人也願意根據聖經的啓示,進一步介紹我們基督徒的宇宙觀。關於這方面,可以分四個問題來論述:(一)宇宙的起源問題,(二)宇宙的大小問題,(三)其他星球上有沒有高級生命的問題,(四)上帝的寶座在那堛滌暋D。先來看第一個問題:

 

宇宙的起源問題

宇宙的起源問題:宇宙究竟從何而有?天地究竟怎樣產生?這是人們時常喜歡思考的問題。其實本文開頭引用的經文已對此做了權威的回答:『起初上帝創造天地。』隨後聖經上對此又作了進一步啓示:『耶和華用能力創造大地,用智慧建立世界,用聰明鋪張穹蒼。』(耶10:12.40:26)。

由此可見,宇宙中的地球、月亮、太陽、星辰等衆天體,以至於衆星系,實質上都是上帝用祂無限的能力和智慧創造出來的。換一句話說,宇宙萬物實質上都是上帝無限能力和智慧的結晶。今天我們有了現代的科學知識後,也就更能理解聖經上這些啓示的無窮奇妙的含意了。

過去舊有的物質不滅定律,一向認爲物質既不能生,也不能滅。過去的質量守琠w律也一向認爲質量既不能增多,也不能减少。因此有些人便妄想以此『證明』宇宙萬物不是上帝所造的,而是本來就有的,因它是不能生,也不能滅的。但自從1905年愛因斯坦提出了相對論的質能關係式(E=MC)和發現原子能後,人們已經確知:質量可以轉化為能量,有形的物質可以轉化為無形的能。換句話說,質量已不再是守琲滿A有形的物質也不再是不能生、不能滅的。例如原子能就是質量轉化為能量的一個例證。因原子能就是從某些重原子核分裂或輕原子核的聚合而産生的。當原子核分裂或聚合而産生出大量原子能後,它們原有的原子核就被破壞了。因此原子能乃是真正從物質轉化出來的。又如太陽所發出的能量來源也同樣如此。太陽實際上也是一個極其巨大的熱核反應源。太陽對我們人類來說也是和平利用原子能的一個最偉大的典範。不過人類目前所利用的原子能,還只是從原子核中少部分質量轉化而來,人類還遠不能使原子核中的全部質量或全部物質轉化爲能量。但近年來科學家們利用射電技術已在太空中射電源處發現了二百多個令人驚奇的『類星體』。類星體的『奇異特徵』之一,『是在單位時間媬蝞g出來的能量是非常大。據觀測計算,類星體的體積只有一般星系的一百億億分之一,而它輻射出來的能量却比一般星系大一千倍。目前物理學上已知的最大能量來源是氫彈爆炸的熱核反應,但遠不能解釋像類星體這樣大的能量其源淵爲何。因此有的天文學家認爲在那堨蕊i行著物質與反物質碰撞的「湮滅」過程,也就是物質全部轉化爲能量的形式表現出來』。(引自科學普及資料)。

上述一切實已證明:質量可以轉化為能量,有形的物質可以轉化為無形的能。『物』既然可以轉化為『能』,那麼反過來『能』也可以凝聚為『物』。而『能』凝聚為『物』的過程,實際上也就是上帝當初用能力創造宇宙中萬物的過程。正如以上經文中所指出的:『耶和華用能力創造大地(即以「能」凝聚為「物」),用智慧建立世界,用聰明鋪張穹蒼。(因在「能」凝聚爲「物」的過程中也充滿了聰明智慧)。』而天上的『萬象』(包括衆天體、衆星系)也都是『因祂的權能,又因祂的大能大力』創造出來的。(賽40:26)。 因此愛因斯坦所發現的質能關係式,實際上也正是上帝當初創造天地萬物時所制定的基本原理之一。

聖經上告訴我們:上帝的能力是無限的。祂是無所不能的『全能者』(啟1:8. 4:8)。祂也是一切能力的泉源。靈感的詩人說:『上帝說了一次、二次我都聽見,就是能力都屬乎上帝。』(詩62:11)。 上帝的能力也是表現在多方面的。表現在大自然中的各種能量,例如光能、熱能、電能、磁能、原子能等等,也不過是上帝能力一方面的表現。因此一切形式的能量最終也都是由上帝而來的。例如經上稱上帝為『眾光之父』。(雅1:7)。甚至說:『上帝就是光。』(約一1:5 )。『上帝乃是烈火。』(申4:24. 12:29)。『有烈火在祂前頭行,……祂的閃電光照世界,大地看見便震動。』(詩50:3-4. 97:3-4)。

由以上經文可見,上帝既擁有無限的能力,幷能發出無限的能量,因此也就能在宇宙中進行無限的創造。正如經上所說:『你們向上舉目,看誰創造這萬象?……因祂的權能,又因祂的大能大力,連一個也不缺。』(賽40:26)。 另一處又說:『祂心埵陷撮z,且有大能力。……祂獨自舖張諸天,步行在海浪之上。祂造北斗、參星、昂星、幷南方的密宮。祂行大事,不可測度;行奇事,不可勝數。』(伯9:4-10)。

 

宇宙的大小問題

    我們再來看第二個問題:宇宙的大小問題。宇宙究竟有無邊界?天體數目究竟有多少?這也是人們常喜歡推測的問題。

    首先可以想像,宇宙的空間是無限的。設若宇宙的空間有邊界,那麼邊界以外是甚麼呢?豈不仍然是無限的空間麼!

    第二,宇宙中的衆天體、衆星系是多得數不清的。(耶33:22)。對人類來說,它們確是無數的,是短暫有限的人類永遠探測不盡的。(伯11:29)。然而對無所不能、無所不知的上帝來說,它們仍然是有限的,有數量的。(賽40:26.22:17.33:22)。

    第三,上帝的能力、智慧是無限的,是不受空間、時間、物質限制的。只要祂願意,祂就可以在無限的空間和時間中,進行無限的創造。祂能使能量凝聚成質量,使無形的『能』變為有形的『物』(耶10:12.40:26);祂也能使質量轉化為能量,使有形的『物』,化為無形的『能』(來1:11-12)。 祂能廢去舊天地,重新創造新天地。天地可以改變,祂卻永不改變。正如經上所說:『主啊,你起初立了地的根基,天也是你手所造的。天地都要滅沒,你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了,你要將天地捲起來,像一件外衣;天地就都改變了,惟有你永不改變,你的年數沒有窮盡。』(來1:10-12)並且聖經上告訴我們:將來主耶穌還要為我們重新創造迎天新地(啟21:1. 65:17)。而另一方面,主也『常用祂權能的命令托住萬有。』(來1:3)。幷且藉著『天的定律』管理宇宙。(伯38:33)。

 

其它星球上有無高級生命?

我們現在再來看第三個問題:其它星球上有沒有高級的生命?現在不是有許多天文學家、科學家、哲學家、文學家、一般知識份子,在推測其它星球上有沒有像我們人類,或比人類更高級的生命嗎?其實何需推測呢?上帝在聖經上早就對此作了明確的啓示。聖經上告訴我們:上帝不但早已在天庭中創造了千千萬萬大有能力、智慧、榮耀的聖天使,侍立在祂寶座周圍,而且上帝也已經在無數星球上,創造了衆多的『諸世界』。(來1:2.11:3)。

但是其他諸世界和我們這個世界目前的情況是大不相同的。因爲全宇宙中只有我們這個世界的人類受到了魔鬼(也就是犯罪背叛上帝的惡天使)的引誘,而犯罪墮落了,以致人類不但失去了聖潔的喜樂,屬天的榮光,永生的生命,而且生老病死的痛苦,天灾人禍的悲慘,也都隨著罪惡一同進入了人間。其他一切受造之物也都因此受到了咒詛,一同嘆息勞苦,直到今日。(創三章.羅5:12. 8:22)。至於宇宙中其它諸世界的生靈,自從被上帝創造以來,直到今天從未犯過一點罪。他們都充滿了仁愛、聖潔和喜樂,身披屬天的榮光,享有永琲漸糽R。其它一切被造的生物,也都盡善盡美,永生不死。整個諸世界都充滿了屬天的榮美和歡樂。正如使徒約翰有一次在異象中聽見天上有大聲音說:『諸天和住在其中的,你們都歡樂罷。只是地與海有禍了……』(啓12:12)。

  幸虧,真神上帝却無限憐愛我們這些犯罪將亡的世人,祂已差遣祂的獨生愛子基督爲我們降生爲人,向我們彰顯了天父的大愛,傳揚了天國的福音,最後又爲擔當我們世人的罪,而被釘死在十字架上,爲我們流血捨命,完成了贖罪大工,帶來了救贖的洪恩,從而使我們一切信主悔改,求告主名的罪人得赦罪,蒙拯救,作上帝的兒女,承受永生的應許。正如經上所說:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。』並『作上帝的兒女。』(約3:16. 1:12)。

    再讓我們回到剛才所講的問題。上帝除創造了我們人類外,也曾在其他諸世界創造了無數高級生靈,以及侍立在上帝寶座周圍的千千萬萬大能的天使。或者有人要問,這些年來在國際上盛傳的『飛碟』事件究竟是怎麽一回事呢?

有人以為那也許是甚麼『外星人』,甚或是天使來訪人間。這種種推測都是錯誤的。聖經上告訴我們,天使『都是服役的靈,奉差遣爲那將要承受救恩的人效力。』(來1:14)。其他諸天地、諸世界的眾生靈也都極其關心我們世人的信主得救的問題,他們都絕不會從事甚麼『飛碟』活動來擾亂人心,使人心轉離聖經,轉離天父上帝和基督。特別是報導中的某些飛碟事件,明顯具有神奇性質,起了擾亂人心的作用,有的還危害了人的生命,顯然是出於魔鬼迷惑人的作為。因爲衆鬼魔犯罪墮落前本是大能的天使,(幷不是像有些人誤解的那樣,以爲他們是死人的靈魂變成的),他們有能力『行大奇事,甚至在人面前叫火從天降在地上。』(啟13:13)。 他們也都是窮兇極惡,要危害人類的。其實若不是由於上帝保護人類,包括保護那些不信祂,甚至反對祂的人,魔鬼早就把人類毀滅了。有些人對此毫無所知,還以為『飛碟』對人類並無惡意,甚至認為鬼魔也並不那麼可怕。實已上了邪靈的當。經上說:『魔鬼如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。』(彼前5:8)。但我們信從基督的人無需懼怕。基督已賜給我們權柄,可以奉主的名『趕鬼』(可16:17)。經上又勉勵我們說:『故此你們要順服上帝,務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。』(雅4:7)。

 

上帝的寶座究竟在那堙H

最後我們再來看第四個問題:上帝的寶座究竟在那堙H按照宇宙中天體之間,以至於星系之間普遍存在的運轉規律,衛星、行星、甯P、甯P團、星系、星系團、總星系,以至於各級總星系,……乎都一面自轉,一面環繞一個更大的中心運轉。如果是這樣的話,那麽宇宙中各級總星系所環繞的宇宙中心,也許就是被稱爲『衆光之父』的上帝寶座所在。當然上帝的寶座也是活動的(結一章),也可以隨意設立在天上任何一個最有意義的所在。不論怎樣,有一點是肯定的,就如經上所說:『耶和華(爲上帝的聖名之一,意爲自有永有者)在天上立定寶座,祂的權柄統管萬有。聽從祂命令成全祂旨意有大能的天使,都要稱頌耶和華。』(詩103:19-20)。

不過,我們對上帝的寶座也當有全面的認識。一方面上帝固然是坐在天上的寶座上;另一方面,上帝也是無所不在的,是不受任何時間、空間和物質限制的。請聽:『耶和華說,人豈能在隱密處藏身,使我看不見他呢?耶和華說,我豈不充滿天地麼?』(耶23:24.139:1-10,23-24)。耶和華又說:『天是我的座位,地是我的腳凳,你們要為我造何等的殿宇,那堿O我安息的地方呢?』(賽66:1)。所羅門也說:『看哪,天和天上的天尚且不足你居住的,何況我所建的這殿呢。』(王上8:27)。

然而起初上帝極其愛眾天使,原意在天使中間設立寶座,就如以上所說:『耶和華在天上立定寶座,祂的權柄統管萬有。聽從祂命令成全祂旨意有大能的天使,都要稱頌耶和華。』(詩103:19-20)。因此上帝的寶座不能太大,如太大了天使也會感到高不可。事實上根據以西結書一章和十章的記載,上帝的寶座是活動的可以隨意升降,向四面八方前進的,是由四個基路伯掌管寶座的四個活輪,而且輪中套輪。

同樣,由於上帝無限憐愛我們,爲了拯救我們將亡的罪人,竟甘願屈尊降卑,住在我們中間。因此上帝曾吩咐摩西說:『又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。』(出25:8)。又曾指示由所羅門為上帝建造聖殿(王上8:11-21)。基至上帝愛我們每一個信而悔改的上帝兒女,願意住在我們每一個心靈痛悔之人的心堙C『那至高至上,永遠長存,名為聖者的如此說,我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔謙卑的人同居,要使謙卑人的靈甦醒,也使痛悔人的心甦醒。』(賽57:15.66:1-2. 王上8:27-29)。

還有,根據聖經的啓示,基督不久就要以萬王之王的身份,坐在天父上帝寶座右邊,帶領千千萬萬天使一同駕雲降臨,來拯救和迎接我們上帝子民回天家,我們將來要和天父上帝,救主基督,並眾天使永遠在一起,得享無比的喜樂和榮耀。主耶穌要『將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂榮耀的身體相似。』(腓3:20-21)。那時我們的身體『要發出光來,像太陽一樣。』(太13:43)。我們都要『作上帝和基督的祭司,並與基督一同作王一千年。』(啟20:5-6)。為要根據天上的案卷記錄『審判世界,……審判(惡)天使。』(林前6:2-3)。一千年後,基督要帶領我們眾聖徒和眾天使第三次降臨,使惡人復活,和惡天使一同接受執行審判,然后被投到火湖中永遠毀滅。接著基督要重新創造新天新地,上帝和基督的寶座,宇宙的統治中心,將要永遠設立在我們這個重新創造的地球上(啟21-22.12:22-24)。那時我們上帝子民都要在上帝和基督寶座前作祭司,晝夜事奉敬拜,並要與基督一同掌王權,還要和眾天使一同侍立在上帝和基督寶座前,隨時奉差遣到宇宙眾天地去執行上帝榮美聖善的旨意。

親愛的朋友,但願我們每一個人都能立即信主悔改,懇求主的寶血洗去我們一切的罪污,懇求主的靈潔淨、更新、重生我們的心靈,使我們立即成為上帝所愛的兒女。從此每天天早晚不斷禱告祈求,研讀聖經教訓,不斷求靠主的寶血和恩助,離罪成聖,愛上帝愛人,預備進入將來無限榮美的天國中。正如基督親口向我們發出的呼召:『上帝的國近了,你們當悔改、信福音。』(可1:15)。

但願我們已經悔改信主的上帝兒女們,都要時時儆醒,常常祈求,不斷研讀聖經,默想主的話;都要天天不斷,時時不斷求靠主的寶血,恩助,和聖經真道,而謙卑悔改,離罪成聖,聖而又聖,更深愛上帝愛人,更好盡到服務行善,傳道救靈的責任,凡事感恩,靠主常樂,靠主得得勝一切考驗,歡然預備迎見基督復臨!主耶穌基督很快將要坐在天父上帝寶座右邊,帶領千千萬萬天使,大有能力,大有榮耀,駕雲降臨,來迎接我們回天父的家!(約14:1-3)。就是宇宙的統治中心,上帝和基督的寶座所在,那埵酗d千萬萬天使侍立在寶座的左右!  * 路光 *

 

 

 

 

第六題  聖經──天賜的真理寶書

 

    基督教和其它宗教最大的區別之一是:基督教的一切信仰都是從真神上帝的啟示來的,也就是從上帝所啟示的聖經中來的。聖經真是一本天賜的真理寶書。正如聖經本身所作的宣告:『聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。』(提後3:16-17)。另一處又說:聖經上的預言都『是人被聖靈感動,說出上帝的話來。』(彼後1:20-21)。

  至於其它的一切宗教信仰,卻都是從人的思想產生的。例如有些低級的迷信的宗教,或是拜祭死去的親人和祖先,或是像香港人拜祭的關公、黃大仙之類,或是宣傳甚麽五教合一,也就是以前所說的『一貫道』之類,都是沒有正式的經典的。又如一些大的宗教,例如佛教雖然有經典,被稱爲佛經,但佛經却是出於

人的思想作品,而不是出於真神的啓示。因佛經本身就是這樣表明的。查字典可知,所謂佛的意思,也就是自覺覺人者。意思就是:一個人自己覺悟了,再去幫助別人覺悟,他就是佛。而佛經就是一本屬於這樣性質的書。還有一些宗教雖然自稱他們的經典是出於真神的啓示,但却拿不出甚麽証據,足以使我們相信它。

    但基督教的聖經却不是這樣,因聖經本身有著許許多多極其奇妙的證據,使我們不得不深信確知聖經真是上帝所默示的,也就是上帝的真理思想,藉著人的手寫出來的。由於這方面的證據極多,若要詳細介紹,就是幾小時,甚至幾天也講不完。這不是誇大的形容詞,而是完全真實的情形。現在僅略為介紹幾點:

 

一,古老聖經,永存活力:

    我們知道聖經是一本極其古老的宗教經典,聖經的最初五卷被稱爲『摩西五經』,是在公元前1500多年前寫成的;聖經的最後一卷啓示錄書是在公元96年寫成的,離開現在都已經有二千年到三千幾百年之久了。然而使世人感到驚奇的事實是:這本古老的聖經直到今天仍然成為全世界最暢銷的書。據統計:聖經現在

已被翻譯成二千多種文字方言,遠遠成爲全世界譯文種類最多的書。有人說,世界上很難找到一本書發行的總數達到三千萬本的,而聖經在全世界的銷售總數,早已超過四十億本,現在每年銷售數量仍平均高達三千萬本。據以前報紙上報導,聖經在美國也是最暢銷的書,那一年銷售數量達八百五十萬本。某西方出版家曾說過這樣一句話:『一千本書中只有一本會活五年,五萬本書中沒有一本能活一百年。』(聖道查經課)。可是聖經最早一部分已經過了三千五百年之久,直到今日仍然成爲世界最暢銷的書,最受歡迎的書,這豈不是說明聖經具有永存的活力嗎?正如聖經上所說:『草必枯乾,花必凋殘,唯有我們上帝的話,必永遠立定。』(賽40:8

 

二,屢經患難,奇妙保存:

    聖經一方面固然受到歷代以來廣大衆多讀者的歡迎,而另一方面,却也常受到一些統治者的刻骨仇恨。例如古代羅馬帝國就曾逼迫基督徒長達二、三百年之久,也曾採取嚴厲的措施,想要取銷聖經。又如羅馬天主教皇在中古時期,也曾逼迫基督徒長達一千二百六十年之久。在此漫長黑暗時期中,也曾以死刑嚴厲禁止人翻譯、閱讀、傳講聖經,然而上帝却以極奇妙的方法保存了聖經,使聖經能一直流傳至今。我們知道在十五世紀印刷術發明之前,古代聖經都是要靠手抄本保存、流傳下來的。那時要抄寫一本聖經實在是很不容易的,因為古時沒有現在的紙張和筆墨。聖經都是用鵝毛管,沾著墨水,寫在羊皮卷上的。古人要將長達百萬字的聖經,一字字、一句句抄寫在羊皮卷、紙草紙以及後來的犢皮紙上,確實是代價昂貴,工夫浩大,極不容易的。然而主的靈却感動了各時代,各國中無數虔誠愛主的基督徒和猶太人,以極其嚴肅的態度,將聖經逐字逐句,一本又一本地抄寫了下來。每當戰爭爆發,或逼迫來臨時,他們便將這些經卷密封起來,

隱藏在山洞、地穴或其他的隱蔽處,以致今天考古學家不斷在歐洲、亞洲、非洲各地區,已從古代廢墟或山洞地穴中,發現了各世紀的成千上萬的大量古代聖經手抄本。這許許多多古代聖經手抄本的發現,不但使聖經得以保存下來,幷證明聖經在流傳過程中,幷沒有被人竄改,而且經過對比研究之後,還改正了各手抄本中可能出現的抄寫上的差錯,於是印成了今日的聖經。

    尤其是1947年,有人在死海西北的一些洞穴中,發現了公元前二世紀的舊約聖經手抄本,更是轟動了全世界。這些經卷是由於公元六十六年羅馬人和猶太人作戰時,被死海附近猶太人的寺院,密封在瓶內,隱藏在山洞中的。這些經卷後來以幾十萬美元的高價被以色列國暗中買下來,運回國內,至今仍存放在一座特爲之建造的『聖經之殿』中,供全世界各國考古學家、科學家、和聖經學者之參觀、檢驗和研究。尤其是近年來通過放射性同位素碳14年齡測定法,測出它的年齡確是在二千多年以前,更加證明它是公元前二世紀的聖經手抄本。主耶穌當時代所用的也就是這一種聖經,而其中的內容和我們今日所讀的聖經也是相同的。

    由以上所述可見,雖然聖經歷代以來曾遭受到許多統治階級的仇恨,幷千方百計的消滅,然而在上帝大能的保獲下,却能一直留存下來,正實現了主親口的應許:『天地要廢去,我的話卻不能廢去。』(太24:35)。 也應驗了靈感的詩人所說的話:『耶和華阿,你的話安定在天,直到永遠。』(詩119:89)。

 

三,預言應驗,歷史為證:

    有人作過統計,全本聖經有三分之一的內容都是屬於預言,尤其是舊約聖經的但以理書,新約聖經的啓示錄,更是充滿了連續不斷的系統性的預言。聖經中的這些預言都是十分奇妙的,許多都是二、三千年來連貫性的預言,從古代一直應驗到現在,幷還將一直應驗到主再來。聖經預言的內容,有一些是論到古代某些城市,有一些是論到某些國家,甚至有一些是論到有關世界歷史的預言;也有一些是論到教會歷史的預言,論到歷代以來上帝兒女的處境與情況;還有許多是論到基督第一次降生為人的預言,和基督即將復臨的預言,以及基督復臨前後種種大事的預言。我們要特別指出的,聖經中這一切預言到目前爲止,百分之九十幾都已經完全應驗在過去以來的歷史中了,剩下的百分之幾目前正在應驗之中。這說明預言已經應驗到最後結局,基督復臨的日子極其臨近了。我們現在完全可以用世界歷史的記載,來證明古老聖經預言的奇妙應驗。通過預言的查考和驗證,正可以大大堅固我們對聖經的信心,使我們不能不堅信聖經確是上帝所默示的。正如聖經上所說:『預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。』(彼後1:21)。

 

四,內容奇妙,科學證明:

    聖經雖然是一本古老的宗教經典,但和現代的科學知識並無矛盾。相反,聖經中還包含著一系列有關科學的最奇妙的啓示。這方面資料若要詳細介紹,就需要寫一本書。現僅略舉二例:

    例如聖經中早在三千五百年前即已指出:地球是懸在虛空的(伯26:7),是會旋轉的(伯38:13-14),是圓球形(賽40:22.8:27),它的東西兩半球都有人居住(路17:34-36.8:10-12)。這些啟示對古人來說,簡直不可思議!大地怎麽會是圓球形,怎麽能旋轉,又怎可能懸在虛空?豈不要『跌落』下來麼?!這堶悸犒D理,直等到十七世紀偉大科學家牛頓發現萬有引力定律後才真正搞明白了。原來大地真是懸在虛空之中的,由於萬有引力作用,它得以環繞太陽運轉,才不致『跌落』下來。但約伯卻早在公元前1500多年前即已指出:『上帝將大地懸在虛空!』

    又如聖經中提到起初人是上帝用地上的塵土造的。對此,不但古人不能理解,而現代不也有人常以此譏誚聖經嗎?然而有一位科學家施勞生却告訴我們說:『聖經之最大奇事,是它的化學上的正確。聖經第一卷說:人是造自塵土的。這在字面上和科學上都是正確的。在塵土埵酗Q四種不同的化學元素,在人體堣]同樣有那十四種元素。』(引自要道小冊)。的確,人體所有的化學原素成份和塵土是一樣的。據『科學中國』雜志第四卷第十期的登載,按萱曼(SHERMAN) 之研究,人體之平均成份如下表:

    元素     氧 碳               

    百份比    65  18  10  2   1   .35  3  .25  .15  .15

    元素                 

    百分比    .05 .001 少許  少許 少許

    從以上所舉的例子中可以看到:聖經中的古老啓示和現代科學的最新發現是完全一致的。這再一次證明,聖經確是上帝所默示的。

 

五,古老記載,考古證實:

   近一百幾十年來國外的聖經考古學,有著驚人的發現和極大的貢獻。過去聖經中的古老記載常被某些不信的人視爲神話故事,沒有歷史根據,但經過這許多年來考古學的大量發現,都已一一被證明爲事實。目前有關聖經的考古學已進展到這樣的程度,以致於聖經中的每一古老記載,每一神奇的事迹,幾乎都已獲得奇妙的證實。由於這方面例子實在多不勝舉,現僅舉二例:  

   如聖經上記載,古代所多瑪,蛾摩拉二城的居民,由於罪惡滔天,惡貫滿盈,以致上帝最後不得不從天上降下硫磺與火毀滅了他們(創章)。過去有些不信的人常將這一記載視為神話故事,不願相信為事實。但早在幾十年前考古學家已在死海南端淺水區一帶找到了這兩座毀滅的城市,幷且證明它們當初確是被硫磺與火所毀滅的。原來該地區盛儲硫磺與石漆(即瀝青),而且地層中還包含著很厚的鹽層,直到今日仍是這樣。當時地底突然爆發地震,有火紅的岩漿從地底噴出來,將滿含硫磺與瀝青的地層噴到天空,幷燃燒起來,然後又撒落在那二個城市上,正如從天上降下硫磺與火一樣;同時隨著地層噴向天空,其中很厚的鹽層也被噴到天空撒落下來,包圍在甚麽固體物質上就立即形成『鹽柱』,以致直到今天那堣揭陶\多鹽柱,且被人們稱之爲『羅得的妻子』。   

   再舉一個例子:聖經上曾記載,某次亞述王西拿基立率領大軍,攻取猶大諸城並要毀滅耶路撒冷。希西家王哀求上帝拯救,上帝就藉先知以賽亞去安慰他,幷答應予以救護。就在當天夜堙A上帝派了一位天使到亞述王軍營中,殺滅了十八萬五千人。西拿基立早上起來後,發現營中盡是尸體,立即拔營逃回本國,後來被他兒子殺死。(王下-19 章)            

  關於這一件事,過去有些人也都視爲神話,不願相信爲事實,但早在幾十年前,也已被考古學家的發現所證實。原來考古學家已從古代尼尼微城廢墟下挖掘出一根六角柱,上面正巧刻有亞述王西拿基立的皇家歷史。此六角柱已被美國芝加哥大學教授勃奡粟S(BREASTED)帶回芝加哥,至今仍存在那堙C在此石柱上記載了西拿基立的各次主要戰役,包括他的攻打巴勒斯坦戰役,上面提到了這樣一件事:他的軍隊在耶路撒冷附近遭遇奇怪的消滅。考古學家和聖經學者認爲,這一句話顯然是指他的軍隊十八萬五千人被天使所滅之事說的。首先是年代相同,都是發生在西拿基立攻打猶大和耶路撒冷時。第二是地點相同,都是在耶路撒冷附近。第三,他說他的軍隊遭到奇怪的消滅,既說是消滅,也就是全軍覆滅的意思,既說是奇怪的消滅,也就是他不能理解他的軍隊滅亡的原因。因天使殺滅人不需要使人流血,或使人痛苦掙扎,只是使人立刻斷氣而死。而這種死因實是他所不能理解的。因他早上起來,發現他的軍兵都已死了,既不像中毒而死,如果是中毒致死的話,必有痛苦掙扎的情形;也不像瘟疫而死,如果是發生瘟疫,那麼死前也有痛苦呻吟,並且死亡也會有先有後,早就有人報信給他;又沒有見到被殺流血的情况,而只是安安靜靜的死去,這實在是令他驚奇不解的。只有一點他沒有記載,即他的軍隊死亡的人數。這也許是一種國防的機密,或是出於其

他的考慮,他不願提述具體的人數,但當時一個帝王將帥,打仗時率領一、二十萬軍隊也是常有的事,因此經上記載被殺人數爲十八萬五千人也是完全可信的。              

   從上述的例子我們可以看到聖經中的古老記載以及神奇的事迹,是怎樣得到考古學的奇妙證實的。這也使我們想起了主耶穌所講過的一句話,正可以借用過來:如果世人不為聖經作見證的話,那麼這些石頭必要呼叫起來。(路:40)。      

  

六,神奇設計,全書貫通:

    衆所周知,聖經(又稱新舊約全書)共分爲舊約聖經(又稱舊約全書)和新約聖經(又稱新約全書)兩大部分。舊約聖經包括39卷經書,都是在主耶穌基督降生爲人以前寫的,也就是在公元前1500年到公元前400 年之間寫成的。新約聖經包括27卷經書,都是在主耶穌基督降生爲人以後寫成的,也就是在公元37年到96年之間寫成的。總之,全部聖經,一共包括66卷經書,前後共用了1600年的時間才得以完成。寫作聖經的人數共有四十位,各人所處的時代、地點、環境,以及各人的出身、經歷、學問和地位都各不相同,有的是君王、臣宰、祭司,有的是農民、漁夫、醫生和稅吏;但令人驚奇的是他們各自在聖靈的啟示下所寫的經

卷,被後人合在一起時却成了一部神奇設計,天衣無縫,內容和諧,毫無矛盾,彼此印證,互相發明,前後貫通,首尾呼應的完美聖書。這一切有力地証明了:『聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。』(提後3:16,17)。

 

七,改變人心,能力無窮:

  聖經中充滿了上帝的話,從廣義來說,聖經就是上帝的話。而上帝的話具有無窮的大能,不但能創造天地,施行神蹟,醫病趕鬼,而且能改變人心,使人重生,使人成為上帝的兒女,獲得永遠的生命。

  經上說:『你們蒙了重生,……是藉著上帝活潑常存的道。』(彼前1:23)。也是藉著上帝的聖靈改變人心的大能。但聖靈總是藉著上帝的道感化人心的。因此聖經上說:『聖靈的寶劍就是上帝的道。』(弗6:17)。又說:『上帝的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。』(來4:12)。

  經上又說:『這福音(指主耶穌的救恩)本是上帝的大能,要救一切相信的。』(羅1:16)。『這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。』(提前3:15)。是的,全本聖經的中心題旨是論到上帝藉著基督救贖人類的恩典:主耶穌要藉著祂的真道感化、刺透我們的心靈;要藉著祂為我們捨命贖罪所流的寶血,洗淨我們一切的罪;幷藉著祂的聖靈更新、重生、聖化我們的心靈,使我們能成爲上帝的聖潔蒙愛的兒女,承受永遠的生命。

  尤其令人鼓舞的,在基督捨命救贖大愛的感化下,在聖靈大能的運行下,上帝的話能使最污穢的人變成最聖潔的人,最墮落的人變成最高尚的人,最剛硬的人變成最有愛心的人,最暴躁的人變成最溫柔的人,最驕傲的人變成最謙卑的人,最軟弱的人變成最剛强的人,最愚昧的人變成最有屬靈智慧的人。關於這方面的例証,實是多不勝舉。

  例如馬利亞曾是一個墮落的女人,有七個鬼附在她的身上。但她悔改信主,成爲上帝兒女後,她已變成一個最愛主,而也最蒙主愛的門徒。又如使徒保羅原是劇烈迫害基督門徒的敵人,但悔改信主後,却成了大有愛心的爲傳道救靈而英勇捨身的偉大的使徒。

  親愛的朋友,我們相信這本聖經也能使你因信基督耶穌有得救的智慧,並能獲得上帝所要賜給你的有意義的人生和屬天永恆的洪福,從今世直到永生!願你也來信從救主耶穌,並學習聖經的真道罷!  * 路光 *

 

 

 

 

第七題  聖經的三大貢獻

 

    上題我們已證明了基督教聖經的神聖來源,使我們不能不深信『聖經都是上帝所默示的。』『是人被聖靈感動,說出上帝的話來。』因此基督教的聖經確可說是天賜的真理寶書。

    現在我們要特別介紹一下聖經對人類的巨大貢獻。可以分三方面作一簡要介紹:

 

聖經中有永生之道

  第一方面,聖經中有永生之道:二十世紀的科學雖然已進展到原子能、電腦和宇宙飛船的時代,然而對生命的奧祕仍然感到高深莫測。科學家不但遠遠不能創造一個最簡單的生命,而連人類自己的生命也無法保持。古代煉金士不斷幻想能找到長生不老的丹方,現代科學家也不斷在研究延年益壽的方法,但人最後仍

不免一死。自從人類犯罪墮落之後,生老病死已成了人生不可抗拒的定律;而且還不只是肉身的死亡,而是將來永遠的滅亡。(羅5:12)。然而我們應當感謝上帝,祂已在聖經中啓示了永生之道:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。』(約3:16)。主耶穌對猶太人說:『應當查考聖經,因你們以爲內中有永生,給我作見証的就是這經。然而你們不肯到我這堭o生命。』(約6:39小字)。另一次又說:『復活在我,生命也在我,信我的人雖然死了,也必復活。凡活著信我的人,必永遠不死。』(約11:25-26)。

 

聖經能解決人生的三大難題

  第二方面,聖經能解决人生的三大難題:

  一是關於過去的問題:例如有關天地萬物和人類的起源問題,特別是人類究竟怎麼會有的,原先的情況又是怎樣的?科學、哲學或其它宗教都不能給予我們確切的或完美的答覆。只有聖經給了我們最真實、完美的回答。

  二是關於現在的問題:例如我們怎樣才能解決罪惡、疾病、憂患、痛苦並人生的其它各樣勞苦重擔?我們怎樣才能度過最有意義、價值、高尚、喜樂的人生?怎樣才能善用短暫的今生,為永生的將來作成最好的準備?

  三是關於將來的問題:例如人死後的情況究竟怎樣?世界的最終結局將會如何?未來永生和天國的榮美情景又怎樣?我們怎樣才能得永生、進天國?等等。

 

聖經啓示了救贖人類的計劃

  第三方面,聖經的中心題旨是向我們啓示了天父上帝藉著主耶穌基督救贖人類的計劃,在這一救贖人類的計劃中,我們可以看到天父上帝對我們人類的無限大愛,主耶穌基督爲我們作出的無限犧牲,從而也爲我們帶來了無限浩大的救恩!

    聖經上告訴我們,上帝當初創造人類始祖時,始祖是按照上帝自己形像造的,不但在外貌上像上帝,而且更在心靈品德上像上帝;天父上帝的心中無限深切地愛人類,猶如父母愛自己的子女,而人類也深切地愛上帝,並彼此相愛。那時各人心中都充滿了聖潔、仁愛和喜樂,身上披帶屬天的榮光,享有永琱ㄕ漯漸糽R。但可惜後來人類始祖受到魔鬼的欺騙引誘,犯罪墮落,以致失去了內心的平安快樂,身披的屬天榮光,和永生不死的生命,變成了一個犯罪、痛苦、必死的罪人。

    當人類犯罪墮落之後整個天庭都充滿了悲哀,尤其是天父上帝和主耶穌基督更是極其憂傷,因看到人類已經犯罪墮落,即將永遠滅亡。然而無限慈憐的上帝卻不忍心毀滅罪人。因看到人類所以犯罪墮落,是由於受到魔鬼的欺騙引誘,也看到人類雖已犯罪墮落,却還有挽救悔改的可能,因此上帝便一心想要挽救人類。但我們的上帝不但是無限慈愛的,而也是無限公義的,人類既犯了當死的罪,就不能白白地免去人的死刑。因此,上帝如要挽救人類,實際上只有一個辦法,就是必須犧牲自己的獨生愛子,來為人類捨命贖罪。然而這一件事卻不是輕而易舉的,即使對上帝來說,也是極其痛苦難堪,難以決定的。因為這實際上意味著,爲了救贖人類,上帝必須讓自己的愛子基督經愛無限慘痛,作出永遠犧牲。雖然救贖計劃也被稱為『永古隱藏不言的奧祕』(羅16:25),是在創世以前就已擬定的(彼前1:19),但當這一計劃真要付諸實施時,上帝的心靈也不得不經過痛苦的掙扎。然而我們看到最終由於天父上帝對我們人類的無限大愛,主耶穌基督主動為我們捨命代求,甘願爲我們人類作出無限的犧牲,於是救贖人類的計劃便正式决定了。正如經上所說:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生。』(約3:16)。

 

上帝無限的大愛

    『上帝愛世人』按原文和英文應譯為:『上帝這樣地愛世人!』愛到甚麼程度呢?『甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生!』

    上帝將祂的獨生子賜給我們,實際上等於將天地萬物和祂一切所有的全都賜給我們了!因祂的獨生愛子主耶穌基督不是一個普通的世人,而正是聖父、聖子、聖靈三位一體真神上帝中的一位,聖子上帝,也正是宇宙萬有的創造主。正如聖經上所說:『萬物是藉著祂造的,凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。』(約1:3)。『因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。』(西1:16)。試想,上帝將創造主都賜給我們了,何况主所創造的天地萬物呢?使徒保羅就是這樣指出的:『上帝既不愛惜自己的兒子爲我們衆人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼?』(羅8:32)。

    上帝將祂的獨生子賜給我們,實際上也等於將祂自己在基督堣@起賜給我們了!因聖父、聖子、聖靈本是三位一體的真神上帝,是不可能完全分開的。主耶穌在世時也曾說過:『我與父原為一』(約10:30)。本是『同等』的(腓2:6)。

  至於上帝所創造的衆天使當然也都包含在基督堣F,他們都主動的甘心樂意地成為『服役的靈』,『奉差遣為那將要承受救恩的人效力。』(來1:14)。

    再者,上帝將祂的獨生子賜給我們,並不是一種短暫的措施,並不僅僅是差遣祂降生為人,在十字架上為人捨命贖罪,以後從死奡_活,被提升天,他的犧牲就到此結束,因爲上帝實已將祂永遠賜給了人類,祂將要在祂原有的神性之外,永遠保留祂的人性,永遠保留他身為人子的樣子!

 

基督無限的犧牲

    至於主耶穌基督在救贖人類的工作中,更是直接爲我們作出了無限的犧牲。主的無限犧牲最集中地表現在兩點上,是使我們特別深受感動的。

    第一點,當主耶穌基督在十字架上為我們捨身流血完成贖罪大功時,他的心靈中曾爲我們的罪受盡了無限的慘痛,作出了無限的犧牲!我們知道十字架的刑罰是極其殘酷的,當粗長的鐵釘,將主的手腳釘在十字架上時,當十字架被舉起來猛力插入預先挖好的深坑中時,都曾使主感受到陣陣劇烈的疼痛,混身難受,

痛苦難當。然而主在十字架上最大的痛苦還不是肉身上的,而是心靈中的,甚至後來由於心靈中的無限慘痛,以致連肉身上的痛苦也似乎感覺不到了。我們看到主耶穌是極其堅強的,當祂在肉身上忍受一系列劇痛時,他始終不爲自己呻吟叫痛一聲,當羅馬兵丁用粗長的鐵釘釘入主的手腳,使他疼痛難當時,祂卻反過來

為祂的仇敵,也是為普天下的罪人禱告說:『父阿,赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。』(路:23:34)。當祂被掛在十字架上痛苦難熬時,祂卻安慰十字架上悔改的強盜,說:『我今日實在告訴你,你將要同我在樂園堣F。』(路23:42,43按原文重譯)。最後又盡到孝敬母親的責任,將祂的母親託付約翰去奉養。(約19:26,27)。

    但接著,『從午正(中午十二點)到申初(下午三點)遍地都黑暗了。』(太27:45)。這時主耶穌的心靈也完全陷入了黑暗中。上帝用黑暗遮蓋了大地,也以神祕的黑暗籠罩了主耶穌的心靈,以致主耶穌此時突然看不見上帝了。祂感到上帝已離 棄了祂,甚至感到這種離棄有可能是永遠的,於是祂極其驚恐憂傷,再也忍受不住了。『約在申初(下午三點),耶穌大聲喊著說,以利,以利,拉馬撒巴各大尼。就是說,我的上帝,我的上帝,為甚麼離棄我?』(太27:46)。雖然在這之前主耶穌看得非常清楚,知道祂被釘後第三天,還要復活,以後還要被提升天,回到天父寶座那堨h。(太20:17-19.14:1-3)。但這時,當祂擔擋我們全人類的罪而為我們受刑贖罪時,祂心靈中的一切光明應許和盼望,似乎都已被上帝收回了,祂再也看不清楚祂死後還有復活,回到天父寶座那堨h的光明應許和盼望了。於是主耶穌從祂無限悲痛的心靈中,向上帝發出大聲的慘呼:『我的上帝,我的上帝,為甚麼離棄我?』

    我們知道,人生最大的痛苦是生離死別,尤其是兩個人的感情越深,一旦生離死別時,兩個人的痛苦也越大。我曾看到報紙上登載印度有一個婦女,年僅20歲,爲丈夫的死亡而哭得死去活來,當她丈夫火葬時,她也一同陪葬了。這個婦女和她丈夫結婚的時間,估計最多不過二、三年,然而他們之間的感情已是如此深切,以致丈夫死了,她也不想活了。雖然我們並不贊同這個婦女的作法,因人活著還有更重大的意義,可惜她還不知道天父上帝和主耶穌無限愛她,要安慰她,幫助她,使她悔改信主,成為上帝的兒女,得著永遠的生命。但舉這個事例是要說明,生離死別有時會帶給彼此深愛的人多麼大的痛苦。我們要想到,主耶穌和天父之間的感情更是無限深切,而且在無限的過去就已建立起來了,像這樣深切的感情不但是人間所沒有的,而且在天上也是找不到的。但現在爲了替我們捨命贖罪,祂竟然被天父離 棄,而且在祂當時看來,這種離 棄有可能是永遠的,以致主耶穌的心靈再也忍受不住了,在這三個多小時的神祕黑暗時辰中,主耶穌爲

我們受盡了無限的心靈慘痛、憂傷和折磨,終於腸斷心碎,心臟破裂而死。由此看來,主耶穌在臨死前,確是爲我們忍受了無限的慘痛,作出了無限的犧牲!

 

    第二點,我們要注意的,主耶穌基督雖然死後第三天又復活了,四十天之後又當著門徒的面被提升天,回到天父上帝寶座那堨h了,然而祂爲我們所作的犧牲幷未到此結束。因為天父上帝實已將祂永遠賜給我們人類了,祂將要永遠保留祂的人性,永遠成為人類中的一份子。我們知道,現在坐在上帝寶座右邊的基督

和過去降世爲人前的基督是有所不同了。那時祂是完全的上帝,具有完全的神性。而現在,祂不但是上帝,而也是人,不但具有完全的神性,而也具有完全的人性。他原有的神性固然不可能消失,而祂所自取的人性,也將永遠保持。祂將永遠成為我們得救人類中的一份子,永遠和蒙贖的聖徒生活在一起。(約14:1-3.17:24)。這對三位一體上帝中的聖子上帝來說,豈不是一種無限的犧牲,幷爲救贖我們所付出的永遠的代價嗎!

 

無限浩大的救恩

    由以上所述可見,爲了救贖我們,天父上帝已向我們發出了無限的大愛,主耶穌基督已爲我們作出了無限的犧牲,從而也爲我們帶來了無限浩大的救恩!

    現在就讓我們來看一下救恩的內容。救恩的內容,至少包括以下五方面:

    (一)赦罪的恩典:主耶穌基督已經在十字架上為擔當我們世人的罪而捨身流血,完成贖罪的大功,因此祂的寶血能洗去、赦免我們一切信而悔改之人的罪。

   赦罪的恩典在聖經中也被稱為稱義的恩典。所謂稱義,也就是上帝稱我們為義,算我們為義,也就是上帝不算我們為有罪,或說赦免我們罪的意思。(羅4:4-8)。 可見赦罪和稱義實為同一件事情。赦罪是從消極方面來說的,稱義則是從積極方面來說的。由於赦罪稱義是靠賴主的寶血,藉著人的信心而領受的,因此我們稱之為因信稱義。

    寶血赦罪或說因信稱義,實是極大的恩典,遠超過世人所能想像的。何謂赦罪稱義的恩典?可以簡單地這樣說:主耶穌基督在天父上帝面前是這樣爲我們每一個信而悔改之罪人禱告的,祂向上帝祈求說:天父阿,他所犯的一切罪都歸在我的身上,我所行的一切義也都歸在他的身上。因此,上帝啊,你怎樣喜悅我,

也求你怎樣喜悅他;你怎樣愛我,也求你怎樣愛他!

    (二)成聖的恩典:主耶穌基督的救恩,不單是要赦免我們的罪,而且還要使我們成聖;不單是要使我們因信稱義,而且還要使我們因信成義。因信成義或說靠主成聖,又是另一個極大的恩典!

    所謂成聖成義的意思,實質上也就是要我們在思想、言語、行為上完全聖潔無罪,仁愛無私,並還要不斷存著愛上帝、愛人的心,盡到服務行善、傳道救人的責任。這實質上也就是上帝律法的屬靈精意和兩大總綱對我們所提出的要求。所謂成聖成義的意思,也就是要我們在自己的心靈、品德上『變成主的形象,榮

上加榮,如同從主的靈變成的。』(林後3:18)。或說達到『完全,像……天父完全一樣。』(太5:48)。這對我們真是何等崇高的聖之愛的呼召。我們靠自己絕無力量達到這一步,但主的救恩卻要幫助我們達到這一步。

    (三)永生的恩典:主耶穌已在十字架上爲我們忍受了無限慘痛的死,使我們可以信靠祂而得永生。正如聖經上所說:『叫一切信祂的不至滅亡,反得永生。』

    (四)成為上帝的兒女:主耶穌已為我們降生為人,成為『人子』,使我們可以成為上帝的兒女。正如聖經上所說:『凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作上帝的兒女。』(約1:12)。

    (五)與基督的榮耀有分:基督取了我們人的性質,直保存到永遠,使我們也可有分於祂的神聖的性情和榮耀,直到永遠。

    首先在今生,我們先要在心靈品格上與上帝的性情有分。正如聖經上的應許:上帝『已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與上帝的性情有分。』(彼後1:4)。以後在主復臨時,主還要使我們已死的聖徒神奇復活,活著的聖徒奇妙變化,變成像主耶穌基督一樣的榮耀身體,然後一同被提升天,與主永遠同在。正如使徒保羅所說:主復臨時『祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。』(腓3:21)。使徒約翰也說:『你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為上帝的兒女。……親愛的弟兄阿,我們現在是上帝的兒女,將來如何,還未顯明,但我們知道主若顯現,我們必要像祂,因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的,就潔淨自己,像祂潔淨一樣。』(約一3:1-3)。主耶穌也曾親口應許我們說:『那時義人在他們父的國堙A要發出光來,像太陽一樣。有耳可聽的,就應當聽。』(太13:43)。而且聖經上還賜給我們這樣奇妙的應許:『他們必作上帝和基督的祭司,幷要與基督一同作王一千年。』又說:『他們要作王,直到永永遠遠。』(啟20:6.22:5)。

    由此看來,上帝藉著基督為我們成就的救恩真是無限浩大,不但使我們恢復到人類始祖當初被造時的完美情況,而更使我們獲得神奇的超升,甚至於和基督神聖的性情與榮耀有分。然而我們當永記不忘,這無限浩大的救恩却是出於上帝無限的大愛,和主耶穌基督無限的犧牲所帶來的。

 

蒙恩得救的方法

    最後我要向大家介紹一下,蒙恩得救的方法。也就是怎樣才能蒙恩得救?怎樣才能得永生進天國?讓我根據聖經來回答:

    一,上面的經文中也已指出:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生。』(約3:16)。『信的人有永生。』,『信祂的人不被定罪。』(約3:36,18)。 總而言之一句話:信耶穌,得永生。但對這堛滿y信』字,我們必須加以正確的理解,至少要加以二點解釋:

    (一)這堛滿y信』,必須是真正的信。真正的信心必定會使人悔改歸主,必定會有行爲方面的表現;講得更具體一點,必須信而悔改,必須求告主名,才能得救。如果不求告主名,不悔改認罪,求主赦免和拯救,那麼這種信心就是死的信心,因為『信心若沒有行為就是死的』,是不能使人得救的。(雅2:17,20-26)。

    五旬節聖靈沛降時,彼得講道,『衆人覺得扎心』,就發問說:『我們當怎樣行?』彼得說:『你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。』(徒2:37-38)。 主耶穌在世時也同樣『宣傳上帝的福音說,日期滿了,上帝的國近了,你們當悔改,信福音。』(可1:14-15)。可見,信心和悔改必須結合起來。如果只講信,不講悔改,那麽這種信心就是死的,是不能使人得永生進天國的。經上也說:『上帝且用右手將祂高舉,叫祂作君王,作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。(即指我們屬靈的以色列人基督徒)』(徒5:31. 3:7,9,26-29)。 可見『悔改的心』和『赦罪的恩』,都是主所賜的,也是要同時從主領受的。

    經上又說:『凡求告主名的,就必得救。』(羅10:13.2:32)。然而『人未曾信祂,怎能求祂呢?』(羅10:14)。可見信心在『求告主名』之先,『求告主名』是信心在行爲方面的表現。所謂『求告主名』,也就是要求主耶穌(原文意為救主)基督(原文意爲受膏的君王),將我們『從罪惡堭洏X來』的意思(太1:21)。講得更具體一點,也就是要求主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們,也就是要求主用祂的寶血赦免、洗去我們的罪,並求主藉著聖靈潔淨、更新、重生我們的心靈,使我們能真正恨惡罪並得勝罪。凡如此信而悔改,求告主名的,就必得救。

    因此任何一個人,不論他怎樣敗壞、墮落、軟弱和有罪,只要他肯信靠主耶穌基督爲他的救主,來到上帝面前悔改認罪,在主的幫助下徹底認清自己過去以來所犯過的一切罪,不但求主寶血洗去赦免他一切的罪,而且更求主的聖靈幫助他潔除得勝這一切罪,那麼主的寶血必要立即洗淨他的一切的罪,主的聖靈必要

立即潔淨、更新、重生他的心靈,使他獲得屬靈新生命,從而名符其實地成為上帝的兒女。

 

    (二)這堛滿y信』,必須是永遠不斷的信。聖經中的『信』字,原文都是今痚岒憿A意即從今以後永遠不斷的信。是的,我們必須永遠不斷的信,必須信到底,才能得蒙最後的拯救。有人所謂『一次相信,永遠得救』的說法是錯誤的,既違背原文字意,也不符合聖經教訓。如聖經上說:『弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心把永生的上帝離 棄了,總要趁著還有今日天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心奡N剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督埵酗壑F。』(來3:12-14)。

  但願我們都立即信而悔改,求告主名,作上帝的兒女罷,並還要不斷信而悔改,因信稱義,靠主成聖,以致能在主的救恩中不斷生根建造,作成得救的工夫,幷也要將上帝的大愛和主的救恩傳揚給我們的眾親友,和普世萬民聽,直到主耶穌再來! * 路光 *

 

 

 

 

第八題  兩種安息──脫苦擔和負主軛

 

    這世界實在是一個充滿罪惡,多苦多難的世界。但主耶穌已應許要為我們帶來拯救和安慰。祂親口應許我們說:『凡勞苦擔重擔的人可以到我這堥荂A我就使你們得安息。我心堿X和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣你們心奡N必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。』(太11:28-30)。

    主耶穌已應許要賜給我們信從祂的人兩種安息:一種是到主面前放下我們的勞苦重擔,而立即得到的安息。另一種是負主的軛,學主的樣式,而在我們的心中得享更大的安息。現在讓我們逐一進行研究和默想:

 

一,放下勞苦重擔得安息

   自從人類犯罪墮落之後,罪惡進入了世界,生老病死和天灾人禍也都隨同罪惡一同進入了人間。從此每個人的一生中都在不同程度上背負著各種不同的勞苦重擔,而感到痛苦不安。例如有些人正爲身患絕症而愁苦,甚至厭世自殺;有些人正為親人喪亡而悲痛欲絕,甚至不能自拔;有些人因被丈夫或妻子拋 棄,正爲

家庭的破裂而痛苦不已;有些人正爲生活的貧困,或時常失業而苦惱;有些老年人因子女的不孝,病痛的纏身,生活的困難,而孤苦無依,痛苦厭世;有些青年人正為失戀而苦惱不已,甚至不能自拔,或痴情地輕生自殺……。的確,所有這些勞苦重擔都把人壓得透不過氣來。但我們要感謝上帝,因著天父上帝的無比大愛,救主耶穌的浩大救恩,已爲我們每個人預備了救治之方。主耶穌親口應許我們說:『凡勞苦擔重擔的人可以到我這堥荂A我就使你們得安息。』(太11:28

  因此,一切勞苦擔重擔的人,不論他們的重擔多麽沉重,使他們感到多麼痛苦、悲傷和絕望,他們都絕不可輕生自殺,因天父上帝和主耶穌極其愛憐他們,主耶穌能安慰他們,幫助他們,解救他們。希望他們立刻到耶穌面前來,接受耶穌爲他們的救主,靠耶穌幫助向上帝悔改認罪,懇求耶穌赦免他們的罪,潔淨他們的心靈,使他們成為上帝的兒女,承受永生的福氣,同時也要把他們的一切痛苦、憂傷和困難告訴主,求主按照上帝的美意幫助,解救和安慰他們。主必立刻赦免他們的一切罪惡,更新他們的心靈,使他們成為上帝的兒女,獲得永生的應許;主也必立刻安慰他們,幷要按照上帝對他們的最好美意,也即對他們最爲有

益的情況,幫助並解救他們。正如經上對他們的勸勉:『你們要靠主常常喜樂,我再說你們要喜樂。……應當一無挂慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴上帝,上帝所賜出人意外的平安,必在基督耶穌堳O守你們的心懷意念。』(腓4:4-7)。

  其實講到勞苦重擔,還有一種最嚴重、最可怕的勞苦重擔,而且是每個人都沉重背負著的,但却又是許多人不感覺痛苦,不以爲意的,這就是我們各人背負的罪擔。這是由於世人的靈性已『死在過犯罪惡之中。』(弗2:1)。一個人的靈性既已在罪惡中死去,當然就不會感到罪擔的沉重。但如果有一天,因著上帝大愛和基督救恩的感動,在聖靈的光照下,他的心靈蘇醒過來時,他必要感到罪擔的沉重和可怕,幷渴望得到上帝的赦免和拯救。對於這樣的人,主耶穌也已特別應許、安慰他們說:『凡勞苦擔重擔的人可以到我這堥荂A我就使你們得安息。』

 

癱子得蒙赦罪和醫治

  聖經中所記載的有一次四個人擔到耶穌面前的癱子,得蒙耶穌赦免和醫治的事,可以說是這方面的一個典型事例。這個癱子的情况是十分可憐的,他本來應當出外工作,養家活口,但現今却癱瘓在家,連生活也不能自理,要靠家人服事。看來他家中也沒有主要勞動力,因這次擔他到耶穌面前的四個人,都是他的朋友。也許他的孩子還小,他的妻子也柔弱,家中生活的困難也可以想見。主耶穌醫好他後,首先吩咐他說:『拿你的褥子回家去罷。』也可見主耶穌對他家人的關懷。這個癱子除身患癱瘓之苦外,心靈中還遭受著另一種更大的痛苦折磨,因他深感自己罪惡的嚴重,他感到自己的癱瘓病也是由於自己的罪惡造成。他甚至擔心上帝是不是肯饒恕他的罪。

  他的幾個朋友也常來看望、安慰、幫助他,卻不能從根本上解決問題。但他們却都深信,如果有機會能把癱子抬到主耶穌面前,就必能得到主耶穌的醫治和安慰。他們把自己的想法告訴癱子,也把主耶穌所行過的醫病趕鬼的神蹟奇事,和所傳講的天國的真理教訓都講給癱子聽。癱子聽了也很受感動,也深信惟有主耶穌能救治他。他不但要懇求主耶穌醫治他的癱瘓病,而更要首先懇求主耶穌赦免他的嚴重罪惡。於是他們決定等候耶穌下次來到迦百農的機會。

    寶貴的時機終於來到,主耶穌又一次來到了迦百農,正在某一個家庭講道。癱子的四個朋友聽到消息後,立即將癱子抬去。可是發現房子媕蝶﹞F人,甚至連門前都沒有空地方,根本無法接近耶穌。但他們感到機不可失,同時也感到不便讓癱子在外面久等。於是就將癱子抬上房頂,幷將房頂拆開,將癱子連所躺臥的褥子都縋下來。主耶穌看到他們的信心,更看到癱子心中長久為自己的罪自責、痛悔和擔心,於是主耶穌首先安慰癱子說:『小子,放心罷,你的罪赦了。』(太9:2)。癱子聽了主耶穌赦罪的話,大受感動,熱淚盈眶,心中立即獲得赦罪的平安。四個朋友看到這一切情景,也都大受感動,感謝上帝的洪恩。但這時『有幾個文士坐在那堙A心媊魚袘﹛A……祂說僭妄的話了,除了上帝以外,誰能赦罪呢。』他們說得不錯,但他們的罪是拒絕不信耶穌是基督,是上帝的兒子,而且祂就是上帝,是三位一體真神中的一位。在他們所相信的先知以賽亞的預言中,就早已用最明確的語言指出了耶穌的神性:『必有童女懷孕生子,給祂起名叫以馬內利(就是上帝與我們同在的意思)。』隨後又說:『因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,……祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。』(賽7:14.9:6)。主耶穌在世時,也藉著祂的品格、教訓和神奇大能,顯明了祂的神性,然而他們還是硬心不信。

  『耶穌心中知道他們心堻o樣議論,就說,你們心堿鬲し繷o樣議論呢,或對癱子說,你的罪赦了;或說,起來,拿你的褥子行走,那一樣容易呢?但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄,就對癱子說,我吩咐你起來,拿你的褥子回家去罷。那人就起來,立刻拿著褥子,當衆人面前出去了。以致衆人都驚奇,歸榮耀與上帝說,我們從來沒有見過這樣的事。』(可2:8-12)。

 

一個感人的見証

    這媮晱i作一個近代感人的見証。有一次美國布道家斐尼博士(Charles G. Finney)在開佈道會,一天晚上當他正要進教堂時,有一個人上前對他說:『你今晚講道之後,可否到我家堙A和我談談靈性的事?』他說:『好,我願前往,請你稍候。』

    斐尼進了教堂,有人剛才看見他和那人談話,就問他說:『那人和你談甚麼?』他說:『他要我散會後一同到他家堙C』這人就說:『你千萬不可去。』他說:『我已經答應了他,我必須要去的。』

  會後,斐尼走到門口,那人在那媯平唹L。就帶他一同步行,走了很久,來到他辦公的房間。堶悼u有一個火爐,一個書桌和三個椅子。除火爐的所在,四面都是很薄的屏風。那人關上門後,就從褲子後袋中拿出一枝手槍說:『不用害怕,我無意害你,但我要問你幾個問題。你昨晚所說的道理是真的麼?是你自己所深信的麼?』斐尼說:『我說了甚麽?』他說:『你說基督耶穌的血,洗淨我們一切的罪。』斐尼說:『是的,上帝是這樣說的。』

  那人說:『你看這一枝槍,這是我的槍,這槍已經殺過四個人。我自己殺了兩個,我的酒館夥計殺過兩個。像我這樣的人,還有希望麼?』斐尼說:『基督耶穌的血,洗淨我們一切的罪。』

  那人說:『斐尼弟兄,還有一個問題,這隔扇(屏風)的後面是一間酒館。這館和其中的一切都是我的。我們賣酒給所有人。許多時候,我從酒徒袋中騙去最後的一分錢,不管他的妻子兒女挨餓挨寒。許多時候,他們的妻子抱著他們的嬰孩,到我這堥荂A哭求我不再將酒賣給他們的丈夫,我就把她們趕走,仍然繼續我的生意。像我這樣的人,還有希望麼?』斐尼說:『上帝說,祂兒子基督耶穌的血,洗淨我們一切的罪。』

    那人說:『斐尼弟兄,還有一個問題。那邊隔扇(屏風)後面,是一個賭窟,堶戛I下的詭計,如同撒但本身。若有酒徒還餘些錢未花光,我們就在那媊F盡他最後一分錢。有人從賭窟中出去就自殺,因爲他們的錢輸光了,有時所輸的不是他的,乃是暫時由他托管而已。像我這樣的人,還有希望麼?』斐尼說:『上帝說,祂兒子基督耶穌的血,洗淨我們一切的罪。』

  那人說:『還有一個問題。你出去的時候,轉到右邊,必見到一間兩層的石屋,那是我的家。我是一家之主,我的妻子在堶情A我十一歲的女兒瑪格列也在堶情C十三年前,我在紐約遇見一位美麗的女子,我欺騙她說,我是一個商人,她就嫁給我。她到我這堥荂A發現我的事業,心腸俱碎。我給她不少的痛苦,我

常常醉酒,打她,虐待她,將她關在屋外,使她感覺身陷地獄,人活如狗。月前,我大醉回家,一見我的妻,就動手打她。我的女兒站在我們兩個中間,我就一巴掌摑去,她便跌倒在熱爐上,自肩到手無一完膚,恐怕永遠不能復原。像我這樣的人,還有希望麼?』

  斐尼抓住那人的肩頭,使勁的搖著說:『你所說的故事,是何等的黑暗!但上帝說,基督耶穌的血,洗淨我們的罪。』

  那人說:『謝謝,非常感激你,請為我祈禱,我明晚會再來聽道。』

    『翌日上午七時左右,那人從他的酒鋪出來。他的領帶已經歪了,臉上有汗有泪,又有許多塵垢,步履歪斜,好像喝碎酒一樣。原來他用椅子打破了酒鋪的鏡子、爐子、書桌和其它的椅子,又打倒了所有的隔扇,那堛滌s、威士忌,都打得落花流水,賭桌賭具均打得粉碎,並在火爐中焚燒。破壞了一切,就回到家

中,走上樓,坐在沙發上。他的妻對女兒說:「馬格列,請父親下樓吃早餐。」馬格列怕和父親說話,就遠遠的站著說:「父親,媽媽說早餐已經預備好,請你下樓來吃。」

  「我親愛的女兒,父親今日不吃早餐。」馬格列不是走下樓的,乃是飛下樓的。「媽媽,親愛的媽媽,爸爸今早不想吃。」「馬格列,你不懂得,你再去請爸爸下來罷!」馬格列再走上樓,她的媽媽跟著上來。那人聽見他女兒的腳步聲,就頂仁慈地說:『我的女兒,到我這堥荂C」他的女兒又害怕又畏羞,走到他

的面前。他就抱起他女兒,放在自己的膝上,與女兒親嘴,隨後放聲大哭。他的妻子站在那堙A莫名其妙。他又對他的妻子說:「我親愛的妻,請過來。」於是他的妻坐在他另一膝上,他的兩手就抱著妻和女。他的妻與女曾受過他種種的虐待。但今日他抱著他們,吻她們,又低頭放聲痛哭,情狀緊張。

  經過數分鐘之後,他控制自己,就對他的妻子女兒說:「妻阿,女兒阿,不要害怕,神今早帶領一個新的人,新的父親回家來了。」

  當晚,他和妻子、女兒,共同接受主耶穌為他們的救主。這是實在真實的故事,是斐尼親口說的。』(引自『千真萬確』一,寶血的能力)。

  主耶穌的應許實是千真萬確的:『凡勞苦擔重擔的人可以到我這堥荂A我就使你們得安息。』一切罪惡的重擔,各種憂傷痛苦煩腦的重擔,都可立即帶到主耶穌面前,卸下我們的重擔,而靠祂得安息。

 

二,負主軛學主樣式享安息

  主耶穌不但能能卸去我們的一切勞苦重擔,使我們得安息,而且還能使我們甘心樂意地負主的軛,學主的樣式,挑起主的擔子,過榮耀上帝,造福人群的生活,從而使我們心堭o享更大更持久的安息。正如主耶穌接著所應許的:『我心堿X和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣你們心奡N必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。』

  古時中東地帶,牛耕地或拉車,常是兩個牛共負一軛。主的軛象徵一種責任、義務和使命,也象徵一種勞苦服務、克己犧牲的精神。主的軛也代表主愛的激勵,當人的心中被主愛激勵時,就必會效法主的榜樣,而克己服務,傳道救靈,愛主愛人。主的軛也可代表上帝至聖至義至愛的律法在人心中的掌權。主耶穌也喜歡將上帝的律法存在心堙C主在預言中論到自己在世的一生,說過這樣一句話:『我的上帝阿,我樂意照你的旨意行,你的律法在我心堙C』(詩40:8)。我們也當將上帝的律法存在心堙]來8:8-12)。上帝律法的兩大總綱就是要我們盡心盡性盡意盡力愛上帝,並愛人如己。上帝律法的十條誡命及其精意,就是要我們在思想言語行為上完全離罪成聖,並不斷存著愛上帝愛人的心,盡到服務行善、傳道救靈的責任。

    負主的軛的人生,是最有意義、最有價值的人生,也是最有內心的平安、喜樂的人生。正如主親口所應許的:『你們當負我的軛,學我的樣式,這樣你們心奡N必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。』

  人的一生極為短暫虛空,生不帶來,死不帶去。我們每個人都必須抓緊善用短暫的今生,為永生的將來作最好的準備。而負主的軛,學主的樣式的人生,也就是為永生的將來所作最好的準備。

  當耶穌開始傳道時,『在加利利海邊行走,看見弟兄二人,就是那稱呼彼得的西門,和他兄弟安得烈,在海媦遣禲A他們本是打魚的。耶穌對他們說,來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網,跟從了祂。從那堜鼠e走,又看見弟兄二人,就是西庇太的兒子雅各,和他兄弟約翰,同他們的父親西庇太在船上補網。耶穌就招呼他們。他們立刻捨了船,別了父親,跟從了耶穌。』(太4:18-22)。

    又如有一次,耶穌『看見一個人名叫馬太,坐在稅關上,就對他說,你跟從我來。他就起來,跟從了耶穌。』(太9:9)。

  除猶大自己要求跟從耶穌外,耶穌揀選和呼召的十一個門徒,都是真誠愛主,並甘心撇下一切所有的跟從主,效法主,從事傳道救靈的聖工服務。特別是在主復活升天後,他們在聖靈的澆灌下,都肩負起了傳道救靈,建立教會,發展聖工的重任。他們也和外邦使徒保羅的布道工作相配合,將福音迅速傳遍了當時交通所及的『普天之下』(西1:6)。他們最後除使徒約翰外,也都為主英勇殉道。

  他們的人生是極其有意義、有價值的。他們的內心也都充滿了屬靈的平安和喜樂。正如使徒保羅有一次所說的:『所以我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦處,要爲我們成就極重無比永遠的榮耀。』(林後4:16-17)。

    在最後即將殉道之前,他們的心情也正如使徒保羅所表述的:『那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕爲我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人。』(提後4:7-8)。

  主耶穌在世時,也曾親口應許十二使徒說:『我實在告訴你們,你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在祂榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的,必要得著百倍,並且承受永生。』(太19:28-29)。

  後來使徒約翰在拔摩海島的異象中也看到,在將來天上的聖城新耶路撒冷中:『城牆有十二根基,根基上有羔羊(的)十二使徒的名字。』(啟21:14)。

 

  要負主的軛,學主的樣式,並不是都要像使徒門那樣撇下所有的跟從主,出去作傳道的工作。就在我們各人自己的家中、鄰堙B親友、同事和周圍,就有我們的責任。有一次,耶穌在格拉森海邊,從一個住在墳墓中的人身上趕出一群污鬼,這群鬼却去附在猪的身上,使他們都跳到海堬T死了。放猪的人就逃跑了,

並將這事告訴眾人。結果村堛漱H關心那些被淹死的豬,過於關心被救治的人,竟出來,央求耶穌離開他們的境界。這時那蒙主救治的人卻『懇求和耶穌同在』。但耶穌已對他有更美好的旨意,就對他說:『你回家去,到你的親屬耶堙A將主爲你所作的是何等的大事,是怎樣憐憫你,都告訴他們。那人就走了,在低加

波利傳揚耶穌爲他作了何等的大事,衆人就都希奇。』(可5:18-20)。

  今天也是這樣,在我們各人自己的地方,也有主賜給我們各人的特別的機會、工作和責任,是別人難以代替我們去作的,甚至有時連主耶穌也不便親自出面去工作,就好像耶穌當時遭到格拉森一帶人的的誤解和拒絕一樣。但我們既已得蒙主恩的拯救,就有責任為主作美好的見証。主也必要悅納和賜福給我們的工作,使我們能獲得美好的果效。

  主傳道救靈大工的完成,不但需要更多的獻身傳道工人,而且也需要每一個信徒都起來為主作工。出於信心愛心和感恩之心的窮寡婦的兩個小錢和馬利亞的一瓶真哪達香膏,在主眼中看來都極為寶貴。

    二個小錢,就是一個大錢,數目雖小,也許在當時只能買一個麵包,但在主眼中看來卻具有極大價值。主耶穌對門徒說:『我實在告訴你們,這窮寡投入庫堛滿A比眾人所投的更多,因為他們都是自己有餘,拿出來投在媕Y。但這寡婦是自己不足,把她一切養生的都投上了。』(可12:43-44)。

  主耶穌也曾特別稱贊馬利亞,爲她出於信心、愛心和感恩之心的奉獻辯護說:『為甚麼難為她呢,她在我身上作的是一件美事。因為常有窮人和你們同在,……只是你們不常有我。她所作的是盡她所能的,她是為我安葬的事,把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們,普天之下無論在甚麼地方傳福音,也要述說這女人所作的以爲紀念。』(可14:6-9)。

  但願我們今日上帝子民,也要效法使徒們和當日衆信徒的榜樣,天天不斷負主的軛,學主的樣式,柔和謙卑,愛主愛人,不斷完成主的傳道救靈大工,歡然預備迎見主的榮耀復臨。  路光

 

 

 

 

第九題  體驗主救恩的喜樂

 

  今年我們教會所要特別提倡的主題是:體驗主救恩的喜樂。這個主題確實很重要,因為這是我們每一個想要得永生、進天國的基督徒,所必須獲得、保持、並不斷加深的經驗。這也是我們傳道救靈和培靈工作所要達成的實際成效所在。要真正體驗主救恩的喜樂,首先要明白甚麼是救恩的喜樂。救恩的喜樂可分兩個

層次來敘述:

 

一.蒙恩重生的喜樂

  (一)救恩的喜樂首先是指一個罪人,被上帝的大愛所激動,被基督的救恩所感召,來到上帝面前,信靠主的恩助,悔改認罪,懇求主的寶血洗淨他的罪,懇求主的靈潔淨、更新、重生他的心靈,使他獲得一個屬靈新生命,成為上帝兒女時,而在內心中感受到的一種靈性上蒙恩得救的喜樂,也就是一種赦罪的平安

和心靈重生的歡樂。這也是大衛在犯罪後所失去,在上帝面前痛悔禱告中所再尋求的平安和喜樂:『求你掩面不看我的罪,塗抹我一切的罪孽。上帝阿,求你爲我造清潔的心,使我堶戚奐s有正直的靈。不要丟 棄我,使我離開你的面,不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我,我就把你的

道指教有過犯的人,罪人必歸順你。』(詩51:9-13)。

  靈性上蒙恩得救的經驗,也即重生的經驗,有兩種類型:一種是突變型,表現强烈而明顯,他們能清楚記得是在甚麽時候、地點或情況下,被聖靈強烈感動而悔改歸主的。其實所謂『突變』也是聖靈在人心中長久感化的結果。另一種是漸變型,他們不能清楚回憶自己是在甚麽時候和情况下重生的,只能籠統說出是

在某一段時期中,漸漸信而悔改,求告主名,獲得重生經驗的。是屬於突變型,還是屬於漸變型,都不重要,重要的是必須真實獲得重生的經驗,真正體驗主救恩的喜樂。(約3:3)。

 

撒該的經驗

  例如稅吏長撒該悔改歸主的經驗就是十分強烈而明顯的。作爲稅吏,在猶太人中是普遍遭到憎惡和蔑視的。在法利賽人看來,稅吏和娼妓、罪人並列。他們教導人不可向稅吏問安,不可和他們一同吃飯,更不可到他們家塈亢u和住宿。至於稅吏長,在他們眼中更是罪大惡極。然而稅吏長撒該的心靈卻並不像一般人想像地那麼壞。他雖然從來沒有親耳聽到過耶穌所講的教訓,親眼看到過耶穌所行的神迹,但當他的親戚朋友把耶穌醫病趕鬼的神蹟和所講天國的教訓講一點給他聽時,他就已深受感動,並也在暗中初步改正了自己的罪行,以後在稅收中不再訛詐勒索別人了。他從此很想有一個機會親眼看看耶穌,究竟是怎樣的人。在

他想像中耶穌的臉上一定滿有慈愛,但又必充滿威儀。他懷著敬仰的心情,盼等著耶穌的再次來到。

  有一天,機會總於來到了。耶穌進了耶利哥,有許多人簇擁地跟著祂。撒該立即想要上前看望祂,但因人多,他的身量又矮,不能看見。『就跑到前頭,爬上桑樹,要看耶穌。』出於自卑的心理,他只是想暗中在樹上看一下耶穌,就心滿意足了。想不到耶穌走到桑樹下突然站住,抬頭對他說:『撒該,快下來,今

天我必住在你家堙C』撒該起先心中一驚,耶穌竟叫出了我的名字。但隨後又滿心受感。他想,耶穌是基督,是上帝的兒子,是我們的救主,祂當然知道我的名字,也知道我是一個稅吏長,是一個罪魁,但祂卻沒有丟棄我,輕視我,祂竟還這樣愛我,要住到我家堙C這真是作夢也不敢想像的事。於是撒該的心靈完全被

主的愛融化了。他急忙從樹上下來,歡歡喜喜接待耶穌。

    但衆人看見,都私下議論說,耶穌竟到罪人家埵穜J。於是撒該當眾對主說:『主阿,我把所有的一半給窮人。我若訛詐了誰,就還他四倍。』在此我們看到,主的愛有何等巨大的感化人心的力量;也看到撒該的悔改是何等徹底,他對自己過去所犯的罪是何等痛恨,他竟主動表示,他過去若訛詐了誰,就還他四倍。若還一倍、二倍、三倍,已經很好了,但他却要賠還四倍。不但如此,他還甘願拿出他一半的錢財,去救濟窮人。經上記載,撒該也是一個財主。錢財過去曾是他心中的偶像,但現在卻失去它的魔力。撒該因接受了主而心中充滿了歡樂,他對主的愛已勝過了對錢財的愛。主耶穌也歡樂地說:『今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來,為要尋找、拯救失喪的人。』(路19:1-10)。

 

尼哥底母的經驗

  又如尼哥底母悔改歸主的過程,就沒有這樣斷然而明顯。當主耶穌出於愛心直白地對他說:『人若不重生,就不能見上帝的國』時,他那法利賽人自以為義的心理,起先還有些反感,諷刺地回答耶穌說:『人已經老了,如何能重生呢,豈能再進母腹生出來麽。』但耶穌却誠懇、耐心地再次向他更詳細地說明:『人

若不是從水和聖靈生的,就不能進上帝的國。從肉身生的,就是肉身,從靈生的,就是靈。我說你們必須重生,你不要以為稀奇。風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那堥荂A到那堨h。凡從聖靈生的,也是如此。』尼哥底母仍感到難以相信,並不理解,就問祂說:『怎能有這事呢?』耶穌先溫和地責備了他和其他法利賽人的不信:『你是以色列人的先生,還不明白這事麼。我實實在在的告訴你,我們所說的,是我們知道的,我們所見証的,是我們見過的,你們卻不領受我們的見証。我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢。除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。』隨即耶穌又憐憫他的無知,回答了他的問題,怎樣能獲得重生:『摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信祂的都得永生。』(約3:1-15)。

  感謝主,經過耶穌出於愛心的耐心解釋,他回去以後,反覆思想,被聖靈光照,被主愛感化,終於完全信而悔改,被聖靈重生,獲得屬靈新生命,而真正體驗了主救恩的喜樂。(約3:1-15)。

 

值得深思的情況

  今天我們每一個基督徒也都要深深省察自己,我們究竟有沒有真正信而悔改,獲得重生的經驗,究竟有沒有真正體驗過主救恩的喜樂,並不斷保持和加深?因受浸加入教會的弟兄姐妹並不一定都有真正悔改重生的經驗。他們可以經常在安息日去教堂參加崇拜聚會,可以按時交付十分之一,甚至極積參予教會事工,

但他們若是早上起來後,晚上睡覺前,卻沒有個人的禱告靈修生活,也從沒有在個人禱告中不斷悔改認罪,懇求主的寶血洗淨自己的罪,懇求主的靈幫助自己成聖,那麼可以肯定自己還沒有真正信而悔改得生命。

  懷師母在世時,在寫給本會『守安息日的青年人』的証言中,曾嚴肅地指出:『我見到青年人若非有一番完全的改變,一種徹底的悔改,他們就要使上天失望。從主所指示我的看來,在現今自命為信仰宗教及真理的青年人中,有過真實悔改的,並沒有超過一半。』

    在懷師母的時代本會中的情況是這樣,而我們現在的情況又怎樣呢?接著,懷師母發出懇切的勸告說:『對於為罪所病的人,有一個救治之道,這個救治之道就是在耶穌堶情C祂真是一位寶貴的救主!祂的恩典足夠救拔最軟弱的人。連那最強的人也必須靠祂的恩典,否則必要滅亡。我見到怎樣可以得著這恩典,就

是當到密室中,獨自向上帝祈求說:「上帝阿,求你為我造清潔的心,使我堶戚奐s有正直的靈。」(詩51:10.)。』(『証言精選』第一輯51頁)

 

個人悔改重生的見証

    我在這媊@作一點個人的見証。我很小的時候,母親就已病逝。但感謝主,母親在長期病困中已悔改信主,幷在病中受洗歸主。我父親早已是一個基督徒。中學是在衛理公會所辦的潤州中學讀書,大學是在長老會所辦的之江大學讀書。母親在主埵w睡後,父親像慈母一樣,教養我們兄妹三個孩子。我們天天在父親

身邊,聽他講聖經上的故事給我們聽。所以我們從小就已信仰耶穌,敬愛上帝。後來我父親因研讀神學和工作,就將我和妹妹送到我伯父家,由我祖母照應我們。

  由於我從小堅心信主,所以膽子很大,不怕黑夜,不怕魔鬼,不怕危難,深信上帝、耶穌和天使一定會保護我們。同時也深信我們信耶穌的人不可作壞事,否則上帝和耶穌就不會保護我們。由於有這樣的信仰保守著自己,所以從小沒有受到壞朋友的壞思想影響。我甚至還時常勸其他小朋友信耶穌。有一次,我和幾

個小朋友一起去廟媢C玩。我說這些偶像都是假的,我們應當相信救主耶穌,應當敬拜創造天地萬物和我們人類的真神。在回家的路上,遇到路旁有一矮小的土地公公的神龕。有一小朋友說,這神龕碰不得,碰了要生大病。我說不會的,這是迷信。回家後,我還不服氣,後來我又找一時間,特意去用石頭砸了它一下。

我堅信自己不會生病。的確我從小身體一直很好,也從來沒有生過甚麼病。當然我那時的作法是很幼稚的,我不迷信是對的,但我不應用石頭去砸它。這也是屬於宗教信仰自由的問題。另一次,我們幾個小朋友去看一個一貫道的宗教活動,一看堶惜S信耶穌,又拜佛,……我就斷定是迷信,是虛假的。總之,我從小就

以爲自己是很堅心信主的,而且有堅定的立志爲善的志向。

  但是,我那時還沒有真正悔改重生。因我還沒有真正明白主的救恩,也沒有認識到自己是個罪人。我也從來沒有作過個人的禱告,也從來沒有向主耶穌和天父上帝認罪悔改過。實際情況是,我從來沒有認識到自己有罪,我還自以為我是信耶穌的,是上帝的兒女,是一個好人,上帝也一直保護我。其實我也和小朋友

打過架,但打架後從來沒有感到自己有罪,需要求主饒恕。總認爲是別人欺負我,我是出於自衛,不得已打架的。這說明我那時既不明白救恩的道理,也不明白律法的精意。主耶穌所說的話是不錯的:『人若不重生,就不能見上帝的國。』隨著年齡的不斷增長,愛世界的心也日漸加重,愛上帝的心却日漸减退了。到了小學四五年級時,我已學會看俠義之類的小說,以後也常和小朋友去看露天圍蓬堛瑰腹A以及看電影。記得初中一年級時,有一個星期日,我父親要帶我和妹妹去教會做禮拜,我當時撒謊說,我今天功課忙,不想去了。我父親就讓我留在家堙C他們一走後,我就拿了一個彈皮弓,到山坡樹林中去打飛鳥了。

  正當我少年心靈動盪的危急時期,感謝主,藉著一句話及時光照挽救了我。那時我父親在上海大公職業學校任英語老師。有一天他得到一張傳單,歡迎大家去參加在基督復臨安息日會滬北教會舉辦的啟示錄講座,由王震輝和林堯喜兩位牧師主講。我父親去聽講後,就立即被吸引了,每次都去,風雨無阻。有一天晚

上他聽講回來後,在我們面前感嘆說:這麼重要的真理,我在基督教一輩子也從來沒有聽到過!想不到,聖靈竟藉著這一句話像閃電一樣照亮了我的心靈,使我立即想到了上帝,而且心中感到很內咎,感到自己已很久沒有想到上帝了,我現在要立即回到上帝面前去,再也不能此記祂,再也不能這樣迷糊下去了,幷且我也要研究明白聖經中這麼重要的真理是甚麼。

  說也奇妙,就這樣我整個人改變了。下一次,我主動要和父親一起去聽講,安息日我也和父親一起去聚會。同時我也報名讀聖經函授課。不知不覺中,我每天早晚也都有了個人的禱告生活,也熱心研究聖經。1948年春天我父親受浸加入教會時,我也想和他一同受浸。但教會堛熙祖狙v感到我聽啟示錄講座時間太短,勸我參加由林牧師主持的查經班後,再受浸禮。我欣然同意了。我哥哥暑假回來後,我和父親也介紹這些真理給他聽,幷勸他和我一同去教會參加查經。感謝主,查經班結束後,於同年七月三十一日安息日,我和我哥哥及其他好多位弟兄姐妹一同受浸歸主,加入教會。那時我心中充滿喜樂。我不但已受浸歸主,而也已立志獻身傳道。每天每次早晚禱告中,我都先為兩件最重要的事祈求:一是靠主恩助悔改認罪,不斷追求完全離罪成聖;二是為立志獻身傳道,懇求主的收納、造就和使用。因此我在那一段時期中,才真正悔改歸主,蒙恩重生,幷開始體驗到了主救恩的喜樂。

 

二.在基督堛齯j成人,滿有基督長成身量的喜樂!

  (二)救恩的喜樂也是指一個重生的信徒不斷在基督堛齯j成人,滿有基督長成身量的喜樂!也是指信徒不斷靠主恩助,過得勝的生活;不斷靠主離罪成聖,愛上帝愛人,遵行上帝旨意,更好務服行善,傳道救靈,並得勝各種考驗和試煉,而心中享有的更大的平安和喜樂。因主的救恩不但能赦免人的罪,而也能使人成聖;不但能使人因信稱義,而也能使人因信成義;不但能使人脫去勞苦重擔,而也能使人挑起主的擔子,負起主的軛,得勝一切考驗,作成救靈大工,直到歡然迎見主的聖面。

    因此,上述兩個層次的救恩的喜樂,也相當於主耶穌所應許我們的兩種不同層次的內心的平安:一,主首先應許我們說:『凡勞苦擔重擔的人可以到我這堥荂A我就使你們得安息。』二,主接著又應許說:『我心堿X和謙卑,你們當負我軛,學我的樣式,這樣你們心奡N必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。』(太11:28-30)。

 

使徒保羅的見証

  使徒保羅在體驗更高層次的救恩的喜樂方面,也爲我們留下了寶貴的榜樣。他在羅馬囚室寫給腓立比教會的書信中,卻充滿了靠主得勝的歡樂。他說:『弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖,在禦營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故,並且那在主堛漣怚S多半因我

受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。……為此我就歡喜,並且還要歡喜。……只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督,我死了就有益處。』(腓1:12-21)。在另一書信中保羅也說過這樣的話:『所以我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要爲我們成就極重無比永還的榮耀。』(林後4:16-17)。

  最後,保羅被釋放,作了幾年聖工後,又在羅馬再次被捕入獄。在即將殉道前,他却靠主發出了得勝的喜樂的凱歌:『那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後有公義的冠冕爲我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人。』(提後4:7-8)。

  惟願我們也都能效法使徒保羅的榜樣,不斷加深體驗上述兩個層次的救恩的喜樂,隨時每天終身不斷求靠主的寶血功勞而得蒙赦罪稱義,不斷求靠主的恩助而離罪成聖,聖而又聖,更深愛上帝愛人,更好盡到服務行善,傳道救靈的責任,並且凡事感恩,靠主常樂,得勝一切考驗,歡然迎見基督坐在父上帝的右邊,帶領千千萬萬天使,大有能力,大有榮耀,駕云降臨,來拯救和迎接我們回天家!我們將要和天父上帝,主耶穌基督,並眾天使永遠在一起,得享無比的喜樂和榮耀!  * 路光 *

 

 

 

 

第十題  你們得救是本乎恩

 

  使徒保羅教導我們說:『你們得救是本乎恩,也因著信,這幷不是出於自己,乃是上帝所賜的,也不是出於行爲,免得有人自誇。』這實是千真萬確的真理。然而基督教中却有不少人,嚴重地誤解了這句話。他們和那些想要靠行為得救的人所犯的錯誤相反,而趨於另一極端,即偏面强調因信得救而否定行爲,說甚麽行爲好壞和得救沒有關係。他們實際上也是犯了斷章取義的通病,如果他們虛心研讀一下上下文,也許可以避免這種錯誤。

  現在就讓我們將整段有關經文研讀一遍:『你們死在過犯罪惡之中,祂叫你們活過來。……然而上帝既有富豐的憐憫,因祂愛我們的大愛,當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,要將祂極豐富的恩典,就是祂在基督耶穌埵V我們所施的恩慈,顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩,也因著信,這幷不是出於自己,乃是上帝所賜的;也不是出於行爲,免得有人自誇。我們原是祂的工作,在基督耶穌堻y成的,為要叫我們行善,就是上帝所預備叫我們行的。』(弗2:1,4-10)。

  由上面經文清楚可見,『你們得救是本乎恩』,這堜珨〞滿y得救』幷不是指將來的得永生說的,而是指現在靈性上的蒙恩得救說的。(在原文和英文中『得救』不是用的將來式,而是用的現在式)。而且我們靈性上的蒙恩得救經驗是需要不斷保持和加深的。

 

從死在罪中和基督一同活過來

  這堜珨〞滿y得救』,首先也就是指上面經文中所說的『你們死在過犯罪惡之中,祂叫你們活過來。……當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。』

  自從我們的始祖亞當、夏娃犯罪墮落之後,他們的屬靈生命就已立即死亡了。他們的肉身生命本來也當死亡,因上帝早就一再告誡他們說:『園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃。只是分別善惡樹(按原文應爲知善知惡樹)上的果子,你不可吃,因爲你吃的日子必定死。』(創2:17.3:3)。只是由於上帝對罪人的無限憐愛,不忍心毀滅他們,想要給他們悔改挽救的機會,又由於基督的主動代求,不惜爲罪人捨命贖罪,作出任何犧牲來救贖他們,因此就讓罪人暫時存活,為要給他們一個悔改的機會,對他們進行拯救。但是他們的屬靈生命已經死亡,只有信靠基督的救恩,悔改認罪,被聖靈重生,才能重新得到屬靈的生命。

  從此亞當夏娃的每一後裔,也像他們一樣,從他們承受了犯罪墮落後的本性,只有肉體的生命,沒有屬靈的生命,而且肉體的生命也是短暫的。正如經上所說:『罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到衆人,因爲衆人都犯了罪。』(羅5:12)。聖經上還說,我們世人都已『死在過犯罪惡之中』。這當然不是指我們肉身的死亡,而是指我們靈性生命的死亡。一個死在罪惡中的人,當然也就不會感到罪惡的不適、可怕和痛苦,除非某些嚴重的,或違犯國家律法的罪,造成了可怕的後果,才使人的良心暫時受到一點譴責。但對一般的罪性,情欲和過犯,竟已司空見慣,習以爲常,不以爲意了,甚至還要在罪中取樂。還有少數人的良心被烙鐵烙慣了,甚至以犯罪作惡爲樂。

  但及至有一天,上帝的大愛,基督的救恩,聖靈的光照,感動了我們,使我們的心靈蘇醒了過來,看到了自己的罪惡、敗壞和失喪的情况,而到主面前痛悔認罪,懇求赦免、潔淨和拯救,以致被聖靈重生,獲得主所賜給我們的屬靈新生命時,這樣上帝『便叫我們與基督一同活過來』。

  當我們從罪中活過來後,我們的心靈就會與我們的情欲相爭,或者說我們的屬靈生命(被使徒保羅三次稱爲堶悸漱H)就會和屬肉體的生命(外面的人)相爭。(參羅7:22-25 小字原文.弗3:16-17 心堶鴗爲堶悸漱H.林後4:16-17 外體原文爲外面的人,內心原文爲堶悸漱H)。當我們的心靈藉著儆醒禱告、讀經默想,學會依靠主的恩助,而得勝我們的肉體情慾、老我和罪惡時,我們的心靈就會充滿平安和喜樂。當我們的心靈因忽略儆醒禱告、讀經默想,或因還沒有學會依靠主而被肉體的情慾、老我和過犯所勝時,我們必會受到聖靈的責備,而感到痛苦不安,直到我們再到主的面前悔改認罪,求得赦免和潔淨,而重新獲得赦罪的平安。

    有時由於我們初信主時,沒有學會依靠主,也會時常被自身的弱點所勝,而感到痛苦不安。正如保羅初信主時所曾經歷過的痛苦的心靈爭戰。他說:『我也知道,在我媕Y,就是我肉體之中沒有良善,因爲立志爲善由得我,只是行出來由不得我。故此我所願意的善,我反不作,我所不願意的惡,我倒去作。……因爲按著我堶悸熒N思(原文爲堶悸漱H),我是喜歡上帝的律(法),但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿,誰能救我脫離這取死的身體呢。』(羅7:18-23)。而這種心靈和肉體、堶悸漱H和外面的人的痛苦爭戰經驗,也証明我們原來已『死在過犯罪惡之中』,現在上帝已『叫我們與基督一同活過來』了。

 

和基督一同復活

  上帝的救恩不但『叫我們與基督一同活過來』,而且『祂又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,要將祂極豐富的恩典,就是祂在基督耶穌埵V我們所施的恩慈,顯明給後來的世代看。』

  這堜珨﹛y與基督耶穌一同復活』的經驗,也就是指學習靠主恩助,得勝肉體情慾,或說治死老我舊人,過復活後的新人生活的經驗。正如保羅在上述痛苦呼喊『我真是苦阿,誰能救我脫離這取死的身體呢』之後,接著所說的得勝經驗:『感謝上帝,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』(羅7:24)。

  也正如保羅在前面另一處所勸勉的:『所以我們藉著洗禮歸入死,和祂一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死奡_活一樣。』(羅6:4)。『又要將你們的心志改換一新,幷且穿上新人,這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔。』(弗4:23-24)。

  保羅在後面另一處也教導我們說:『然而叫耶穌從死奡_活者的靈,若住在你們心堙A那叫基督耶穌從死奡_活的,也必藉著住在你們心堛爾t靈,使你們必死的身體又活過來。弟兄們,這樣看來,我們並不是欠肉體的債,去順從肉體活著。你們若順從肉體活著必要死,若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』(羅8:11-13)。

  在另一封書信中,保羅又教導我們說:『你們當順著聖靈而行(順著按原文也可譯爲藉著、靠著,不但有順服,而也有依靠的意思),就不放縱肉體的情欲了。』『不要自欺,上帝是輕慢不得的,人種的是甚麼,收的也是甚麼。順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞,順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。』(加5:16.6:7-8)。

 

和基督一同坐在天上

  主的救恩不但能『叫我們與基督耶穌一同復活』,而且還能叫我們和祂『一同坐在天上』。和基督一同坐在天上的經驗,是指學習靠主不斷得勝,勝而又勝的經驗。我們既已和基督一同坐在天上,當然也就可以完全超脫塵世對我們的影響。正如保羅在另一封書信中對我們的勸勉:『所以你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事。那埵陸繴坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事。因爲你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在上帝堶情C基督是我們的生命,祂顯現的時候,你們也要與祂一同顯現在榮耀堙C』(西3:1-4)。

  這種與基督一同坐在天上的經驗,換一種說法,也就是指在基督塈馴治死老我,讓基督在我們堶惇‘X來的意思。當然,所謂治死老我並不是一次治死就永遠治死,因我們還是在肉身中。我們卻是要不斷住在基督堣悀悛v死老我,不斷治死老我,直到主來。正如使徒保羅有一次在書信中所說:『我是天天死。』(林前15:31 原文和英文)。保羅在另一處又說:『但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上。就世界而論,我已經釘在十字架上。』又說:『我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我堶惇△菕A幷且我如今在肉身活著,是因信上帝的兒子而活,祂是愛我,爲我捨己。』(加6:14. 2:20)。另一處又說:『只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督,我死了就有益處。』(腓1:20-21

  總之,我們若能與基督一同後活,一同坐在天上,不斷因信稱義,不斷靠主治死老我,活出基督的生活,我們就能像上面主題經文中所說的,『要將祂極豐富的恩典,就是祂在基督耶穌埵V我們所施的恩慈,顯明給後來的世代看。』(參弗1:3-14)。

 

你們得救本乎恩也因著信

  接著經文中又說:『你們得救是本乎恩,也因著信。這幷不是出於自己,乃是上帝所賜的,也不是出於行爲,免得有人自誇。』

  可見,這堜珨〞滿y得救』是指我們現在靈性上的蒙恩得救說的。也就是指:『當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上。』與基督一同活過來是靈性上蒙恩得救經驗的開始,與基督一同復活,一同坐在天上,是蒙恩得救經驗的繼續保持,和不斷加深。

或者換一種說法,這堛滿y得救』也是指基督藉著祂的救恩把我們『從罪惡堭洏X來』的意思。(太1:21)。具體來說也就是指基督籍著祂的寶血拯救我們脫離罪的刑罰,也就是藉著祂的寶血洗去、赦免我們的罪惡,使我們因信稱義的意思,幷籍著祂的聖靈拯救我們脫離罪的轄制,也就是藉著聖靈潔淨更新重生我們的心靈,使我們獲得屬靈生命,開始不斷依靠主的恩助,過離罪成聖生活的意思。這種不斷因信稱義,靠主成聖的經驗,在我們一生中是需要不斷保持和加深的。

  的確,正如經文中所指出的,我們能够獲得稱義、重生,幷不斷靠主離罪成聖,聖而又聖,更深愛上帝愛人,是『本乎恩(指基督的救恩),也因著信。這幷不是出於自己,乃是上帝所賜的。也不是出於(我們的)行爲,免得有人自誇。』因為我們一切悔改的心靈和美好的行為都是從主而來的。正如經文中接下去所指出的:『我們原是祂的工作,在基督耶穌堻y成的,為要叫我們行善,就是上帝所預備叫我們行的。』以上就是我們對本段經文所作簡要的解釋。

 

並非與行為無關

    但有人却謬解了以上這段經文的原意,幷改變了其中的字句。他們說:我們得救(指得永生)是本乎恩,也因著信,與行為無關。認爲信徒行爲的好壞不會影響他的得救,只不過是影響他的賞賜。甚至認爲一個信徒即使後來犯罪,遠離了主,至終未再悔改歸向主,也仍然是能够得永生的。這實在是一種極其危險、錯誤的說法。我們得救是本乎恩,也因著信,當然是對的,但不能說與行為無關;若說與信以前的行爲好壞無關,是對的,若說與信以後的行爲無關,就完全錯了。其實『你們得救是本乎恩,也因著信』,這堜珨〞滿y得救』既是指救主將我們『從罪惡堭洏X來』的意思(太1:21),既是指我們『死在過犯罪惡之中』,上帝使我們與基督一同活過來,祂又使我們和基督一同復活,一同坐在天上,又怎能說和行為無關呢?這本身就是要解決罪和行為的問題。而這堛漫瓵蛂y本乎恩』(救恩)也就是指將我們從罪惡堭洏X來的恩典,因此不可能與行爲無關。又這堜珨〞滿y因著信』,也是指著與行爲相結合的真實的信心,因『信心若沒有行爲就是死的』,是不能使人得救的。(雅2:17,14)。其實保羅所說:『你們得救,是本乎恩,也因著信,……不是出於(自己的)行爲,免得有人自誇』,幷不是說和信以後的行爲無關,因接下去保羅就指出了信以後行爲的必需:『我們原是祂的工作,在基督耶穌堻y成的,為要叫我們行善,就是上所預備叫我們行的。』

  懷愛倫在著作中提到:『上帝的兒女,尤其是初信上帝者,必須謹防兩種過失:一種上面已講過,即靠自己的作爲和方法來求與上帝和好。人想靠自己遵行律法而成為聖潔,無異是椽木求魚。人離了基督,無論作甚麽,總含有自私和惡念。惟有存信心依賴耶穌的恩典,才可使我們成為聖潔。第二種錯誤雖與第一種相反,却也是一樣的危險,就是我們往往以爲既信基督,就可不必遵守上帝的律法,又以爲我們既由信心得基督的恩典,行爲就與得救無關了。』(『喜樂的泉源』第七章44頁)。

 

兩個偉大的例証

    使徒保羅說:『我不以福音為恥,這福音(也就是指主的救恩)本是上帝的大能,要救一切相信的。……因爲上帝的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信。』本句按原文可譯為:『因為上帝的義正在這福音上,藉著從信心到信心顯明出來。就如經上所說,「義人必因信得生。」』(羅1:16-17)。這奡ㄗ鴩潃茷H心,看來前一個信心是指因信稱義,後一個信心是指因信成義。

  使徒保羅本身就是被福音大能拯救的一個偉大的例証。他在書信中為主作見証說:『我感謝那給我力量的我們的主基督耶穌,因祂以我有忠心,派我服事祂。我從前是褻瀆上帝的,逼迫人的,侮慢人的,然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而作的。並且我主的恩是格外豐盛,使我在基督耶穌埵釩H心和愛心。基督耶穌降世,為要拯救罪人。這話是可信的,是十分可佩服的,在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上,顯明祂一切的忍耐,給後來信祂得永生的人作榜樣。但願尊貴榮耀歸與那不能朽壞、不能看見永世的君王,獨一的上帝,直到永永遠遠。阿們。』(提前1:12-17)。

  他在為福音到處奔跑,歷經試煉,年老體弱時,卻仍滿懷信心的說:『所以我們不喪膽,外體(原文是外面的人)雖然毀壞,內心(原文是堶悸漱H)却一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要爲我們成就極重無比永遠的榮耀。』(林後4:16-17

  在最後即將殉道前,他更是滿懷信心愛心,唱出歡樂的得勝的凱歌:『那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕爲我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人。』(提後4:7-8)。

至於保羅所以能這樣不斷過得勝生活的祕訣,正如他在書信中所說:『我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我堶惇△菕A幷且我如今在肉身活著,是因信上帝的兒子而活,祂是愛我,爲我捨己。』(加6:14. 2:20)。

  使徒約翰也是被福音大能拯救的另一偉大例証。他和他兄長雅各不但驕傲自恃,貪圖虛榮,而且生性脾氣暴烈,一受虧負,就想報服,曾被主耶穌稱爲雷子,提醒他們想到自己需要靠主克服的脾性(可3:17)。在跟從主約三年後,耶穌末次離開加利利,要途經各地作最後之工,然後到耶路撒冷受難,由於撒瑪利亞一個村莊的人不接待耶穌,約翰和雅各又一次暴發了他們的暴烈脾氣,竟對耶穌說:『主阿,你要我們吩咐火從天上降下來,燒滅他們,像以利亞所作的麼。耶穌轉身責備兩個門徒說,你們的心如何,你們並不知道。人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命。』(路9:54-56)。

    約翰和雅各雖然深切愛主,幷都撇下了一切所有的根從主,但在他們愛主的心中仍然受到了一些法利賽人對彌賽亞使命錯誤觀念和世俗權位思想的影響。在主耶穌即將受難前,還通過他們的母親要求主耶穌,在祂的國度中使她兩個兒子分坐在基督的右邊和左邊。主耶穌不忍心明顯責備他們,因知道他們本質上是好的,是深切愛主的,也是想獻身為主作更大的服務。但主還是要煉淨他們心靈中屬世的渣滓,就回答他們說:『你們不知道所求的是甚麼。我將要喝的杯,你們能喝麽?他們說,我們能。耶穌說,我所喝的杯,你們必要喝。只是坐在我的左右,不是我可以賜的,乃是我父爲誰預備的,就賜給誰。』(太20:22-23)。

  後來耶穌受難後,門徒的心靈都經歷了烈火的試煉,在主復活升天後,他們都能像主一樣完全柔和謙卑,彼此相愛,合而爲一了。經過同心合意的懇求,接受了聖靈的澆灌,他們在傳道救靈的聖工上都大有能力,被主所重用。他們後來也都經受烈火的考驗,除使徒約翰外最後都爲主英勇殉道。

  使徒約翰也等於經受了殉道的經歷。約於公元95年,因著羅馬皇帝杜密先的命令,『約翰被投在滾沸的大油鍋中,但主却保全了祂忠僕的生命。正如祂從前保全那在烈火窯中的三個希伯來人一般。當時有話說:凡相信那騙子拿撒勒人耶穌基督的,都要如此滅亡。約翰卻聲稱:我的夫子曾忍受撒但和祂的使者所能加在祂身上的一切屈辱和折磨。祂捨 棄了生命以拯救世人。現在我很榮幸能蒙允許爲祂的緣故受苦。我是一個軟弱有罪的人。基督原是聖潔、無邪惡、無玷污的。祂並沒有罪,口堣]沒有詭詐。』(使徒行述56474-475 頁)。

  由於主的神奇護佑,羅馬兵丁未能將約翰處死,於是皇帝又命令將他充軍到拔摩海島上,想要使他和世人永遠隔絕。但約翰却在此荒島上,得見啓示錄中一系列關於教會和世界未來的重大異象,幷將它記述下來,傅揚給歷代上帝子民和世人。第二年,公元96年杜密先死後,約翰就被納瓦皇帝所釋放,回到以弗所繼續從事寫作、牧養和傳道工作。他完成了啓示錄,又寫述了約翰一二三書。

  在啟示錄開頭的自我介紹中,就可以看到使徒中碩果僅存、德高望重的約翰,是何等的謙卑柔和,充滿信愛,以普通弟兄的身份和弟兄姐妹相見;他一句不提自己使徒的身份,卻謙卑地說:『我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐堣@同有份,為上帝的道並為給耶穌作的見証,曾在那名叫拔摩的海島上。』(啟1:9)。

  在約翰一二三書中,也是充滿愛心,柔和謙卑,不厭其繁地多次勉勵弟兄們要『彼此相愛』,甚至說:『主為我們捨命,我們從此就知道何為愛,我們也當為弟兄捨命。』(約一3:16)。怪不得有人說,使徒約翰是用筆蘸在愛心的墨水堙A寫成本書信的。最後約翰於將近百歲的高壽,在主內安息。

   從年輕時被稱爲雷子的約翰,到在基督堻Q不斷改變爲充滿柔和謙卑,大有愛心的使徒約翰,讓我們又一次看到福音改變人心大能的另一偉大例証,也又一次向我們証明了聖經上的教訓:『你們得救是本乎恩,也因著信,這幷不是出於自己,乃是上帝所賜的;也不是出於行爲,免得有人自誇。我們原是祂的工作,在基督耶穌堻y成的,為要叫我們行善,就是上帝所預備叫我們行的。』(弗2:1,4-10)。

  惟願主福音使人因信稱義(寶血赦罪)和因信成義(靠主成聖)的潔淨、改變人心的大能,也能充分地實現在你、我以及每一位信從主的人身上。 * 路光 *

 

 

 

 

第十一題  凡求告主名的就必得救

(讀經:羅馬書十章九到十四節)

 

  有個別教派堅持『唯信主義』觀點,偏面强調信心而否定行為,認為行為好壞和得救沒有關係。他們還常引用使徒保羅以下的話,作為他們的根據:『你若口堜蚖{耶穌為主,心堳H上帝叫祂從死奡_活,就必得救。因為人心堿菻H,就可以稱義,口堜蚖{,就可以得救。經上說,「凡信祂的人,必不至於羞愧。」』(羅10:9-11)。

 

口堜蚖{就可以得救

  其實,上面經文中所說『口堜蚖{就可以得救』,口堜蚖{就已經是屬於行為的問題,而且在當時代,要『口堜蚖{耶穌為主』,並不是一件容易的事。甚至有時要爲此付出生命的代價。在羅馬帝國逼迫基督教的時期中,有成千成萬信徒,就因堅持信仰基督,不肯否認主名而殉道。因為他們想到主耶穌的訓示:『那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;唯有能把身體和靈魂都滅在地獄堛滿A正要怕他。……凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。……得著生命的,將要失喪生命。為我失喪生命的,將要得著生命。』(太10:28-39)。

    例如當時代士每拿教會的著名監督波利卡普(POLYCARP公元69-156年)就在這方面爲我們作了美好見証。他是使徒約翰的門生,並由約翰親自立為士每拿教會監督。他在年老時為主英勇殉道。當他被人逮捕而解到巡撫面前時,只要他肯咒詛基督,就可以獲得自由。他却作了這樣的回答:『我事奉基督八十六年之久,基督只以善事待我,我今日豈敢辱駡我的救主呢?』當他被火焚燒之時,他又祈禱說:『全能的上帝阿,你愛子耶穌基督之父,我們藉著基督得以認識主,主為天使及萬物之上帝,又為人類及常住在你面前之聖徒的上帝。我讚美主,因為主以我配得今日此時加入爲你作見證者之數目中,而與基督所飲之杯有份。』(參看海萊博士著《聖經手冊》971頁,教會史第一卷81,82 頁,林仰山編著)

  又如羅馬皇帝奧利流.馬可在位時(公元161180年),堜躩H徒曾遭受猛烈逼迫。當時有『一個少年人,為所信的真道竭力申辯,並且承認自己是基督徒,結果被處死刑。許多人受他勇敢的激勵,大膽承認主名,以致與他遭受同樣的結局。……又有一個軟弱膽怯的女子,……曾經懼怕死亡而反悔所信,但是後來重新承認主名,十分忍耐的接受痛苦。』(《造就故事》425頁)。

 

心堿菻H就可以稱義

  至於說『人心堿菻H,就可以稱義』,這話是千真萬確的。但這堛滿y信』,必須是真實的信心,活的信心。真實的信心是必須有行爲的表現的。正如經上所說:『若有人說,自己有信心,卻沒有行為,有甚麼益處呢,這信心能救他麼。』『你願意知道沒有行為的信心是死的麼。我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上,豈不是因行為稱義麼。可見信心是與他的行為並行,而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說,「亞伯拉罕信上帝,這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友。這樣看來,人稱義是因著行為,不是單因著信。妓女喇合接待使者,又放他們從別的路上出去,不也是一樣因行爲稱義麽。身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。』(雅2:14,20-26)。

  此處雅各的說法和保羅在書信中的說法表面上好像不同,實質上也是完全相同的。例如保羅說:『所以我們看定了,人稱義是因著信,不在乎遵行律法(按原文原意應譯為:不是因著遵行律法)。』(羅3:28)。另一處也明確指出:『……人稱義不是因行律法,乃是因信耶穌基督。』(加2:16)。保羅所說『人稱義是因著信』,是指真實的能產生行為的信心;『不是因行律法』,是指不是出於信心的靠自己行律法。而雅各所說『人稱義是因著行爲(是指出於信心的行爲),不是單因著信(是指沒有行爲表現的死的信心)。』因此雅各的說法和保羅的說法實意完全相同。正因爲當時有人對保羅的說法産生了嚴重的誤解,雅各特在此加以强調,作出糾正。彼得在書信中也特別指出了這一點,對衆信徒加以提醒告誡。(參彼後3:14-18)。

 

凡求告主名的就必得救

  總之,『人心堿菻H就可以稱義』,是完全正確的,但這堛澈H心必須是真實的有行爲表現的信心。講得更具體一點,這堛澈H心必須使人信而悔改,必須使人求告主名,才能使人稱義得救。正如使徒保羅接下去所說:『猶太人和希利尼人並沒有分別,因為眾人同有一位主,祂也厚待一切求告祂的人。因為「凡求

告主名的,就必得救。」然而人未曾信祂,怎能求祂呢,未曾聽見祂,怎能信祂呢,沒有傳道的,怎能聽見呢。』(羅10:12-14)。

  可見,一個人如果有真實的信心,就必然要『求告主名』。只有求告主名的,才能得救。如果一個人自以為有信心,卻不求告主名,就不可能得救。因為經上說:『凡求告主名的,就必得救。』

  那麼,求告主名是甚麼意思呢?要明白求告主名的意思,首先要明白主的名字有甚麼含義。主的名字是耶穌基督。希臘文耶穌的意思相當於希伯來文的約書亞,意思為耶和華拯救,或者說是救主的意思。希臘文基督的意思相當於希伯來文的彌撒亞,意思是受膏的君王。耶穌基督兩個名字合起來的意思,表明祂是我

們的救主君王,祂的使命是要將自己的百姓從罪惡堭洏X來。正如天使在異夢中向約瑟所指出的:『她將要生一個兒子,你要給祂起名叫耶穌,因祂要將自己的百姓從罪惡堭洏X來。』(太1:21)。

  因此求告主名的意思,也就是要求主將我們從罪惡堭洏X來。也就是要求主藉著祂的寶血拯救我們脫離罪的刑罰,也即赦免我們罪,使我們稱義的意思,並藉著祂的聖靈拯救我們脫離罪的捆綁,也即使我們離罪成聖的意思。

  也就是要求主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們。正如經上所說:『上帝且用右手將祂高舉,叫祂作君王、作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。』(徒5:31

  也就是要求主的聖靈賜給我們痛悔改過的心,使我們能恨惡離棄我們的罪,而使我們靠主成聖,並求主的寶血洗淨赦免我們的罪,而使我們因信稱義。

  凡這樣求告主名的,就必立即得蒙拯救。主的寶血必要立即赦免洗淨我們一切的罪,主的靈必要立即潔淨、更新、重生我們的心靈,使我們獲得屬靈的新生命,成為上帝的兒女。

  求告主名不但能使一個罪人立即成為上帝所愛的兒女,求告主名也是上帝兒女終身不斷,天天不斷,時時不斷的需要。我們不但藉著求告主名而因信稱義、蒙恩得救,也要不斷藉著求告主名而靠主成聖,愛上帝愛人,『作成……得救的工夫。』(腓2:12)。

  由以上所述可見,求告主名的禱告,實際上也就是要不斷求靠主的寶血和恩助,而離罪成聖,聖而又聖,更深愛上帝愛人的禱告。

  因此我們可以這樣說,如果一個信徒自以為已經因信得救,也經常到教堂去聚會,敬拜上帝,甚至熱心參與教會活動,但卻一直沒有個人的禱告生活,早上起來後不禱告,晚上睡覺前也不禱告,那就可以肯定他還沒有真正悔改重生,還沒有在靈性上蒙恩得救。因他既然沒有個人禱告,也就肯定沒有求告主名,當然

也就不可能得蒙主恩拯救。

  那麼,如果一個信徒天天都有個人的禱告生活,早上起來有禱告,晚上睡覺前也有禱告,是不是就証明他已經真正悔改重生,在靈性上得蒙拯救了呢?

  那也不一定,還要看他個人禱告的內容。如果他每天禱告的內容都是求平安,求健康,求保佑,求幫助,求發財,求賜福,或是單單為事務性的問題祈求,而對於主的救恩卻不重視或不明白,對於自己的罪卻從不認真對付,換句話說,在他的禱告中缺少了不斷悔改認罪,因信稱義,靠主離罪成聖的內容,那麽就可以肯定他還沒有真正悔改重生,得蒙主恩拯救。因為他雖然每天有禱告,但卻沒有真正求告主名。他的這種禱告和虔誠佛教徒求神拜佛的內容相似,幷沒有真實求告主名,自然也就不能得蒙主恩拯救。由此可見,真實的信而悔改,求告主名,是何等重要。

 

教會中許多人尚未真正求告主名

   但我們不能不關注的事實是:在各教會中都會有或多或少的一部分信徒,自以為真誠信主,遵守教規,經常參赴教會的聚會和活動,但却幷沒有真實的信而悔改,求告主名,得蒙主恩的拯救。不但在信徒中有這樣情況,而在牧師、傳道人中也會有這樣的情況。如果牧師、傳道人自己沒有真實悔改重生,那麼信徒中

的上述情況就會更多。如果牧師、傳道人是真正蒙恩重生、蒙召獻身的愛主的工人,那麽來到教會中的人必有更多人被帶到主面前得生命,並且得的更豐盛。  曾有人不止一次對各教會信徒的靈修生活進行查問,發現有相當多一部分信徒每天早晚幷無個人的禱告生活,他們只是在聚會時參加一些公禱,或是在患重病,遇困難時才作些禱告。甚至教會牧師、傳道人和其他工作人員中也有這種情況。

  我也想起懷愛倫百年前寫給教會中青年的一篇証言,其中雖然是指出了當時青年人的情况,但也同樣適於用現代教會許多教友的情況。她說:『我見到青年人若非有一番完全的改變,一種徹底的悔改,他們就要使上天失望。從主所指示我的看來,在現今自命為信仰宗教和真理的青年人中,有過真實悔改的,並沒有

超過一半。如果他們真已悔改了,他們就會結出果子來,使上帝得榮耀。……我不願承認那種粗心的,輕率的,不祈禱的人為基督徒,因爲那是過於羞辱我的主了。他們不能算是基督徒,因為基督徒是必須勝過那纏累自己的,勝過自己的情欲的。對於為罪所病的人,有一個救治之道;這個救治之道就是在耶穌堶情C祂

真是一位寶貴的救主!祂的恩典足夠拯救最軟弱的人;連那最強的人也必須靠祂的恩典,否則必要滅亡。我見到怎樣可以得著這恩典,就是當到密室中,獨自向上帝祈求說:「上帝阿,求你為我造清潔的心,使我堶戚奐s有正直的靈。」(詩51:10)』(証言精選第一輯51頁)。

 

兩個感人的見証

  我最近看到兩個見証,很受感動,是講到過去兩個傳道人真正求告主名,悔改重生的見証,並因此為他們的教會帶來靈性和聖工的復興。

  一個是關於比博士(CHARLES H. BEERY)的見証。他年紀很輕就已獲得神道學博士學位,又被按立為牧師,教會也極器重他,委以傳道重任。但那時他還是一個不信派的傳道人,並沒有真正悔改重生。

  有一天晚上,有一個小女孩走了很遠的路,來到他的家中,特要請他到她家中去,幫助她母親的靈性,因她的母親病危在床,快要死了,却還不知道怎樣可以得救。他聽了以後,幷不想去看望她母親,因他自己也不知道怎樣可以得救。他就問小女孩,她家附近有沒有其他牧師。小女孩說有的,但她還是要請他去幫

助她母親。他又想盡方法,用各種理由推託,請小女孩還是去找其他牧師幫助她的母親,但小女孩堅決不肯,仍堅持要請他去。最後他只好更換衣服,和她同去。

  到了那家後,他坐在病床旁邊,看著那病危婦人憂愁的神色,不知說些甚麼才好。他想病人既然要聽耶穌的教訓,就隨便和她講一些罷。他說耶穌是世界上唯一最完美的榜樣,是一位領袖,也是一位教師等等。

  但那垂死的婦人聽了這些話一點得不著安慰。她說,我是一個罪人,快要死了,該怎麽作呢?

  比博士面對一個自感有罪的垂死的生靈,實在不知道應說些甚麼話安慰她,幫助她解決得救的問題。但這時他想起自己年幼時,母親經常教導他的故事:上帝愛我們,賜下自己的兒子耶穌作我們的救主,為我們的罪釘死在十字架上,祂的寶血能洗去我們的罪,叫一切信祂的不致滅亡,反得永生……等等。且不管

自己信或不信,先照樣講給她聽。

  想不到這婦人聽了大受感動,大得安慰。她以信心接受了耶穌的救恩,她相信耶穌已赦免了她的罪,幷賜給她永生。

  比博士看到這情景也大受感動,在主愛的激勵,聖靈的感動下,他自己也在這一天晚上,在主面前悔改認罪,求告主名,得蒙拯救。從此他的傳道工作大有能力,信徒的靈性也大得復興。

 

  另一個見証,是講到聖公會牧師夏思林(WILLIAM HASLAM)的悔改重生的經驗。他在教區堣w多年從事牧養傳道工作,而且工作非常努力,不斷主領各種聚會和聖餐禮儀,也關心看望病人,只是他心堣捶S有感到滿足。

  有一件事使他感到不滿的,也是後來觸動他靈魂的。他所愛的一個園丁約翰,有一天患了重病,面臨死亡的威脅,竟沒有請他,也就是本區的牧師,來幫助他的靈性,却去請了鄰村的一位熱心愛主的教友來幫助他。那教友直白指出他靈性有罪失喪的景況,並要他立即信靠主的救恩,悔改認罪,求告主名,就必得救。園丁果然照他的話去作了,信而悔改,蒙恩重生,心中充滿平安喜樂。這個消息很快傳開,全區的人都說:『牧師的園丁得救了。』

  但夏思林牧師聽到這事不但不快樂,反倒感到煩悶失望。甚至不想去看望他原來所愛的園丁。但園丁一連幾次打發人去請他,他不得已只好去了。病危將死的園丁對他說:『親愛的主人啊,我喜歡你來,我心中平安喜樂,我知道得救了,榮耀歸於神。』牧師回答說:『約翰,你且安靜,我要與你談一談,我要把我的見解告訴你。』約翰知道他的見解是甚麼,就趕快的說:『主人啊,我知道你還未明白這件事。你若明白,你必早告訴我了。我知道你愛我,我也愛你,我實在愛你,但是親愛的主人啊,你還未明白這事,我正祈求神指示你,我要為此祈求到死。若是可能,我要祈求到你悔改得救為止。』

  後來夏思林去看望他知己的好友和年長的同工艾肯(AITKEN),把他工作中的煩腦告訴他。他說,他教區內的人是沒有組織的。他就舉例把園丁的事詳細告訴艾肯,希望從他得到同情和幫助。想不到艾肯回答他說:『我若病了,我也必不請你。我知道你不能幫助我,因你自己還未得救。』他說:『沒有得救,你怎

能知道呢?』艾肯說:『我知道,不然,你必不錯怪你的園丁,恐怕你反要往他的家堙A與他共同歡樂了。這証明你尚未得救。』

  夏思林不服,要與他的朋友辯論。結果那晚就住在他的家中。第二天早餐時又繼續辯論。艾肯問他:『你在神面前有平安麽?』他說:『有,在過去八年中,我常以神為我的朋友。』艾肯問:『你怎樣得著平安呢?』他說:『我從每日的聚會,並每日的祈禱、讀經,特別是每禮拜的聖餐,我都得著平安。照著常例,我每禮拜日早晨帶著我的罪到那堙A等到聚會完了,我覺得身輕如燕,平安喜樂。』艾肯問:『你的平安可以維持多久呢?』他說:『不到一個禮拜,但是我到了禮拜日,又領聖餐……』艾肯說:『我早已料想你的平安是不持久的。』接著,艾肯請他看約翰福音四章,向他指出,喝自己所取的井水和喝主所賜的生命活水的區別。主說:『凡喝這水的還要再渴。人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水要在他媕Y成為泉源,直湧到永生。』夏思林說:『我從來沒有聽到過此事。』……

    自此之後幾日,夏思林的思想鬥爭得很厲害,甚至那個星期日都不能去聚會講道。到了星期日早晨,還在考慮要不要去聚會。聚會的時間到了,决定去禮拜堂和會眾讀公禱文,讀完就散會。那一天不預備聖餐,他身體有病不適,讚美詩也由書記去揀選。但是很奇妙,那天的詩歌似乎是為他預備的,很受感動,於是

讀了公禱文後,又想讀一段聖經。讀了聖經後,又想講幾句才散會。那日讀的經題是:『論到基督,你們的意見如何?』(太22:42)。講阿講阿,在聖靈的感動下,不知不覺他的心靈已完全悔改歸向了主,他已不記得在講壇上講了些甚麽,但他感到有奇妙的亮光和喜樂涌進了他的心靈。連會衆都感覺到了。有一位本地的傳道人伸出他的手,大聲說:『牧師得救了,牧師得救了,哈利路亞!』頃刻間,數百多會衆都發出了贊美和感謝的聲音。聖靈大大沛降在聚會中。

    經過這一次聚會,『至少有二十個人求告主名。他們因信,就得著平安喜樂。在這二十人中,有三個是夏思林家堛漱H,他們不住的贊美著回家。』

  『牧師得救!在他自己的講台!因他自己的講道!』這個消息傳遍了各處,晚間的聚會來的人很多,禮拜堂都嫌太小了。夏思林牧師在講道中講了這樣一句話:『我若於前禮拜死去,我必定永遠滅亡了。』的確,關於他為罪受苦的經過,以及主怎樣引領他進入光明,他已有切身的體會。他也確切的知道:『祂從禍

坑堙A從淤泥中,把我拉上來,使我的脚立在磐石上,使我脚步穩當。祂使我口讚新歌,就是讚美我們上帝的話。』(詩40:2-3)。經上也說:『你們死在過犯罪惡之中,祂叫你們活過來。』(弗2:1)。

  許多切心求道的人,聽了他述觸目驚心的話,都覺得扎心,就問他說:『我們的命運要怎樣呢?』他說:『你們若不誠心歸向神,信靠主耶穌,你們也必無疑的永遠滅亡。』

  那天夜堙A夏思林被喜樂的靈充滿,甚至不能睡覺。第二天早上起來後,他就出去將他蒙恩重生的見証告訴長久關心他靈性問題的朋友。從此以後,夏思林被上帝所重用,大有能力,到處為主傳福音,作見証,引領許許多多的人悔改歸主,求告主名,接受主永生的救恩。他從前身體很軟弱,若一連三個星期日講道

,他就會病臥在床。但此後他能每日講道一次或多次。每星期日至少講道三次。每年至少講道六百次。(詳見《千真萬確》十三,牧師得救)。

  從上述上帝僕人的經歷,和衆多弟兄姐妹蒙恩歸主的見証中,再一次証明了主福音的大能,正如聖經上所應許的:『凡求告主名的,就必得救。』但願我們每一個罪人,每一個信徒,都要真實的信而悔改,求告主名。不斷求靠主的寶血而得蒙赦罪稱義,不斷求主的恩助而離罪成聖,聖而又聖,更深愛上帝愛人,更好盡到服務行善,傳道救靈責任,並且凡事感恩,靠主常樂,得勝一切考驗,而且要時時不斷,天天不斷,終身不斷求告主名,直到主來! * 路光 * 

 

 

 

 

第十二題  再論撒種的比喻

 

  在馬太福音十三章中,主耶穌講了七個天國的比喻,其中所包含的屬靈教訓,是每一個想要得永生、進天國的人所必須明白和實行的。七個比喻中的第一個,是撒種的比喻。以前我們已從正面詳細講解和體會了其中所給予我們的重要而寶貴的教訓。

我們提到比喻中撒種的人是指主耶穌基督,也是指一切為主傳講真道的人。所撒的種子是指天國的道理,也被稱為『上帝的道』(路8:11)。上帝的道確如種子一樣,是有生命的,在聖靈的惑動下能夠使人信而悔改,被聖靈重生得生命。正如經上所指出:『你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是籍著上帝活潑常存的道。』(彼前1:23)。上帝的道也能使人的品格成聖,使人的屬靈生命不斷健康成長,長大成人,以致能多結果子,榮神益人。(約17:17,19. 提後3:16-17)。

  比喻中四種土地主要是代表四種人的心靈情况。第一種土地是路旁的硬地,是代表那些心地剛硬,不肯相信的人;也是代表那些雖然理論上相信,卻還是硬心不肯悔改的人。因此上帝的道無法進入他們的心靈,使他們真正相信,悔改遵行。撒但就用各種世俗迷惑和罪惡引誘的方法,將他們心中所聽見的真道奪去,

使他們很快遺忘,就好像飛鳥來將種子喫盡一樣。

  第二種土地是土淺石頭地,是代表『人聽了道,當下歡喜領受,只因心堥S有根,不過是暫時的。』他們雖然喜歡聽道,卻沒有完全行道,沒有真實悔改歸向主。原因就在於心底媮椪I藏著頑固的石頭,也就是指人心中的偶像、情慾或嗜好。因此土淺石頭地,心堥S有根的信徒,實際上是代表那些沒有真實悔改重

生的信徒。此外,也是代表那些只追求外表行爲的義,而却沒有個人禱告、讀經的靈修生活的信徒,以及那些在聖經真道信仰上沒有根基的信徒,他們信主的目的,是爲了今生得平安、得健康、得福樂、得財富,將來又可得永生。他們從來沒有計算過跟從主的代價,也從來沒有作過心靈準備,爲主經受任何考驗。以致

一旦『爲道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。』

    第三種土地是荊棘地。是代表那些已經信主,悔改重生的信徒,後來又被心靈中的各種荊棘,如今生的思慮,或錢財的迷惑,或屬世的宴樂所擠住,以致忙得連禱告讀經的靈修時間也沒有了,終於枯萎不能結實。(路8:14)。

    第四種土地是好土。是指人聽了道理後,立即信而悔改,獲得重生,並在他重生後的屬靈生命生長過程中,不斷禱告讀經,求靠主的寶血和恩助,而離罪成聖,聖而又聖,而更深愛上帝愛人,以致他的屬靈生命能不斷向下深深扎根,向上蓬勃生長,直到結出豐盛的果實來。有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。

    從以上四種土地的分析中,我們就可以清楚看出自己目前的情況,究竟是屬於那一種土地。如果是屬於不好的土地,我們也可以立即到主面前來,求主改變我們的心靈情况,使我們心中的壞土變成好土。如果是好土,也要求主不斷保守,並使我們能多結果子。

 

  上次也提到四種土地,不但代表了四種人的不同心靈情况,而也可代表一個人一生中不同時期內可能有的心靈變化情況。

    一般來說,兒童的心靈天真無邪,無憂無慮,因此是屬於好土的時期,也是撒種的黃金時期。因此對小孩的宗教教育也要越早開始越好。

    如果忽略了對兒童時期的宗教教育,他們隨著年歲的增長,愛世界的心加重,特別到了青少年時期,很容易受到世俗朋友的影響,沾染上種種不良的嗜好,或是成了電影、電視、戲劇、小說迷,或是跳舞、交友,墮入情網,或是睹博、貪財、吸毒,迷了心竅。這樣就等於心中有了頑石,心中原來的好土,就可能變成土淺石頭地。當然,即或如此,我們仍應抓緊對他們作傳道救靈的工作。主的救恩有改變人心的大能,也常能感動許多青少年信而悔改,蒙恩重生。

  一個人青少年時期如仍沒有信主悔改,及至進入成年、中年時期後,由於學業、事業上有了一定成就,又已成家立業,生兒養女,便有可能被今生的思慮,或事務的繁忙,或名位的追逐,或錢財的迷惑,或世俗的宴樂所纏繞,以致把靈性的需要和永生的問題,完全撇在腦後。這樣,他們的心靈情況就有可能變成荊

棘叢生之地。但有時他們在遇到了人生較大的挫折,或身患重病時,也可能頭腦清醒冷靜下來,比較虛心地願意聽一聽真道。總之,對成年、中年人的傳道救靈工作也不可忽略。雖然因為他們太忙,不容易找到接觸他們的機會,但也要想盡各種辦法,接近、幫助、傳福音給他們。尤其在他們患病、遭遇困難的時候,更

是對他們進行傳道救靈工作的最好時機。  

    及至不信的人到了老年時期,心靈情况有兩種變化發展的可能:一種是由於過去一生中,屢次不斷拒絕真理的亮光,消滅聖靈的感動,以致心靈變得越來越剛硬,越不容易信而悔改,接受主的救恩,就如同路邊的硬地一樣。另一種可能是由於年老體衰,眼看不久於人世,或是子女的不孝,人生的痛苦,反倒使他們

看破紅塵,感悟到今世的短暫虛空,並隱約地盼望尋求上蒼,尋求永生,這時他們的心靈又可能比較松軟而變成好土。總之,對老年人的傳道救靈工作也要特別抓緊,因他們不久於人世,並且也有可能較容易地接受真道,特別對那些從未接受過真理亮光的人。

    以上是我們上次對撒種比喻默想的概要。現在我們還要從其它側面,用借題發揮的方法,從撒種比喻中吸取更多的屬靈教訓。

 

四種讀經的方法

  首先從我們早晚的靈修讀經默想來說,撒種比喻中四種撒種的情况,也可代表我們四種靈修讀經的方法:

  (一)我們早晚或其它時間靈修讀經時,等於自己向自己的心田撒種。如果我們讀經時匆匆忙忙,讀了以後也沒有時間去默想、消化、吸取其中的教訓,就去趕著上班或忙於其他事務,並且很快就將所讀的聖經忘記了,這就好像是將真道的種子撒在路邊地,而沒有撒在心田中,結果被飛鳥來吃掉了。

  現代信徒最大的危險之一是太忙,忙得連靈修讀經的時間也被擠掉了,即使匆匆忙忙讀了一點聖經,也沒有用時間去默想,以致不能從讀經默想中得到應得的幫助,心靈經常處在饑餓乾渴的狀態。雖然現代信徒有著最優越的條件,幾乎可以每人有一本聖經,特別是海外的信徒,更可有幾種不同譯本的聖經;但許多

人卻不能從聖經得到主所要賜給他們的無比豐富的亮光、力量、喜樂和恩惠,因為他們忙於世務,不肯多用時間去讀經默想。這也是造成現代信徒靈性上不冷不熱、自以為富足的原因之一。而使徒時代早期教會的情況正相反,那時信徒要想讀聖經,真是很困難,因爲聖經都抄寫在羊皮卷上,非常貴重,一般家中都不可

能有聖經。要讀聖經,只能在教堂借閱,或是在教堂聚會聽道時,才能聽到上帝的話。但那時的信徒卻都如饑如渴地愛慕上帝的話,依靠聖靈的幫助,每次聽到聖經的教訓,上帝的聖言時,都牢記在心,反覆默想,以致從中得到極大的光照、安慰、激勵、力量和幫助。這也是早期教會信徒愛主愛人,熱心傳道救靈聖工

的原因之一。唯願今日信徒也要效法使徒時代教會信徒的榜樣,藉著禱告多多愛慕、研讀、聆聽、默想聖經的教訓和上帝的聖言。正如靈感的詩人所說:『惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所作的,盡都順利。』(詩1:2-3)。

 

    (二)如果我們讀經後能多用時間默想,以致能看明其中的寶貴教訓,甚至當下歡喜領受,固然是好,但如果我們不能靠主恩助,不斷謙卑悔改,切實遵行所得的教訓,那麼我們的靈性仍然得不到真正的造就。我們所有理論上的信仰也是暫時的,遇到考驗必很快跌倒。這就好像是撒在土淺石頭地上了,真道不能在

心中扎根。

  主耶穌也同樣教導我們說:『凡聽見我的話就去行的,好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上。雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,幷且倒塌得很大。』(太7:24-27)。

  聖經上還教訓我們說:『只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見走後,隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備使人自由之律法的,幷且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福。』(雅1:22-25

 

    (三)如果我們讀經時,心靈意念不能集中,被今生的思慮煩惱、或世俗的宴樂、或錢財的迷惑所纏累,又沒有靠主恩助,徹底戰勝這一切罪,那麼這種讀經就好像把真道的種子撒在荊棘叢中,被荊棘所擠住,結不出果實來。這就好像撒在荊棘叢中了。

  人們在世界的學業、事業上,若想獲得一番成就,都須排除雜念,專心一致,琱薛V力,才能有所作爲。我們在聖經的研究,靈性的追求上,也是如此。我們今日的信徒,特別是主的僕人,都要特別效法古時大德的文士和祭司以斯拉的榜樣,依靠主的幫助,『定志考究、遵行耶和華的律法,又將律例典章教訓以色

列人。』(拉7:10)。

 

    (四)如果我們讀經時,能謙卑祈求聖靈的光照,幷多用功夫默想,不斷從主的話中尋求亮光、力量和幫助,幷能不斷求告主名,謙卑悔改,靠主恩助,將所得的一切真理亮光和教訓,切切實行出來,以不斷培養自己的靈性,建造自己的品格,幷推進主的傳道救靈聖工,在主堶惜斷多結果子,榮耀上帝,造福人群。這樣才是真正把真道的種子撒在好土中,以致能結出一百倍,六十倍,三十倍的果實來。

 

四種傳道的方法

    此外,撒種比喻中四種撒種的情况,也可代表四種傳道的方法。如果我們暫不考慮田地的情况,而只考慮撒種人的情况,由於撒種的傳道人本身存在的問題,也可以造成四不同的撒種的結果:

    (一)如果一個傳道人講的道理雜亂無章,缺乏條理,沒有中心思想;或是華而不實,不切實際,沒有感人的內容;或是內容平淡,枯燥無味,甚至使聽的人感到沉悶厭煩;或是聲調平淡,發音不清,聲音過低,引不起人的興趣;或是聲音過大過高,震人耳膜,使人心神不寧,以致許多人似聽非聽,心意不能集中,或是人在心不在,思想開小差,或是只顧自己在那堸竣p動作,或是迷迷糊糊,在那堨摒琚A結果傳道人所講的道理,並沒有進到人的心堙A這就好像是把種子撒在路邊地,而沒有撒到人的心田堙C

 

    (二)如果一個傳道人很有口才,講的內容也很能吸引人,使人聽得津津有味,或不時贏得滿堂笑聲,但他所講的盡是人間的奇聞趣事,世俗的空談,或盡是人的哲學、神學的思想、觀念和理論,而卻不是本著聖經傳講其中的生命之道;或者他講的內容無非都是些勸人為善,做人道德之類的教訓,雖然也可講到許多聖經中的知識,但却不傳講上帝的大愛,基督的救恩,不指出上帝律法的神聖要求,不指出人的軟弱、敗壞和有罪、不指出信而悔改、蒙恩重生的必須,那麽,他的『道理』不論講得怎樣動人,最多也只能使人當下歡喜領受,却不能在人心堣蒡琚A不能扎人心靈,使人信而悔改得生命。因此,像這樣的傳道,實際上

幷未傳出聖經中的生命之道,它的結果就好像是土淺石頭地的工作結果。

    此外,如基督教中有些人片面强調信心,否定行爲的『唯信主義』;或只講行爲,而不講信心的律法主義;或只講社會服務,不講主救恩的『社會福音派』;以及現代不信派的神學家等等,他們在講臺上、文字上所傳講的,都不是上帝生命之道,因此都不能深入人的心靈,使人信而悔改得生命。

  正如懷愛倫在解釋本比喻時也指出:『種子就是上帝的道。……以色列的教師並沒有播撒上帝之道的種子……。今日的情形與古時相同,上帝的聖道中重要的真理被人遺棄,而代之以世人的學說和空論。許多自命為福音的使者不承認全部聖經為上帝所默示的。這一學者排斥這一部分,另一個人則懷疑另一部分。他

們將自己的見解置於聖經之上,所以他們所教導的幾段經文乃是以他們自己的意思為權威的。聖經原有神聖的正確性被摧毀了。不信上帝的壞種子就此廣爲傳播開來,因爲民衆的思想被混亂了,不知道究竟應當相信甚麼。……今日從許多講壇上所作的證道中,再也看不見那足以喚醒良心,幷使心靈得著生命的神能的表

現。聽眾不能說:「在路上,祂和我們說話,給我們講解聖經的時候,我們的心豈不是火熱的麼?」(路24:32)。現今有許多人正在迫切地呼求永生的上帝,渴望有祂的同在。哲學的理論和文學的論說,不管是多麽的高明,都不能使心靈滿足。人的主張與發明並無價值。須讓上帝的道直接向人說話。要讓那些只聽見

過遺傳與人的學說及準則的人聽見上帝的聲音,惟有祂的話才能甦醒心靈以至於永生。』(天路14-17頁)。

  由此可見,一個傳道人必須求靠聖靈的大能,傳講上帝的大愛,基督的救恩,傳講上帝生命之道,才能使人扎心受感,才能打破人心中的頑石,使人信而悔改得生命。 

  我們看到使徒時代,五旬節聖靈沛降的那一天,所以會有三千人信主悔改,受洗歸主,就是因爲彼得和其他使徒們靠著聖靈的大能,傳講了主的生命之道。當時『衆人聽見這話,覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說,弟兄們,我們應當怎樣行。彼得說,你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就

必領受所賜的聖靈。因為這應許是賜給你們和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們上帝所召來的。彼得還用許多話作見証,勸勉他們說,你們當救自己脫離這彎曲的世代。於是領受他話的人就受了洗,那一天門徒約添了三千人。』(徒1:37-41

 

    (三)一個傳道人,不但要傳講救靈的要道,而也要傳講培靈的要道;不但要幫助人信而悔改,蒙恩得救,也就是幫助人蒙恩重生,獲得屬靈生命,成為上帝的兒女,而也當幫助他們在救恩中不斷生根建造,不斷信而悔改,求告主名,追求成聖,作成自己得救的工夫,也就是要幫助他們的屬靈生命在基督堣斷健

康成長,長大成人,滿有基督長成的身量。

  因此,如果一個傳道人在講道中,盡管講了許多聖經知識,也講了不少道德的教訓,而却不講禱告、讀經和靈修生活的重要、方法、與經驗,不講在主堣斷求靠主的寶血和恩助,而離罪成聖,聖而又聖,更深愛上帝愛人,不斷爲主作工,凡事感恩,靠主常樂,得勝一切考驗,靠主作成得救工夫的重要、方法、與經驗,那麼他所講的道理就不可能幫助人不斷剷除心靈中的荊棘,使人靈性不斷長進,品格不斷成聖。像這樣的傳道工作效果,就好像是荊棘叢中的工作。

  我們務要讓信徒明白,我們決不是所謂『一次相信永遠得救』或『一次得救永遠得救』的。一個因信靠恩悔改重生的人,還是有被罪迷惑,心靈剛硬,失去信心,離棄永生上帝的可能的。正因此,聖經上不斷提醒勸告我們說:『弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,把永生上帝離 棄了;總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心奡N剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督埵野髐F。』(來3:12-14)。

  經上又告誡信徒說:『論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有份,並嘗過上帝善道的滋味,覺悟來世權能的人,若是離 棄道理,就不能叫他們從新懊悔了;因為他們把上帝的兒子重釘十字架,明明的羞辱祂。就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬合乎耕種的人用,就從上帝得福;若長荊棘和

蒺藜,必被廢 棄,近於咒詛,結局就是焚燒。』(來6:4-8)。『因爲我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了,惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法,憑兩三個見証人,尚且不得憐恤而死;何況人踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢。』(來10:26-29)。

  主耶穌在葡萄樹和枝子的比喻中,也明確指出:即使已經蒙恩重生,被接在主葡萄樹上的枝子,如果不結果子(如悔改的果子、離罪成聖的果子、為主作工的果子),或是不常在葡萄樹上(如被今生思慮、錢財迷惑、世俗宴樂所纏繞,忙得連禱告讀經靈修的時間也沒有了),最後也會枯乾,被剪去,扔在火媬N了。(約15:1-8)。

 

    (四)如果一個傳道人,不但靠主善於作傳道救靈的工作,使人信而悔改得生命,而也善於作培靈的工作,使弟兄姐妹都能不斷禱告、讀經、默想主的話,不斷住在主堶情A追求靈性長進,品格成聖,愛神愛人,凡事感恩,靠主常樂,並為主熱心作工,引人歸主,使教會不斷興旺,人數日益增多,聖工不停擴展。

像這樣的傳道工作果效,才好像是在好土中的工作;才能在主媯畦X三十倍、六十倍、一百倍的果實來。

 

  總結以上一切解釋可見,撒種比喻中的四種田地從正面來體會,主要是代表四種人的心靈情况,也可代表一個人一生中不同時期內可能有的四種心靈變化情況;而從側面,用借題發揮的方法來體會,四種田地也可代表四種靈修讀經的方法,和四種傳道的方法,正如在本次講題中,所著重講述的。但願我們都能認真

默想和實行其中的教訓,藉以提高我們每天靈修讀經默想的果效,不斷『在至聖的真道上造就自己』;並改進我們佈道和証道的質量,加强救靈和培靈的果效,不斷完成主所托付我們的傳道救人使命。 * 路光 *

 

 

 

 

第十三題  麥子和稗子的比喻

──不可拔稗子

 

主耶穌在馬太福音十三章中講了七個天國的的比喻。其中所說的天國,首先是指現在在人心中或在教會中建立的恩典國度,最後是指在基督復臨時開始實現的榮耀的國度。例如第一個撒種的比喻,就著重講到天國在人心中建立的過程和結果。又如第二個麥子和稗子的比喻,就著重講到天國在教會建立過程中所必然會遇到的人事問題,及正確的處理方法。對保持教會的合一和推動聖工的進展,有極重大的影響。讓我們謙卑領受主在這比喻中賜給我們的重大指示和教訓。

先讓我們仔細讀一遍主所講的比喻:『耶穌又設個比喻對他們說,天國好像人撒好種在田堙A及至人睡覺的時候,有仇敵來,將稗子撒在麥子堙A就走了。到長苗吐穗的時候,稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說,主阿,你不是撒好種在田婸礡A從那堥茠管子呢?主人說,這是仇敵作的。僕人說,你要我們去薅出來麽?主人說,不必,恐怕薅稗子,連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長,等著收割。當收割的時候,我要對收割的人說,先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒。惟有麥子要收在倉堙C』(太13:24-30)。

 

主耶穌對本比喻的解釋

隨後,由於門徒的請求,主又向門徒解釋此比喻說:『那撒好種的就是人子。』(太13:37)。 我們可能會想,撒好種的也可以指主的僕人,就是傳道人。但主所承認的專職傳道人和平信徒傳道人,必須是奉主差遣的,代表主說話的,傳揚主真道的。在主看來,他們是代表主出去撒好種的,主仍然是撒好種的負責人。主說『那撒好種的就是人子』,也說明主對傳道救靈工作的關心,對我們上帝子民的愛護。主不但是我們的贖罪羔羊,在十字架上為我們捨命贖罪;也不但是我們的大祭司,不斷在上帝面前爲我們贖罪和代求;也不但是我們的救主,將我們從罪惡堭洏X來,使我們成爲上帝的兒女,承受永遠的生命;而且,主也是我們的最勞苦的傳道人,正如祂自己所說『那撒好種的就是人子』。由此可見,在傳道救靈的工作中,主親自掌管一切,負責一切。因為祂愛我們!

主接著解釋說:『田地就是世界。』(太13:38)。 這是指示我們:撒種的工作應當遍及全世界,不錯漏每一個人。我們應當以全世界為我們福音的田地,以每一個人為我們傳道救靈的對象。但由於世界這樣廣大,作爲我們每個信徒或傳道人,或家庭聚會……來說,我們的撒種工作只能從附近開始。而撒種的結果,就使家庭聚會擴大或增多,又進一步建立起教會,也就是平常所說的福音莊稼生長的田地,其中應該都是麥子,但也難免或多或少會有稗子。因此比喻中的田地也是指世界上的教會說的。

懷愛倫在『天路』一書中也解釋說:『基督說:「田地就是世界。」但我們必須明白:這也就是代表基督在世界上的教會。這比喻說明有關上帝國度的事,和祂為救人所作的工作;這工作是藉著教會來完成的。固然聖靈已經到普天下去,到處運行在世人的心中;但我們仍需在教會堨耵囍釆禲A好收在上帝的倉庫堙C』(天路47頁)。

主接下去解釋說:『好種就是天國之子。稗子就是那惡者之子。撒稗子的仇敵就是魔鬼。』(太13:38-39)。這堛漲n種就是天國之子,實際上是代表那些被主的真道和聖靈的大能所重生的上帝兒女,天國的子民。而稗子就是那惡者之子,實際上是代表那些抱著各種屬世思想動機的,混雜在傳道人、教會工作人員和信徒中的,自始至終沒有真實悔改重生的人。他們可能是僅僅爲了工資、薪金、較優厚待遇的雇工,或是始終沒有真實悔改重生的職業傳道人,或始終沒有悔改的挂名基督徒。他們外表的言行可能好過一般世人,但他們的心意和屬世的人基本相同,自覺或不自覺的『順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。』(弗2:1-2)。因此他們是『撒稗子的仇敵就是魔鬼』所特別利用的人。

懷愛倫簡明地解釋說:『好種代表那些從上帝的道……真理而生的人。而稗子却是代表從謬論與虛假的原理所産生或造成的一等人。「撒稗子的仇敵就是魔鬼。」上帝或祂的使者從來沒有撒過一粒會長出稗子來的種子。撒稗子的總是上帝與人類的仇敵撒但。……撒但因仇恨基督,就將他的壞種撒在天國的好種中間;隨後又將他撒種的結果推諉到上帝的兒子身上。那惡者使一班徒具基督之名而否認祂品德的人進入教會,藉此羞辱上帝,誤表救恩的工作,幷使許多人陷入危險之中。』(天路47-48 頁)。

那麼,對這樣的人是不是要加以拔除呢?如果他們是公然犯罪,傳講異端謬道,當然不能容許。但如果他們幷沒有這樣作,他們仍像稗子混在麥子中一樣,那麽主在比喻中的回答就是:『不必,恐怕薅稗子,連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長,等著收割。』

主接下去又解釋說:『收割的時候就是世界的末了。收割的人就是天使。將稗子薅出來,用火焚燒,世界的末了也要如此。人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的,和作惡的,從祂國堿D出來,丟在火爐堙A在那堨痍n哀哭切齒了。那時義人在他們父的國堙A要發出光來,像太陽一樣。有耳可聽的,就應當聽。』(太13:38-43)。

以上我們已經初步研讀了主耶穌所講的麥子和稗子的比喻,以及主耶穌對比喻所作的簡要介釋。現在我們要進一步研討一下這個比喻所給予我們的重要教訓。

 

在麥田中難免總有稗子

主耶穌通過這個比喻首先告訴我們,在福音莊稼的田地中,也就是在教會中,要想在傳道人、教會工作人員和信徒中,全部都是麥子,沒有一點稗子是不可能的。區別是稗子的多或少。一般來說,教會處在逼迫磨難時期中,剩下的幾乎都是麥子,稗子極少或幾乎沒有;教會處在順利富足時期中,稗子可能會多一點。另外,在教會靈性程度好的情況下,特別是主的僕人和傳道人忠心愛主,有屬靈經驗和能力,麥子就會多一些,稗子就會少一點。反過來也是一樣,傳道人和教會靈性情況不好,稗子就會多一點。懷愛倫說:『如果人始終保持忠心警醒,毫不睡覺及疏忽,仇敵就不會有那麽順利的機會,去把稗子撒在麥子堣F。撒但是從不睡覺的。他是儆醒的,善用每一機會打發他的爪牙去散布異端,在許多尚未成聖之人的心中找到了好田土。』(証言精選第一輯311 頁)。但不管怎樣,要想田地堨是麥子,沒有一點稗子,幾乎是不可能的。因有撒但的破壞工作,和屬世不肯悔改的人存在。

不可忘記,就連主的十二門徒中也有一個未真正悔改歸主的猶大。主並未主動選召他,而是他自己要求跟從主的。在其他門徒看來,猶大人品很好,如果主拒絕他,反而會引起他們的異議。其實主完全知道猶大的靈性情況。而且後來也暗示門徒:『我不是揀選了你們十二個門徒麽,但你們中間有一個是魔鬼。』(約6:70)。也許主爲了給後代的教會留下一個對待猶大這樣的人的榜樣,同時也爲了對猶大進行最有力的挽救,就容許他加入門徒的行列。結果向門徒和歷代教會証明,即使仁至義盡的主耶穌也無法挽救猶大,最後猶大暴露自己是稗子。我們看到主耶穌的門徒中,尚且有猶大,那麼在教會工人和信徒中有稗子也就不足為奇。

懷愛倫說:『世人不應該看見教會中有不配作教友的人,就因此對基督教的道理發生疑問;基督徒也不應該因為這班假弟兄而灰心。請問早期的教會是怎樣的呢?那時有亞拿尼亞和撒非喇自願與門徒聯合。行邪術的西門也受了洗。離開保羅的底馬也被算為信徒。加略人猶大尚與使徒同列。救贖主不願意失落一個人。祂對待猶大的經過記在聖經上,為要顯明祂對悖謬人性的長久忍耐。祂囑咐我們要像祂一樣地忍耐這一切。祂已經說過,直到末時,教會中都會有假弟兄存在的。』(天路49-50)。

 

主告誡我們不可拔稗子

主耶穌通過這比喻,也特別告誡我們不可拔稗子。為甚麼不可拔稗子呢?這有兩個基本原因。一是我們自己的眼光不一定正確,我們只能看到人的外表,不能識透人的內心,我們更不能看到人的將來,因此我們有可能將不是稗子的當作稗子加以拔除,甚至有可能錯將麥子當作稗子加以拔除。教會中沒有悔改重生的信徒,並不等於稗子。他們還是屬於我們傳道救靈的對象。如果他們後來悔改重生了,他們就變成了麥子。只有至終不肯悔改的有名無實信徒,才証明他們是稗子。甚至教會中的僱工也不等於是稗子。僱工也有兩種不同的情況:一種是自己知道自己是雇工,因他們幷不真正相信主、相信聖經的真理,他們所以在教會中作傳道或其他工作,完全是爲了工資、薪金、較好的待遇,或是爲了在教會中擁有的名利地位。所以他們就偽裝成虔誠獻身或虔誠信主的樣子。對於這樣的人,要他們悔改重生就很難。但也不是絕無可能。因此他們中絕大多數可能是至終不肯悔改的稗子,如其中有個別人後來真正悔改重生了,那麽他們就變成了麥子,証明他們不是稗子。另一種是自以為真誠信主,但卻沒有真正悔改重生與獻身的傳道人和教會工作人員。他們在工作中也可能有熱誠,也想努力作出些成積來。但他們只是把教會工作當作自己選擇的一種職業。他們不會承認自己是僱工,但因他們並沒有真正悔改重生和獻身,因此他們在上帝眼看來仍然是僱工。如果他們至終沒有悔改重生,就証明他們是稗子。如果他們悔改重生了,他們就變成了麥子。

不可拔稗子的另一原因是稗子和麥子外表相似,幷且它們的根糾纏混雜在一起,如果拔稗子就會連麥子也一同拔出來。因此即使有人自以爲眼光很準,看定了某人是稗子,也不可去拔。這正是主在比喻中給我們的最明確的教訓。

懷愛倫說:『基督明白地教訓我們,凡公然犯罪,怙惡不悛的人,必須與教會隔離,但祂並沒有將論斷人品格與動機的工作交託我們。祂因明瞭我們的本質,所以決不至將這種工作託付我們。如果我們想要從教會嵋@出我們認爲是虛假的基督徒,我們就必犯錯誤。往往我們所認爲沒有希望的人,却正是基督所吸引歸祂自己的對象。倘若我們根據自己有缺點的判斷力去處理這等人,就可能會消滅他們最後的一線希望。許多自以爲是基督徒的人,到最後倒要顯出虧欠來。將來進入天國的人,必有許多是他們的鄰居所認為絕不能進到那堨h的。因爲人是根據外表作判斷,上帝却鑒察內心。稗子和麥子要一齊生長,等著收割。收割就是恩典時期的結束。

救主的話中還有一個教訓,那就是有關不可思議的忍耐與仁愛的教訓。稗子的根如何與好種的根緊密地糾結著,照樣,教會中的假弟兄也可能與真信徒親密地聯在一起。這些僞信徒的真面目尚未完全暴露。如果使他們離開教會,那其他本來可以站穩的人,或者會因而跌倒了。』(天路48-49 頁)。

拔稗子的最大危害是造成教會的分裂,使弟兄姐妹妹絆跌,使聖工受虧損,甚至使某些愛主的弟兄姐妹也受到攻擊和迫害。

例如歷代以來總有一些教會中的人士,想要藉助政權和教權排除、甚至迫害自己認為是不好的稗子;這種作法實是極嚴重的錯誤和罪行。懷愛倫說:『人曾經不顧基督的警戒,要設法將稗子拔出來。教會爲了要懲罰一些她所認爲是行惡的人,竟求助於國家的政權。許多不同意教會所規定的教義的人,在一些自命爲蒙基督認可之人的嗾使之下,竟有被監禁,受苦刑,甚至被殺害的。真正鼓動這種行爲的乃是撒但的靈,决不是基督的靈。這也就是撒但用來將全世界置於他權下的手段。教會既采取這種手段對付她所認爲是叛徒的人,那就完全誤表了上帝。基督比喻中的教訓乃是叫我們不要論斷別人,定別人的罪;乃是叫我們存心謙卑,不靠自己。』(天路50頁)。

又如有些觀點過激的傳道人,因爲和本教會中某些主的僕人在有些問題的看法上和作法上有所不同,其實也幷非甚麽重大真理原則問題,竟攻擊對方主的僕人背道了,墮落了,論斷在對方聚會的人不能得救,呼召他們從巴比倫中出來,而大搞分裂活動,另組派別,而把對方不跟從他們的人都當作稗子一樣拔除。他們實際上也犯了相似的嚴重錯誤。其實雙方本可彼此尊重,互相代禱和幫助。又如甚麼改革派,本來在信仰上並沒有甚麼很大的原則性分歧,因他們也承認本會傳統的基本信仰和懷愛倫著作,但他們卻不顧事實地攻擊說甚麼:母教會墮落了,背道了,變成巴比倫教會了。更謬解啟示錄十八章第四位天使的信息,呼召上帝的子民從被侮蔑爲巴比倫教會的母教會中出來。他們直接違背了預言之靈的訓示:『餘民教會不是巴比倫』(証言精選第二輯355-363 頁)。他們的這種分裂教會的作法,也等於是將整個母教會當作稗子一樣拔除。總之,上帝的餘民是應合而爲一的。一切分裂教會的作法,都會使主的心傷痛,使撒但歡喜,使弟兄姐妹絆跌,使聖工受損。

又如有些弟兄姐妹,對有的傳道人看不順眼,認爲他犯了某某嚴重錯誤,但另有許多弟兄姐妹却存在著不同的看法。如他們還是繼續在公開或私下傳述他們的觀點,這實際上也是一種拔稗子的作法。他們有可能錯把麥子當作稗子來拔,而造成教會的分裂不團結,使主的僕人受到傷害,使他們傳道工作的影響力遭到破壞,使信仰基礎薄弱、靈性軟弱的弟兄姐妹絆跌。即使他們的看法是對的,他們這樣的作法也是錯的,也同樣會造成教會分裂,使弟兄姐妹受到傷害。

又如有時教會同工中對某些人事處理方面出現意見分歧,就應當在內部負責同工會議上討論,能取得一致意見更好,如不能取得一致意見,也當按照少數服從多數,或下屬服從上級的原則辦理。少數同工可以保留自己不同的意見,但决不可以製造輿論,或讓群衆起來鬧事,施加壓力,强行貫徹自己的意見。這樣作法也等於或相似於拔稗子,會造成教會的分裂,使兩派的人互相攻擊,上綱上綫,結果使兩方面主內同工和弟兄姐妹都受到攻擊傷害。因此所有主內同工同道一定要顧全大局,維護教會的團結;務要在主內彼此相愛,合而爲一。這正是主耶穌臨別前賜給我們的新命令,也是主在臨別禱告中一再爲我們祈求的合而爲一的大事。這本身就是一個要維護的重大原則。(約13:34-35. 17:11-12,20-23)。

懷愛倫說:『許多誠心相信真理的人,因爲他們中間有些分子使他們在工作上麻煩,灰心,喪膽,以致變成很苦,及大大加增了他們的磨難及憂傷。但主却要教訓其僕人們,在各種的動作上應當大爲留心謹慎。祂說道:「容這兩樣一齊長。」不要勉强用力把稗子拔出,免得在拔之時,連寶貴的麥子也搖動了。傳道人及教友們都應當很小心謹慎,免得有一種不是按著真知識的熱心。費太多的工夫去救治教會中的困難,這是有危險的;其實若聽其自然的話,這些困難就往往自息自滅了。任何教會若在時機未成熟之前,太早辦理這些事,乃是下策。我們應當運用最大的謹慎、忍耐、及自治,來應付這些事,切不可本著自己的精神,去處理這些事,使其就序。

在xx地方所作的工是未成熟的,結果使那小教會有了不合時的分裂。如果上帝的僕人們曾明白救主的麥子與稗子之比喻的力量,他們就不會那樣辦理了。在將教友除名之時,即使所采取的各項步驟,連那些最不配作教友的人也無微辭可怨,我們仍是應當先爲這事作最謹慎的考慮和迫切的禱告。

在xx地方所采取的步驟,引起了一個反對派。……兩位弟兄所取的立場,却引起了一場早熟的危機,其後在處理這場紛爭時,也欠缺了聰明及判別力。……我們必須忍受這事,極力避免那必要拔除稗子之舉,免得把麥子也拔出來了。

……基督徒所要受的憂患、逆境、及辱罵等苦難,都是上帝指定使糠秕與麥子分開的方法。我們的驕傲、自私、惡慾、及貪愛世俗歡樂之心,都必須予以制服;因此上帝便給我們苦難來試驗我們,使我們知道在自己的品格中有這些邪惡。我們應當藉主的恩典及能力勝過這些,叫我們脫離世上從情慾來的敗壞,可與上帝的性情有分。保羅說:「我們這至暫至輕的苦楚,要爲我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:17-18)。 若楚,艱難,試探,逆境,及各種的磨煉,都是上帝的工人,要修煉我們,聖化我們,幷使我們配被收進天倉。』(証言精選第一輯311-313 頁)。

總之,主耶穌藉此比喻教導我們要牢記:不可拔稗子,以免將麥子也拔出來。要容這兩樣一齊長,等候收割。更要謹防把不是稗子的,甚至把麥子當作稗子來拔!  * 路光 *

 

 

 

 

第十四題 該隱和亞伯

 

    始祖亞當、夏娃的二個兒子該隱和亞伯,正可代表世界上的兩種不同的信仰;也可代表教會中的兩種不同的信徒。亞伯可說是因信稱義,靠恩得救的典範;該隱卻是自以為義,靠行為得救的典型。爲了更好瞭解他們二人的信仰和靈性情况,讓我們先讀一段經文,在創世記四章一到七節:『有一日那人和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱,……又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的,該隱是種地的。有一日該隱拿地堛漸X産爲供物獻給耶和華。亞伯也將他羊群中頭生的和脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒,變了臉色。耶和華對該隱說,你為甚麼發怒呢?你為甚麼變了臉色呢?你若行得好,豈不蒙悅納。你若行得不好,罪就伏在門前。他必戀慕你,你却要制伏他。』

    有些初信的人在看到這段記載時,常會提出這樣的問題:上帝爲甚麽只看中亞伯和他的供物,而却看不中該隱和他的供物呢?從表面上看來,他們兩人都是信奉、敬拜上帝的,他們所獻上的供物都是很好的。該隱是種地的,就獻上地堛漱g產,正如亞伯是牧羊的,就獻上羊群中頭生的。然而實質上,他們所獻的供

物卻有著極大的不同。至少可以分作三點來講:

 

    第一點,亞伯獻上羊群中頭生的,是出於信靠救主的心,遵從上帝的指示,預表了主耶穌基督爲我們捨身流血所帶來的救贖的洪恩。該隱獻上土産,却是出於不信的心,隨著自己的私意,任意而行,毫無屬靈預表的意義。

    根據聖經的啟示可知,當初人類始祖犯罪墮落之後,上帝本當立即毀滅人類,但慈愛的上帝卻不忍心這樣作。因看到人類所以犯罪墮落,也是由於受到了魔鬼的欺騙引誘;也看到人類雖已犯罪墮落,却還有挽救、悔改的可能。於是上帝一心想要挽救人類。然而我們的上帝不但是慈愛的,而也是公義的。人類既已犯了當死的罪,就不能白白免去人的死刑。如要挽救人類,只有一個辦法,就是賜下自己的獨生子基督,讓祂降生為人,最後在十字架上為我們捨命贖罪。可是這樣的犧牲實在是太大了,就連天父上帝也感到痛苦難堪,陷於心靈掙扎之中。雖然上帝救贖人類的計劃早在創世之前就已立定,然而當這一計劃真要開始實行時,就連上帝也不得不經過痛苦的心靈鬥爭。(弗1:4)。但感謝上帝,最終由於天父上帝對我們的無限大愛,主耶穌基督為我們的主動代求,不惜作出任何犧牲來拯救我們。於是上帝藉著基督救贖人類的計劃就正式立定幷實施了。如經上所說:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的不至滅亡,反得永生。』(約3:16

    爲了把這一救贖人類的計劃生動地印刻在人的心靈中,上帝從一開始就爲人類的始祖設立了獻祭的制度。要人時常獻上羊為贖罪祭,用羊的生命來為自己贖罪。亞伯所獻上的頭生的羊就是預表基督的,因基督降生爲人,作爲我們救主後,就成了我們人類的長兄,『祂稱我們為弟兄,也不以為恥。』(來1:6.2:11)。有時也用公山羊爲贖罪祭,預表基督的男性性別,被稱爲『人子』。有時也用羔羊爲贖罪祭,預表基督也像羔羊一樣是完全純潔無瑕的。主耶穌出來受洗傳道時,施洗約翰就指著主耶穌,爲祂作見證說:『看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。』以後也用牛爲贖罪祭,預表主耶穌的一生爲我們勞苦服務,最後又爲我們犧牲自己的生命。就如主自己所說的:『正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,幷且要捨命,作多人的贖價。』(太20:28)。

    獻祭的制度,後來也從挪亞的三個兒子閃、含、雅弗,流傳到世界各古老的民族和國家中。就拿我們中國來說,從一開始就保留了這種獻祭的制度。根據古代經書的記載,那時所獻的祭物,必須是獻羊或牛,而不可以獻豬,或獻其它東西來代替的,正和聖經中所記載的相同。

  關於這一切的古代傳統也反映在中國的文字結構中,因中國的文字原是從象形字發展而來的。例如中國文字中,凡是有『牛』,或『羊』作為一個字的邊旁,或開頭的,都是含有美好意思的。例如『犧牲』這兩個字,『犧』字就是由牛和羊字頭組成的,下麵還含有一把刀(戈)。『牲』字是由牛和生命的『生』字所組成的。使我們聯想到甚麼是『犧牲』?牛和羊被刀所殺,捨去自己的生命,為人贖罪,就是犧牲。又如公義的『義』字,就是由羊字頭和『我』字結合而成的。美麗的『美』字也是由羊字頭所組成的。特別值得注意的,有一句成語『吉祥如意』中的『祥』字,也是『安祥』的『祥』字,在古文中和『羊』是同一個字。因此在古人的信念中,『羊』就代表著吉祥和安祥,『羊』也爲我們帶來了平安。因為『羊』可為我們捨命贖罪,使我們得到上帝所賜的平安。

    上面我們講了許多的話,總的意思是說明:獻祭的制度,以牛羊的生命為我們贖罪,是上帝親自設立的,爲要預表上帝的兒子基督將要在公元之初降生為人,最後在十字架上為我們捨命贖罪。

    當亞伯聽到上帝對罪人的無比大愛,爲了救贖犯罪墮落、即將滅亡的罪人,竟甘願賜下自己的獨生子,為人類捨命贖罪時,便滿心受感,激動不已。他也深深感到自己本性的的軟弱、敗壞和有罪。他也切願信靠這一位救贖主,在主的恩助之下認罪悔改,作上帝聖潔蒙愛的兒女。於是,亞伯就存著信靠救主的心,獻

上羊群中頭生的爲贖罪祭,藉此預表基督爲我們捨命贖罪的洪恩大愛。因此亞伯出於信心所獻的祭得蒙上帝的喜悅。

  而該隱所獻的土産,却是出於背逆不信的心,他幷未被上帝的大愛和基督的犧牲所感動,也並不感到需要一位救主,因此他隨私意所獻的供物,不蒙上帝的喜悅。 

  論到亞伯和該隱所獻的供物,正如經上所作的評價:『亞伯因著信獻祭與上帝,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了,却因這信仍舊說話。』(來11:4)。

  對我們今天來說,雖然上帝的兒子,人類的救主耶穌基督已經降生為人,並在十字架上為我們流血捨命,完成贖罪的大功,因此我們不需要再獻祭了;然而我們仍必須因信接受祂為我們的救主,才能得蒙祂的拯救。

  正如基督所說:『摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來(預指釘十字架),叫一切信祂的都得永生。』(約3:15

  經上又說:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的不至滅亡,反得永生。』『信祂的人不被釘罪;不信的人罪已經定了,因爲祂不信上帝獨生子的名。』又說:『凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作上帝的兒女。』(約3:16,18.1:12)。

 

  第二點,亞伯所獻的祭物,包含著自己的悔改認罪,他不但懇求上帝因著替罪羊基督為他所流的寶血赦免他的罪,而更懇求上帝使他能完全離罪成聖。因此就得蒙上帝的悅納。正如經上所說:『我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心堣F。我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪

,洗淨我們一切的不義。』(約一1:8,9)。經上又說:『上帝所要的祭,就是憂傷的靈。上帝阿,憂傷痛悔的心,你必不輕看。』(詩51:17)。 

    而該隱所獻的供物,堶惆S有任何悔改認罪的意思,相反還自以為『義』,自以為憑著『良心』作人。他不願謙卑地信靠上帝所應許的一位救主,所要帶給人類的捨命贖罪的救恩,而卻想依靠自己的功勞,依靠自己所獻的供物的本身,來討取上帝的喜悅,換得上帝的賜福。因此就不蒙上帝的悅納。其實正如上面經

文所指出的:『人若說自己無罪,便是自欺,真理也不在他心堣F。』又如經上所說:人自己『所有的義都像污穢的衣服。』(賽64:6)。又說:『遮掩自己罪過的,必不亨通。承認離棄罪過的,必蒙憐恤。』(箴28:13)。 因此,該隱所獻的供物不蒙上帝的悅納。

  我們今天也是這樣,我們若想要在上帝面前得蒙拯救和悅納,也必須在上帝面前徹底悔改認罪,懇求主的寶血赦免、洗淨我們一切的罪,並懇求主的聖靈潔淨、更新我們的心靈,使我們能因信稱義,蒙恩重生,靠主成聖,成爲上帝聖潔、蒙愛的兒女。

  還有,因信稱義,靠主成聖,也是我們終身不斷要保持和加深的經驗。因此我們聖徒也是要活到老,悔改到老,追求成聖到老的。悔改的深度是沒有上境的,成聖的程度也是沒有止境的。我們在每天的禱告中都要不斷謙卑悔改,不斷靠主寶血的功勞,而得蒙赦罪稱義,不斷靠主聖靈的大能,而得以成聖成義。

    如果我們能够這樣在上帝面前,不斷謙卑悔改,因信稱義,靠主成聖,那就表明我們是屬於像亞伯一樣的信徒,也能像亞伯一樣蒙上帝所悅納。

  如果在我們的宗教信仰中沒有這樣的不斷謙卑悔改,因信稱義,靠主成聖的經驗,而單想靠自己受洗加入教會,經常參赴聖日的崇拜聚會,奉獻些捐款,遵守些教規,作些慈善事工,就可以得蒙上帝悅納、賜福,或賴以得救;那就表明我們的信仰也像該隱一樣,想靠自己的善行、自己的供物得蒙上帝的悅納,或拯

救。但事實上幷不能蒙上帝的悅納。

    這種該隱式的宗教信仰,實際上和世界上其它一般的宗教信仰具有相同的特點:其中並沒有救主為我們罪人捨命贖罪所成就的救贖大功,也沒有在上帝面前悔改認罪,靠主寶血赦罪、稱義,靠主聖靈重生、成聖的救恩。他們教導信衆奉獻財物,裝修廟宇,修橋補路,救濟貧困,多行善事、積隱德,無非都是要人靠

自己的功德善行,以換取神靈的保佑和賜福,或是求得來世的超度。

    但願我們都不要效法該隱式的信仰,而要效法亞伯信心的榜樣,也就是衆聖賢、衆先知、衆聖徒留給我們的榜樣。

  我們也要像大衛一樣,在上帝面前謙卑悔改和懇求說:『上帝阿,求你按你的慈愛憐恤我,按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。求你將我的罪孽洗除淨盡,並潔除我的罪。……上帝阿,求你為我造清潔的心,使我堶戚奐s有正直的靈。』我們也要像他一樣常常祈求說:『上帝阿,求你鑒察我,知道我的心思;試煉我,

知道我的意念;看在我堶惘閉麽惡行沒有,引導我走永生的義路。』又說:『願你赦免我隱而未現的過錯。……願我口中的言語、心堛熒N念在你面前蒙悅納。』(詩51:1,2,10. 139:23-24. 19:12,14)。

  我們也要像聖潔的先知但以理一樣,雖然被上天稱爲『大蒙眷愛』的人,却仍然在上帝面前謙卑地悔改認罪;他也深感以色列人的犯罪背逆,他作爲上帝的僕人也負有一定的責任。正如但以理自己所說:『我說話、禱告、承認我的罪,和本國之民以色列的罪,爲我上帝的聖山,在耶和華我上帝面前懇求。』他在禱

告中也絲毫不敢依靠自己的義,而卻完全仰賴主的恩憐,正如他在禱告中祈求說:『我們的上帝阿,現在求你垂聽僕人的祈禱懇求,爲自己使臉光照你荒凉的聖所。我的上帝阿,求你側耳而聽,睜眼而看,眷顧我們荒涼之地,和稱為你名下的城。我們在你面前懇求,原不是因自己的義,乃因你的大憐憫。求主垂聽,求主赦免,求主應允而行,為你自己不要遲延。我的上帝阿,因這城和這名都是稱為你名下的。』(但9:20. 9:17-19)。

    

  第三點,亞伯獻頭生羊爲祭物,是完全遵從上帝的指示,表明他有完全順從的心。因此蒙上帝悅納。該隱獻土產為供物,是不遵從上帝的指示,表明他沒有完全順從的心。因此不蒙上帝悅納。

  也許該隱要為自己辯解說,他獻供物給上帝也是遵從上帝的表現。不錯,但他獻自己的土産,代替頭生的羊,却是達背了上帝的指示。不順從上帝的人,固然要滅亡;不完全順從上帝的人,也同樣要被棄絕。上帝所要求我們的是完全的順從,完全的不犯罪。有的事上順從,有的事上不順從;有的事上守法,有的事

上犯罪;都是上帝所不能悅納的。

  掃羅王過去在遵從上帝命令攻打罪大惡極,惡貫滿盈的亞瑪力人的事上,也是一樣不肯完全遵從上帝的指示,卻還虛謊藉口百姓擄來牛羊,是要獻給上帝。因此撒母耳心情沉痛而嚴肅地對他說:『耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相

等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。』(撒上15:22-23)。

  照樣,今天上帝也要求我們每一位弟兄姐妹完全的順從,而且是出於信心和愛心的甘心樂意的順從。

  我們的順從首先應當是出於信心的順從。順從實際上也是信心的具體表現。其實信心和順從必須結合起來,兩者缺一不可。若只有信心,沒有順從,那就是死的信心,是不能使我們得救的。若只有順從,沒有信心,那也不是真實的順從。因若不信靠主的恩助,我們根本就沒有力量順從。即使有所謂順從,也是膚表

的,不完全的。只有主堛澈H心,才能使我們『生發仁愛』,幷結出順從的果子。正如保羅所說:『唯獨使人生發仁愛的信心才有功效。』(加5:6)。

  我們的順從也應當是出於愛心的順從。不應當像該隱一樣,是出於懼怕上帝的心,和爲了從上帝得賞賜的心──這實際上是屬於奴僕的心態;我們的順從應當像亞伯一樣,是由於被天父上帝和救主耶穌無限的救贖大愛所感動,是出於愛上帝的心,如兒子般的極其樂意的順服──這才是兒子的心態。

    主耶穌就在這方面爲我們留下了最完美的榜樣。祂早在預言中就論到自己的一生說:『我的上帝阿,我樂意照你的旨意行,你的律法在我心堙C』(詩40:8)。主在即將受難前,又對門徒說:『但要叫世人知道我愛父,並且父怎樣吩咐我,我就怎樣行。』(約14:31)。

    靈感的詩人大衛也表現了同樣精神,他從內心堻葽R默想、遵行上帝的律法。他在上帝面前說:『我何等愛慕你的律法,終日不住的思想。』『你的法度奇妙,所以我一心謹守。』『耶和華阿,我仰望了你的救恩,遵行了你的命令。我心埵u了你的法度,這法度我甚喜愛。』『耶和華阿,求你將你的律例指教我,我必遵守到底。求你賜我悟性,我便遵守你的律法,且要一心遵守。求你叫我遵行你的命令,因為這是我所喜樂的。』『你開廣我心的時候,我就往你命令的道上直奔。』(詩119:97,129,166-167,33-35,32)。

  出於信心、愛心的順從,也必定是完全的順從,絕對的順從。他們不但在平安順利的環境中順從,而在危難、逼迫的環境中也寧死不屈,至死忠心,順從到底。  

    就如先知但以理的三個忠心同伴所留給我們的榜樣,即使在尼布甲尼撒王以死刑威逼他們跪拜金像的情况下,他們也絕不肯違背上帝的誡命,去跪拜金像。當時尼王嚴厲地對他們說:『你們……若俯伏敬拜我所造的像,却還可以。若不敬拜,必立時扔在烈火的窯中,有何神能救你們脫離我手呢!』他們回答王說:

『這件事我們不必回答你。即便如此,我們所事奉的上帝能將我們從烈火的窑中救出來,王阿,祂也必救我們脫離你的手。即或不然,王阿,你當知道,我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的像。』(但3:15-18)。結果雖被扔入烈火窑中,但却蒙主神奇救護,烈火絲毫不能傷害他們。

  又如先知但以理所留給我們的榜樣。他雖然知道王已下了禁令,『三十日內不拘何人,若在王以外或向神或向人求甚麽,就必扔在獅子坑中。』但是,他仍然毫不畏懼,寧死不屈。『就到自己家堙A(他樓上的窗戶開向耶路撒冷),一日三次,雙膝跪在他上帝面前,禱告感謝,與素常一樣。』(但6:7,10)。結果雖被扔入獅子坑中,但却蒙主神奇救護,獅子一點仍不傷害他。

  總之,關於亞伯所獻的祭物所以遠勝過該隱所獻的供物,而大蒙上帝的悅納,主要有上述三個原因:一是亞伯的祭物中包含了對基督十宇架救恩的信靠的心;二是他的祭物中包含了悔改認罪,懇求寶血赦免,和靠主離罪成聖的心;三是他的祭物表現了對上帝完全順從的心。但願我們都要不斷效法亞伯的信心、悔改和完全順從的榜樣,作一個大蒙上帝喜悅的聖徒;並要以該隱的背逆不信,自以爲義,不肯完全順從爲鑒戒。  * 路光 *

 

 

 

 

第十五題 猶大國的被擄

 

    但以理書第一章的內容可以分為三段:(一)猶大國的被擄:1-4 節。(二)被擄青少年在飲食上所受的考驗:5-16節。(三)三年的教育和結果:17-21節 。現在就按照這一自然順序,逐段研究和默想。現在先來看第一段,猶大國的被擄:

    但以理書1:1-4 記載說:『猶大王約雅敬在位第三年,巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,將城圍困。主將猶大王約雅敬並上帝殿中器皿的幾分交付他手,他就把這器皿帶到示拿地,收入他神的廟堙A放在他神的庫中。王吩咐太監長亞施毘拿,從以色列的宗室和貴冑中帶進幾個人來,就是年少沒有殘疾,相貌俊美,通達各樣學問,知識聰明俱備,足能侍立在王宮堛滿A要教他們迦勒底的文字語言。』

 

被擄的時間

    首先要注意的,這次尼布甲尼撒王圍攻聖城的時間是在『猶大王約雅敬在位第三年』。按耶利米書記載,尼王是在『約雅敬第四年』開始征服猶大和各國的(耶25:1-11.46:2)。這兩個似乎不同的記載並不矛盾。現在解經家一般都認爲但以理是按照巴比倫計算王位年代的方法,來記載國王在位年代的:即把舊王去世、新王登基的那一年,算作舊王在位的末一年;而把新王登基後的第二年,稱作新王在位的第一年。於是但以理所說的在位第一年,便等於巴勒斯坦計算方法的在位第二年,而但以理所說的在位第三年,便等於巴勒斯坦計算方法的在位第四年。因此就和耶利米書的記載沒有矛盾了。(參SDA聖經注釋第四卷747頁)

  這次圍攻聖城的時間,是在公元前605 年。大約在605 年春季,身體不適的父王那布普拉撒,派遣尼布甲尼撒率領大軍,前去攻打據守在幼發拉底河旁卡其米希的埃及軍隊。尼王打敗了他們,迫使他們逃到哈瑪斯,又在第二次戰爭中完全擊潰了他們。於是敘利亞和巴勒斯坦完全落入尼王手中。尼王攻入了耶路撒冷

,迫使約雅敬王解除和埃及的盟約,效忠於巴比倫國,拿去了聖殿中的部分器皿,幷帶走了一些王室貴冑的青年(包括但以理和他的三個朋友在內),作為人質。由於得到父王在605 八月十五日駕崩的消息,立即帶領一小部分隨從,橫越沙漠,先行急速趕回巴比倫,三周後於九月七日,在巴比倫登基爲王。(見SDA

聖經詞典759頁,或聖經注釋第四卷756頁)。  

    上述這次猶大人的被擄,也是屬於猶大國第一次遭到巴比倫王的擄掠。根據聖經別處的記載可知,猶大國此後還多次遭到巴比倫王的擄掠,甚至後來聖殿也被完全焚毀。如公元前599年,也就是尼王在位第七年,被擄去猶大人3023名。(耶52:28)。次年598 年又被擄去猶大王約雅敬和一萬臣民等。(王下24:11-16.代下36:9-10)。在這次被擄的人中有先知以西結以及末底改、以斯帖的祖先。(結1:2.40:1. 2:5)。公元前588 年也就是尼王在位十七年,西底家第九年,聖城開始被圍困。(王下25:1.39:1.52:4)。次年587年又被尼王擄去832 人,(耶

52:29)。586年也就是尼王十九年,城被攻破,西底家被捉拿,(王下25:2-7. 39:2-10.52:5-11.12:13)。 接著聖殿和王宮被焚毀,城牆被拆除,部分猶大人被殺和被擄。(王下25:8-21.52:12-27.39:8-9)。 以後於公元前582 年,也就是尼王23年,又被擄去猶大人745 名。(耶52:30)。 (參但以理之研究22-23 頁)。至於北方以色列國則早在公元前721年,就已被亞述帝國所滅亡。

 

被擄的原因

    現在讓我們再來看猶大國被擄的原因。這次猶大國的被擄,顯然是出於上帝聖手的許可。正如先知在聖靈默示下所說:『主將猶大王約雅敬並上帝殿中器皿的幾分交付他手,……』這堛滿y交付他手』(也就是交付尼王的手)的意思是:主不再保護猶大國,而容讓猶大國被尼王擄掠。這絕不是說主吩咐尼王來侵略他們。對尼王侵略猶大國和別國的罪,上帝以後還是要降罰的。

    至於上帝所以要在這堭蘑『激將』的說法,所謂將他們交付尼王之手,是爲了加深他們自知有罪的感覺,幷促使他們認識到自己罪惡的深重。

    上帝這樣的說法也顯明了祂心中慈憐、悲痛而不得不給予管教、懲罰的心情,在祂仁慈的心中看來,在祂的子民身上撤去保護,也就等於是將他們交付仇敵的手。

    同時,上帝這樣的說法也包含有安慰的信息,顯明上帝擁有無上的權能。他們所以會被擄掠,是通過了上帝的允許。他們被擄後的情况也仍在上帝的掌管中。他們以後固然是身處在尼王的手下,但他們更是身處在上帝的手掌中。他們唯一的安全、保障和復興,仍在於悔改、尋求、依靠、遵從上帝。

    那麼上帝為甚麼容讓猶大國,甚至容讓祂的聖殿,遭受巴比倫國的擄掠,甚至毀滅呢?上帝所以容讓猶大國被擄掠,所以容許責打、管教、懲罰臨到祂子民身上,是由於猶大國全國也如先前的以色列國一樣,不斷犯罪、背道而又不肯悔改,幷完全偏離了上帝對他們所定的神聖旨意。

    原來上帝為祂選民所定的旨意是極其偉大、神聖、美好的。上帝從世上萬民中特選他們作自己的子民,是要他們歸祂『作祭司的國度,為聖潔的國民』,從而在天下萬民中宣揚上帝的救恩,傳布祂的律法,引領萬民一同歸向、事奉、敬拜真神。(出19:5,6.22:17-18.28:14)。然而他們却完全偏離了上帝爲他們所定的旨意。他們一面經常犯罪作惡,欺壓孤兒寡婦,剝削窮人,流無辜人的血,犯淫亂的罪,敬拜外邦的假神偶像,干犯聖安息日,違背上帝的律法;而另一面却還自以爲是上帝的子民,經常誇耀自己的聖殿,在殿中進行徒具形式的禮儀和敬拜。(但9:8-11.17:21-27. 7:1-34)。而對上帝所差來的僕人眾先知一次又一次的責備、勸告,卻硬著心腸不肯聽從。特別是上帝藉先知耶利米一次又一次不斷勸猶大王和臣民,不要反叛巴比倫王,就不致再被擄掠,而被擄的百姓七十年後也必歸回本國,重建耶路撒冷,他們不但不聽勸,反而折磨、苦害,甚至要殺死耶利米。終至於上帝爲了挽救他們,不得不采取最嚴厲的措施,容讓外邦帝國來征服、擄掠他們,幷使他們分散在列邦中,或許他們在苦難中能清醒過來,覺悟自己的罪,而悔改尋求上帝。(耶25:1-11)。果然後來『在被擄的人身上,有許多人悔改了他們的愆尤,並且在被擄之地尋求上帝,又宣傳真理的知識。……』這樣上帝的旨意又得以成就在他們身上。(證言卷五原文第455頁)

    猶太人的這一切被擄的經歷,對我們末後時代普世的老底嘉教會也有著同樣嚴肅的教訓。因我們末後老底嘉時代的教會也是嚴重的不冷不熱,卻還自以為富足,實際上是『困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。』(啟3:15,17)。這種靈性情況若不改變,聖靈晚雨就不可能沛降(珥2:28-32),傳道救靈的使命也不可能完成。(太24:14.14:6-12)。因此,上帝為了改變我們老底嘉時代教會的長期以來而日益加重的靈性衰退的情況,最後也不得不容許『責備』『管教』『火煉』並『吐出去』的大搖動的考驗,或先或後的臨到祂普世各國的老底嘉教會,以促使他們奮發熱心,深切悔改,向主買『火煉的金子』『白衣』和『眼藥』,並將一切僱工、閒雜人和所有不肯悔改發熱心的人吐出去。這樣就必能使上帝的餘民加速作好靈性的準備,接受聖靈晚雨的澆灌,完成傳道救靈的使命,迎見基督的復臨!(啟3:14-22.可參看教會證言精選第一輯「大搖動」一章)。

 

被擄的情況

    最後我們來看看這次猶大國被擄的情況以及對我們的教訓:

    首先上帝將『殿中器皿的幾分』交付尼王之手,讓他『帶到示拿地,收入他神的廟堙A放在他神的庫中。』這對上帝的聖名顯然是一種極大的羞辱,然而上帝似乎寧願暫時忍受這種羞辱,為要給祂選民一個最嚴肅的管教和教訓。其實他們早就更嚴重的羞辱上帝的聖名了。他們一面自稱是上帝的子民,一面卻犯罪、作孽、干犯上帝的律法,褻瀆上帝的聖名;他們一面給巴力燒香,隨從別神,一面又來到聖殿中敬拜上帝,褻瀆上帝的殿。(耶7:1-11)。他們表面上似乎很重視上帝的殿,實質上心中卻厭棄上帝的殿。因此上帝也就容讓祂的殿遭到尼王的擄掠,直到毀滅,這樣,好促使祂的子民在國亡、殿毀、被擄、遭難的情況下,猛然醒悟,而重新悔改,熱心尋求主。

    這次猶大國被擄的第二個情況是:尼王吩咐太監長『從以色列人的宗室和貴冑中』擄走了一部分優秀的青少年人。中文聖經所謂『帶進幾個人來』,原文中沒有說『幾個』,也可能是幾十個或上百個。包括但以理和他三個朋友在內。尼王帶走他們既是作為人質,也是為要培養、使用他們,要教他們迦勒底的文字言語,使他們以後『能侍立在王宮堙z。這也是作為帝國懷柔政策的一部分。這對猶大國的王室貴冑是一種嚴重的懲罰和管教;對被帶去的青年也是一種管教和挽救;對但以理和他的三個朋友則主要是一種火煉、考驗和新的呼召,為要將他們磨煉得更純潔,更堅強,使他們能在巴比倫宮殿中為上帝作出光輝的見證!

  上述猶大國被擄的經歷,對我們末後老底嘉時代普世教會也有著同樣嚴肅教訓。如果老底嘉教會仍是長期不冷不熱,又不肯悔改發熱心,如果我們仍是輕忽所得的重大的真理亮光和寶貴的預言之靈教訓,又不重視各種聚會、唱詩、禱告、肢體交通和為主作工的自由權利。那麼,主也會或早或遲地容讓這一切真理的的財寶和寶貴的權利被剝奪。如果老底嘉教會仍是盲目自滿、自以為富足,那麼主也會容讓他們被『擄掠』,經受責備、管教和火煉的『大搖動』的經歷,好使他們知道自己是『困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的』,從而能到主面前深切悔改,奮發熱心,並向主買『火煉的金子』『白衣』和『眼藥』。

  例如過去各教會就曾經歷了這種責備、管教、試煉和吐出去的『大搖動』的經歷。那時,各地雖有不少教會和教會的機構、醫院、學校,但其中真正重生和獻身的傳道人、職工、教師和學生卻很少。甚至許多教友也是如此。更嚴重的是教會機構中還攙雜了不少僱工和名利之徒。以致教會的好多傳道工作和聖工活動流於形式,聖日的崇拜聚會也是缺少屬靈的生氣。參加禱告聚會的人更是稀少,甚至寥寥無幾。

  而另一方面,在已經重生、獻身的傳道人、教會職工和信徒中,也表現出種種不同程度的軟弱情況。例如靈性追求上的不冷不熱,真理研究上的不深不透,品格成聖上的鬆懈緩慢,傳道聖工上的軟弱無力,不熱心參加各種屬靈聚會,不忠心為主作救靈聖工;或是在靈性、品格上的軟弱和缺欠,在上帝誡命和耶穌真道遵守上的不完全,對弟兄姐妹的缺乏愛心,對救靈聖工的漠不關心,在個人禱告、讀經上的軟弱無力,在家庭聚會上的疏忽停頓;或是被今生的思慮,世界的迷惑,各樣的軟弱和膽怯所困擾等等。這一切軟弱和罪愆也都是包括在主所責備我們的不冷不熱的情況內。

    末後老底嘉時代的教會不但是不冷不熱的,而且還是盲目自滿、驕傲自負的。例如各教會有許多神學院,自以為擁有空前豐富或比較多的神學知識,實際上他們的信仰已經被許多似是而非的懷疑不信的新派神學知識所敗壞,連好些比較保守的神學院也在不同程度上受到了影響。同時,種種似是而非的謬道也混雜其間。甚至連少數原本信仰純正的神學院,也受到了某些嚴重錯謬的影響。有許多神學生,或傳道人,自以為從這些神學院中畢業出來,甚至取得了神學碩士、博士的頭銜,然而實際上他們究竟是否已經重生,是否有個人的靈修生活還成問題,他們還缺少牧養羊群、傳揚福音的基本資格和能力。我們教會的神學院或研究社,也在不同程度上存在類似問題。正如主所指責的,自以為富足,實質上卻是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。 

    又如各教會都以他們不完全的含有錯誤的神學觀點和教義信仰誇口。我們教會中也有不少人經常以我們所領受的純正而全備的聖經真理系統而驕傲自滿。確實,歷代宗教改革家們,復臨運動的傳道人,和我們教會的先賢們(他們原先都是基督教各公會、各教派的忠心愛主的傳道人,他們甘願放下各自教派的偏見,在聖靈的引導下,共同查考研究聖經,終於『在真道上同歸於一』),他們從主所領受並交託於我們的純正而全備的真理系統,以及預言之靈訓示,真是極其重大而寶貴的。但我們之中又有多少人實際上真正地從主面前,由聖經中領受了這份寶貴的真理遺產呢?又有多少人真正明白、進入了這些真理,並還加以發揚光大呢?又有多少人真正被這些真理所聖化、所火熱、所激動了呢?甚至還有個別少數人,自以為讀了一些神學知識,得了一些學位,竟飄飄然了,自以為比預言之靈還要正確。實質上,他們對聖經上的一些基本要道還搞不清楚,他們根本就沒有在研究聖經上化過真實的工夫,甚至他們是否有真實重生的經驗都成疑問。這樣的人又怎配在教會中擔任要職呢?

    由於教會和教會的機構、醫院、學校中充斥了許多沒有真正重生和獻身的傳道人、職工、教師、學生和信徒,而已經重生和獻身的上帝僕人和子民也大都處在不冷不熱的情況中;又由於許多人還自以為『富足』,實質是『困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的』;以致主不得不容讓責備、管教、火煉和大搖動臨到祂的教會。在長時期的管教、火煉中,許多僱工、閒雜人和不願悔改的人都被淘汰了,許多弟兄姐妹都真實醒悟了,迫切感到需要尋求主了,感到如饑如渴需要主的話語了,感到家庭聚會的重要和寶貴了。主的僕人也在烈火的考驗中經受了試煉,而變得更純潔、更堅強、更熱心,更有能力了。正如主對祂的僕人和子民所作的勸勉:『凡我所疼愛的,我就責備、管教他,所以你要發熱心,也要悔改。』『我勸你向我買火煉的金子,叫你富足。又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。』

  正由於各教會經歷了管教、火煉、吐出去的大搖動的經歷,以致才出現了這些年來在各地的靈性復興和聖工興旺的景象。

    雖然這樣,各地聖工中存在的問題仍不少。許多地方莊稼多,工人少;好多地方羊群還沒有牧人;混亂、錯謬的道理正在不少地方泛濫;有些地方派性分裂的活動也很嚴重。天國福音和三天使警告還遠未能傳遍全國各地。

  我們實在需要在主面前更加奮發熱心,深切悔改,懇切禱告,深入研究聖經真道和但以理、啟示錄的預言信息,默想主的話語,靠主力求成聖,熱切為主作工,更要彼此相愛,合而為一,同心合意懇求聖靈晚雨的沛降,從而能將天國福音和三天使的信息迅速傳遍天下,完成末後傳道救靈的大工,得勝最後空前的考驗,迎見主的復臨! (選編自路光《但以理研究和默想》)

 

 

 

 

第十六題 飲食的考驗

 

    上次講到,但以理書第一章的內容可分三段:(一)猶大國的被擄:1-4節。(二)被擄青少年在飲食上所受的考驗:5-16節。(三)三年的教育和結果:17-21節 。上次我們已經講了第一段:猶大國的被擄。現在再講第二段:被擄青少年在飲食上所受的考驗。

    首先讓我們讀一下經文的記載,在但以理一章5-16節:『王派定將自己所用的膳和所飲的酒,每日賜他們一份,養他們三年。滿了三年好叫他們在王面前侍立。他們中間有猶大族的人但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。太監長給他們起名,稱但以理為伯提沙撒,稱哈拿尼雅為沙得拉,稱米沙利為米煞,稱亞撒

利亞為亞伯尼歌。但以理却立志,不以王的膳和王所飲的酒玷污自己,所以求太監長容他不玷污自己。上帝使但以理在太監長眼前蒙恩惠、受憐憫。太監長對但以理說,我懼怕我主我王,他已經派定你們的飲食,倘若他見你們的面貌,比你們同歲的少年人肌瘦,怎麼好呢,這樣,你們就使我的頭在王那媄曮O。但以理

對太監長所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的委辦說,求你試試僕人們十天,給我們素菜吃,白水喝,然後看看我們的面貌,和用王膳那少年人的面貌,就照你所看的待僕人罷。委辦便允准他們這件事,試看他們十天。過了十天,見他們的面貌,比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖,於是委辦撒去派他們

用的膳,飲的酒,給他們素菜吃。』

 

在飲食問題上的信仰考驗

    由以上記載可見,但以理和他三個朋友,以及其他所有青少年被帶到巴比倫王宮後,首先在飲食的問題上受到了嚴峻的考驗。這是因『王派定將自己所用的膳和所飲的酒,每日賜他們一份,養他們三年。滿了三年好叫他們在王面前侍立。』

    從尼王爲這些被擄青少年的飲食安排中,一方面可以看出尼王對他們的重視和恩寵,一方面也可以看出其中包含了危險的試探、引誘,幷也帶來了嚴厲的信仰考驗。此外太監長還為他們各人起了新的名字,既表明對他們的重視,也是爲要他們忘記原來對於真神的信仰,而改為事奉巴比倫的假神。例如但以理這個名

字,原意是『上帝為我審判者』;被改名為伯提沙撒的意思是:『彼勒的太子』,也就是指巴比倫人所拜的太陽神彼勒的太子。哈拿尼雅這個名字,原意是『耶和華大施恩典』;被改名為沙得拉的意思是:『太陽所照』。米沙利這個名字,原意是『靠上帝的能力』;被改名為米煞的意思是:『屬於天后』。天后指月亮,因巴比倫人也拜月亮為神。雅撒利亞這個名字,原意是『耶和華幫助』;被改名為亞伯尼歌的意思是:『火神之臣』,因巴比倫人也拜火。

    特別是王派定將自己所用的膳、所飲的酒,每日賜他們一份,這雖然是出於王的好意,和對他們表示的恩寵,但却爲他們帶來了信仰上的重大考驗。因在王的膳食中有祭過偶像的肉食,而且還可能有不潔淨的肉食,這一切在摩西的律法中都是被禁止食用的。(參:出34:15.11章)。王所飲的酒顯然也是對身心健康有危害的,不是上帝子民所能用的飲料。(箴20:1.23:29-35)。因此現在擺在他們面前的問題是:順從王的安排,接受這些飲食,以致違背上帝的吩咐呢?還是遵從上帝的吩咐,謝絕這些飲食,以致有可能觸犯尼王,引起他的忿怒,造成嚴重後的果呢?

 

考驗的嚴重性

    這一次在飲食上所遇到的考驗,雖然是但以理等青少年被擄後第一次所遇到的考驗,却已經是一次很嚴重的信仰考驗。這一次考驗無論從威脅或利誘方面來看,都是很强烈的。

    從威脅方面來看,如果他們堅持信仰的原則,拒絕王的膳食,他們不僅可能失去在王宮中的一切權利、地位和前途,而且也可能因觸犯王怒而受到監禁、懲罰,甚至喪失生命。因尼王的性情暴烈,就連後來想要照顧但以理和他三個朋友信仰的,深得王的恩寵的太監長,也感到膽戰心驚。何況但以理他們還是被擄來

的外人呢?他對但以理說:『我懼怕我主我王。』甚至擔心若改變王所派定的飲食有可能遭到殺身之禍:『這樣,你們就使我的頭在王那媄曮O。』

    從利誘方面來看,王對他們飲食的安排,顯然是出於王的美意和王賜給他們的尊榮。如果他們能順從王的安排,討王的喜悅,那麼他們不但能保持他們舒適的生活,尊榮的地位,受教育的機會,而且還能爭取獲得世上更大的榮華富貴和遠大的發展前途。而他們的這一切特權,是當時各國一般被擄的百姓可望而不可

得的。

    正因爲這一次考驗所具有的威脅性和利誘性都是這樣的强烈,以致當時被擄的絕大多數希伯來青少年在考驗面前都失敗了。但感謝上帝,却保守幷興起了但以理和他的三個朋友,在考驗面前堅守真理、信仰原則,毫不搖動,幷取得了完全的勝利。

 

得勝的祕訣

    現在就讓我們來追隨但以理和他三個朋友的腳蹤,看看他們是怎樣具體靠主恩助,得勝這一次信仰考驗的。可以分三點來敘述:

第一點,靠主立下堅定的心志。

  但以理等所以能勝過這次嚴重的信仰考驗,首先是由於他們靠著上帝的恩助,立下了不顧一切、寧死不屈的堅定忠順於上帝的心志。正如經上所說:『但以理却立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己。』(但1:8)。

    但以理能立下這種堅定的心志的確是不容易的,也是作好了寧死不屈的心靈準備的。因但以理明知尼王的性情極其暴烈殘忍。如果他們少數幾個人敢於拒絕尼王所派定的飲食,就有可能會觸犯王怒而被監禁,甚至殘殺。然而但以理卻不顧這一切。在他看來,對於上帝的忠貞,對於真理、信仰原則的持守,比保守自

己的生命安全更重要。因此但以理和他三個同伴一如既往地立下了不顧一切、寧死不屈的堅定忠順於上帝的心志。這也是他們能得勝這次考驗的關鍵之點。

    這一點對末後時代上帝的餘民也具有同樣重要的教訓。凡想要在末後一系列空前劇烈的考驗面前,不斷靠主得勝的人,也必須像但以理一樣能不斷在主堨艉U寧死不屈、至死忠心的遵從主的堅定心志。否則,就必定經受不住末後的一切考驗。如果一個人只是在不影響自己重大利益,或工作、或人身自由、或生命安

全的條件下,抱著所謂『盡可能』爭取信仰照顧的態度,是必定遲早要在考驗面前失敗的。也是不能蒙主悅納的。主所要求於我們的,乃是絕對的忠心,寧死不屈的忠心,幷且至死忠心,忠心到底。正如主說:『人到我這堥荂A若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的生命,就不能作我的門徒,

凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。』又說:『若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的,必喪掉生命,凡為我喪掉生命的,必救了生命。』(路14:26,27.9:23,24)。主還勉勵我們說:『那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們。』『你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。』(太10:28.2:10)。

    講到這媮晱i思考一個問題:為甚麼但以理和他三個朋友在嚴重考驗來到時,能立下這種不顧一切,寧死不屈的堅定忠順於主的心志,而其他許多被擄的青少年却不能呢?

    這首先是由於但以理和他的三個朋友,過去已徹底解决了重生和獻身的問。自從他們過去悔改歸主,獲得屬靈生命,並完全獻身,為主而活的那一天起,他們就已在心靈中天天立志遵行上帝的誡命、吩咐和旨意,力求離罪成聖。他們在每天的定時禱告中,也不斷以上帝的神聖律法和教訓來省察自己的心思意念和言

行生活。由於他們在平時一切或大或小的事上,都一貫立志堅守主道,以致他們在遇到特殊的考驗時刻和重大的事件時,也能立志堅守主道,毫不動搖。這正如主所教導我們的說:『人在最小的事上忠心,在大事上也忠心。』(路16:10)。他們也正如主所稱讚的屬於聽見主的話就去行的一等人,也就是將房子蓋在磐石上的一等人,以致當考驗的雨淋、水沖、風吹來到的時候,他們信仰和靈性的房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。(太7:24-25)。

    至於其他的青少年雖然從小也都出身於信仰上帝的家庭,幷受過本國最高的宗教教育,但他們卻從沒有真實、徹底信而悔改過,他們的心靈也從沒有被聖靈潔淨和重生過。總之,他們還沒有獲得屬靈的生命,還沒有和上帝之間建立起一種生命的聯系和交通。他們既然在過去平安順利的環境中,也從沒有立定心志,

完全忠順於上帝,遵守祂的一切律法和教訓,那麼這時在嚴重的考驗來到時,在這樣危難的事上,自然也更不會立志遵守祂的吩咐了。正如主所說的:『人……在最小的事上不義,在大事上也不義。』(路16:10)。他們也正如主說的,是屬於聽見主的話不去行的人,也就是將房子蓋在沙土上的一等人,以致當考驗的雨淋、水沖、風吹來到的時候,他們信仰和靈性的房子就倒塌了,並且倒塌得很大。(太7:26-27)。

    但以理和他三個朋友在嚴重的考驗來到時,所以能立下這樣堅定和忠順於主的心志,除上述原因外,也是和他們當時美好的靈性生活分不開的。他們雖然被擄到了巴比倫,生活在異教的環境中,然而他們仍然每天認真地堅持禱告、讀經默想的靈修生活,並時時不斷和上帝保持著活潑的聯絡交通,正如主所說的那樣,不斷住在主堶情A主也不斷住在他們堶情C這是他們不斷過得勝生活的祕訣,也是他們屬靈能力和智慧的泉源。

    因此,如果我們也願意像但以理一樣,在任何嚴重而劇烈的考驗面前,都能毫不猶豫地立下堅定心志,嚴格遵守真理信仰的原則,那麼我們也必須像但以理一樣,首先要徹底解決好重生和獻身的根本問題,也要建立起美好的靈修生活,幷且像但以理一樣時時儆醒,常常祈求,有上帝的聖靈住在我們心中,使我們能

不斷立志行事,遵行上帝的旨意,榮耀祂的聖名,幷作成祂的救靈大工。

 

第二點,採取謙恭要求的態度。

  但以理雖然已經堅定地『立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己』,然而他在爭取照顧信仰的事上所表現的謙恭、柔和、智慧,以及所采用的態度方式,也是值得我們思考、效法的。

    但以理提到他既已立下了以上堅定的心志,『所以求太監長容他不玷污自己。』(但1:8)。在這塈畯怓搢魽A但以理在爭取信仰照顧的事上,首先采用的乃是請求的態度和方式。從他的語氣和態度中,可以看到他是何等的謙卑,柔和,幷注意禮貌。儘管但以理的心志是極其堅决而不可動搖的,但他采取了謙恭有禮,請求照顧的態度。因為但以理決不願因自己的態度不夠檢點,或方式不够注意,而造成別人一種錯誤的印象或誤會,以爲上帝的子民是與衆寡合,固執無禮,傲視一切的。他要讓人們看出,上帝的子民是既有理,又有情;既嚴正,又溫慈;既堅持原則,又謙和禮讓;既有別於萬民,又喜眾樂群。

    從以上請求信仰照顧的理由中,也可看出但以理說話是多麽有智慧。他求太監長容他不玷污自己,就是要盡可能讓人諒解,他所以要這樣做實在是爲了信仰的緣故而不得已的,而幷不是由於對國王或其他官員所定制度有任何不滿或敵視。而且這樣的說法,也可防備存心不良的人從中尋找把柄,或進行歪曲。

    但以理靠著上帝的恩助所立下的堅定心志,所表現的謙恭有禮,請求照顧的態度,得到了上帝的喜悅和賜福,以致『上帝使但以理在太監長眼前蒙恩惠,受憐憫。』(但1:9)。

 

第三點,繼續憑著信心前進。

  真是一個問題解决了,一個問題又發生。太監長雖然同情但以理和他三個朋友,甘願照顧他們的信仰,然而還有所顧慮。『太監長對但以理說,我懼怕我主我王,他已經派定你們的飲食,倘若他見你們的面貌比你們同歲的少年人肌瘦,怎麽好呢?這樣你們就使我的頭在王那媄曮O。』(但1:10)。

    在經過禱告、思考和聖靈的光照後,甚至也可能經過和三個同伴的一同禱告、研討後,『但以理對太監長所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的委辦說,求你試試僕人們十天,給我們素菜吃,白水喝,然後看看我們的面貌和用王膳那少年人的面貌,就照你所看的待僕人罷。』(但11:13)。

    但以理所以提出了這樣一個似乎是『折中』的請求,幷不是由於他自己的心志方面有任何動搖,也幷不表明他有放 棄他信仰的可能;他所以提出這樣的請求實是爲了照顧對方的顧慮和膽怯。他不願意去勉強別人,更不願將別人挑不起的擔子硬加在別人身上。況且那也是行不通的。再說這樣一個似乎是『折中』的請

求,也幷不違背真理的原則,而且是對方可以接受的。

    但以理所以提出這樣的請求,也表明了他對上帝的信靠之心。他相信在上帝帶領、賜福下,他們四個人的身體也正如他們的靈性一樣,是會遠遠比其他用王膳的青少年更加強健的。但以理所以提出這樣的請求,也表明了他對自然衛生定律的信心。他相信素食中的各種營養成份是很豐富的,足能增進健康和助長發育

,而且沒有肉食中的損害健康的副作用,更沒有不潔淨的肉食中的危害性。因但以理在這奡ㄗ鴘滿y素菜』,幷不只是指那些有嫩葉的新鮮的菜蔬和瓜果類,而也包括米、麥、豆類和硬殼果類。新鮮菜蔬和水果等主要含有大量維生素和礦物質,而豆類、豆製品和硬殼果類主要含有豐富的蛋白質和脂肪,米、麥主要含有

大量的澱粉,在粗米粗麥粉中也含蛋白質和脂肪等。以上這些營養成份都是增長健康和助長發育所不可缺少的。但以理也確知白水是有益健康的最好飲料,而酒卻是有害健康的。

    當然從不好方面來想,萬一這十天中因著甚麽特殊的情况,如飲食烹飪中的不潔而招致疾病,甚至因此被取消了素食的照顧,那也不用擔心懼怕。因他深信至高者是掌管一切的。如果上帝容許他們遇到另一種特殊的考驗,那麽上帝也必預備有更大的恩典,並要完成更奇妙的旨意。假如萬一出現這樣情况的話,那麽

他也不必再去勉强要求太監長和委辦,或者他可以直接向尼王提出照顧信仰的請求,或者是自己不吃王的膳和酒,而另想其他辦法。總之,要他們違背真理信仰原則是不可能的。

 

靠主獲得完全的勝利

    但以理的上述對別人的體諒、照顧之心,以及對上帝的信靠、尊榮之心,終於得蒙上帝完全的悅納和賜福。他向委辦提出的請求終於獲得允准,幷通過十天的試驗而獲得了美好的結果。如經上所記:『委辦便允准他們這件事,試看他們十天。過了十天,見他們的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。於是委辦

撤去派他們用的膳、飲的酒,給他們素食吃。』(1:14-16)。就這樣,但以理和他三個同伴依靠上帝的幫助,在這次有關信仰的飲食的考驗上,取得了完全的勝利。

  唯願我們今日的青少年們,以致於成年人,也都要效法但以理和他三個同伴的榜樣,在各樣的信仰考驗中,都要信靠上帝的幫助,立下堅定的心志,堅守真理原則,謙柔仁愛待人,獲取完全的勝利。(選編自路光『但以理書研究和默想』)

 

 

 

 

第十七題 三年的教育和結果

 

    如前所說,但以理書第一章的內容可分三段:(一)猶大國的被擄:1-4 節。(二)被擄青少年在飲食上所受的考驗:5-16節。(三)三年的教育和結果:17-21節。 關於前二段,我們已經講過了。現在要繼續講第三段:但以理和他三個朋友,在巴比倫宮廷中三年所受的教育和結果。

  首先讓我們讀一下這一段經文,但以理一章17-21 節:『這四個少年人,上帝在各樣文字學問上(學問原文作智慧)賜給他們聰明知識。但以理又明白各樣的異象和夢兆。尼布甲尼撒王豫定帶進少年人來的日期滿了,太監長就把他們帶到王面前。王與他們談論,見少年人中無一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、

亞撒利雅,所以留他們在王面前侍立。王考問他們一切事,就見他們的智慧聰明,比通國的術士和用法術的,勝過十倍。到古列王元年,但以理還在。』

 

三年受教育的時間

    首先我們要看一下,這三年的時間是怎樣計算的。問題的引起是由於但以理二章一節說:『尼布甲尼撒在位第二年,他作了夢。』一般都相信,但以理等三年受教育的時期,應在尼王在位第二年作大像異夢前結束。這樣一來似乎不滿三年了。那麼三年的時間究竟是怎樣算法的呢?

  但以理等是約在公元 605年春夏季被擄,幷於秋季到達巴比倫的。尼布甲尼撒雖在 605九月七日繼位爲王,但按照巴比倫的計算方法,這一年仍要算作他父王在位的末一年,他要等到下一年,也就是公元前 604年,才算作他在位第一年。還有一點情況,當時巴比倫人計算年代的方法,新的一年是從春天開始的,

而不是像現代人從一月一日開始的。因此說得更精確一點,尼布甲尼撒在位第一年,是從604 年春天到603 年春天。那麼,他在位第二年,應是從603 年春天到602 年春天。這樣看來,但以理等在巴比倫受教育的時間,最多只有二年半時間。但是頭尾卻佔了三年。而且按照當時人們計算時間的普遍習慣說法,所謂三年或三日,常常只是指頭尾占有三年或三日。

    例如列王記下18:9-10 就是一個明顯的例子:『以色列王以拉的兒子何細亞第七年,亞述王……上來圍困撒瑪利亞,過了三年就攻取了城。……以色列王何細亞第九年,撒瑪利亞被攻取了。』這婸﹛A從何細亞第七年到第九年,按我們看來只有二年的時間,只是頭尾占了三年,但按當時說法是『過了三年』。(另參耶34:14.8:31)。

  又如耶穌說自己要『三日三夜在地媕Y。』(太12:40)。實際上只是頭尾占有三日:預備日下午日落前安葬在墳墓中,七日的第一日清晨從死奡_活。馬太福音2764節「第三日」一語,是和63節「三日後」相一致的,當時的習慣計算時間是把頭尾兩日那一部分都算作一日。又如以斯帖記4:16說:『為我禁食三晝三夜,不吃不喝。我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王,我若死就死罷。』下麵帖5:1 又說:『第三日,以斯帖穿上朝服,進王宮的內院。』可見前面所說的『三日三夜』和後面所說的『第三日』是同樣意思。(參海萊博士著聖經手冊 563頁,太27:62-66註釋)。

 

三年受教育的情況

    關於在這三年中受教育的情况,聖經上只簡略地記載了一、二句:『這四個少年人,上帝在各樣文字、學問上(學問原文作智慧),賜給他們聰明知識。但以理又明白各樣的異象和夢兆。』(但1:17)。但從這簡短的記述中却給了我們許多啓發、教訓和指導原則。

    總的讓我們看到:在這三年中從表面情形看來,但以理和他三個朋友,同其他一切青少年沒有甚麼區別,同樣是在巴比倫接受外邦國家的教育,然而實質上但以理和他三個朋友更是在智慧、能力的源頭上帝面前接受真教育,幷且在上帝的教導、幫助下,使他們在外邦所受的教育也都能吸取其精華,丟棄其糟粕,並

被潔淨、聖化和提高,以致能更快、更好地掌握和應用。

 

認識上帝的真教育

    在這三年中可以看到他們最重視而必修的一門學科,是關於認識、事奉上帝的宗教教育。在這門教育中包括每日不間斷的禱告、讀經默想的靈修生活,深入查考研究聖經,日益親密和上帝交往,並不斷在上帝的引領、恩助下,力求心靈品格的成聖,力求學習和服務的完全,以求最大限度的榮神益人。因此這一門宗教教育實際上是其它一切教育的基礎、方向和目的,也是他們一切學習的動力,和智慧、能力的來源。

  然而這一門認識、事奉上帝的宗教教育,雖然是這樣重要,卻是巴比倫的異邦教育中所沒有,所排斥的。這一門重要的學科完全是要靠他們自己從課外的時間,從休息的時間,從大家尋歡作樂的時間,以及從各種『零碎』的時間爭取學習而獲得的,並也要在一切的學習、事務和生活中加以運用和實踐。當別人在睡

懶覺,或作無益的閒談,或無謂的爭論,或庸俗的取笑和逗鬧,或在迷戀地閱讀著各種刺激人心的小說,或沉迷於各種世俗的消遣和娛樂時,他們却常常退隱到上帝面前抓緊時間懇切的禱告,幷熱切地查考聖經,研究預言,默想上帝的話語。以致他們都能在上帝的恩典和真理的知識上,不斷地長進。『但以理又明白各樣的異象和夢兆。』

 

『迦勒底的文字言語』

    至於當時被擄的青少年,在巴比倫所受教育的內容,雖然聖經中沒有詳細記載,但也可根據經上已有的簡略記述而加以推論和思考。

    在他們學習的課目中,『迦勒底的文字言語』是首要的必修課。(但1:4,17)。文字語言是人類思想和生活的交往工具,若有條件,又有需要,能多掌握一些外國語言、文字,是很有必要的。何况這些被擄的青少年將來是要留在巴比倫宮廷內工作的,精通地掌握迦勒底的文字語言更是必須的。然而但以理和他的三個朋友學習迦勒底的文字語言所具有的目的和意義,要遠遠超過一般青少年。因爲他們學習外文的目的,不但是爲了能勝任以後在宮廷內的一切工作,而更是爲了能在外邦的國家中傳揚真理,為主作見證,推進主救靈的聖工。由於他們學習的目的和方向正確,又加上他們依靠主的恩助,以致他們在外文的學習上,比其他所有青少年學習得更快更好,且能學以致用。正如經上所說:『這四個少年人,上帝在各樣文字、學問上,(學問原文作智慧),賜給他們聰明知識。』(但1:17

    但以理書本身的著作就是一個最強有力的例證。因但以理全書就是用兩種文字寫成的。其中約一半內容(一至二章四節上句和八至十二章)是用他熟練的本國希伯來文寫的,另一半內容(二章四節下句到七章末節)是用他在巴比倫精通掌握的『亞蘭的言語』,也就是迦勒底的文字寫出的(但2:4)。 因這幾章內容特別關係到當時巴比倫和瑪代波斯的歷史。如二到四章是論到巴比倫尼布甲尼撒王的史迹,五章是論到伯沙撒王的史迹,六章是論到瑪代波斯大利烏王的史蹟。而且這幾章中每一章都是神奇的見證,都有驚人的神蹟。如二章記載尼王所作大像異夢的遺忘和再現,三章是火窯中的神蹟,四章是尼王所作個人之夢的解釋、

應驗和他的悔改,五章是神祕的指頭所寫的文字和應驗,六章是獅子坑中的神迹。至於七章四大獸的異象和二章大像的異夢也是互相解釋和印證,其中所預言的歷史大綱也是相同的。正由於以上的這些原因,這幾章內容就采用了當時巴比倫商業和外交上所通用的迦勒底文字來記述,為的讓當時外邦帝國的君王和臣民也

都能看得懂這些神聖的記錄。至於當時被擄的希伯來人,已在巴比倫生活了將近七十年,當然也能看得懂這些文字。

    至於但以理一章和八到十二章的內容信息,主要是傳給本國百姓的,所以但以理就用本國的語文希伯來文來寫。

    此外,據研究,但以理書中還采用了十幾個波斯字和個別的希臘字,以補充亞蘭文中字彙的不足,或使文字更顯生動優美。所吸取的波斯字,主要是政治方面的某些詞彙,如『貴冑』(1:5)、『律法』(2:9)、『總督』(3:23)、『謀士』(3:23)、『臣宰』(3:24,27)、『總理』(6:2-4)、『王宮』(11:45)等。所吸取的個別幾個希臘字,則是幾種樂器的名字。由此也可見,但以理在學習外文方面的精通熟練,以及運用外文在聖工上所作出的最偉大的貢獻。

 

其它各門學科

    但以理和他三個朋友在巴比倫所學習的課目,除迦勒底的語文外,必然還有其他多方面的知識和學問。正如一章17節中提到的『在各樣的文字學問上』。這堛滿y學問』原文雖然是『智慧』,但根據這個字在本章中的用法以及它的上下文來看,中文聖經把它譯為『學問』,也是有道理的。在一章四節中也將這字譯

為『學問』。一章20節又說『王考問他們一切事』,可見他們學習的課目必是多方面的。

    例如他們學習的課目中很可能有自然科學、外邦哲學、音樂、藝術、政治、歷史、地理和律法等等。在這一部分內容中,有的學說或知識可能是正確的,也有的是錯誤的;然而他們靠著上帝所賜的聰明智慧,在聖經真理的光照和聖靈的指教下,對所學習的內容都能加以仔細的分辨,真正做到去偽存真、去誤存正、

取其精華,去其糟粕,並都能精通掌握,透徹理解,藉以為服務、行善、傳道救靈的聖工而用。

    例如他們在研究天文、觀察天象的時候,他們雖然也會采用巴比倫的『哲士、用法術的、術士、觀兆的』所有的知識、經驗和方法,然而當這些異教的術士們在那堹垢戌a觀察星象,討論占卜之事,或是被崇拜天象的迷信恐怖感所征服之時,他們却完全處於另外一種心境:他們正在出神地觀賞大自然中上帝的偉大、威嚴、權能、公義而又慈愛的手蹟,他們正被激起一種更敬虔、更神聖、更火熱的尋求、敬拜、事奉上帝之心。至於他們在從事其他一切知識和學術的研究時,也無不貫穿上述的原則。

 

如何對待外邦的邪教教育

    在巴比倫的教育中,還有一門課目是被視為最神聖、最重要的,這就是巴比倫的異邦邪教教育。從但以理和他三個朋友等名字被更改的事上,就可以看出尼王想要以巴比倫的敬拜假神的信仰,取代他們原有的對真神上帝的敬拜。因此在他們所受的教育中必然會安排不少關於敬拜假神的邪教教育的內容。

    我們看到以但以理和他三個朋友雖然像大家一樣,被安排去學習異教迷信的教義和儀式,然而他們在這受教育的三年中,以致於今後的一生中,却始終不能被威迫或利誘去承認異教的迷信,或參加對假神的敬拜。但有一個問題需要注意的,但以理和他三個朋友在這三年中接受異教教育的事上,幷不是出於他們自己

主動地尋找試探,和貿然地踏入邪教的禁地。他們在這些事上完全是出於上帝在環境中的按排和帶領,幷且他們也都抱著爲主的真理去迎戰,為主的聖工去學習的態度。他們在學習的過程中也都不敢有絲毫自信和自恃,而卻存著謙卑的心完全仰賴主的光照和恩助。正因這樣,他們在和異教邪道的思想交鋒中才能百戰百

勝。不但絲毫不受異教邪道的迷惑、糢糊和危害,而且更能識透他們迷信、荒謬的本質。從而更能徹底暴露它們,而將真理更有力地傳揚出去。

  例如巴比倫人是相信多神的,認為有些低級的神明雖然和人有來往,但卻不能全知一切奧祕的事。另有些高級的神明,雖然全知一切奧祕的事,但卻『不與世人同居』。(但2:11)。因此但以理在向尼王介紹真神上帝時,就特別强調:『只有一位在天上的上帝』是全能、全知的,『能顯明奧祕的事』,並且祂也和人有親密的交往,祂關心人、指示人、幫助人,正如祂當時『已將日後必有的事指示尼布甲尼撒王』。(參但2:28-30,37-38

 

如何對待各種文體康樂活動

    此外還可以推想,在巴比倫的教育中除關心到這些少年人的各方面學習外,也顯然會關心到他們的消遣、娛樂和健康。(參但1:10)。因此在這方面,尼王除了爲他們按排營養豐富的飲食外,也會給他們按排一些文化、娛樂、體育活動。可以想像但以理和他三個朋友在參加宮廷中的文娛體育活動時,也必然會注意選擇那些合乎真理原則和上帝子民體統的,真正有益於身體和心靈健康的活動,並且遠離宮廷中的充滿聲色引誘和腐化影響的不良的歌舞、戲曲、打鬥等娛樂活動。以致於他們通過這三年的教育時間,無論在靈性、智力或身體方面,都獲得了最充分的發展和長進。

 

三年受教育的結果

    現在再讓我們來看一看但以理和他三個朋友在巴比倫三年受教育的結果。如經上所記:『尼布甲尼撒王預定帶進少年人來的日期滿了,太監長就把他們帶到王面前。王與他們談論,見少年人中無一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利亞,所以留他們在王面前侍立。王考問他們一切事,就見他們的智慧聰明,

比通國的術士和用法術的勝過十倍。到古列王元年,但以理還在。』

 

智慧聰明靈性體格超眾

    這堜珨﹛G『王與他們談論,見少年人中無一人能比但以理』等四個人,這不但是指他們的智慧、聰明、知識和靈性、品德、風度方面說的,而也是指他們體格的强健和精力的充沛方面說的。總之,但以理和他三個朋友在靈智體三育方面,都是出衆的優勝者。

    接著所說:『王考問他們一切事,就見他們的智慧、聰明比通國的術士和用法術的勝過十倍。』首先,這是指他們在當時身爲皇宮內的哲士所必須掌握的一切學問,和一切人事物知識方面,所具有的遠爲出衆的廣博、深刻的知識與深邃、透徹的理解力,表明他們都具有過人的聰明和極强的記憶、理解事物的能力。第二,這也是指他們具有應用這些聰明知識和理解力去解決實際問題的屬靈真智慧。

    他們高超的智慧、聰明在以後所擔任的重大工作責任中,也都充分地表現了出來。尤其是但以理在巴比倫帝國的七十年壽命中,大部分時期都肩負著類似宰相的重任,聰明而智慧的處理著國家的大事。及至瑪代波斯帝國取代了巴比倫帝國而興起掌權時,但以理又繼續被大利烏王和古列王所重用。他不但被大利烏王

列為三個總長之一,而且『王又想立他治理通國。』(但6:1-3)像但以理這樣一個被擄來的猶大人,能歷經改朝換代而不斷被重用,實是人間的一大奇蹟。

    但以理的『智慧聰明』還不僅表現在上述這些方面,而且『但以理又明白各樣的異象和夢兆』。後來也被上帝揀選,肩負了先知的神聖重大責任。在上帝救靈的大工上作出了極大的貢獻。

 

何以智慧聰明……超眾?

    最後讓我們思考一個問題:但以理和他三個朋友怎麼會具有這麼大的智慧和聰明的呢?這顯然是出於上帝所賜的。正如『但以理說,上帝的名是應當稱頌的,從亙古直到永遠,因為智慧、能力都屬乎祂。祂改變時候日期,廢王立王,將智慧賜與智慧人,將知識賜與聰明人。……我列祖的上帝阿,我感謝你,讚美你,因你將智慧才能賜給我。』(但2:20-23)。主的兄弟雅各也勉勵我們說:『你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的上帝,主就必賜給他。』(雅1:5)。

    但以理等的智慧、聰明也是和他們『美好的靈性』分不開的。如經上說:『因這但以理有美好的靈性,所以顯然超乎其餘的總長和總督,王又想立他治理通國。』(但6:3 )。使徒保羅也說:『屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透他。』(林前2:15)。

    但以理等的智慧聰明也是和他們不斷尋求、認識、事奉上帝,不斷研讀、默想、實踐聖經真理分不開的。約伯說:『敬畏主就是智慧,遠離惡便是聰明。』大衛說:『敬畏耶和華是智慧的開端,凡遵行祂命令的是聰明人。』所羅門又說:『敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明人。』(伯28:28.111:10.9:10)。靈感的詩人又說:『耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。』(詩19:7)。另一處又說:『你的命令常存在我心堙A使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達,因我思想你的法度。我比年老的更明白,因我守了你的訓詞。……你的話是我腳前的燈,是我路上的光。你的言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。』(詩119:98-100,105,130)。

    懷愛倫也在這方面勉勵我們說:『人的天然機能亦會因聖潔的順從而增加,學者的思想必因攻讀生命之言而開闢、提高、加深。如果他們像但以理那樣對於上帝的道聽而能行,也就能像但以理那樣在各種學識方面猛進直前。他們的腦筋既是清潔,必能因清潔而日趨強固。每種才能都必振興發展。他們便能這樣造就

自己,鍛煉自己,使他們影響所及的人都可以從他們身上看出,人與那位全智全能之神發生關係之後,能夠達到何等高的地位,成就何等大的事業。』(服務真詮第434 頁)。

    但願上帝也在我們末後上帝的餘民中,興起更多的像但以理和他三個朋友那樣的靈、智、體全面發展的,大有智慧、聰明和才能的人,好完成末後空前的傳道救靈大工,戰勝一切考驗,迎見基督駕雲復臨!(選編自路光『但以理書研究和默想』)

 

 

 

 

第十八題 驚心動魄的歷史事件

 

  但以理書的內容一般分為兩部分,一到六章為歷史,七到十二章為預言。但其中第二章的內容,既可看作歷史,也可列入預言。

  從歷史的角度來看,這一章內容確是記述了發生在古代後巴比倫國,也就是迦勒底國,尼布甲尼撒王在位第二年的一件驚心動魄的歷史事件。這次關係到許多人生死存亡的震動全國和列國的重大事件,是由於尼王所作的一個被忘記的大像異夢而引起,並最後通過但以理為尼王神奇的解夢而得到平息,從而使上帝的

聖名在外邦帝王和列國面前被高舉、得尊榮。

  從預言的角度來看,這一章內容所記錄的大像的異夢和它的解釋,正是向我們預言了從巴比倫帝國起,直到基督復臨時止的歷史大綱及世界最終的結局。這一預言性的歷史大綱,也是以後各章異象中有關預言的歷史大綱。

  由於本章內容無論從歷史角度來思考,或從預言角度來研究,其中的內容材料,屬靈訓示都極其豐富、寶貴和重要,因此最好分從歷史和預言兩方面內容來查考和默想。我們現在先來看歷史方面內容:從尼布甲尼撒王作夢到但以理解夢的經過和結果。

 

尼布甲尼撒王作夢的年代

    關於尼布甲尼撒王這次作夢的年代,如經上所記:『尼布甲尼撒在位第二年,他作了夢。』(但1:1)。

    查歷史可知,巴比倫王尼布甲尼撒在位第二年,也就是公元前603 年。根據考古學的發現,尼布甲尼撒的父親那布普拉撒王是在公元前605 年八月十五日駕崩的。尼布甲尼撒雖然在這一年九月七日回到巴比倫,繼位爲王,但按照巴比倫計算王位年代的方法,要到下一年,即公元前604 年,才算是他在位第一年。因

此他在位第二年,也就是從公元前603 年。尼布甲尼撒直到公元前561 年才去世,如從605 年算起,他在位年代長達四十四年。

 

尼王作夢的思想背景

    關於尼布甲尼撒王這次作夢的思想背景,正如但以理後來向尼王所指出的:『你的夢和你在床上腦中的異像是這樣。王阿,你在床上想到後來的事,那顯明奧祕事的主把將來必有的事指示你。』(但2:28,29)。 至於他當時在床上究竟具體想些甚麽心事,聖經上雖未記載,但不外乎三個問題:

    第一是關乎他將來死後的問題:他當時雖然已經成為巴比倫帝國的帝王,初步征服了周圍列國,被稱爲『諸王之王』,幷享受著世上極大的榮華富貴;但當他夜深人靜,一想到世人必有的死亡結局時,他便不能不感到人生的短暫、空虛、惆悵、愁煩,甚至於寒戰。死後的情况對他是一個謎,永琲滷N來對他更是一片黑暗。這種人生也正如經上所形容的:『活在世上沒有指望,沒有上帝。』(弗2:12)。不過,雖然這樣,他在當時邪教的迷信、無知和黑暗中,還是渴望著永生的。這從他自己在巴比倫城內游行大道上刻下的銘文中可以看出來。如有一部歷史著作中提到:『在鋪築這條道路的巨大石版上,保存著巴比倫偉大建設者的楔形文字銘文:「我是巴比倫王那波帕拉薩爾的兒子,巴比倫王尼布甲尼撒。我用謝都石做成的石版鋪築了巴比倫的道路,給偉大統治者瑪爾都克的行列通過。瑪爾都克──統治者!賜給永生吧!』(古代東方史549 頁)。

    第二是關乎巴比倫帝國的前途問題:他當時可能在想:他怎樣才能確保他的巴比倫帝國永遠强大鞏固而不被其他國家所覆滅呢?又怎樣能使他的子孫萬代將來也永保江山呢?歷史上提到巴比倫王尼布甲尼撒,不但具有雄才大略,而且胸懷深謀遠慮。某次他率領大軍出征到埃及,當他看到過去許多曾經不可一世的帝

王、雄主,在那古老的山崖削壁及巨大的碑石上所刻下的紀念他們一生功績的銘文時,他卻深有所思。他想到這些帝王、雄主過去不也都創立過大業麼?但如今却都早已成爲歷史的遺迹了。想到這一些,他就不願過早效學他們的舉動,在這堥銴U紀念自己業績的碑文,而却急於趕回巴比倫,以進一步鞏固、加强幷建設

自己的大帝國,使它能永存於天下。正如歷史上對他這樣評論說:『巴比倫雖然征服了全部美索布達米亞、叙利亞、腓尼基和巴勒斯坦,然而他仍然會感到,自己這興起得如此迅速的王國是不鞏固的。……顯然正是因此,當時最大的政治家巴比倫王才如此注意到建設工作,而竭力想在巴比倫周圍建設一道防禦工事,幷

把整個巴比倫地區變成一個強大的設防區。尼布甲尼撒本人在自己的銘文中詳細地報導了這些工程的情况……。』(古代東方史547-548 頁)。

    第三是關乎世界最後的結局問題:這不但是現代有思想的人所常探索的問題,而也是古代有思想的人所常思考的問題。看來這也是尼布甲尼撒王所曾考慮的問題。

    正是由於尼布甲尼撒王當時在床上思想著上述種種『後來的事』;又由於他的脾性雖然兇暴,但心地還較爽直,而且能勇於承認真理;罪惡雖然嚴重,但還有被挽救而悔改歸向真神的可能,因此上帝特地使他作了一個大像的異夢。在夢中上帝已將巴比倫帝國未來的前途,並隨後相繼興替的各國將來的命運,以至於

世界最終的結局,全都啓示、預言了出來;幷且爲了使尼布甲尼撒王和當時代的人,以及我們歷代以來的人,都能對此異夢的內容和解釋深信不疑,上帝又特意在他作夢以後作了一系列神奇的設計。正如我們接下去所要敘述的。

    現在就來看一看從尼布甲尼撒王作夢而又忘記,到但以理解夢的一連串奇妙經過:

 

上帝神奇的設計

    首先,上帝使尼王夢醒之後,竟將所作異夢忘記得一乾二淨,連一點糢糊的印象也記不起來了。這顯然是一件奇事。因他所作的夢,內容是這樣的觸目驚心,甚至在他作夢後『心媟迠獺A不能睡覺。』(但2:1)。 照理是不可能忘記的。何況他當時正是年富力壯,記憶力很強之時。但結果他却完全忘記了。

    既然把夢忘記了,本來也就當作罷了。但他卻又反常地心媟迠瓣ㄕw,非要知道所作之夢的內容不可。於是立即『吩咐人將術士、用法術的、行邪術的和迦勒底人召來,要他們將王的夢告訴王。他們就來站在王面前。』(但2:2)。

    還有一件稀奇的事,在這次所召來的人中偏偏卻沒有但以理和他三個朋友。照理,他們也是『巴比倫的哲士』,而且前不久尼王還曾考問過他們,『見他們的智慧聰明比通國的術士和用法術的勝過十倍。』『所以留他們在王面前侍立。』但稀奇的卻是這一次却沒有召他們來到王面前。在上述所召來的幾種人中,『術士原文的意思就是善解本國經典的人,而且他們能以施行禳解幷精於起課占卜等事。』『用法術的原文就是由占驗星象而預知吉凶禍福的人。』『行邪術的人就是行巫術的人。』『迦勒底人就是指一等博士,通達本國各種古學的人。』(但以理書之研究43頁)。但以理和他三個朋友雖然也被視為大有智慧聰明的『巴比倫的哲士』,但卻不搞形形色色迷信的法術,也許是因為這個原因,尼王這次沒有召他們來。或是尼王認為他們所事奉的希伯來人的上帝,是不會幫助他的,因此就不召他們來。假如尼王這次所召來的人中也包括但以理和他三個朋友在內,那麼問題就會簡單得多了,也不會發生後來那種驚心動魄的場面了。

    接著王對那些召來的人說:『我作了一夢,心媟迠獺A要知道這是甚麼夢。』(但2:3)。 對這樣的要求他們當然是無能為力的。於是他們中的『迦勒底人用亞蘭的言語對王說,願王萬歲,請將那夢告訴僕人,僕人就可以講解。』(但2:4)。 他們這樣的請求也是很合情合理的。照理尼王自己既然忘記了所作的夢,別人也已表示無法知道他所作的夢,因此也無法講解,這件事到此也就該結束了。誰知出乎他們意料之外,尼王對他們這樣的答覆,絲毫也不諒解,竟以殘酷的死刑相威脅,甚至談到最後,尼王竟大發烈怒,吩咐滅絕巴比倫所有的哲士。

    正如經上所記:『王回答迦勒底人說,夢我已經忘了(或作我已定命,下同),你們若不將夢和夢的講解告訴我,就必被淩遲,你們的房屋必成為糞堆。你們若將夢和夢的講解告訴我,就必從我這堭o贈品和賞賜,並大尊榮。現在你們要將夢和夢的講解告訴我。他們第二次對王說,請王將夢告訴僕人,僕人就可以講解。王回答說,我准知道你們是故意遲延,因爲你們知道那夢我已經忘了。你們若不將夢告訴我,我只有一法待你們。因為你們預備了謊言亂語向我說,要等候時勢改變。現在你們要將夢告訴我,因我知道你們能將夢的講解告訴我。迦勒底人在王面前回答說,世上沒有人能將王所問的事說出來,因爲沒有君王、大臣、掌權的向術士、或用法術的、或迦勒底人問過這樣的事。王所問的事甚難,除了不與世人同居的神明,沒有人在王面前能說出來。因此王氣忿忿的大發烈怒,吩咐滅絕巴比倫所有的哲士。於是命令發出,哲士將要見殺,人就尋找但以理和他的同伴,要殺他們。』(但2:5-13)。

    尼王在這堣j發狂怒,顯然是沒有道理的,因爲他向術士、用法術的和迦勒底人所提出的要求確是不合理的。他們最後向王所作的解釋:『王所問的事甚難,除了不與世人同居的神明,沒有人在王面前能說出來。』按照他們當時的觀點和情况來看,也確是這樣的。當然他們對真神上帝是毫無認識的。他們是相信多神的,而且把神明分為高級的和低級的二類。高級的神明雖然能知道一切奧祕的事,但卻『不與世人同居』。低級的神明雖可和世人來往,卻不能全知一切奧祕的事。其實他們卻不知道,天地中只有一位『三位一體』的獨一真神,祂願意和每一個信而悔改、尋求祂的人同居,也能向他們顯明一切奧祕的事。『因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說,我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔、謙卑的人同居,要使謙卑人的靈甦醒,也使痛悔人的心甦醒。』(賽57:15.14:21,23,26.16:13)。但是,在他們當時還不認識真神的情況下,他們的確無法得知尼王所作之夢。因此尼王對他們的處刑是不合理的。

    尤其無理的,尼王這次不但對所召來的人大發雷霆,而且還遷怒到巴比倫所有的哲士,甚至連平時一貫毫無過錯,而對這次事件還毫無所知的但以理和他的同伴,也要橫加殺害。由此也可看出尼王性情、脾氣的凶暴和殘忍。

    不過從另一方面來說,尼王這次對所召來的那些人大發烈怒,也並不是一點沒有道理的。他們平時在尼王面前裝神弄鬼,專以虛假、迷信的事蒙騙君王和世人,幷把自己裝扮成神祕莫測,能預知凶吉和解明奧祕的人物,騙取了尼王和世人對他們不應有的信任和尊敬。以致這時尼王心中確實有了疑難,也完全相信他

們有辦法為他解明疑難的時候,他們卻似乎故意裝作無能為力的樣子,自然也就不能得到尼王的諒解了。正如尼王對他們所說:『我准知道你們是故意遲延,……因我知道你們能將夢的講解告訴我。』

    再說,他們這些人平時生活爲人,也大都是缺乏忠誠,表堣ㄓ@,或老奸巨滑,兩面三刀。尼王雖然已受到他們迷信、虛假之事的蒙騙,但對他們平時的爲人,也不可能是一無所聞。以致這時尼王對他們過去的某些言行和現在的表現,發生了猜疑,認為他們有可能是在搞甚麼陰謀詭計,或私通敵人。因此對他們似

乎故意拒絕解夢的行動,更是不能容忍而怒不可遏了。正如尼王對他們所說:『你們若不將夢告訴我,只有一法待你們。因為你們預備了謊言亂語向我說,要等候時勢改變。』事實上,尼王對這一等人的猜疑也並不是毫無道理的,大約在64年之後,也就是公元前539 1012日,巴比倫國果然在本國宗教祭司階層等人私通敵人的情況下,亡於瑪代波斯國之手。

    由以上所述的情況可見,巴比倫國的術士、行法術的和迦勒底人這一次所以不能得到尼王的諒解,並受到死刑的判決,也確是他們咎由自取的。

    雖然這樣,那有恩典、有憐憫、恨惡罪惡而憐愛罪人的上帝,這時仍奇妙地執掌著當時的形勢,幷在他們即將被殺的千鈞一髮之際,先讓執行死刑的王的護衛長亞略找到但以理。這樣,上帝便藉著但以理神奇地保存了他們的生命,幷也給了他們再一次的大有能力的真理的光照,恩典的呼召和悔改歸向真神的機會。

 

驚心動魄的考驗

  然而,由於當時的情況已發展到這樣緊急而驚險的地步,又由於事先沒有一點思想準備,因此這突然臨頭的事件,對但以理來說,真是形成了一次驚心動魄的考驗。這實是一次關乎但以理的信心、愛心、心靈狀態以及他整個信仰和靈性經驗的嚴重的考驗。但以理將會有怎樣的表現呢?

 

鎮定無畏的心靈

    首先我們看到,但以理在突然臨到這一驚心動魄的考驗,面臨生死關頭之時,却表現得異常的鎮定。他的心靈中一點也不懼怕,不驚慌。如經上所記:『王的護衛長亞略出來,要殺巴比倫的哲士,但以理就用婉言回答他,向王的護衛長亞略說,王的命令為何這樣緊急呢?』(但2:14)。從但以理當時從容、謙柔而智慧地『用婉言回答』亞略的神情中,我們真可以看到他當時心不慌張、臉不改色的情態。

    但以理的這種臨危之時的鎮定、冷靜、不懼怕、不驚慌的表現,是極其難能可貴,也是極其重要的。人在突然遇到危險或災禍時,往往容易犯懼怕、慌張的毛病。這種懼怕、驚慌實質上也是人心靈軟弱的表現之一。人在這樣的情況下,是最容易說錯話、做錯事的。甚至嚴重的時候還會使人變得暈頭轉向,手足無措

,或呆若木鶏,神智失常。這樣就更要敗壞事情了。但是,人若能像但以理一樣臨危鎮定無畏,就可以有良好的心靈狀態,靠著主從容不迫地應付和得勝任何的危險、灾難和考驗了。

    但以理當時所以能這樣面對死亡,不懼怕、不驚慌,首先是由於他對上帝充滿了信靠的心。在完全的信靠中是不會有懼怕和驚慌的。(太8:26-27.14:27,31)。但以理是一貫深信並依靠上帝的全愛、全能和全知的。他深信除非通過主的允許,世上沒有任何一件事能臨到他;而反過來說,凡臨到他的任何一件事,都必是通過主的允許,並含有主無窮的慈愛、智慧和美意的,為要使他和一切愛上帝的人得益處,並使上帝的聖名得尊榮。正如經上所說:『……萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處。』(羅8:28)。既然是這樣,這突然的危險,即或是死亡臨頭,又有甚麼可怕呢?他深信如果主的美意是要讓他離世安睡,那麼他的安睡就必對他最為有益。如果主的美意是要保守他繼續在世上見證主名,造福人群,那麼任何人都不能奪去他的生命。因為他所信靠的主是無所不能的。何況但以理當時還深信主的美意並不會讓他這樣無緣無故被人殺害的。

    但以理所以能這樣面對死亡不懼怕、不驚慌,也是由於他對上帝充滿了敬愛的心。在完全的愛中也是沒有懼怕和驚慌的。(約一4:18)。但以理的心靈中因不斷受到上帝無限大愛的感動和激勵,而也早已被激起一種深切愛上帝的心。自幼年到如今,青年的但以理已長期不斷地學習並遵行著那最大的誡命,盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝。他也早已因信獲得了那種愛上帝過於愛自己生命並一切的聖愛。他整個的人生宗旨、動機和思念,也都是為要報答和彰顯上帝的大愛,見證和尊榮上帝的聖名,並且在必要之時,不惜為此獻上自己的生命並一切。正因為但以理的心靈中充滿了這樣愛上帝的意念,因此當這次危急事件臨頭時,他首先想到的是怎樣瞭解情况,尋求明白、遵行上帝旨意,以挽救當前的危機,尊榮上帝的聖名。而自己個人的生命安危反倒被拋在腦後了。

    但以理所以能這樣面對死亡不懼怕、不驚慌,也是由於他對全體即將被處死刑的巴比倫哲士以及他的同伴們充滿了憐愛和關懷的心,並一心想要解救他們。雖然死亡對他自己來說,已是不足畏懼的,他這時的心情也正如保羅所說:『只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大,因我活著就是基督,

我死了就有益處。』(腓1:20,21)。 然而,他一想到這眾多巴比倫哲士至今還都未悔改歸向上帝,如果他們這時被處死,也就等於永遠滅亡了。想到這堙A便不由地對他們充滿了憐愛的心,幷一心想要解救他們,而自己的危險處境似乎倒被忘記了。

    但以理所以能這樣面對死亡不懼怕、不驚慌,也是由於他對尼布甲尼撒王的靈性得救問題充滿了關切之心。他雖然看到了尼王的性情凶暴和罪行嚴重,然而也看到了他還有接受真理光照,聖靈感動,而悔改歸向真神上帝的可能。何況尼王這次所發的狂怒,也是出於撒但的煽動,連他自己也將身不由己地被撒但拖進

靈性毀滅的深淵。想到這堙A但以理便一心想要瞭解這次危急事件的起因和經過情形,以便靠主恩助,勸說尼王收回成命,以挽救他的靈性,同時也可保存眾哲士的生命。於是但以理用『婉言回答』亞略,幷詢問他說:『王的命令為何這樣緊急呢?』

 

謙和有禮的態度

    此外,從但以理『用婉言回答』亞略的神情中,我們不但可以看到他當時鎮定無畏的心靈和冷靜不慌張的表現,而且還可以看到他謙卑柔和的心靈和謙恭有禮的態度。由此也更可證明他當時心靈中所充滿的信心、愛心和屬天的平安。原來那在主堛甄磼w無畏的心靈和謙恭有禮的表現,是沒有絲毫矛盾的。這兩方面

的品德,都是出於信心和愛心的果子,都是因主恩而産生的。

  顯然,王的護衛長亞略被但以理的這種既英勇,又謙卑;既剛強,又柔和;既鎮定無畏,又謙恭有禮的非凡儀態所感動和折服了。亞略又自然地連想起但以理過去三年多來行事為人,待人接物中一貫的謙和有禮,仁愛同情,正直無私的表現,在聖靈的感動之下,他對但以理目前的處境深感同情,於是『亞略就將情

節告訴但以理。』(但2:15)。

 

巨大活潑的信心

    當但以理從亞略的口中得知尼王要殺巴比倫所有哲士的詳細原因和情况後,這無疑又爲他帶來了進一步的嚴重考驗。因為要達到尼王的要求,在人看來簡直是不可能的。如果說去尋求上帝的指示罷,上帝又是不是會將這夢指示他呢?因此這件事對但以理來說,真是一次巨大的信心的考驗。如果但以理當時缺乏信心

或發生懷疑的話,那麼他就沒有勇氣和力量,到尼王面前去挽回這事了,他也就只能像其他哲士一樣束手待斃了。

    然而我們看到但以理當時所表現的信心是多麽巨大和活潑,他堅信上帝必會將尼布甲尼撒所作的夢的內容和講解啓示下來。於是『但以理遂進去求王寬限,就可以將夢的講解告訴王。』(但2:16)。

    在此,我們也看到了一個真信心的實例。真實的信心向來是不憑眼見的,它只注目於上帝的啓示、應許和旨意。(林後5:7)。真實的信心也向來不把任何情况看死的,它能使我們從絕望中看出希望來,從黑暗中看出光明來,從死亡中看出生命來,從不可能中看出可能來。真實的信心就是這樣地神奇而具有活力。(林後4:7-9)。

    至於但以理所以能具有這樣巨大而活潑的信心,是由於他具有深透全備的真理亮光和清晰敏銳的屬靈眼光,以致能更深切地明白上帝的旨意所致。因真實的信心絕不是出於一種主觀的願望或想像,而是完全根據於幷産生於上帝的啓示、應許和旨意。但以理已經深切地體會到上帝帶領他和他的三個朋友,從猶大國被

擄到巴比倫的王宮中,是有著最美好的旨意的。上帝使他們一開始就得勝了飲食的考驗;接著又在三年受教育的事上大大賜福給他們,使他們在靈性、身體、智慧、聰明和各樣知識、才幹上都遠遠勝過衆人,因此被留在王面前侍立。他深信上帝的美意是要他們在巴比倫的宮廷中,在列國萬民面前,爲上帝的聖名和聖經

的真理作見證,而並不是要讓他們這樣白白地無緣無故的死去。

  假如說上帝的旨意是要他們殉道,用自己的生命來為上帝作見證,那麼現在也未到殉道的時候,也根本不是殉道的情形。如果他們現在就這樣不明不白死去的話,是不能榮神益人的;相反上帝的聖名倒要被人羞辱。人們會議論說,他們所信奉的耶和華上帝也和其他異邦術士所信奉的假神、偶像一樣,不能顯明一切

奧祕之事,也不能搭救祂的僕人脫離滅命之手。

  但以理既能這樣確切而有把握地看明上帝的旨意,因此他便深信上帝必會將尼布甲尼撒王所作而又忘記的夢,再次指示下來;藉此保存他和他的三個朋友及其餘巴比倫哲士的生命,並使上帝的聖名得尊榮。於是但以理靠著主自告奮勇地『進去求王寬限,就可將夢的講解告訴王。』由於但以理的態度是這樣的誠懇,

幷滿有信心和把握,更由於上帝的恩助,他的請求立刻獲得了王的允准。於是這千鈞一髮的危機,就暫時得到了緩和。

 

同心合意的懇禱

    考驗雖然暫時得到了緩和,然而實質上問題幷未得到解决。最緊張的考驗場面雖然暫時過去了,然而心靈中的考驗和鬥爭却仍繼續著,甚至加劇著,直到得著上帝的指示。在這段懇切禱告、尋求、等候上帝指示的時間中,必然要進行更多的刻苦己心、自我省察並認罪悔改的工作,也必然要更多地運用信心,迫切呼

求,耐心等待,並像雅各那樣與上帝『較力』說:『你不給我祝福,我就不容你去。』(創32:22-30)。

    但以理不但個人在上帝面前迫切禱告,而也要求他的三個同伴和他一同懇求上帝。藉此可以彼此勉勵,並加強禱告的力量;及至禱告蒙允,上帝施行拯救之時,也可一同獻上感恩頌贊。正如經上所說:『但以理回到他的居所,將這事告訴他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅,要他們祈求天上的上帝施憐憫,將這

奧祕的事指明,免得但以理和他的同伴與巴比倫其餘的哲士一同滅亡。』(但2:17,18)。

 

禱告蒙允感恩頌贊

    但以理和他三個同伴同心合意的禱告,終於得蒙上帝的悅納和垂聽,正如主親口所發的應許:『我又告訴你們,若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麽事,我在天上的父必爲他們成就。』(太18:19)。

    於是,『這奧祕的事就在夜間的異象中給但以理顯明。但以理便稱頌天上的上帝。但以理說,上帝的名是應當稱頌的,從亙古直到永遠,因為智慧和能力都屬乎祂。祂改變時候日期,廢王立王,將智慧賜與智慧人,將知識賜與聰明人。祂顯明深奧的事,知道暗中所有的,光明也與祂同居。我列祖的上帝阿,我感謝

你,贊美你,因你將智慧、才能賜給我,允准我們所求的,把王的事給我們指明。』(但2:19-23)。

    在此,但以理又爲我們留下一個感恩、頌贊的榜樣。但以理不但是善於懇求的人,而也是善於感恩的人。他不但在上帝面前常常懇求,而也常常獻上讚美。感恩頌讚的心不但能使我們在上帝帶領、按排我們的任何情況中常有知足和喜樂,也不但能使我們對上帝所已賜給我們的一切恩惠更加重視和善用,而且還能激發起我們更大、更深信靠、敬愛上帝的心,使我們在凡事上更能不斷尋求祂、依靠祂、遵行祂的旨意,尊榮祂的聖名。

    但以理在感恩、頌讚中,特意稱上帝是『天上的上帝』並『我列祖的上帝』,在這樣的稱呼中既充分表露了他對上帝極大的尊崇之心,也顯明了他心中的謙卑和自感不配,以及爲本國百姓被擄、分散到外邦各地而悔改認罪,仰望上帝憐憫的心情。但以理在頌讚中也特別提述:『上帝的名是應當稱頌的,從亙古直到永遠,因為智慧和能力都屬乎祂。祂改變時候、日期,廢王立王,……祂顯明奧祕的事,知道暗中所有的……。』如果我們上帝子民也能像但以理一樣認識到上帝的全能全知;認識到世界上或靈界中的一切人事物及其變化都完全在上帝的掌管和預知之中;認識到上帝子民的命運不是掌握在人的手中,而是掌握在上帝的

手中,那麽我們在一切的試煉和考驗中,就不致於驚慌失措,反倒能不斷信靠、遵從、贊美上帝了。

 

滿有信愛智慧勇敢地解夢於王前

    現在我們就來看但以理在王面前解夢的情况和結果。但以理既從夜間的異象中得知尼王所作的夢和它的講解,這樣,問題也就基本上解决了。但還不等於問題已完全解決。現在他還須繼續不斷地儆醒禱告和思考,以致能靠著主的恩助,滿有信愛、能力、勇敢、智慧地將夢的內容講解於王前,為要使上帝的聖名得尊

榮,衆哲士的生命得挽救,幷使尼王的心靈得光照。否則,如果但以理在解夢的過程中稍有不慎和過錯,就有可能使尼王得不到更大光照,或産生偏見,不願完全接受這從上天而來的信息,以致問題得不到圓滿解决。然而事實上我們看到,但以理依靠主的恩助,在尼王面前解夢的過程中,每一步都是作得極其成功的。

 

先請亞略引見

    首先,在覲見王的方式上,但以理在主的光照下也作了慎重的考慮。要朝見王可有兩種方式:一是直接進去求見王,二是通過王的護衛長亞略的引見。按當時的實際情況來看,還是以第二種方式為好。至於但以理上一次直接進去見王,要求王寬限時日,是由於情況緊急,迫不得已的。況且當時亞略也有所顧慮,不

敢引領他去見王的。但現在情况不同了,王已答應寬限時日,但以理也已從異象中得知王所作的異夢,估計亞略會樂於引見。通過亞略的傳報和引領,既可對王表示更大的尊敬,也可獲得亞略的歡心,對問題的解決也可更有幫助。再說,但以理當時一心關切的還是巴比倫哲士生命的安全,而亞略已擁有執行死刑的大權

。『於是但以理進去見亞略,就是王所派滅絕巴比倫哲士的,對他說,不要滅絕巴比倫的哲士,求你領我到王面前,我要將夢的講解告訴王。』(但2:24)。

    但以理的這種出於愛心的智慧的做法,顯然得到了亞略的好感和幫助。『亞略就急忙將但以理領到王面前,對王說,我在被擄的猶大人中遇見一人,他能將夢的講解告訴王。』(但2:25

 

高舉上帝聖名,挽救哲士生命

    接著,『王問稱為伯提沙撒的但以理說,你能將我所做的夢和夢的講解告訴我麼?但以理特意謙卑地隱藏自己,避免直接回答王的問題,而卻一心高舉、尊榮上帝的聖名。『但以理在王面前回答說,王所問的那奧祕事,哲士、用法術的、術士、觀兆的都不能告訴王。只有一位在天上的上帝能顯明奧祕的事,祂已將日後必有的事指示尼布撒尼撒王。』(但2:27,28)。

    但以理在王面前抓緊機會,一開始就爲上帝作了美好的見證。他向王宣告說:『只有一位在天上的上帝』,是宇宙中獨一無二的真神。只有祂是全能、全知的,是能預知一切、掌管一切的,只有祂『能顯明奧祕的事』,而且祂又是無限憐愛世人的,甚至像尼布甲尼撒王這樣不認識、不事奉、不敬拜上帝,甚至在許多事上敵對上帝的人,上帝仍然『將日後必有的事指示』他,藉以關心、憐憫、光照、挽救他。至於其他巴比倫哲士等所拜的一切神明都是假神,都不能向王顯明那奧祕的事。

    但以理在王面前也抓緊時機,爲巴比倫的『哲士、用法術的、術士、觀兆的』等人作了最有力的辯護。因為王起先所以會『氣忿忿的大發烈怒,吩咐滅絕巴比倫所有的哲士』,最根本的原因還是由於對他們發生了誤會和猜疑,認爲他們是在搞甚麽陰謀詭計,故意不將夢的內容和講解告訴他。雖然他們一再為自己辯護說:『世上沒有人能將王所問的事說出來』,但王仍不相信。因此現在但以理所說的第一句話,就爲他們作了最好的辯護:『王所問的那奧祕事,哲士、用法術的、術士、觀兆的都不能告訴王。』這樣就可以消除王對他們的誤會和忿氣,為他們求得王的諒解。在此又一次顯明了但以理的愛心,他一心設法救護巴比倫眾哲士的生命。

    但以理接著向王指明了他當時的思想活動和背景,以及作夢的原因。他對王說:『你的夢和你在床上腦中的異像是這樣,王阿,你在床上想到後來的事,那顯明奧祕事的主把將來必有的事指示你。』(但2:28,29)。 至於王『在床上想到後來的事』具體想些甚麼內容,但以理沒有詳細說明,或是由於沒有必要,或是由於不便在王面前直白指出。況且彼此都已能心領神會。至於具體想些甚麽內容,看來不外乎三個方面:一是關於人死後的情况,二是關於巴比倫帝國的前途,三是關於世界最終的結局等等。因前面已經詳細介紹過有關資料,這堣ㄕA重複。總之,正當他『在床上想到後來的事』時,那顯明奧祕事的主就把將來必有的事指示了他。

    但以理又繼續對王說:『至於那奧祕的事顯明給我,並非因我的智慧勝過一切活人,乃爲使王知道夢的講解和心堛澈銎嚏C』(但2:30)但以理在此又一次特意隱藏自己,顯明了他內心的謙卑。同時也又一次突出顯明了上帝對王的憐愛、關懷、光照和幫助。

 

敘述夢的內容和講解

    在隨著上述簡要而意義深遠、重大的說明之後,但以理便開始叙述尼布甲尼撒王所作而又忘記之夢的內容:『王阿,你夢見一個大像,這像甚高,極其光耀,站在你面前,形狀甚是可怕。這像的頭是金的,胸膛和膀臂是銀的,肚腹和腰是銅的,腿是鐵的,腳是半鐵半泥的。你觀看見有一塊非人手鑿出來的石頭打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎。於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎,成如夏天禾埸上的糠枇,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿天下。這就是那夢。我們在王面前要講解那夢。』(但2:31-36)。

    隨著但以理充滿信心的、語氣肯定有力的敘述,在聖靈的光照下,王的記憶力也完全恢復了。他已確知但以理所敘述的夢,正是他夜堜狶@的夢。於是他的理智在神奇的啟示前驚奇不已。現在但以理可以開始向他講解夢的內容了。

    但以理說:『王阿,你是諸王之王,天上的上帝已將國度、權柄、尊榮,都賜給你。凡世人所住之地的走獸,並天空的飛鳥,祂都交付你手,使你掌管這一切。你就是那金頭。』 

    對以上的講解,王顯然是樂意傾聽並心悅誠服的。但其中也含有使他感到驚奇的信息:你雖然是金頭所代表的『諸王之王』,擁有『國度、權柄、尊榮』等等,然而這一切都是『天上的上帝……賜給你』的,都是祂『交付你手,使你掌管這一切』的;而卻不是靠你自己的聰明、才幹、軍兵得來的,也不是靠假神的

幫助成功的。因為唯有上帝是『萬王之王』。『智慧、能力都屬乎祂。祂改變時候、日期,廢王立王。』祂是慈愛的,也是公義的。祂能賜予恩賞,也能施行懲罰。

  這一些認識無論對尼布甲尼撒王或對世人來說,都是極重要的。人只有真正認識幷實踐這些真理,才不致於自高自大,目空一切,或專以自我為中心,專為自我而生活。人也只有認識幷實踐這些真理,才不致濫用上帝所賜的權柄,去壓制萬民,而却當造福世人,榮耀上帝,幷一心信靠祂、遵從祂,爲祂而生活。

    但接下去但以理的講解,卻似乎是王所不樂意聽的,因它直接打擊了王的驕傲、自私的野心。然而但以理卻沒有任何懼怕人的心理而對此避諱不言;他卻在主的愛堜黎腄B勇敢而懇切地傳出了上天的啓示:『在你以後,必另興一國,不及於你。』(但3:29)。這意思就是說:在你所代表的金頭巴比倫國之後,必另

外興起一個銀胸背的國。雖然這銀子的國不及於你的國,然而它卻必要興起,取代你的國,這是多麼奇妙的啟示。

    這一信息從表面上看來,似乎是尼布甲尼撒王所不歡迎的。他豈不是正在考慮怎樣才能使他的帝國永遠强大鞏固,以致於能永存於世麼?但這一啟示卻告訴他:不可能。『在你以後必另興一國。』照人看來,也許他會拒絕這一信息,或表示忿怒不悅。但是在明顯的神迹面前,在上帝的全能、全知、全愛的感動之下,他驕傲的心靈一時被降卑了,自私的野心也一時受到了抑制。他出乎尋常地對這一上天的信息表示樂意接受,幷且他從這一信息中也多少獲得教訓:人不能一切以自我為中心,也不能專為自我打算和生活;否則,人的一切打算力和努力都將是徒然、虛空的。

    尼布甲尼撒王這時也一定願意知道,這取代他的第二國的前途,以至於世界最終的命運將如何呢?

  於是但以理接著講解說:『又有第三國,就是銅的,必掌管天下。』(但2:39)。這就說明第二國,就是銀子的國,必將被第三國,就是銅的國所取代。但第三國也不能永存。因還有『第四國,必堅壯如鐵。鐵能打碎、剋制百物,又能壓碎一切,那國也必打碎、壓制列國。』(但2:40)。

  那麼第四國,就是堅壯如鐵的國家,能不能永存呢?也不能。不過第四國的命運不是被另一大國所取代,而是被許多蠻族所入侵、瓜分、割裂成許多小國,幷且這些小國將永不能再合幷成為一個大帝國,正如但以理在異夢的講解中所指明的:『你既見像的腳和腳趾頭,一半是窯匠的泥,一半是鐵,那國將來也必分

開。你既見鐵與泥攙雜,那國民也必與各種人攙雜,卻不能彼此相合,正如鐵與泥不能相合一樣。』(但2:41-43)。

    那麽這些小國以至於世界最終的結局將怎樣呢?但以理接著講解說:『當那列王(也就是這些小國)在位的時候,天上的上帝必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎、滅絕那一切國。這國必存到永遠。你既看見非人手鑿出來的一塊石頭從山而出,打碎金、銀、銅、鐵、泥,那就是至大的上帝把後來必

有的事給王指明。這夢準是這樣,這講解也是確實的。』(但2:44-45)。

    但以理在這媯巧颽O向尼布甲尼撒王傳出了天國的福音和恩典的呼召。巴比倫帝國和隨後相繼興衰的列國固然都必敗壞,並且從金、銀、銅、鐵、泥的演變次序來看,在某些情况方面也是一代不如一代,而日趨敗壞,然而最終『天上的上帝必另立一國,永不敗壞,……這國必存到永遠。』

  尼布甲尼撒王不是想望永生,幷盼望能獲得一個永存的國度麼?那麼他就必須認識、信靠這一位獨一的『天上的上帝』,而悔改、歸向、事奉祂。他從今以後必須不再以自我為中心,不再爲自我而生活,不再爲建立自己的國度而奮鬥;而卻應以上帝為中心,爲上帝而生活,幷一心爲建立上帝的國度而終身奮鬥;那

麽將來基督得國降臨時,他必要大蒙恩賞、大有榮耀地進入上帝永生的國度。正如主耶穌在世時所宣傳上帝的福音說:『日期滿了,上帝的國近了,你們當悔改,信福音。』(可1:14,15)。也正如經上所勸勉:『有了信心,又要加上德行,有了德行,又要加上知識,有了知識,又要加上節制,有了節制,又要加上忍耐,有了忍耐,又要加上虔敬,有了虔敬,又要加上愛弟兄的心,有了愛弟兄的心,又要加上愛衆人的心。你們若充充足足的有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上,不至於閒懶不結果子了。……這樣必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』(彼後1:5-11)。 

 

尼王謙恭下拜高抬但以理

    由於但以理靠著主的恩助,在王面前滿有信心、愛心、勇敢、智慧地講解了夢的內容,傳出了從天而來的警告的信息、天國的福音和恩典的呼召,並且在講解的過程中一心高舉上帝的聖名,彰顯上帝的大能、大愛,挽救衆哲士的生命和光照王的心靈,以致於王在上帝無限的權能、智慧和慈愛的感召下,在聖靈的光

照感化下,心中大受感動。他的驕傲、自私的野心一時完全受到了抑制。他在上帝面前一時完全降卑了。他當時似乎已經忘記了自己的身份和地位,忘記了自己是一個威風淩淩的巴比倫帝國的帝皇,又是統轄列國的『諸王之王』;他也似乎忘記了站在自己面前解夢之人的身份和地位,忘記了他不過是一個希伯來的青年

俘擄;他似乎也忘記了他們當時所在的環境是一個帝皇的宮廷,竟然如經上所記:『當時尼布甲尼撒王俯伏在地,向但以理下拜,並且吩咐人給他奉上供物和香品。王對但以理說,你既能顯明這奧祕的事,你們的上帝誠然是萬神之神,萬王之主,又是顯明奧祕事的。於是王高抬但以理,賞賜他許多上等禮物,派他管理巴比倫全省,又立他爲總理,掌管巴比倫的一切哲士。』(但2:46-49)。

    從這一次尼布甲尼撒王甘心接受夢中警告和福音的信息,勇於當衆俯伏在地,向但以理下拜,承認上帝爲萬神之神,萬王之主的事上,我們可以得到一個重要的教訓,就是不要根據人表面的一些情況就對人能不能得救的問題下結論。我們應當用愛心的、全面的和發展的眼光看人。例如尼布甲尼撒王,按照一般人的眼光,從表面上看來,真是性情凶殘,罪大惡極,理應立即除滅,才大快人心;然而實質上卻不完全是這樣。他還遠未到不可救藥的地步。從這一次以及後來兩次類似的情況來看,他的心靈中還有著易於受教、受感,並勇於承認、接受真理的優點。這一點是極重要的,也說明他的問題主要還是由於缺少真理亮光,加上

從小生長於異教的環境中,出身於弄兵瀆武的家庭內,從青少年時起又跟隨父王東征西戰,殺人流血,司空見慣,以致形成他凶暴殘忍的習性。然而他內心中的生性爽直、柔軟易感,願意受教,說明他還是有蒙恩悔改、被主拯救的可能。從這一點上來說,他要比那些術士、用法術的、行邪術的、觀兆的等等,表面上似

乎道貌岸然、謙恭有禮,而內心却極爲驕傲、自私、奸詐而又剛愎的人來,更容易接受真理光照而得蒙主恩拯救。這也正如那些易於受感受教的稅吏、娼妓和罪人,要比那些自以為義、假冒為善、驕傲自私的法利賽人更容易接受真理光照而蒙恩悔改的道理一樣。而尼布甲尼撒王最後也果然在主愛的不斷挽救下而蒙恩悔

改,離惡從善,歸向真神上帝了。

    尼布甲尼撒王這一次一時之間在上帝面前雖然完全降服了,他自私的野心也一時完全受到抑制了,然而他當時所受的感動還是很膚淺的,他還沒有達到完全悔改、歸向上帝的地步。隨著歲月的推移,他從這次事件中所受的光照和感動也就逐漸淡薄、消失了。同時他的驕傲、自私的野心又死灰復燃,而日益得勢了。

終於發展到後來,在鑄造金像和強迫人跪拜金像的事上而更為變本加厲地嚴重暴發出來了。因此上帝要引導他走到真正蒙恩悔改的地步,還需經過漫長的年日,更多的管教,幷不斷耐心的感化。由此可見,有時上帝要挽救一個罪人信而悔改,蒙恩歸主,也是多麼艱難不易。

 

但以理推薦他的三個同伴

    講到這堙A可以說但以理在這次考驗中已取得了完全的勝利。但是這次考驗幷未完全結束,因王對但以理的高抬和賞賜本身也是一種考驗。而接著但以理又在這次正確對待和處理榮譽的事上,爲我們留下了一個完美得勝的榜樣。

    首先,但以理幷沒有絲毫歸榮耀於自己,他已經不斷地隱藏自己而完全歸榮耀於上帝。他也並不認為上帝將這次異夢的內容和講解啓示給他,是因上帝單單喜悅他,而聽了他的祈禱;因他知道這堶惜]包含了他同伴們的懇切禱告,幷且正因爲上帝悅納了他們大家同心合意的祈禱,才賜下了這一次關係重大而又影響

深遠的啟示。因此當王高抬、賞賜他,幷委以重任的時候,他便覺得有責任向王推薦他的三個靈性美好,才智全備的同伴,讓他們和他一同分擔重任。於是『但以理求王,王就派沙得拉、米煞、亞伯尼歌管理巴比倫省的事務。只是但以理常在朝中侍立。』(但2:49)。

    再者,但以理推薦他的三個同伴,還有著更深遠、重大的意義。但以理清楚知道,上帝帶領他和三個同伴來到巴比倫王宮中是有著偉大、美好旨意的。上帝顯然是要藉著他們在巴比倫的宮廷中,在列邦的君王臣民面前,高舉上帝的聖名,爲真理作見證,並和邪教的迷信、罪惡的勢力作鬥爭。上帝也要藉著他們盡可

能地為他們本國的同胞和列國的百姓謀福利,並特別要為本國上帝子民以後的回國復興而鋪平道路。如要完成上述使命,單靠自己一個人,力量是不夠的。因此但以理在聖靈的引導下,要爭取他的同伴和他一同擔任更重大的責任,這樣就可在善惡鬥爭的陣線中增強屬靈的力量,在異邦的朝廷中更好推進主的旨意。

    此外,但以理推薦他的三個同伴分擔他的重任,『管理巴比倫省的事務』,還可以減輕他自己過重的事務負擔。這樣就可以使自己有充足的時間專心禱告,研究聖道,尋求更大亮光和力量,以便能更好完成世界和靈界、國家和宗教、朝廷大臣和至高上帝先知的雙重責任,並使自己在完成世界上一般的工作事務外,

還可有充足的時間從事傳道救靈聖工,為真神上帝作見證。因此但以理在這樣的按排中,真是充滿了屬靈的智慧和眼光。

 

上帝所懷有的深遠廣大的美意

    最後讓我們來看一下上帝在本次事件中所具有的深遠廣大的美意:

    從以上一切所述可見,本次事件從尼布甲尼撒王作夢而又忘記,到但以理神奇地再現夢的內容和講解,它的整個過程都是極其奇妙的,都是在上帝神奇的設計、按排和帶領下。它的整個過程也好像一幕驚心動魄而又轉危為安的『戲劇』,完全由上帝在『設計』『創作』和『導演』著。

    上帝爲甚麽要在這次事件中作出這一系列奇妙的安排呢?顯然這堶惇O有著上帝極其深遠廣大的美意的。

    首先,對尼布甲尼撒王來說,通過這一連串得夢和解夢的奇妙經歷,使他開始對真神上帝至高無上的權威,以及祂的全能、全知和全愛,有了經驗上的認識和親身的感受,幷也獲得了雙倍的神奇證據,可以深信這夢和夢的講解都是從上帝的啟示而來的。

    其次,對王所召來解夢的那些巴比倫的術士、用法術的、行邪術的和迦勒底人來說,這次事件也是一次有力的懲治、警告和光照。他們平時在王和百姓面前,專以虛假迷信之事自欺欺人,幷把自己裝扮成神祕莫測、能預卜凶吉、善解奧祕的人物,如今却在事實的嚴酷考驗面前,徹底暴露了他們虛弱無能的本質。若

不是上帝施與憐憫,他們這次全都要死於王的極刑之下。同時由於上帝這次奇妙的安排,也使他們不可能對王的夢進行否定和曲解。

    而對上帝的僕人但以理和他的三個同伴來說,通過這一次驚心動魄的考驗,使他們的信心和愛心都得到了操練,屬靈的經驗也都更加深廣,幷也能在巴比倫的宮廷中和列邦萬民面前,高舉、見證上帝的聖名而榮神益人。

    通過這一次事件,對但以理本國的百姓來說,也為他們帶來了福惠和教訓。尼布甲尼撒王既高舉了但以理和他的同伴,自然也會在更多方面善待上帝的子民。同時但以理和他的同伴既被委以重任,管理國家大事和巴比倫省的事務,自然也會在各方面顧及本國百姓的利益。此外,這次神奇事件也必會在信仰和靈性方面,激發本國同胞的熱心,使他們在被擄之中更加深切悔改,尋求上帝。

    通過這一次事件,對外邦的衆多臣民來說,也爲他們帶來了一次真理的光照,使他們對獨一至高的真神上帝能有更清楚的認識。而且但以理和他的同伴被重用,擔任國家的要職,也必會在今後靈性或物質生活各方面,爲他們帶來深遠有益的影響。

    通過這一次事件,也使上帝的聖名在巴比倫國的朝廷中,在列國的臣民面前,在被擄分散各處的以色列民中,大大被高舉,同時也使異邦的一切假神偶像被揭穿。 

    此外,通過這一次事件,也使得歷代以來直到我們末後時代的人,都更能深信大像異夢的內容和講解,確是從上帝的啟示而來的。事實上我們今天所看到的異夢,已不單單是尼布甲尼撒王所作的夢,而更是根據但以理在異象中所見到的夢,這樣就使我們有加倍的證據,可以相信並重視這從天而來的關係到我們歷代

普世之人的預言。

  事實上,時至今日,這一大像異夢的預言已經在歷史上獲得極奇妙的應驗。巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬帝國都早已成為歷史的過去。現在已處於大像即將結束的末脚年,預表基督復臨的石頭很快就會打下來。惟願我們立即儆醒起來,在主面前『發熱心,也要悔改』,幷要向人們迫切傳揚:『上帝的國近了,你們當悔改,信福音。』(啟3:19. 1:15)。以迅速作好一切準備,迎見基督復臨。(選編自路光『但以理書研究和默想』)

 

 

 

 

第十九題 世界的終局

 

    古代巴比倫帝國有一個世界聞名的君王尼布甲尼撒,他當時雖然戰勝了周圍列國,成了『諸王之王』,又享有了世上一切的榮華富貴,然而這一切並不能使他的心靈得到真正滿足和安寧。有一天夜堙A夜深人靜的時候,『他在床上想到後來的事』,他失眠了。他當時究竟在想些甚麼事呢?聖經中沒有具體說明,但

根據聖經的有關記載,考古學的發現,歷史的記錄,可以看出他當時的心事不外乎三個方面:

    第一是想到自己死後的情況。他想到人生總有一死,死後的情況又怎麼樣呢?他當時雖然生活在邪教的迷信、無知、黑暗中,但還是渴望永生的。這從他刻在巴比倫城內遊行大道上的銘文中可以看出來。銘文中說:『我是巴比倫王那波帕拉薩爾的兒子,巴比倫王尼布甲尼撒。我用謝都石做成的石版,鋪築了巴比倫的道路,給偉大統治者瑪爾都克的行列通過。瑪爾都克──統治者,賜給永生罷。』(古代東方史549 頁)。

  第二是想到巴比倫國未來的前途。他想到巴比倫帝國當時雖已征服周圍列國,但巴比倫帝國能永遠强大下去嗎?他的子孫後代能把帝國的江山永遠保持下去嗎?正如歷史上對他的評論:『巴比倫王雖然征服了全部美索布達米亞、腓尼基和巴勒斯坦,然而他仍然會感到自己這興起得如此迅速的王國是不鞏固的,……

然而正是因此,當時最大的政治家巴比倫王才如此注意到建設工作,而竭力想在巴比倫周圍建設一道防禦工事,幷把整個巴比倫地區變成一個強大的設防區。尼布甲尼撒本人在自己的銘文中詳細地報導了這些工程的情况。』(古代東方史547-548頁)。 

    第三是想到世界最後的終局。從歷史上的介紹可以看出,尼布甲尼撒王是一個具有雄才大略,深謀遠慮,很有思想的人,因此他也會像我們現代人一樣思想這個問題。

    而正當他在床上思想有關將來的這一切事時,上帝就使他作了一個異夢。在夢中上帝已將他國家的命運和世界的最終結局都指示了他。

    但他從夢中驚醒之後,由於上帝一系列神奇的安排,他已經將所作的異夢忘記得一乾二淨,連一點影子也想不起來了。既然將夢忘記了,照理也就算了,但他却又感到此夢關係重大,影響到自己的安危,國家的命運,因此心中深感不安,非要知道此夢的內容和講解不可。於是他半夜起來,『吩咐人將術士、用法術的、行邪術的和迦勒底人召來,要他們將王的夢告訴王。』由於他們一再表示無法回答王的問題,於是又引起王的猜疑。王認為他們平時裝神弄鬼,預卜凶吉,神通廣大,如今却故意遲疑,不肯將王所作的夢告訴王;王甚至懷疑他們在暗中搞甚麼陰謀詭計。於是在大怒之下,吩咐滅絕巴比倫的一切術士和哲士。這樣,連當時不在場的上帝僕人先知但以理和他三個同伴也遭到連累。王的護衛長也正要尋找他們,加以殺害。

 

但以理神奇地為王解夢

    正在這千鈞一髮危急之際,上帝終於藉著先知但以理挽回了這次危機。當但以理和他三個同伴懇切為此事禱告之時,『這奧祕的事就在夜間異象中給但以理顯明。』於是但以理立刻被帶到王的面前講解此夢。王問但以理說:『你能將我所作的夢和夢的講解告訴我麼?』但以理回答說:『王所問的那奧祕事,哲士、

用法術的、術士、觀兆的,都不能告訴王;只有一位在天上的上帝能顯明奧祕的事,祂已將日後必有的事指示尼布甲尼撒王。你的夢和你在床上腦中的異像是這樣,王阿,你在床上想到後來的事,那顯明奧祕事的主把將來必有的事指示你。……

    接著,但以理就向他指出:『王阿,你夢見一個大像,這像甚高,極其光耀,站在你面前,形狀甚是可怕。這像的頭是精金的,胸堂和膀臂是銀的,肚腹和腰是銅的,腿是鐵的,腳是半鐵半泥的。你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭,打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎,於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎,成如夏天的禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿天下。這就是那夢,我們在王面前要講解這夢。』

    隨著但以理將夢的內容叙述出來,王的記憶力也完全恢復了。王驚奇的發現,但以理所敘述的夢的內容,正是王先前在夢中所見的。於是王存著信服和敬畏上帝的心,可以領受上帝藉著但以理對此大像的夢所作的講解了。

 

金頭代表巴比倫帝國

    接著但以理開始解釋大像的異夢說:『王阿,你是諸王之王,天上的上帝已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你,凡世人所住之地的走獸,幷天空的飛鳥,祂都交付你手,使你掌管這一切,你就是那金頭。』

    尼布甲尼撒王聽到這樣的解釋,顯然是心悅誠服的。的確,他當時已成了諸王之王,他所建立的巴比倫帝國也已成爲列國中最爲富足、榮耀和强盛的,用金頭來代表他的帝國顯然是極爲合適的。正如金子在五金中是最貴重、最光耀、最强韌的,照樣巴比倫在當時,以及在大像預言的各國中,也是最富足、最榮美、

最強盛的。聖經上就曾指稱巴比倫為『金子的城』(賽14:4. 「強暴的」英文欽定本譯為「金子的城」,原文為「金子的收聚者」,參但3:1),爲『耶和華手中的金杯』(耶51:7),『為列國的榮耀』(賽13:19.4:30),為『行毀滅的山』(耶51:20-25),而達到空前的強盛。(參但三、四章)。歷史上也公認巴比倫爲榮美的金城,城內廟中充滿了金像、金獅、金桌等。城中還有『尼布甲尼撒的王宮』,『游行大街』,特別是其中的『空中花園』更是古代世界七大奇觀之一。巴比倫城還擁有鞏固的國防,如建造了三道高大深厚的城晼A上面有三百多座堡壘。牆外有複雜機動、威力強大的護城河。(古代東方史547-549 頁。聖經手冊411-413 頁)。歷史上評論說:『就當時的軍事技術來說,想用武力來攻克它,幾乎是不可能的。』(世界通史資料選輯,上古部分174頁)。巴比倫帝國在尼布甲尼撒實際作王的四十五年中達到強盛的頂點。

  然而但以理要尼布甲尼撒王明白,他所擁有的這一切國度、權柄、能力、尊榮等等,都是上帝賜給他的,是上帝把這一切交付他手,使他掌管這一切。因此他務要按上帝心意使用這一切權柄,以榮耀上帝,造福人群。這樣他就能得蒙上帝的悅納、恩寵和賜福。

 

銀胸背代表瑪代波斯帝國

    看來尼布甲尼撒王一時還不能對上帝的心意體會得那麽深。他當時最掛心的問題可能還是:金頭所代表的巴比倫帝國將來的命運怎樣呢?巴比倫帝國是不是能永遠存下去呢?

    但以理接下去根據預言的回答是:不可能!『在你以後必另興一國,不及於你。』這另興的一國就是指銀的胸臂所代表的笫二個大帝國瑪代波斯,它在公元前539 1012日毀滅了巴比倫帝國。它存在的年代是公元前539 331 年。

  正如銀子的特點在上述三方面都不及金子一樣,照樣瑪代波斯帝國無論在國家的財富,城市的建設,或王權的强固方面,也都比不上巴比倫。例如瑪代波斯王無權更改自己所定的已蓋了玉璽的法令。(但6:8,14-16.1:19. 3:12-15. 8:9-14)。 又因爲它是一個『聯合的大國』,是由同文同種的瑪代人和波斯人兩個國家,在波斯王古列的武力統一下合幷而成的,比單一的巴比倫帝國更趨於分裂性。(耶50:9. 5:28,30. 6:8. 比較斯1:14,18,19)。雖然這樣,它却能按預言所說的取代了巴比倫帝國。

 

銅腹腰代表馬其頓希臘帝國

    那麼銀子的國瑪代波斯是不是能永遠存在呢?當然也不可能。但以理接著說:『又有第三國就是銅的,必掌管天下。』

    這第三國就是指銅的腹腰所預表的亞歷山大所創建的馬其頓希臘帝國,果真在公元前331 年傾覆瑪代波斯帝國而『掌管天下』。它存在的年代是公元前331 168年。

    銅的特點是:雖然在貴重價值、光亮榮美上不及金銀,但在堅硬度上却超過金銀,這特別表現在它的軍事攻擊的力量上。如歷史上提到亞歷山大在公元前334 年春開始『東征』時,只率領了三萬五千精兵,在短短的三年多時間內,就將擁有上百萬軍隊的龐大的瑪代波斯國徹底打垮,就是一個有力的證明。(參曹紹濂編寫『西洋古代史』上冊363-368頁,齊思和主編『世界通史』上古部分239-241 頁,蘇科學院主編『世界通史』二卷上册286頁等等)。

    但銅也有一個弱點,比金銀更易脆裂,如亞歷山大死後,四個都督彼此爭戰,於公元前301年希臘帝國分裂為四國:即東方的敘利亞國,南方的埃及國,西方的馬其頓希臘國,和北方的色雷斯國,後被敘利亞國所吞併。(參西洋古代史下冊376 頁,邁爾通史上世紀卷二81-82頁)。

  預言中論到銅國希臘還有一個大特點:『必掌管天下!』這不但是表現在希臘帝國統治疆域的空前廣大上,而更表現在它所采取的一系列方針政策上,都是爲了能永遠掌管天下。例如進行軍事征服,招募各國軍兵,實施移民政策,鼓勵歐亞人種通婚,移植東西方植物,傳播希臘語言文化,企圖使世界各國都希臘化

。(參賽爾格葉夫著,古希臘史424,425,428,429 頁,西洋古代史上冊369-370 頁)。

 

鐵腿代表羅馬帝國

    那麽希臘帝國能否永遠掌管天下呢?也不能!正如但以理接著指出:『第四國必堅壯如鐵,鐵能打碎剋制百物,又能壓碎一切,那國也必打碎壓制列國。』

    這鐵腿所代表的第四國就是指的羅馬帝國,它在公元前168年毀滅了馬其頓.希臘國。它存在的年代是公元前168 年到公元476 年。

    鐵國的特點是:『堅壯如鐵……必打碎、壓制列國。』『打碎……列國』是指戰爭中的破壞毀滅。例如羅馬帝國在公元前146 年對迦太基和哥林多兩個國家的徹底毀滅,又加以咒詛,禁止重建,餘剩居民都被賣爲奴。(古代羅馬史396-397 頁,邁爾通史上世紀卷三44頁)。又如在公元70年對猶太國耶路撒冷的毀滅。有二百萬猶太人死於戰爭、饑餓,及被賣為奴。六十多年後,又有五十多萬人被殺。(古事今談65頁)。

  『壓制列國』是指戰後對被征服地區各國人民所施行的沉重的壓迫和剝削,以及極其殘酷的奴隸制。如歷史上提到:『一個地區被占領後,照例先是遭受劫,接著是擔負各種苛捐雜稅。』(世界通史上古部分306 頁)。『羅馬的行省致策……極端殘暴。』(古代羅馬史204 頁)。又說:『羅馬使奴隸制度得到充分的發展……』『羅馬的奴隸對自己的主人來說,是不受法律保護的。……奴隸是物品,是生產工具。』『奴隸市場在羅馬強國的一切城市中心都有的。』羅馬有一個市場,『每天出賣的奴隸有時多到一萬名。』(古代羅馬史203,438,432頁)。

    但鐵國也有它的弱點,鐵比金、銀、銅更富於脆裂性,如以下所說,最後羅馬分裂成十國。

 

半鐵半泥脚代表羅馬分裂各國

    羅馬帝國的名字含有永存的帝國的意思。但羅馬是否能永存呢?當然不可能。那麼它是否被第五個大國所毀滅呢?也不是。因爲預言中早已奇妙地指出:第四帝國將是最後一個帝國,它的結局不再是被另一新興的大國所毀滅,而却是要被分裂成許多小國,幷且這些小國將永遠不能再合幷成一個大國,直到基督復臨之時。正如但以理接著所指出的:『你既見像的腳和腳趾頭,一半是窯匠的泥,一半是鐵,那國將來也必分開。你既見鐵與泥攙雜,那國也必有鐵的力量。那腳趾頭既是半鐵半泥,那國也必半強半弱。你既見鐵與泥攙雜,那國民也必與各種人攙雜,卻不能彼此相合,正如鐵與泥不能相合一樣。』

    以上這段預言,果真獲得了奇妙的應驗。羅馬帝國在衰退的過程中,於公元395 年正式分爲東、西羅馬兩國後,繼續代表原羅馬帝國的,乃是西羅馬帝國。因羅馬國原有的領土都包含在西羅馬帝國內。至於東羅馬帝國所包含的領土,都是從別國侵佔來的,本來不屬於羅馬國,現在既已分離出去,也就不再代表原羅馬國了。那麼西羅馬帝國最後是怎樣滅亡的呢?果真不是被另一大國所毀滅,而卻是由許多蠻族王國的長期入侵,而漸漸被分裂成許多小王國。正如預言中所指出的情形:『你見鐵與泥攙雜,那國民(指羅馬國民)也必與各種人(指入侵的各蠻族)攙雜,却不能彼此相合,正如鐵與泥不能相合一樣。』各蠻族侵入羅馬,和羅馬國民攙雜的結果,不是聯合組成一個强大國家,而却是羅馬被各蠻族分裂成許多小王國。當公元476年西羅馬帝國滅亡時,在它的領土上正好形成了十個小王國。它的名稱和地點是:

  (一)盎格魯.撤克森(即英國),(二)法蘭克(即法國),(三)阿勒曼尼(即德國),(四)倫巴地(即奧國),(五)布根地(即瑞士),(六)蘇維(即葡萄牙),(七)西哥特(即西班牙),(八)東哥特(在意大利東北部),(九)黑如利(在意大利本土),(十)汪達爾(非洲北部)。

    而且預言中還指出,羅馬分裂成許多小國後,這些小國將不再能合幷成一個大帝國。這種分裂的局面,將一直保持到基督復臨之時。正如我們看到過去歷史上雖然曾有過不少帝皇將相,野心勃勃,一心想要統霸歐洲,將歐洲變成一個強大帝國,並也都曾在此目標上取得了極大的進展,但最後都慘遭失敗。例如法國

的拿破崙和發動第一次世界大戰的德國的威廉第二,以及發動第二次世界大戰的希特勒等等,都是曾經不可一世,妄想統霸歐洲,而以失敗告終的野心家。因按照聖經的預言,他們是絕不可能成功的。

 

石頭打下來代表基督復臨

    那麽這些從羅馬分裂成的小國,將來最終的結局怎樣呢?正如預言中早已指出的,將有代表基督復臨的『石頭』打在大像的腳上,把腳砸碎,結束這短暫有罪的世界,並建成上帝永遠的國度。正如預言所指出:『你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭,打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎,於是金、銀、銅、鐵、

泥都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠秕,被風吹散,無處可尋。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿天下。』

  但以理也對此解釋說:『當那列王在世的時候,天上的上帝必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。你既看見非人手鑿出來的石頭,從山而出,打碎金銀銅鐵泥,那就是至大的上帝把後來必有的事給王指明。這夢準是這樣,這講解也是確實的。』

    預表中的『石頭』是指主耶穌基督和祂的國度。(但7:44,13,14. 19:22,27)。『非人手鑿出來的石頭』是指基督的國度不是屬地的,而是屬天的,不是藉著人的手段和戰爭的方式所建立的,而是藉著主的救恩改變人心的工作和主復臨時所彰顯的神能而實現的。(約18:36.4:17)。石頭打在大像的腳上,把大像砸得粉碎,代表基督在脚和脚趾時代復臨,將罪人毀滅在地上,並將義人拯救到天上,和基督並和天父上帝永遠同在。

    聖經中論到基督復臨時的情況說:『那時,主耶穌同祂有能力的天使,從天上在火中顯現,要報應那不認識上帝,和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀,又在一切信祂的人身上顯為希奇的日子。』(帖後1:7-10)。接著保羅又指出,罪人將要被主耶穌『口中的氣』所『滅絕』和『降臨的榮光』所『廢掉』。(帖後2:8.另參:彼後3:9-15. 19:11-21. 2:7.2:8-9.34:1-4. 14:14-20.19:15. 25:30-38. 13:6-9. 1:14-18,2-3)。

    當罪人被殺滅的同時,義人却要在無比榮耀中被提升天。正如使徒保羅提到:『因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有上帝的號吹響,那在基督埵漱F的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲堙A在空中與主相遇,這樣我們就要和主永遠同在。』(帖前4:16,17.3:20)。

  主耶穌也親口告訴我們說:『那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭,他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者用號筒的大聲,將祂的選民,從四方,從天這邊,到天那邊,都招聚了來。』(太24:30-31)。然後主就要親自將我們接到天上去,和主永遠同在。(約14:1-3)。

 

石頭變大山千年後造新天地

    石頭『變成一座大山,充滿天下,』指一千禧年結束後,基督在聖徒和聖天使陪同下,第三次降臨,永遠毀滅撒但、邪靈和從死奡_活受審判的惡人,並重新創造新天新地,於是『大山』所代表的上帝的國度就要充滿天下,直到永遠!(亞14:4-8. 21,22 章)

 

怎樣為基督復臨儆醒預備?

    大像的預言已經獲得奇妙的應驗,我們現在已經處在大像的末脚年,基督復臨已是近在眼前了!我們該當如何儆醒預備?

    大像預言奇妙的應驗證明宇宙中有一位獨一的真神上帝,祂是自有永有、無始無終、無所不在、無所不能、無所不知的。(但2:28. 44:6-8.46:9-10)。同時也證明『聖經都是上帝所默示的。』因爲聖經上的『預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。』(提後3:16. 彼後1:21)。

    大像異夢的啓示也顯明了上帝對世人的無限大愛,甚至像尼布甲尼撒王這樣的罪人,上帝也慈憐地予以啓示、光照和拯救。正如經上所說:『上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。』並『賜他們權柄,作上帝的兒女。』(約3:16. 1:12)。

    大像的預言向尼布甲尼撒王和我們一切的世人宣告:今生屬世、屬地的一切都是短暫的,人的生命是短暫的,家庭是短暫的,國家是短暫的,整個世界也是短暫的。因此警告人們不可以自我爲中心,不可專爲自我打算和生活,不可只顧今生,不顧永生。凡自私自利,不顧別人;或爭名奪利,損人利己;或迷戀錢財,貪得無饜;或放縱情慾,罪中取樂;或一心建立屬地、自私的小天地、小家庭、小王國;或只顧今生,不顧永生;……他們的人生都是短暫而虛空的。聖經上也這樣勸告我們說:『不要愛世界和世界上的事,人若愛世界,愛父的心就不在他堶惜F。因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行上帝旨意的,是永遠常存。』(約一2:15-17)。

    大像的預言也已向尼布甲尼撒王和我們一切世人傳出了天國的福音。正如主耶穌親自『宣傳上帝的福音說,日期滿了,上帝的國近了,你們當悔改,信福音。』(可1:14-15)。凡在基督復臨時,能被提升天,進入上帝國的人是有福的。那時我們得救的聖徒將永遠不再有罪惡、痛苦、災禍、疾病、衰老和死亡。每一個人都將充滿仁愛、聖潔和喜樂,身披屬天的榮光,享有永琲漸糽R,並且都將得著像主耶穌那樣榮耀的身體,在上帝的國堶n發出光來,像太陽一樣。甚至那時我們還將要和基督同坐寶座,同掌王權,同享榮耀。我們也要作祭司,在上帝寶座前晝夜事奉祂。我們還將和眾天使一起,侍立在上帝和基督的寶座前,隨時奉差遣到宇宙諸天地去執行上帝永琚B聖善的旨意。

    凡希望將來能進入上帝榮耀國度的人,都『當悔改,信福音。』所謂『信福音』也就是要信靠主耶穌的救恩,只有主耶穌的救恩能將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們。但願我們每個人都能信靠主耶穌的救恩,悔改自己一切的罪,不斷因信稱義,靠主成聖,熱心盡到服務行善、傳道救靈責任,直到基督復臨的日子。(路光:更詳細的解釋和史料可參看『聖道專題研究』中預言的信息第一、二題,及『但以理書研究和默想』中第六題)

 

 

 

 

第二十題 烈火的考驗

 

    當但以理神奇地講述了尼布甲尼撒王所遺忘的大像的異夢,幷提出了它的解釋之時,尼布甲尼撒王曾在上帝明顯的神迹和啓示之下,大爲震驚幷大受感動,以致情不自禁地『俯伏在地,向但以理下拜。……王對以理說,你既能顯明這奧祕的事,你們的上帝誠然是萬神之神,萬王之主,又是顯明奧祕事的。』(但2:46,47)。 但是,他當時所受的感動還是很膚表的,只是感情上的一時激動,却幷未能使他達到完全信而悔改,歸向真神上帝的地步。他心靈中對屬世國度的野心奢望,雖然一時似乎受到了抑制,然而實際上却是原封未動,依然故我。及至過了一些年後,他的這種屬世的野心和奢望,終於在他鑄造金像並強迫國人跪拜的事上,更加嚴重而變本加厲地暴發了出來。因他在這一充滿迷信和野心的崇拜活動中,妄想使自己的巴比倫帝國,從大像中的金頭,變爲金像全人,以致能永遠堅立,萬世長存下去。

 

設立金像強迫人跪拜

    如經上所記:當時『尼布甲尼撒造了一個金像,高六十肘,寬六肘,立在巴比倫省杜拉平原。』(但3:1)。

  按阿瑟(USSHER)的聖經年代表,這事發生在但以理二章尼王所作大像異夢後的二十三年。(但以理之研究64頁)。但按照七十士譯本(THE SEPTUAGINT)的說法,這事發生在尼王在位第十八年,也即尼王作夢後的十六年,也正是尼王焚毀耶路撒冷的那一年,公元前586 年。(聖經手冊419 頁)。『杜拉平原是在巴比倫城東南不遠之地。該處有兩個土堆,其中較小的一個,如今還是存在。這土堆約有一丈八尺高,幷有一丈八尺見方的面積。有人以為這土堆,就是從前巴比倫王尼布甲尼撒建立大金像的高臺。因為那平原,如今仍名杜拉平原。』(但以理之研究65頁)。

    金像高六十肘,寬六肘,這以『六』為基數的尺碼的數目,也出乎人意地象徵了立金像之事的欠缺不全和罪惡不法。尤其奇妙的,古代屬世的巴比倫國為自己所立的金像怎樣有著高六十肘,寬六肘的尺碼的數目,照樣未後屬靈的巴比倫,就是那被設立了獸像的獸,它的名字中也有一個相似的標記性的數目獸名數目』。正如預言中所指出的:『在這埵陷撮z,凡有聰明的,可以計算獸的數目,因為這是人的數目。他的數目是六百六十六。』(啟13:17,18. 撒上17:4,7)。

    尼王鑄立了金像之後,接著便要爲他所立的金像舉行開光之禮,並要強迫所有在巴比倫城的各方、各國、各族的人跪拜它。又宣告凡不敬拜的人,必立時被扔入烈火的窯中。如經上記載:『尼布甲尼撒王差人將總督、欽差、巡撫、臬司、藩司、謀士、法官和各省的官員,都召了來,爲尼布甲尼撒王所立的像行開光之禮。於是總督、欽差、巡撫、臬司、藩司、謀士、法官和各省的官員,都聚集了來,要爲尼布甲尼撒王所立的金像行開光之禮,就站在尼布甲尼撒前所立的像前。那時傳令的大聲呼叫說:『各方、各國、各族的人哪,(族原文作舌,下同),有令傳與你們,你們一聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各樣樂器的聲音,就當俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的,必立時扔在烈火的窯中。』(但3:2-6)。

 

世人的屈從和以色列人的敗倒

    尼王的這一命令,顯然是出於撒但的精神所鼓動的,因用强權壓制人的良心和信仰自由,本是出於撒但的特性。逼迫人的精神原是和上帝的本性完全相反的,因上帝從不強迫人敬拜祂、信仰祂。再說,尼王的這一命令也顯然是受到撒但的陰謀所利用的,因這不法的命令是直接和上帝的誡命相對抗的。上帝曾清楚明確地吩咐祂的子民說:『除了我以外,你不可有別神。不可為自己雕刻偶像,也不可作甚麽形像仿佛上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它……。』(出20:3-6)。

    當時有不少被擄的猶大人和以色列眾人,對上帝誡命的這一要求都是清楚知道的,然而在尼王强大的壓力和烈火的威脅面前,也都變得糢糊、動搖、妥協了。他們或是想到這種『理由』,或是找出那樣藉口,來原諒自己對於上帝誡命的干犯。或是根本顧不得考慮這一切了,只是一心想要保住自己的生命安全和利益。至於還有不少猶大人和以色列人,過去在被擄以前就已沾染了外邦拜偶像的習慣,這時更是完全屈從於尼王的命令了。當那來自地獄黑暗勢力、令人毛髮悚然、心驚膽戰的各種異聲怪樂奏起之時,當異邦的各方、各國、各族的人,上至總督大臣,下至黎民百姓,全都拜倒在金像面前的形勢下,猶大人和一切以色列人也都參加了他們的行列,一同『俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。』(但3:7)。 這時,撒但是何等地歡喜雀躍阿!上帝的聖名是蒙受了何等大的羞辱阿!

 

三個希伯來青年的忠貞

    然而,在這場靈界的善惡鬥爭進行到萬分危急之時,上帝卻已爲自己聖名的尊榮,爲祂的百姓和一切世人的永琝Q益,保守和興起了三位屬靈的希伯來青年,爲上帝的聖名作榮美的見證。他們對上帝、對信仰的寧死不屈的忠貞,終於使撒但和他的全軍戰驚而慘敗,並終於使上帝的聖名在巴比倫帝國朝廷和來自各國的代表面前,以及在各方各國各族的人面前,大得尊榮!

 

初次的勝利

    當上述尼王以火窑滅命的威脅,强迫人跪拜金像的命令發出時,雖然已使一切異邦人和猶大、以色列眾民聞風喪膽,戰慓不已,並決定唯命是順,立刻拜倒在金像之前;然而王的命令卻並未能使這三位希伯來青年的心靈戰驚而屈服。當『各方、各國、各族、的人民,一聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各樣樂器的

聲音,就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像』之時,他們却沒有敬拜金像。(但3:7)。 因此,當這場嚴重的靈界鬥爭一開始之際,這三位希伯來青年却已靠主恩助,取得了巨大的勝利。

 

被控告於王前

    他們的這一勝利使撒但大為激怒。撒但決心要用強權迫使他們跪拜金像,否則就以烈火焚毀他們的身體。於是撒但就煽動『……幾個迦勒底人,進前來控告猶大人。他們對尼布甲尼撒王說,願王萬歲。王阿,你曾降旨說,凡聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各樣樂器聲音的,都當俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的,必扔在烈火的窯中。現在有幾個猶大人,就是王所派管理巴比倫省事務的沙得拉、米煞、亞伯尼歌,王阿,這些人不理你,不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。』(但3:8-12)。

    從以上迦勒底人控告的話中可以看出,這三個猶大族青年的『罪名』,不單是這次拒不敬拜王所立的金像,而且從過去到現在也一貫拒不事奉王的神。因為迦勒底人所說:『這些人……不事奉你的神』,其中的神原文為多數。在這堣]給我們看到一個重要的教訓:一個人只有在平時一貫在凡事上堅守信仰和真理的

原則,才能準備好自己在嚴重考驗臨到時,仍能爲信仰和真理堅定地站立而毫不動搖。這也使我們想起主耶穌對我們的教導:『所以凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房

子上蓋在沙土上。雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,幷且倒塌得很大。』(太7:24-27)。另一次,主又教訓我們說:『人在最小的事上忠心,在大事上也忠心。在最小的事上不義,在大事上也不義。』(路16:10)。

    這幾個迦勒底人對三位忠於上帝,堅守上帝誡命的希伯來人的控告,顯然是出於撒但逼迫人的精神所鼓動。至於他們控告的動機,或是出於對身居高位的被擄的猶大人的排外心理,或是出於個人的嫉妒和自私的報復精神,或是出於討好尼王和報功邀賞的動機等等。但不論怎樣,都是被撒但所利用,為要對這三個青

年進行信仰的迫害。不過這件事仍然是處於上帝的掌管中,幷出於祂美意的許可。因為凡臨到上帝子民身上的事,沒有一件不是通過上帝容許的。上帝此時正是在利用撒但的毒計和世人的忿怒,將祂的赤忠奮勇的精兵猛將,派赴靈界善惡鬥爭的最劇烈的前綫,以爲上帝的聖名,爲真道,幷爲人類永琲漣Q益而打那美好的仗。上帝的子民也可深信,在上帝全能、全智、全愛的掌管之天,『萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處。』(羅8:28)。

    這一次迦勒底人的控告中,似乎將但以理『遺漏』了。我們完全可以肯定,但以理也必像他的三個同伴一樣,是決不會敬拜金像的。那麼為甚麼在迦勒底人的控告中卻沒有提到他呢?這可能有下列幾個原因:(一)可能但以理當時因公外出,沒有遇到這一次事件;(二)也可能但以理沒有和他三個同伴在一起,又

因他位高權重,深得王的信任和敬仰,沒有人敢控告他;(三)也可能由於二章大像的夢和夢的講解都是但以理以神奇的方式提出來的,甚至尼王當時也情不自禁地俯伏在地,向但以理下拜。因此尼王當時很可能認爲,大像的夢既是但以理提出來的,而金像又是根據大像的夢而鑄造出來的,這樣但以理自然可以不必跪

拜金像了。此外,還可能有別的原因。但不論怎樣,但以理這次沒有跪拜金像是可以肯定的。總之,由於上帝的美意,但以理這次免去了被投入火窑的烈火考驗,而却使他的三個同伴在沒有但以理的陪同之下自己迎戰考驗,幷爲上帝作榮美的見證。

 

再一次更嚴厲的考驗

    當但以理的三個同伴拒絕拜金像的事被控告後,『當時尼布甲尼撒沖沖大怒,吩咐人把沙得拉、米煞、亞伯尼歌帶過來,他們就把那些人帶到王前。尼布甲尼撒問他們說,沙得拉、米煞、亞伯尼歌,你們不事奉我的神,也不敬拜我的金像是故意的麼?你們再聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各樣樂器的聲音,若俯伏敬拜我所造的像,卻還可以,若不敬拜,必立時扔在烈火的窯中,有何神能救你們脫離我的手呢?』(但3:13-15)。

    尼王這時雖然氣勢汹汹,然而在效忠上帝、堅持信仰的事上堅定如山的三個希伯來人面前,也不得不有所退讓。因按照尼王先前傳布的命令,這時就應將他們『立時扔在烈火的窑中』了。(但3:6)。 然而尼王幷沒有這樣作,反倒再給他們一次挽回的機會。當然尼王這次在他們面前的退讓,也是和他們平素爲人的

表現分不開的。若是換作別人,恐怕早就被投入烈火的窑中了。

    尼王這次一方面雖然作了退讓,但另一方面也正是以退爲進,他企圖藉此進一步誘迫他們跪拜他的金像。

    對這三個希伯來人來說,這時的考驗也無疑變得更爲劇烈了。如果在他們控告後,立即被投入烈火的窯中,對他們來說倒算是更容易地結束了這場屬靈爭戰,而能立即成為得勝的殉道者或蒙救者。但現在尼王所爲他們按排的再一次决擇和表態的機會,反而使得這次考驗變得更爲劇烈了。但從另一方面來說,在上帝的執掌下,上帝也正是利用這次事態的發展,使祂的僕人可以得到一次更好的鍛煉機會,藉此可以取得更大的勝利,並為上帝的聖名作出更榮美的見證!

    這時考驗的形勢和場面,顯然比他們第一次拒拜金像時變得更爲嚴重和劇烈了。在第一次拒拜金像時,他們還沒有被更多的人所發現和注意。而這時他們卻已處在尼王忿怒的警告和監視之下,幷武裝衛隊嚴密的看管之下,以及全國文武大臣官員、各國的代表和衆多百姓的注視之下。再說,這第二次崇拜儀式又特別

是爲監視他們的表態而舉行的。當時的場面,真是衆目睽睽,氣勢森嚴。

    除了這外面可怕的場面,更有心靈中嚴重的爭戰。如果他們心靈的力量稍為軟弱,心中的亮光稍為糢糊,他們就會立刻遭到慘敗。因爲當時有許多似是而非的理由,都會向他們的心靈襲來。例如:

    (一)跪拜金像是出於國王的命令,全國的人都要遵守,誰敢違抗呢?再說作為一國之民,也有責任服從王的命令,遵守國法阿!

    (二)況且當時他們自己還是從別國擄來的,還不同於本國的臣民,又怎敢再強調堅持自己的信仰而與眾不同呢?再說,如果他們拒絕跪拜金像就有可能被人誤解或懷疑為對國王的故意對抗,對巴比倫的背逆不忠,不願意巴比倫帝國永遠長存。

    (三)當時跪拜金像是全國性的一致行動,上自君王臣宰,下自黎民百性,以及來自各國的代表,無不都在金像面前跪拜,我們少數幾個被俘的猶大人,又豈能與眾不同,堅持特殊化呢?

    (四)再說,跪拜金像已成爲全國,以致於各國代表聯合一致的行動,當時杜拉平原上千千萬萬人都已向金像下拜,大勢所趨,局面已定,而我們少數幾個人即使堅持不拜,又能起得了甚麼作用呢?

    (五)如果我們拒拜金像,就必立即被投入烈火的窯中而喪失自己年富力壯的生命。這樣的犧牲未免太大了,而且上帝也是慈愛的上帝,祂也未必願意祂的兒女爲了這一件『小事』而作出這樣大的犧牲。

    (六)如果我們拒絕跪拜金像,不但要喪失自己的生命,而且還會連累本國的同胞,使被擄的猶大人和以色列人不但不再能因我們在朝廷中的身居高位而得蒙庇獲和福惠,而且還會因我們的觸犯王怒而遭到王的遷怒、迫害。

    (七)如果我們爲了這一點『小事』而喪失了自己的生命,我們又怎能完成上帝當初呼召我們在外邦國家中爲主『作見證』的使命?如果我們上帝子民都爲了這一點『小事』而喪失了自己的生命,那麼世界上豈不是不再有人為上帝的子民作見證,福音的亮光豈不也要熄滅了麽?

    (八)而從人性方面來講,如果我們一直堅持拒絕跪拜金像,也未免有負於王的美意。因尼王所定跪拜金像的命令,原不是爲了故意爲難我們的,也不是和上帝子民作對的。跪拜金像的命令是全國的人都要遵守的,它的用意是爲要使國家永遠强盛富足,長存不亡。況且尼王對我們第一次的拒拜金像本應立即處以火

刑,但尼王卻沒有這樣作,反倒爲我們留下挽回餘地,我們豈可繼續辜負王的美意。

    (九)况且拜金像只此一次,未嘗不可勉强從事,藉此給尼王留一點情面,也可保存自己的生命,豈不是『兩全其美』。

    (十)更何况跪拜金像不過是一種形式,爲了應付一下世人的眼目,自己心中完全可以不拜。未嘗不可『靈活』一些,不必那麽機械和呆板。

 

清明的屬靈眼光堅強的心靈力量

    我們不要小看這些似是而非的理由,因為它們已經使老底嘉教會中許許多多不冷不熱、自以為富足的信徒,在信仰的大搖動中跌倒。如果上述三個希伯來青年屬靈的眼光和力量稍一糢糊和軟弱,那麼他們的靈性也必在這些似是而非的理由上軟弱而跌倒。然而事實上我們看到,他們堶悸澈G光是充足的,心靈的力量

是剛強的。他們並沒有絲毫接受上述那些似是而非的理由。

    (一)他們清楚地認識到:作為一國之民,他們固然有責任服從王命,遵守國法,但他們更有責任服從神命,遵守天法,並堅持真理的原則。如果他們不敢違背地上掌權者的命令的話,那麽他們更不敢違背上帝的命令。當然他們也知道,在通常一般的情况下,順從人和順從上帝是一致的,是沒有甚麽矛盾的。經上也勸勉我們說:『在上有權柄的,人人都當順服他。』(羅13:1)。因為在這種情況下,順從人也是屬於順從上帝的一部分內容。但如果在特殊、不正常情況下,當順從人和順從上帝發生矛盾時,那麼上帝子民不變的立場應該是:堅決遵從上帝的誡命和吩咐。這也正如使徒彼得和約翰某次所表明的態度:『順從上帝,不順從人是應當的。』(彼5:29)。

    (二)他們清楚認識到:他們的身體固然可以被擄,但他們的心靈絕不能被擄。他們在持守信仰的事上早已抱定了寧死不屈,至死忠心的心志:身體可毀,心靈不可毀;性命可滅,靈命不可滅。他們既已靠主抱定了寧可殉道的心志,那麼空中和地上還有甚麼掌權者的勢力能迫使他們違犯上帝的誡命,而和上帝的愛

隔絕呢?絕沒有,也絕不能。如經上所說:『誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼?是困苦麽?是逼迫麼?是饑餓麼?是赤身露體麼?是危險麼?是刀劍麼?……然而靠著愛我們的主,在這一切的事上早已得勝有餘了。因為我深信,無論是生、是死、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與上帝的愛隔絕。這愛是在我們主基督耶穌堛滿C』(羅8:35-39)。

    至於他們堅持信仰的原則,拒拜金像,是否會引起別人對他們政治上的誤會和懷疑的問題,這種顧慮也完全是不必要的。因他們過去一貫的行事爲人,無論公開或私下,在不違背真理信仰的原則下,都是對尼王、對國家、對人民忠心耿耿,赤膽忠誠,幷一心爲社會、爲人民謀求今生和永琲犖盓Q的。因此他們深信

一切和他們接觸的存心善良、尋求明白真理的人們,必不致對他們發生誤會和懷疑。至於即或有少數惡人故意歪曲他們的動機,而誣告他們,或是蒙蔽、挑動許多不明真相的人反對他們,那也沒有甚麼可怕。真相遲早總會顯明的。再說,即使他們爲了持守信仰原則,遵守上帝的誡命,而被人誤解、冤曲或處死,他們也

是甘心樂意的。他們一心要報答上帝無限的洪恩大愛,尊榮上帝的聖名,彰顯祂的真理!

    (三)他們清楚地認識到:在信仰和良心的事上,在遵守上帝誡命和真理原則的事上,是不能『少數服從多數』的。每一個人都要爲這些問題在上帝面前負責。因此即或只剩下一個人,也要堅持信仰、真理的原則,遵守上帝的誡命到底!

    固然,按照人的眼光來看,他們是少數,但少數幷不等於是不正確的。自古以來,上帝真子民在各個時代都是處於少數的。即使在古時自稱為『上帝選民國度』的以色列國中或是在末後自稱爲基督教的國家中,也都無不如此。再說,從聖經的啟示來看,這所謂『少數』,還正是上帝真餘民的特徵之一呢。(參羅10

:27.12:17)。主耶穌也教導我們說:『你們要進窄門,因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。』(太7:13,14)。

    而從另一方面按照屬靈的眼光來看,那真正是少數的、孤立的,並不是上帝餘民,而卻是一切敵擋上帝和真理的人。每一個上帝餘民都是擁有絕對多數的。因有上帝和一切聖天使站在他旁邊,作他的前引和後盾;還有宇宙諸天地無數被造的眾生靈、眾聖者站在他們的一邊。而且我們所信愛、所尊崇的上帝就是『絕

對的多數』。因萬有都從祂而出,靠祂而有。祂的聲音『如同眾水的聲音』,能排山倒海,震徹天地,使一切順命者存,逆命者亡。既是這樣,上帝餘民又怎會感到人數『少』或『孤立』呢?

    (四)他們清楚地認識到:在屬靈的爭戰上,勝敗並不決定於人多或人少。而且愈是當背道勢力和敵對上帝勢力空前嚴重,上帝餘民人數空前稀少,或感到空前孤立之時,他們個人為真理的爭戰,爲上帝聖名所作的見證,也愈是重要而不可缺少,幷且所將取得的勝敗也愈是重大而影響深遠。例如亞當就曾因一己的

失足而喪失全世界,以致讓罪惡和死亡的浪潮沖入人間,讓撒但得以在世上掌權;而主耶穌也是在『獨自踹酒醡,眾民中無一人與祂同在』的情况下,因著一己的得勝,而爲我們贖回了全世界,付清了贖罪的代價,幷予撒但全軍以致命的打擊。

    (五)他們深信確知:他們的生命並一切,完全掌握在全能、全智、全愛的上帝手堙C如果上帝的美意要保存他們的生命的話,即使尼王將他們投入烈火飛騰的窯中,烈火也絕不能傷害到他們的一根頭髮;如果上帝的美意要他們以自己的生命來為真理作見證的話,他們也甘心樂意地接受順從。他們也深信,這至輕

至暫的苦處,必要爲他們成就極重無比、永遠的榮耀!

    (六)他們深信確知:他們寧死不屈,至死忠心地遵守上帝的誡命,堅持真道的結果,絕不會給他們的同胞帶來真正的靈性上的損失和和禍害,而只會給同胞以至全人類帶來永琲漣Q益和福惠,並使上帝的聖名大被尊榮。況且他們本國百姓以及世人今生和永琲犖盓Q,幷不是依靠他們在朝廷中的權位,而却是完全

依靠上帝的恩憐和賜福。

    (七)他們也深信確知:他們上述行動的後果,絕不會使聖工遭受到真正的損失,而只會使聖工得到更爲迅速而巨大的推進。因即使上帝的美意容許他們殉道了,他們深信,他們以自己的生命爲真理所作的見證,必能在救靈的聖工上作出更大的貢獻。並且上帝也必會興起更多的真理的見證人,來繼承、推進並完成

他們所獻身的聖工,直到世界的末了。真理的見證人在各時代都從來沒有斷絕過,也永不會斷絕的。古時以利亞時代,以利亞逃避耶洗別的殺害,躲藏於岩石中,自以爲只剩下他一人事奉上帝了,上帝却告訴他:『但我在以色列人中爲自己留下七千人是未曾向巴力屈膝的,未曾與巴力親嘴的。』(王上19:18 )。當中古時代,羅馬教曾掌權迫害堅持聖經純正信仰的基督徒達1260年之久。在此漫長的黑暗時期中,也會有不少上帝兒女發出疑問:長此下去,上帝真兒女豈非要絕迹了麽?啟示錄12章的有關預言和歷史的應驗作了答覆:因為上帝已為婦人,就是教會,在『曠野』預備了地方,使她被養活1260年。照樣,在末後時代空前嚴重和劇烈的信仰考驗中也必這樣。 

    (八)至於拒拜金像是否會有負於王的『恩情』和『美意』的問題,首先應當想到,如果敬拜了金像,豈不是真的要辜負上帝對他們所懷有的無限恩情和美意了麽?上帝無限愛憐我們,為了救贖我們脫離罪惡的敗壞和滅亡,甚至不惜犧牲自己的獨生愛子來救贖我們,我們又怎能干犯祂的誡命,得罪祂呢?再說尼王

的『恩情』和『美意』實質又是甚麼呢?固然這一次對他們拒拜金像的寬容,似乎有著一定的好意,想要保存他們的性命和地位,但卻要犧牲他們的信仰和良心。況且尼王這樣做法也是暴虐的,他有甚麽權利可以利用火刑的威脅來强迫人違背自己的信仰,干犯上帝的律法呢?再者尼王這樣做法也已被撒但所利用,想藉此破壞上帝子民的信仰,毀滅他們的靈性。因此,對這種違背上帝旨意的所謂『恩情』和『美意』,上帝子民又怎敢留戀呢?主耶穌在受難前,當彼得懇勸祂不要上耶路撒冷去受難時,主當即責備說:『撒但退我後邊去罷,你是絆我腳的,因為你不體貼上帝的意思。』(太16:23 )。彼得當時的表現,固然是出於他對主的深情美意,但還是被撒但所利用。因此也立刻遭到了主的拒絕。主在此已爲我們留下了一個極好的榜樣。

    (九)所謂只拜一次,未嘗不可通融一下的思法,是一個極可怕的思想。我們知道亞當最初所犯的罪,也只不過是吃了一次禁果,而却使罪惡的汹濤惡浪泛濫於全世界,幷使死亡的魔掌臨到了衆人。主耶穌一生中,如果一次犯罪,那麼我們全人類都將滅亡。但感謝主,祂一次也沒有犯罪。『一次』,這真是多麼可

怕的想法!况且一次的犯罪,就會被撒但和罪惡打破了心靈的防線和缺口。撒但和罪惡是得寸進尺的,是絕不會滿足初步的勝利的。這樣一次的退讓,也就會造成步步的退讓,終至於使我們整個信仰和靈性被沖垮。當然一個人跌倒了,還可以靠主再起來。但他們所造成的虧損卻時常難以彌補。

    (十)所謂只在形式上應付一下,心靈中可以拒絕不拜,這完全是在自說自話,或自我蒙蔽。因上帝誡命中明確禁戒我們:不可拜偶像。這不但是指心靈思想方面,而也是指外表行動方面。這種所謂心中不拜,而在外表行動上屈服跪拜金像的做法,實質上和啟示錄中那些在右手上接受獸名印記的情況是很相似的。

其實,從聖經中許多事例和教訓中可以知道,不但不可以在外表行動上跪拜偶像(如但三章),或不拜真神(如但六章),而且連在口頭上否認主也不可。主說:『凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他;凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。』(太10:32,33)。

    古時,這三個希伯來人,正是由於他們心靈中充滿了主所賜的亮光和力量,以致他們仍然堅决不肯跪拜金像。

 

巨大全備的信心至死順服的愛心

    面對上述尼王動之以人情,迫之以死刑,幷含有明顯向真神挑戰的話:『你們不事奉我的神,也不敬拜我所立的金像,是故意的麼?你們再聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各樣樂器的聲音,若俯伏敬拜我所造的像却還可以。若不敬拜,必立時扔在烈火的窯中,有何神能救你們脫離我手呢?』這三個希伯來人,怎樣回答王的問題呢?

  他們以充滿了對上帝的巨大而深切的信靠、敬愛的心回答說:『尼布甲尼王撒阿,這件事我們不必回答你。即便如此,我們所事奉的上帝能將我們從烈火的窑中救出來,王阿,祂也必救我們脫離你的手。即或不然,王阿,你當知道,我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。』(但3:16-18)。

    在這塈畯怑漸看到,這三個希伯來人表現了一種何等巨大而活潑的信心!他們深信即使尼王將他們投入烈火的窯中,上帝也能將他們從火窑中救出來,幷拯救他們脫離尼王的手。由此可見,信心向來就是不把任何事情看死的。信心能使我們從黑暗中看到光明,從絕望中看到希望,從死亡中看到生命,從無中看到有,從不可能看到可能。信心,在上帝的旨意中是無所不能的。正如主曾親口應許我們說:『你若能信,在信的人凡事都能。』(可9:23)。又說:『我實在告訴你們,你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這座山說,你從這邊挪到那邊,他也必挪去,並且你們沒有一件不能作的事了。』(太17:20)。

    在這堙A這三個希伯來人也表現了一種何等全備而堅定的信心!他們不但堅信上帝的全能,而也堅信上帝的全愛和全智,並信從祂為他們所定的一切美旨。他們不但堅信上帝能將他們從烈火的窑中拯救出來,而且即使上帝不拯救他們肉體的生命,他們也仍然繼續信賴祂、讚美祂,堅決而歡樂地接受祂無限慈愛和智慧所定的美意、帶領和按排。因為他們深信任何一件事,若不是出於上帝美意的許可,就絕不能臨到他們。而反過來說,任何一件臨到他們的事,也都是出於上帝美意的許可。至於這次拒拜金像的事件,如果主的美意要保存他們的性命,則不論烈火飛騰的火窯,或尼王滅命的烈怒,都不能傷害他們。但如果主的美意要他們殉道,以自己的生命爲上帝作見證,則他們也欣然順從。因爲他們深信確知,萬事都互相效力,叫一切愛上帝和遵從祂旨意的人得益處,並使上帝的聖名得尊榮!

    正因爲他們具有的信心不但巨大,而且全備,才能使他們在任何烈火的考驗中,堅定而不可動搖。一種全備的信心,不但應當看到上帝應允、拯救我們的一面,而也應當看到上帝『不』應允,『不』拯救我們,而實質上是更大應允,更大拯救我們的一面。當上帝明顯地應允、拯救、施恩於我們時,我們能感謝讚美

祂,能信而遵從祂固然是好;但當上帝似乎向我們隱藏,似乎撇棄不顧,甚至似乎降災施禍於我們時,我們仍能以信心感謝讚美祂,信而遵從祂,這種信心就更爲難能可貴,更能榮神益人了。這種信心也必能保守我們在任何烈火的考驗中,永不動搖和跌倒。能使『我們四面受敵,却不被困住;心塈@難,却不致失望;

遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,却不致死亡;身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。』(林後4:8-31)。這種信心也就是那能『使我們勝了世界的……信心。』(約一5:4)。

    一種巨大而全備,堅定而活潑的信心,也必然是一種『使人生發仁愛的信心』。(加5:6)。而上述三個希伯來人這時所表現的也正是這一種『使人生發仁愛的信心』。從他們回答尼王的話中可以看出,他們不但表現了一種巨大的信靠上帝的心,而也表現一種深切愛上帝、以致愛世人的心。這種深切愛上帝、愛世人的心,激勵他們甘心樂意地為著主主的名、主的道、主的救靈大工,而赴湯蹈火;為著堅守上帝的誡命,尊榮上帝的聖名,而英勇捐軀。正如經上說:『愛堥S有懼怕。愛既完全,就把懼怕除去。』(約一4:18)這句經訓固然是指著人和上帝之間的關係說的,但也可適用於一切考驗、試煉的的情况中。當我們對上帝、對人都充滿了一種神聖的愛時,我們在從事的一切傳道救靈聖工中,在經受的一切考驗火煉中,都將變得格外剛强無畏了。主的愛激勵我們,既是我們工作的動力,也是我們克己犧牲、捨己救靈、得勝一切烈火考驗的力量的所在!

    上述三個希伯來人所表現的巨大、深切的信賴、敬愛上帝的心,也正是主在寫給老底嘉教會的書信中,所要我們向祂購買的『火煉的金子』,就是那能使我們勝利經受任何考驗、火煉的,幷能在考驗、火煉中越鍛煉,越純堅的信心和愛心。這種信心和愛心的『火煉的金子』,能保守我們末後上帝的餘民們勝利經過

大搖動時期而迎接聖靈晚雨和聖工復興的來臨;並能保守我們勝利經過最後的『大艱難』時期及其中空前的雅各大患難而迎接基督的駕雲降臨!

 

被投入火窑和神奇的蒙救

    上述哈拿尼亞、米沙利、亞撒利雅三人在尼王面前堅决拒絕敬拜假神和金像的回答,立即使尼王大發烈怒。『當時尼布甲尼撒怒氣填胸,向沙得拉、米煞、亞伯尼歌變了臉色,吩咐人把窑燒熱,比尋常更加七倍。又吩咐他軍中的幾個壯士,將沙得拉、米煞、亞伯尼歌捆起來,扔在烈火的窑中。這三個人穿著褲子、

內袍、外衣和別的衣服,被捆起來扔在烈火的窑中。因為王命緊急,窑又甚熱,那抬沙得拉、米煞、亞伯尼歌的人,都被火焰燒死。沙得拉、米煞、亞伯尼歌這三個人,都被捆著落在烈火的窑中。』(但3:19-23

    然而奇異的事出現了:『那時尼布甲尼撒王驚奇、急忙起來,對謀士說,我捆起來扔在火堛漱ㄛO三個人麽?他們回答王說,王阿,是。王說,看哪,我見有四個人,幷沒有捆綁,在火中遊行,也沒有受傷,那第四個的相貌,好像神子。於是尼布甲尼撒就近烈火窯門,說,至高上帝的僕人沙得拉、米煞、亞伯尼歌出來,上這堥蚑}。沙得拉、米煞、亞伯尼歌就從火中出來了。那些總督、欽差、巡撫和王的謀士一同聚集看這三個人,見火無力傷他們的身體,頭髮也沒有燒焦,衣裳也沒有變色,並沒有火燎的氣味。』(但3:24-27)。

    這一段神奇的經歷,對每一個上帝子民都有著極其重要而寶貴的教訓。有時在上帝美意的許可下,烈火的考驗和試煉固然可以臨到我們,然而『烈火』卻並不能傷害我們的一絲一髮。這在屬靈的事上總是絕對真實的。至於在今世的事上,即使有時主讓我們遭到一點暫時的損失、痛苦和犧牲,那也是爲了我們以後更大的、永遠的利益、福氣和榮耀。否則,就絕對沒有一件事能傷害我們。因此主勉勵我們說:『那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們,唯有能把身體和靈魂都滅在地獄堛滿A正要怕他。』況且那殺身體的也並不能任意傷害我們。若不是上帝的許可,就沒有一件事能碰到我們。正如接下去主所說的:『兩個麻雀不是賣一分銀子麼?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了。所以不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重。凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。』(太10:28-33)。另一次主又勉勵我們說:『你們要為我的名被眾人恨惡。然

而你們連一根頭髮也必不損壞。你們常存忍耐,就必保存靈魂。(或作必得生命)。』(路21:17-19)。

    『烈火』不但不能傷害我們,而且還能使我們得益處。火窯中的烈火怎樣燒斷了捆綁哈拿尼亞等三人身體的繩索,使他們能在烈火中自由行走;照樣,考驗和試煉的烈火也能煉淨我們品格上的罪愆和瑕疵,使我們在真理中更享自由;並能使我們的信心和愛心鍛煉得更爲純潔、堅强而活潑,以致能在任何烈火的考驗

和試煉中,靠主享有更大的平安、快樂和自由。

    『烈火』不但能使我們得到上述種種益處,而且還能我們獲得主特別同在和顯現的應許。有時上帝子民在長期的磨難或火煉的考驗中,很容易受到這樣的試探:上帝是否還在看顧我們?是否還與我們同在?是否知道我們目前的磨難或火煉?他們想,如果他們能確知上帝仍然和他們同在,看顧他們,並深知他們一切

的處境和苦難,他們必要大得安慰和勉勵,並更有力量堅持、得勝到底。而這次主在火窯中向三個希伯來人顯現,幷和他們一同在烈火中游行的事迹,正是向一切爲主受苦遭難的上帝子民應許:主不但仍然和他們同在,看顧他們,深知他們一切的磨難,而且主還要特別向他們顯現,和他們一同經受火煉。正如主應許我

們說:『有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,幷且要向他顯現。……並且我們要到他那堨h與他同住。』(約14:21-23)。另一次又藉先知的口應許說:『他們在一切苦難中,祂也同受苦難,幷且祂面前的使者拯救他們。』(賽63:9)。

    沙得拉等三人雖然被扔進火窯中,却安然無恙地出來了;而那抬他們,幷將他們粗暴地扔入火窑中的『軍中的幾個壯士』,却『都被火焰燒死』了。這一件事也是有著嚴肅的教訓的。這幾個軍兵雖然不是這次事件的主謀,但他們既參與了執刑的工作,也就逃不了他們的罪責。當然,他們這次暴死,並不是單由於這

一次過犯,而乃是由於一生犯罪而又至終拒不悔改的結果。再者,他們的這一次暴死,也並不是說明他們的罪惡比其他在場的罪人更大。因其他的罪人雖未立時受罰,但他們若至終拒不悔改,也必將在最後的硫磺火湖堙A按照他們罪惡的大小而受到應得的刑罰,並且最終都要被焚燒燼淨而永遠毀滅。(路13:1-5. 20

:12-15)。他們的暴死對其他人也是一個嚴厲的警告。

 

上帝聖名得榮上帝僕人得益

    在這次明顯的神迹和上帝權能的榮耀顯現面前,尼王終於第二次公開承認了至高上帝的無上尊榮和權能。『尼布甲尼撒說,沙得拉、米煞、亞伯尼歌的上帝是應當稱頌的,祂差遣使者救獲依靠祂的僕人。他們不遵王命,捨去己身,在他們上帝以外不肯事奉敬拜別神。現在我降旨,無論何方、何國、何族的人謗讟沙

得拉、米煞、亞伯尼歌之上帝的,必被淩遲,他的房屋必成糞堆,因為沒有別神能這樣施行拯救。那時王在巴比倫省高升了沙得拉、米煞、亞伯尼歌。』(但3:28-30)。

    尼王這一次所以能當眾承認上帝至高無上的尊榮和權能,固然是因爲當時看到了明顯的神迹和上帝神能的榮耀顯示,但也是由於但以理和他三個同伴在過去的年日堙A時常不斷尋找和抓緊機會,在尼王面前爲上帝、爲真理作見證,以致這時當基督和三個希伯來人一同在火窑中出現的時候,立刻就被尼王認了出來,

正如他當時所指出的:『那第四個的相貌,好像神子。』尼王也因此大受感動,歸榮耀與上帝!

    當然,尼王這次所受的感動雖然巨大,却還是屬於膚表的,並沒有能使他的心靈達到徹底信而悔改,離惡從善,撇棄偶像,歸向真神的地步。他雖然已承認了上帝至高無上的尊榮和權能,但他卻仍然將這一位上帝看作是『沙得拉、米煞、亞伯尼歌的上帝』,並且從他降旨用殘酷的刑罰禁止人謗讟上帝的事上,也可看出他凶暴的性情還未能絲毫的改變。當然他尊榮上帝的心意卻還是可蒙悅納的。由此也可見,有時上帝引領一個罪人悔改,也真不容易,需要經過一段漫長、艱難而忍耐的過程。

 

對末後的預表

    但以理書第三章强迫人敬拜金像的烈火考驗,也是特別預表末後時代空前的屬靈爭戰的。古代屬世的巴比倫帝國怎樣為自己鑄造了一個金像;照樣末後屬靈的巴比倫教會也有一個像,就是『獸像』被作成。(啟13:14,15)。古代巴比倫怎樣強迫『各方、各國、各族的人』敬拜金像,使人干犯第二條誡命;照樣,末後巴比倫也要强迫世人敬拜獸和獸像,幷接受獸的印記,使人幹犯第四條誡命。古代巴比倫怎樣要將一切拒絕敬拜金像的人投入烈火的窯中;照樣末後巴比倫也要『叫所有不拜獸像的人都被殺害,……都不得作買賣。』(啟13:15,17)。古代巴比倫除但以理和他三個同伴外,當時在場的所有『各方、各國、各族的人』,都拜倒在金像之前;照樣末後巴比倫的『死傷……醫好』之後,『凡住在地上,名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜它。』(啟13:3,8)。古時拒絕敬拜金像的三個希伯來人怎樣被投入烈火飛騰的窯中;照樣末後拒絕拜獸和獸像幷接受獸名印記的上帝餘民,也必要被投入最後『雅各大患難』的火煉中。(啟7:14-17.30:4-7)。古時三個希伯來人怎樣在烈火中被主的大能保存了生命;照樣末後的上帝餘民也要在雅各大患難中,從死刑之下蒙拯救。古時主怎樣向火窑中的三個希伯來人顯現,和他們同在同行;照樣,在末後空前考驗時期中,主也要特別和上帝餘民同在,保護、看顧他們,並要親自從天降臨,接取他們到祂榮耀堨h,和祂永遠同在!

    懷愛倫在『先知與君王』一書中提到:『主必為那些為正義而堅立的人施行大事;沙得拉、米煞、亞伯尼歌的日子怎樣,世界歷史結束的日子也必怎樣。祂的門徒無論置身何處,那位與希伯來三傑同在火窯中遊行的主也必與他們同在。祂的永久同在必給予安慰與支持。在大艱難──有國以來直到此時從來沒有的大

艱難──時期中,祂的選民必屹然站立,決不動搖。撒但與一切惡使者都不能毀滅上帝聖徒中最軟弱的一個。「有大能的天使」必保獲他們。耶和華必為他們的緣故顯現自己為「萬神之神」,足能拯救一切信靠祂的人到底。』(415 頁)。(選自路光『但以理書研究和默想』第七題)

 

 

 

 

第二十一題  獅坑中的神迹

 

但以理的被重用和得尊榮

    但以理書第六章記述了但以理一生中最後一次巨大的信仰考驗,結果使他被扔入獅子坑中,最後却得蒙上帝神奇的拯救。關於本章內容,可以按次序來思考。首先是講到但以理的被重用和得尊榮:『大利烏隨心所願,立一百二十個總督治理通國。又在他們以上立總長三人(但以理在其中),使總督在他們三人而前回覆事務,免得王受虧損。因這但以理有美好的靈性,所以顯然超乎其餘的總長和總督,王又想立他治理通國。』(但6:1-3

    我們想到但以理的一生實在是一個奇蹟。自從他年少時,在公元前606 年被巴比倫王尼布甲尼撒擄到巴比倫來,直到現在瑪代王大利烏在公元前539 年毀滅巴比倫國而統治列國時,已將近七十年之久了。在這漫長的歲月中,但以理了雖然經歷了巴比倫帝國的歷代帝王,從尼布甲尼撒王起到伯沙撒王止,幷身處於巴

比倫和瑪代波斯的二個完全不同的帝國王朝中,然而他卻一直被信任,甚至獲重用和得尊榮,這在人類歷史上確是一件罕見的奇事。

    例如早在尼布甲尼撒王開始掌權時,年青的但以理就已被重用。特別是當但以理爲王神奇地再現和講解了二章大像的異夢時,王更是『高抬但以理,賞賜他許多上等禮物,派他管理巴比倫全省,又立他爲總理,掌管巴比倫的一切哲士。但以理求王,王就派沙得拉、米煞、亞伯尼歌,管理巴比倫省的事務,只是但以

理常在朝中侍立。』(但2:48-49

    以後我們還看到,即使當尼布甲尼撒王已達到威榮的頂點,巴比倫國也已達到黃金時代的頂峰時,王還是很尊敬地稱但以理為『術士的領袖伯提沙撒』,並信任地對他說:『我知道你媕Y有聖神的靈,甚麼奧祕的事都不能使你為難。』(但4:9)。由於尼布甲尼撒在位爲王的時期甚長,在巴比倫帝國七十年的壽命中,他作王的時間就占去了四十五年,因此在這漫長的時期中,但以理都能不斷地發揮著他那神聖、巨大的影響力。及至尼布甲尼撒王悔改歸向真神上帝後,更是這樣。

    當尼王去世後,巴比倫帝國又經歷數王,各王在位的時間都甚短暫。及至巴比倫末了的王伯沙撒在位時,雖然由於他自高自大、敵擋真神、敬拜偶像,壓迫聖民,以致但以理也被他遺忘、撇置一旁;然而當巴比倫即將亡國之夜,由於但以理為伯沙撒講解了那神祕手指在暀W所寫的文字,於是但以理又被大大的尊榮

和高舉。王命人『傳令使他在國中位列第三。』(但5:29)。

    尤其不易的,當瑪代波斯人大利烏毀滅了巴比倫國,而成爲瑪代波斯國的第一個帝王時,原為巴比倫朝臣的但以理又被空前地所重用。正如以上經文中提到,大利烏立了一百二十個總督治理通國,又在他們以上立總長三人,但以理成為三個總長之一,甚至大利烏王還想立他治理通國。經上還留下了這樣的記載:『這但以理當大利烏王在位的時候和波斯王古列在位的時候,大享亨通。』(但6:28)。

    此外,但以理的一生中除肩負著上述一切世界上的重任外,更一直擔任著至高上帝先知的屬靈重任!(但7-12章)。

    從但以理的上述人生經歷中,我們可以獲得以下三點總的教訓:    第一點,當一個人,特別是主堛澈C少年,和真理、智慧、能力的泉源不斷相交後,將能被主的恩典改造、聖化幷超升到何等崇高的境地,以致他們在上帝的旨意中,靠著主的恩助,足能勝任世上任何靈界或世界的重任。

    第二點,上帝永琱變的真理能使人善於處置任何時代或環境,並使人在任何時代或環境中都能作一個忠心持守真理原則而榮耀上帝、造福人類的人。

    第三點,從但以理的人生經驗中也可看到:即使一個在屬世帝國政府中擔任要職的人,仍然應該,並且也能夠做一個堅守真理原則,並忠於至高真神的人。懷愛倫說:『從但以理在巴比倫和瑪代波斯兩國中爲政治家的經驗中,顯示了一條真理,就是一個從事業務者,不一定是一個設計和策略者,但他可以在每一步

上跟隨上帝的引領。為地上最大國度之首相的但以理,同時也是上帝的一位先知……』(先知與君44章,轉引自但以理之研究107頁)。   

 

但以理被重用和得尊榮的原因

    至於但以理所以能在當時列王更替、列國變遷的漫長的一生中,不斷受到列國列王的重用和尊榮,顯然是由於他具有上帝所賜給他的非凡的智慧和才能,以及屬靈的美德和感化力,以致獲得了世上列國列王的信任和重視。而以上的這一切才智和品德,又顯然是來自他的美好靈性,來自他的禱告、讀經的靈修生活。

正如他自己作見證說:『因這但以理有美好的靈性,所以顯然超乎其餘的總長和總督,王又想立他治理通國。』

    但以理早在青少年時,就已經滿有屬靈的智慧和驚人的才能了。這一切超眾的聰明、智慧、知識和才能,既是上帝所賜的,也是他自己努力靈修、追求和操練的結果。正如經上的記述,包括但以理在內的『這四個少年人,上帝在各樣文字學問上(學問原文作智慧),賜給他們聰明知識。但以理又明白各樣的異象和

夢兆。……王與他們談論,見少年人中無一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅,所以留他們在王面前侍立。王考問他們一切事,就見他們的智慧聰明,比通國的術士和用法術的勝過十倍。』(但1:17-20)。 但以理自己也在禱告中歸榮耀與上帝說:『我列祖的上帝阿,我感謝你,讚美你,因你將智慧、才能賜給我,允准我們所求的。』(但2:23)。

    但以理的聰明、智慧、知識和才能,也是他不斷學習敬畏上帝、遠離罪惡,並追求認識至聖者的結果。如經上教導我們說:『敬畏主就是智慧,遠離惡便是聰明。』(箴28:28. 9:10)。

    但以理的聰明、智慧、知識和才能,也是從長期學習主的話中而獲得。也正如經上所教導:『我兒,你若領受我的言語,存記我的命令,側耳聽智慧,專心求聰明,呼求明哲,揚聲求聰明,尋找他如尋找銀子,搜求他如搜求隱藏的珍寶,你就明白敬畏耶和華,得以認識上帝。因為耶和華賜人智慧、知識和聰明,都

由祂口而出。』(箴2:1-6 )。靈感的詩人大衛在禱告中也說:『你的話是我腳前的燈,是我路上的光。』『你的言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。』又說:『我何等愛慕你的律法,終日不住的思想。你的命令常在我心堙A使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達,因我思想你的法度。我比年老的更明白,因我守了你的訓詞。』(詩119:105,130,97-100)。

    但以理的聰明、智慧、知識和才能,也是他從琱薊疑咩i中所求得。但以理每日早晨、中午和晚上有三次定時禱告的習慣。此外,但以理還時時不斷地和上帝保持著密切的交往,以致上帝能不斷地將那『賜人智慧和啟示的靈』、將那分賜人各樣屬靈恩賜的靈賜給他,並不斷充滿、運行在他心堙A從而使他獲得屬天

的智慧和超凡的才能。(弗1:17. 林前12:4-11)。

    總之,由於但以理不斷和智慧、能力之源上帝,密切相交,幷從真理的寶庫聖經中尋求真光,以致他的天然的理解力、記憶力和他的各種聰明、才智,都能獲得最大限度的振興和發展。在他長期靠主恩助,琱薑斷的多方面的努力學習,追求和操練下

,並在上帝的特別賜福下,他終於在靈界和世界的聰明、智慧、知識和才能上,都攀登上了驚人的高峰,以致能獲得好多位帝王的賞識和重用。

    但以理不但以他屬天的智慧和非凡的才能而贏得帝王的敬佩和重視,而且更以他的存於內的美好靈性和形於外的完美的聖德而獲得帝王的尊敬、信任和重用。關於這方面,正如太后在伯沙撒王面前爲但以理所作的見證。太后論到但以理說:『他媕Y有神聖的靈,……這人心堨明,又有聰明智慧,好像神的智慧。你父(可譯為:你外祖父)尼布甲尼撒王……立他為術士、用法術的和迦勒底人並觀兆的領袖。在他媕Y有美好的靈性,又有知識聰明……』(5:11,12 )。正因這緣故,尼布甲尼撒王在位時,尤其是晚年悔改歸向上帝後,是極其尊敬和信任但以理的。及至到了瑪代王大利烏在位時,但以理更是得到了極大的重用,肩負了類似宰相的責任。

    當然,但以理所以能在巴比倫和瑪代波斯二大帝國中都受到信任和重用,也完全是由於上帝美意的按排,為要使他在外邦帝國的宮庭中和列國萬民面前,爲上帝的聖名作榮美的見證。否則,若不是上帝的特別保護,但以理就不可能平安生存到現在。就如接下去所要講的惡人的謀害和獅子坑中的神迹,也是一個最明

顯的例證。

 

惡人的嫉恨和謀害

  如上所述,由於但以理受到大利烏王的特別信任、重用和尊榮,不但成爲三個總長之一,管理著全國一百二十個總督,而且『因這但以理有美好的靈性,所以顯然超乎其餘的總長和總督,王又想立他治理通國。』這些情况終於引起了其他那些嫉妒成性、爭權奪利的總長和總督們的嫉恨。再加上但以理在管理國務方

面的忠心耿耿,公正無私,又成了他們貪污行賄,胡作非爲,或其他種種違法活動的巨大障礙和『眼中釘』,這就更引起了他們的敵視。他們便決心謀害但以理。當然,在這些惡人的背後,更有著那最兇惡的仇敵撒但在煽動著他們心中的妒火和毒恨,並幫助他們策劃陰謀詭計,妄圖把先知但以理的神聖感化力從人間消除。

  正如我們看到經上的記載:『那時總長和總督尋找但以理誤國的把柄,爲要參他,只是找不著他的錯誤過失。那些人便說,我們要找參這但以理的把柄,除非在他上帝的律法中就尋不著。於是總長和總督紛紛聚集來見王說,願大利烏王萬歲,國中的總長、欽差、總督、謀士和巡撫彼此商議,要立一條堅定的禁令,

三十日內不拘何人在王外或向神或向人求甚麽,就必扔在獅子坑中。王阿,現在求你立這禁令,加蓋玉璽,使禁令决不更改,照瑪代波斯人的例是不可更改的。於是大利烏王立這禁令,加蓋玉璽。』(但6:4-9)。

    這些總長、總督們所設下的陰謀詭計,是極其陰險、狡猾、毒辣的。他們深知大利烏王對但以理的信任、器重和感情,要想在王面前前參但以理簡直是不可能的。何況他們連但以理一點誤國的把柄也找不到。於是他們挖空心思、想出這條陰謀詭計。他們利用大利烏王好大喜功、貪圖虛榮的弱點,假裝關心王的利益,想要增進王的權威和尊榮的樣子,冒用全國臣宰官員的名義,要求王立一條禁令,三十日內不准人在王以外向神祈禱,或向人有所要求,凡違令者必被扔在獅子坑中。像這種禁令的內容顯然是違背真理,抵擋真神,幷干犯信仰自由原則的。它人為地故意將國王高抬到一種不自然、不合理、不應有的想要超過真神的地位,而且這種禁令所帶有的强制性,以投入獅子坑中相威脅,更是專制暴虐,違背情理的。何況這一禁令的罪惡目的主要是針對王所尊敬、信賴的忠臣但以理的,為要將他置之於死地。但大利烏王因著自己好大求榮的弱點,一時看不清那些總長總督們所建議的禁令內容的實質,幷隱藏在禁令後面的陰謀毒計,竟糊理糊塗地立下了這一禁令,幷加蓋了玉璽,以致使但以理陷入極大的危害中。

    撒但所提示給那些謀害但以理的總長總督們的毒計,似乎已獲得初步成功,並還將繼續推進。然而這並沒有甚麼可怕。惡人的一切計謀都逃脫不了全能全知的上帝的手掌,而且上帝兒女的命運也都是處在慈愛天父的聖手中。在全能、全知、全愛的上帝掌管下,『萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處。』(羅8:28

)。就是惡人的忿怒也必成就上帝的榮美。因此撒但藉著惡人對上帝子民的謀害或迫害,只能使愛上帝的子民得益處,使上帝的聖名得尊榮,並使真理信仰得廣傳。

 

但以理的忠貞不屈和得勝

    現在就讓我們來看看,面對上述惡人的陰謀詭計和大利烏王的禁令,但以理是怎樣應對的呢?。當大利烏王的禁令下達後,那些惡人們都歡喜雀躍,立即在但以理的周圍嚴密布置,加緊監視。他們根據但以理過去在信仰上的一貫堅定忠貞的表現,相信但以理這次也會不顧王的禁令,繼續向真神上帝屈膝祈禱,這樣

他們就可將他置於死地。果然,正如他們所預計的,但以理這次在尊榮上帝、堅持真理信仰和遵守上帝誡命的事上,表現了他一貫的忠貞不屈和堅定不移。正如經上所記:『但以理知道這禁令蓋了玉璽,就到自己家堙A(他樓上的窗戶開向耶路撒冷),一日三次,雙膝跪在他上帝面前,禱告、感謝與素常一樣。』(但

6:10)。

    但以理在這堜猁穛{的寧死不屈、視死如歸,泰然自若,毫無畏懼的忠貞、堅定的品格,真是何等的寶貴!這和有些人在真理信仰的考驗面前,爲了自己的安全而顧慮重重,或爲了自己的利害而軟弱、妥協的表現,真是顯出了何等强烈的對照。實質上,許多人所遇到的考驗或火煉,有時看起來似乎很緊張、很嚴重,但和但以理所遇到的這種生死考驗比較起來,實是差得很遠的。有許多人所遇到的考驗,不過是要受到一些壓力,或是要損失一些利益,或是要失去自己的職業,或是更嚴重一些有可能要受到監禁、或磨難、或殉道的威脅。而但以理這時所遇到的考驗,却是面對王所立下、蓋過玉璽、不可能更改的禁令,和被獅子撕裂、吞吃的慘刑。但以理卻仍然毫不猶豫,毫不動搖地堅持『一日三次,雙膝跪在他上帝面前,禱告、感謝與素常一樣。』

  但以理的這一可貴榜樣也是特別爲末後上帝餘民留下的,因上帝餘民最後也都要經歷相似的嚴重考驗,幷也要靠主獲得完全的勝利。

 

但以理巨大的信心和愛心

    但以理在這次考驗中所以能表現得這樣忠貞、堅定,毫不動搖,並這樣感恩喜樂,毫無畏懼,是由於他在主堣@生所不斷追求、保持和加深的完全的信心、愛心而來的。

    我們知道,在完全的愛中是毫無懼怕的。由於但以理在上帝無限大愛的激勵之下,充滿了盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝的心,充滿了愛主勝過愛自己的生命和一切的心,以致他甘心樂意地不惜獻上自己的生命,以見證、尊崇、榮耀上帝的聖名。

  又由於他充滿了愛護上帝子民的心和愛憐世上衆罪人的心,以致他滿心火熱地不惜捨身流血地來爲上帝子民留下一個必須效法的得勝的榜樣,幷爲世人留下一個真理的見證。

    在完全的信心中也是毫無畏懼的。但以理深深信賴上帝的慈愛、全能、和全智。他深信這次事件臨到他,完全是出於上帝聖善的美意所允許,幷完全處在上帝的掌管中。他深信那使『萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處』的主,也必藉著這次事件,使他和一切愛上帝的人得益處,並使上帝的聖名得尊榮。

  至於這次事件的結果怎樣,他也毫無掛慮和畏懼。如果主的美意是要他以自己的生命來為上帝和真理作見證,那麼他也甘心樂意為主捨身流血,並且他也深信他的殉道必能使上帝的聖名被尊榮,使撒但和他全軍遭慘敗,使他自己和一切愛上帝的人得益處,並使上帝救贖人類的大工得推進。如果主的美意認爲保留他

的生命比讓他殉道更好,那麼他深信不論王的禁令,或總長總督們的毒計,或撒但和他全軍的怒氣,都不能奪去他的生命。即使他們將他扔在獅子坑中,獅子也絕不能傷害他。但以理既是這樣充滿了完全信靠上帝的心,那麽還有甚麽後果能使他懼怕呢?上帝和祂一切有信心的忠心子民必得勝,撒但和他的全軍並一切始

終不肯悔改的惡人必失敗。

 

考驗的特點和得勝的難能可貴

    但以理這次所經受的考驗,和他的三個希伯來同伴在早年時所遇到的强迫人拜金像的烈火的考驗,性質上是基本相同的。那時尼布甲尼撒王强迫人跪拜金像,實質上是强迫人違犯上帝誡命中第二條禁止人拜偶像的誡命,同時也違犯了第一條除了真神上帝以外不可敬拜別的神的誡命。而此時大利烏王三十日內禁止人

祈禱、敬拜上帝,實質上也是強迫人違犯十誡中的第一條當拜獨一真神的誡命,同時也連同違犯了第四條誡命等。還有,那時命令中規定,凡拒拜金像的人,都將被扔入烈火的窯中;而此時禁令中也同樣規定,凡違令祈禱上帝,或有求於他人的人,也將被扔在獅子坑中。這兩次考驗,同樣是極其嚴重的生死的考驗。

    然而但以理此次所經受的考驗,也有著不同於上次三個希伯來青年所經受的考驗的獨之處。這次考驗至少有以下四個特點:

 

獨自爭戰

    第一點,上次强迫人拜金像的考驗,固然極爲劇烈,然而還有三個希伯來青年同伴在一起彼此勉勵,共同應戰。而此次禁止人向上帝祈禱的考驗中,按表面情况看來,但以理是獨自一人『孤軍作戰』。從這一點上來說,這次考驗似比上次更爲不易。然而但以理靠著主的大能恩助,使這一不利因素,轉化為有利因

素,它反倒成了但以理巨大的督促和激勵。正由於在王宮中全國的朝臣和列國的使節面前,只有但以理一人在高舉著上帝的聖名,因此全國以至於列國的君王、臣民和他本國的同胞,都在觀望著他,上帝、天庭的衆天使以及宇宙的衆生靈也都在注視著他,甚至撒但和他的眾使者,也都在一旁窺探著他。如果他一旦懼怕

,屈服於王的禁令,而停止了禱告、敬拜,或否定了他所一貫尊崇的上帝聖名,那麼他的失敗將要使上帝的聖名遭受到何等的羞辱,而撒但卻要因此何等歡喜雀躍,並且他的失敗又將使多少人因而絆跌,而也爲世人留下了多麽難以挽回的危害影響!而反過來說,如果他靠主得勝,那麼上帝的聖名必大得尊榮,撒但必大

遭失敗,上帝的子民必大受激勵,世人必大蒙光照。想到這堙A他肩負的責任是何等重大,影響是何等深遠!因此,所謂獨自一人,『孤軍作戰』,不但不能成為他容讓膽怯、軟弱、失敗或原諒自己的藉口,而反倒成為他追求勇敢、剛強、得勝的督促和激勵,幷促使他更熱切地來到上帝面前,懇求力量和恩助,以爲主

爭戰、為主得勝,而榮神益人!

 

年邁奮戰

    第二點,上次三個希伯來青年經受考驗時,正值他們年青有為時期,就一般來說,正是人生朝氣蓬勃,精力旺盛,勇氣百倍的時期。而這次但以理經受考驗時,却已是年近九十高齡。從人的生理現象來說,已是身體衰退,精力减弱,暮氣漸增,勇氣和闖勁都不如青年之時。然而從但以理身上,我們卻看到一個相反

的例證:外體雖然日趨衰老,心靈卻日益更新。隨著但以理的年歲和閱歷的不斷增加,他在主的恩典和真理知識上,在信心、愛心、德性和屬靈經驗上,在屬靈的心志、能力、剛强和勇敢上,以及對世界的看破和對天國的愛慕上,也都不斷增進。真所謂靈性上的『老當益壯』。這對一切年老的主的僕人和子民,都是一

個可貴的榜樣和重要的教訓。

 

死刑的威脅感情的誘惑

    第三點,上次强迫跪拜金像的考驗和這次禁止祈求上帝的考驗,雖然同樣具有嚴重的死刑的威脅,一是被扔進火窯,一是被投入獅坑;然而也有著不同的特點。上次三個希伯來同伴是在尼布甲尼撒王怒氣沖沖的情况下被扔進火窑的。而這次但以理卻是在大利烏王憂愁、懊悔、哀痛,而似乎不得已的情況下被投入獅

坑的。但以理也一直深知大利烏對他所懷有的極深厚的感情。因此,這次考驗從一開始除具有著極嚴重的死刑威脅外,還具有著極強烈的感情誘惑性。如果但以理這次因著體貼人情,因著大利烏王和他之間所有的深厚的感情,而在真理原則上妥協、退讓的話,那麽但以理必要完全失足跌倒而羞辱上帝的聖名了。然而但

以理不但不因死刑的威迫而跌倒,而也絕不因體貼人情而軟弱。在不影響信仰原則的情況下,但以理固然是極重情誼和感情的,然而如果這種情誼和感情是要勸誘、拉籠他違背上帝的真道、律法和旨意的話,那麼他那愛主勝過愛一切的心,必要憎惡這一切只體貼人的意思而不體貼上帝意思的所謂情誼和感情了。因但以

理以上帝無限的寵愛為至寶,並以愛主勝過愛自己的生命並一切,為至上的權利和本分。

 

更需清明的屬靈眼光

    第四點,但以理這次經受的考驗,還具有一個較難的特點。要戰勝這次考驗,不但須有强大的屬靈力量,而且還須有充足的真理亮光和清明的屬靈眼光。也就是不但須有『火煉的金子』,即能使我們戰勝烈火考驗的信心和愛心,而且還須有『眼藥』,即能明亮我們屬靈眼光的真理亮光和聖靈的光照。 

    上次三個希伯來同伴經受的考驗,雖然極爲劇烈,但它的是非性質的辨別,還是比較容易的。因跪拜金像,即使是被迫跪拜金像,總是明顯違犯上帝禁止拜偶像的誡命的。而這次大利烏王禁止人在三十日之內,在王以外,向神或向人祈求的禁令,雖然也是和上帝誡命明顯發生抵觸的,然而似乎還有變通應付的辦法

。如有人也許會想:但以理何必要那麼『固執』『機械』,仍舊要『一日三次雙膝跪在窗前(他樓上的窗戶開向耶路撒冷),向上帝禱告感謝與素常一樣』,以致讓敵人看見他祈禱,而抓住他的把柄呢?比如他可以坐著禱告,或站著禱告,或者即使要跪下禱告,也可以遠離窗口,在一個隱蔽的地方禱告,不要讓別人看

見。也許有人還要『引證』經文來證實他的看法呢。比如經上不也是教導我們,無論站著坐著、行路躺臥、在外在家,都可以『靠著聖靈隨時多方禱告祈求』麼?(參:弗6:18)。尼希米不也曾在亞達薛西王面前,爲要求重建耶路撒冷事,而『默禱天上的上帝』麼?(尼1:4)。 或者有人還要『引證』這樣的話呢,主不也曾教訓我們說:『你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人,愛站在會堂堜M十字路口上禱告,故意叫人看見。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父。你父在暗中察看,必然報答你。』(太6:5,6

    如果但以理當時也是像他們這樣想法,那麽他必要在考驗面前猶豫、軟弱,甚至跌倒失敗,以致大大羞辱上帝的聖名幷絆跌多人了。這也是末後有許多人在類似這樣的考驗上跌倒失敗的原因之一。再者,我們也曾看到這樣的情況,有些人在類似三個希伯來青年的考驗中(雖然沒有那樣嚴重),也許勝利了;但在類

似但以理的考驗中(雖然也沒有那樣嚴重)却失敗了。其中的原因也就在於他們屬靈的眼光糢糊,和缺乏真理的亮光。但感謝主,但以理當時的情況卻不是這樣。

    其實,如果我們將以上所『引證』的這些經文仔細地思考一下,就可以看到以上經文所講論的情况,和但以理當時所面臨的情況是完全不相同的。主耶穌當時的教訓主要是針對那種假冒為善的法利賽人,禱告時故意叫人看見,故意要得人的榮耀的情况而說的。而但以理當時的處境,已完全是另一種情况了。他當時

是處在敬拜假神的異教國家朝廷中,周圍都是信奉異教的臣宰、官員和軍兵。因此但以理公開的禱告生活,並不能使他在這些人中得榮耀和稱贊,相反還可能遭到他們的岐視和譏評。特別是當大利烏王的禁令發出後,他的禱告生活也同時遭到了禁止。如果他再堅持公開的禱告生活,一旦被人發現,就將立即被扔在獅子

坑中,而喪身於獅子的血口。因此,現在擺在他面前的問題,和那種故意要得人的榮耀問題,根本沒有絲毫相干之處。而現在擺在他面前的問題倒是:敢不敢於繼續公開承認、敬奉並求告主名,超過其他一切權威之上的問題。

    固然基督徒在不違背真理信仰原則的情况下,是需要靈巧一點,然而在關係到真理信仰原則的問題上,卻絲毫不能『靈巧』。至於禱告的地點,固然並不一定要限於某處,禱告的方式也並不一定要限於跪下禱告。的確,需要時無論站著、坐著、行走、躺臥、在外、在內,都可以『靠著聖靈,隨時多方禱告祈求。』然而但以理當時所面臨的問題,却幷不是屬於一種禱告的地點和方式的問題,而卻是屬於一種究竟承認或還是否認主的至尊的聖名和權威的問題。因承認或否認主名,並不一定要藉著自己的言語,而也可藉著自己的行動,甚至於表情。當時大利烏王既已發布禁令,禁止人在三十日之內向神或向人有所祈求,幷以扔入獅子坑中的慘刑來强迫所有的人服從。如果但以理當時爲了自己的安全,而突然改變自己過去長期以來公開跪禱的習慣,而有意在人面前裝作是服從王的禁令而不再禱告的樣子,這實質上已經是在向世人否認上帝至尊的聖名和祂無上的權柄、能力和地位了。幷等於向世人承認大利烏王和他禁令的權威,超過萬王之王、萬主之主的上帝和祂神聖律法的權威之上。這樣上帝的聖名必要大受羞辱,撒但卻要歡喜雀躍,上帝的子民和世人都要受到絆跌和危害的影響。因此但以理所面臨的這一問題,實是一個原則性的承認或否認主名的重大問題,也是一個究竟高舉上帝誡命的權威,還是高舉人的禁令的權威的重大問題,是絕不能藉口所謂『靈巧』一點,或所謂暫時改變一下禱告的地點或方式所能諱避的問題。關於這問題的嚴重性,主曾明確地勸勉、告誡我們說:『凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前,也必不認他。』(太10:32-33

    但以理正是這樣來認識問題的。從他青少年時被擄到巴比倫以來,他已經歷了自尼布甲尼撒王起至伯沙撒王止的巴比倫帝國的諸王時期,如今又已進入了瑪代波斯帝國的時期。他在這兩個大帝國中已生活了近七十年之久了。在這漫長的人生中,他從未以自己的信仰爲耻,也從未爲自己的安全而違背自己的信仰,反

倒不斷公開地為他所信仰的上帝和真理作見證。現在他已年近九十,能在人世中爲上帝和真理作見證的機會已不多了,他豈肯苟且偷生而否認他所一貫尊爲至高、至聖、至榮、權能無限、慈愛無比的永生上帝的聖名呢?因此但以理毅然決然地堅持著他那素常一貫的早上、中午、晚上一日三次的定時定點的禱告習慣,藉以向世人表明:他所敬拜的上帝是至高無上的萬王之王、萬主之主。他所虔守的上帝誡命是具有無限權威的。他寧願喪身於獅子的口,也絕不願爲順從王的禁令而違背上帝的聖命。

    從但以理的上述榜樣中,我們還可得到有關禱告方面的極其重要的教訓。我們看到但以理是何等重視每日三次的定時禱告生活,無論事務多麼繁忙,都不能影響他的定時禱告生活。甚至如今王的禁令,被扔入獅子坑的威脅,也都不能影響他的禱告生活。這也正是但以理一生中能不斷保持美好的靈性,日益培養完美

的聖德,幷更好地盡到靈界和世界的重任,以致能最大限度地榮神益人的祕訣。這也是他能不斷恩上加恩,力上加力地獲得上天無限能力、智慧和恩惠的通道,以致他能不斷守住所信的道,作成當作的工,並打完美好的仗! 

 

惡人步步進逼但以理被扔入獅坑

    當但以理不顧大利烏王禁令的威脅,寧死不屈地繼續『一日三次雙膝跪在他上帝面前,禱告、感謝與素常一樣』之時,那些惡人們也正在一旁窺察,為要尋得把柄,置他於死地。正如經上所記:『那些人就紛紛聚集,見但以理在他上帝面前祈禱懇求,他們便進到王前,提王的禁令說,王阿,三十日內不拘何人若在

王以外或向神向人求甚麽,必被扔在獅子坑中,王不是在這禁令上蓋了玉璽麽?王回答說,實有這事,照瑪代和波斯人的例是不可更改的。他們對王說,王阿,那被擄之猶大人中的但以理不理你,也不遵你蓋了玉璽的禁令,他竟一日三次祈禱。王聽見這話,就甚愁煩,一心要救但以理,籌畫解救他,直到日落的時候。那些人就紛紛聚集,來見王說,王阿,當知道瑪代人和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例,都不可更改。王下令,人就把但以理帶來,扔在獅子坑中。王對但以理說,你所常事奉的上帝,祂必救你。有人搬石頭放在坑口,王用自己的玉璽和大臣的印封閉那坑,使懲罰但以理的事毫無更改。王回宮,終日禁食,無人拿樂器到他面前,幷且睡不著覺。』(但6:11-18)。

    從本段經文的記載看來,當大利烏王的禁令頒發後,那些謀害但以理的惡人們,聚在一旁至少對他窺察了一整天,幷親眼看到他照常一日三次祈禱上帝。於是他們覺得他的『罪証』已確鑿在手,足能置他於死地了。他們似乎就在第二天的清晨或是上午,一同進到大利烏王面前,控告但以理。大利烏王直到這時才發

現自己上了這些奸臣的當。由於自己粗心地接受了他們的建議,糊塗地設立了這一禁令,幷又貿然地在上面蓋了玉璽,以致使他所敬愛的忠臣但以理遭到了他們的謀算,而生命危在眼前。於是大利烏王甚是愁煩。然而他還是遲遲不願將但以理扔入獅子坑中,而卻『一心要救但以理,籌劃解救他,直到日落的時候。』那

些奸臣們又紛紛聚集來見王,催逼王執行自己所立的禁令。於是大利烏王在一種似乎無可奈何的情況下,當晚下令讓他們將但以理扔在獅子坑中。

    由以上所述來看,這次謀害但以理的罪責應完全由那些策劃這次罪惡陰謀的總長、總督們所承當。然而大利烏王在這事上也是犯有一定錯誤,負有一定責任的。首先,他不應當迷迷糊糊地接受那些奸臣們帶有諂媚性的建議,而貿然地立下這一過分高抬自己而又敵擋真神的禁令。其次,當他後來一旦發現自己所立的

禁令直接違背了上帝的律法和真理的原則時,就應當毫不遲疑地、不惜付出任何代價地立即取消自己所立的禁令。縱然瑪代人和波斯人有例,蓋了玉璽的禁令是不可更改的,然而這種人爲的定例也絕不能成為人不順從上帝旨令的理由或藉口。可惜大利烏王還沒有這樣的亮光、勇氣和力量,以致在他所犯的過錯上又進了一步:雖然是被迫的、勉強的、而又一直拖延到晚上,但最後還是下令將但以理扔在獅子坑中。

  當時,他對但以理說了這樣一句話:『你所常事奉的上帝,祂必救你。』他所說的這一句話,雖然表達了自己的心願,也是爲了對但以理的安慰,幷也多少出於一點至誠的信心,但這仍是一句不負責任的話。這實質上是一句對自己不安寧和受譴責之良心的自我安慰與鎮撫,也是自己不順從上帝旨令,不堅持真理原

則的一種藉口。試想,他有甚麼理由自己不盡到保護但以理的責任,甚至還下令將但以理扔在獅子坑中,而同時却將拯救但以理的責任推卸給上帝呢?他又有甚麼把握,或憑著甚麼應許能確知深信上帝一定會拯救但以理脫離獅子的口呢?事實上他也並沒有這種把握,他在這堜猁磳靰澈H心也是動搖不定的。正如接下去

我們將會看到。再說就連但以理自己也已作好兩種心靈準備:或蒙上帝神奇拯救,或按照上帝美意,英勇殉道。

    不過我們對大利烏王的要求也不要過高了。他畢竟還是外邦異教國家的一個君王,他所獲得有關上帝和真理的亮光還是有限的。因此他在這媢鵀以理所表現的至誠的愛心,和對上帝所具有的一定認識與信心,還是很可貴的。當他一發覺自己上了奸臣們的圈套,使但以理的生命危在眼前時,他『就甚愁煩,一心要

救但以理,籌劃解救他,直到日落的時候。』當但以理傍晚被扔在獅子坑中時,他『回宮』後,又『終夜禁食,無人拿樂器到他面前,幷且睡不著覺。』接下去還將看到,『次日黎明,王就起來,急忙往獅子坑那堨h』幷『哀聲呼叫但以理……』凡此種種表現,都可看到他心中的正直良善和對但以理的至誠愛心。他對但以理所說的話:『你所常事奉的上帝,祂必救你』,雖然反映了他對上帝和真理原則的認識不足,以及他一定的軟弱,但同時也表露了他對上帝和祂的大能也還具有一定的信心。從這一點上也可看出,但以理平常是怎樣經常在王面前爲上帝和真理作見証的。關於三個希伯來同伴過去因拒絕跪拜尼布甲尼撒王所立的金像,而被扔入烈火的窑中,結果却蒙上帝神奇救護的見証,也許大利烏王已不止一次地聽過,以致他也能從這件事上受到啓發,生出信心,而對但以理說出含有一定希望的話來:『你所常事奉的上帝,祂必救你。』

    當但以理被扔在獅子坑中,而大利烏王回宮後也『終夜禁食……睡不著覺』時,那些謀害但以理的總長、總督們以及他們背後的撒但和他的惡使者,却在那媗w喜雀躍慶幸。然而他們高興得太早了。他們表面上的勝利,實已注定了他們的失敗;而但以理表面的『失敗』,却正說明了他的勝利。他們以為但以理已被他們扔在獅子坑堙A而且坑口又用王的玉璽和大臣的印封嚴,但以理是必死無疑的了。其實但以理即使喪身於獅子的口,也並不能說明他們的勝利,而只能說明他們的失敗。因他們最終有一天必要站在極其威榮可畏的上帝白色大寶座前遭受審判,並被扔入硫磺火湖中永遠滅亡。而另一方面但以理的勝利却已是確定無疑

的了。即或他爲主殉道了,而他的殉道也將在一定意義和程度上,像基督在十字架上的犧牲一樣,終將使撒但和他的全軍慘敗。當撒但將基督釘死在十字架上時,他以爲自己已獲得了勝利,其實他不過是傷了主的『脚跟』,非致命的傷害,而在這同時,主却傷了撒但的『頭』,是致命的傷害,幷注定了他永遠敗亡的命

運。不但基督已這樣得勝,而歷代以來一切跟從主的人和殉道者,也都將這樣得勝撒但。正如經上所指出:『弟兄膀過他,是因羔羊的血和自己所見証的道,他們雖至於死,也不愛惜生命。』(啟12:11 )。何况在上帝的美意中,但以理這次被扔在獅子坑中還不致喪命,却要神奇地蒙拯救;而那些惡人的報應,倒正將迅速臨頭呢。讓我們接下來看經上的記載:

 

獅坑中的神迹:但以理蒙拯救!

    『次日黎明,王就起來,急忙往獅子坑那堨h,臨近坑邊,哀聲呼叫但以理,對但以理說,你所常事奉的上帝,能救你脫離獅子麼?但以理對王說,願王萬歲。我的上帝差遣使者,封住獅子的口,叫獅子不傷我,因我在上帝面前無辜,我在王面前也沒有行過虧損的事。王就甚喜樂,吩咐人將但以理從坑媄握W來。於是但以理從坑堻Q繫上來,身上毫無損傷,因爲信靠他的上帝。』(但6:19-23)。

    從本段的記載中,可再一次看到大利烏王對但以理的至誠的愛心和感情。當但以理被扔入獅子坑後,他已終夜禁食,幷且睡不著覺,及至天一黎明,他就起來,急忙往獅子坑那堨h,又哀聲呼叫但以理說:『永生上帝的僕人但以理阿,你所常事奉的上帝,能救你脫離獅子麼?』從他對但以理所說的這句話中,既可

看到他對上帝已有一定的認識,也可看到他的信心還是軟弱不足的。

    從但以理這次神奇地蒙拯救的事上,我們可以得到一個重要的教訓和例証:上帝固然可以保守但以理不遇到這次考驗和危難,正如過去在三個希伯來青年經受烈火的考驗時,但以理就曾蒙保守免去了那次考驗;上帝也固然可以保守但以理,只讓他經受這次考驗,却不讓他被扔在獅子坑中,正如波斯王亞哈隨魯時,

惡人哈曼做了一個架子,一心謀劃要將末底改挂在其上,結果他的惡謀未能得逞,他自己反倒被掛在其上。然而上帝這一次的美意,却是容許但以理被扔在獅子坑中,而又神迹地封住獅子的口,正如過去容許三個希伯來青年被扔進火窯,而又神奇地不讓烈火傷害他們一樣。而這一種拯救,也是更為奇妙的。在上帝美意的安排中,它有時對我們更有鍛煉意義,也更能彰顯上帝的榮耀。在上帝子民的人生經歷中,也常可找到同樣相似的例証。這些例証對未後將要經受空前火煉的上帝餘民們,尤其具有重要的教訓意義。

    從但以理蒙拯救的事上也印証了主的教訓:『那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們,惟有把身體和靈魂都滅在地獄堛滿A正要怕他。兩個麻雀不是賣一分銀子麽?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了,所以不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重。凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。』(太10:28-33)。

    如果但以理當時害怕獅子吞吃,而不敢堅持承認幷求告主名,那麽他恐怕反倒真要被那最凶惡的『吼叫的獅子』撒但吞吃了。因為經上告訴我們說:『務要謹守儆醒,因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,偏地游行,尋找可吞吃的人。』(彼前5:8)。然而因著但以理不怕獅子吞吃,而堅持承認幷求告主名,不但那『如同吼叫的獅子』的魔鬼不能吞吃他,而且就連這些獅子坑中的獅子,在上帝大能的管理下,也不敢向但以張口。   

  有人說,過去火窯中的烈火所以不能傷害但以理的三個同伴,是因為他們心堛漱齞騿A比火窯中的烈火更熱;而此時獅子坑中的獅子所以不敢吞吃但以理,是因他的骨頭比獅子的口更硬。是的,但以理在遵守上帝律法,堅持真理信仰原則的事上,是極其堅定更不可動搖的,是極其強硬而不可壓服的,是寧死而不肯屈服、退讓、妥協的。他的思念言行是完全和上帝律法的要求相符合的,以致他能作出這樣的見証說:『我的上帝差遣使者,封住獅子的口,叫獅子不傷我。因我在上帝面前無辜,我在王面前也沒有行過虧損的事。』

    但以理說,他這次被扔在獅子坑中,『身上毫無損傷』,也是『因為信靠他的上帝。』是的,信心是我們的『籐牌』,『可以滅盡那惡者一切的火箭。』能保護我們的心靈,甚至身體,不受那惡者的傷害。(弗6:16)。

    這次但以理蒙拯救脫離獅子坑,固然是完全出於上帝的大能,然而上帝卻並未獨攬一切工作。上帝只是完成了人力所不能完成的一部分工作,即封住獅子的口,叫獅子不傷害但以理。而餘下的一部分工作,即將但以理從獅子坑中繫上來,仍留給大利烏王去完成。這實質上也是對大利烏王的愛護和挽救,使他重新能有一次機會來挽回先前所犯的過錯。結果在上帝聖靈的感動和上天使者的『扶助』下,大利烏王果然不辜負上帝的期望。自從但以理被謀害後,大利烏已不斷深受自己良心的譴責,如今看到但以理得蒙神奇護佑,他是何等喜樂阿。同時也對自己過去的糊塗和軟弱感到悔恨不已。於是他化悔恨爲力量,决心徹底挽回自己先前的過錯。他再也不管自己蓋過玉璽的禁令,也不顧瑪代人和波斯人條例的約束,立即『吩咐人將但以理從坑媄握W來。』這樣,那蓋過玉璽的禁令實際上也就此作廢了。加百列在後面的異象中論到他所說的話:『當瑪代王大利烏元年,我曾起來扶助他,使他堅強』(但11:1. 原文和英文),顯然是和本章事件有關的。

 

惡人遭報

    與此同時,大利烏王想起那些謀害但以理的奸臣們的陰謀跪計和凶狠毒辣,更是義憤填胸。於是『王下令,人就把那些控告但以理的人連他們的妻子、兒女都帶來,扔在獅子坑中。他們還沒有到坑底,獅子就抓住他們,咬碎他們的骨頭。』(但6:24

    關於這事,『在約瑟夫(猶太歷史家)的歷史中有一段記載說:控告但以理的那一班人,見王由獅子坑中繫出但以理,他們就散佈謠言說:「王是偏護但以理,先用肉食將獅子喂飽,以致獅子不傷害他。」大利烏得知了這種謠言,心中大怒,就對他們說:「如今照著你們的話,讓你們任意用食物給獅子吃飽,然後

我將你們扔在獅子坑中,便知獅子是否傷害你們的性命。」「他們還沒有到坑底,獅子就抓住他們,咬碎他們的骨頭。」(但6:24)。』(但以理書之研究103頁。JOSEPHUS, ANTIQUTIES OF THE JEWS,BOOK 10,CHAPTER 11,VERSE 5)。這也是這些惡人作惡的一種報應,並當成為一切惡人作惡的警戒。當然,有一點情况大利烏王也許作得有些過分了,因按照一人作事一人承當的原則,不當將他們的妻子兒女也都扔入獅子坑中。

 

上帝聖名得尊榮

    大利烏王在救出了但以理,刑罰了惡人後,接著就傳布諭旨,為上帝的聖名作見証。正如經上所記:『那時大利烏王傳旨曉諭住在全地,各方各國各族的人說:願你們大享平安。現在我降旨曉諭我所統轄的全國人民,要在但以理的上帝面前戰兢恐懼。因為祂是永遠長存的活神。祂的國永不敗壞,祂的權柄永存無極

。祂護庇人、搭救人,在天上地下施行神迹奇事,救了但以理脫離獅子的口。如此,這但以理當大利烏在位的時候和波斯王古列在位的時候,大享亨通。』(但6:25-28)。

    從大利烏王爲上帝所作的見証中可以看出,他現在對上帝已有了進一步的認識、信仰和關係。由於上帝大愛的感動,他現在已能對全國的百姓發出誠切的、出自內心的祝福之聲:『願你們大亨平安!』緊接著他就為上帝永存的神性、權柄、慈愛、公義和拯救但以理的神奇的作為作見証。他自己雖已為列國之王,但

卻甘願高舉、尊榮上帝的聖名,稱頌『祂的國度永不敗壞,祂的權柄永存無極。』這和但以理以前在尼布甲尼撒王面前爲上帝所作的見証:『天上的上帝必另立一國,永不敗壞』,真是何等相似。由此可見,但以理過去所撤的真理的種子,如今在大利烏王身上,也已開了花,結了果。

    大利烏王降旨為上帝所作的這些見証,意義顯然是甚為重大而深遠的。因以色列人被擄七十年即將届滿了,再過一、二年他們就要被古列王釋放,回國重建聖城和聖殿了。而這一曉諭各地的見証書,必將對分散各地的以色列人起著鼓舞、振奮和預備心靈的作用,幷且也將對外邦各族的人起著重大的見証和光照作用,從而爲以色列人不久回國重建聖城和聖殿的事,在人心和環境中都預備好道路。這一見証性的詔書,顯然對古列王也發揮著巨大的感化、影響力,並有助於推動他順從上帝旨意,頒佈諭令,呼召猶太人回國重建上帝的聖殿。這樣,但以理在大利烏王和古列王在位的時候,都『大享亨通』。

 

对未后的预表

    正如我們以前提到,但以理三章尼布甲尼撒下令强迫人跪拜金像之事,對末後有著特別預表意義;照樣,本章的事件也是特別預表末後的。在大利烏王時代,惡人怎樣聯合起來謀害但以理,幷通過國王所立的禁令,禁止人在三十日之內,在王以外向人向神祈求;照樣,末後世上巴比倫勢力也更要普遍聯合起來,迫害上帝餘民,幷也要設法使國家制定星期日律法,强迫人守星期日,幷最後禁止人守安息日,使人不能在每安息日紀念、敬拜、求告那創造天地海和眾水泉源的上帝。大利烏王的禁令中以扔入獅子坑的死刑來强迫人遵守;照樣末後的强迫性命令中,也要以不得作買賣,並要被殺害作為威脅。(啟13:15,17)。古時但以理在品格上是完美無缺的,他在神、人面前都無虧欠,『因他忠心辦事,毫無錯誤過失』;照樣末後上帝餘民,特別是最後的十四萬四千人,在品格上也是完美無缺的。經上說:『在他們口中察不出謊言來,他們是沒有瑕疵的。』(啟14:5)。但以理雖然『忠心辦事,毫無錯誤過失』,然而還是遭到了信仰的迫害;末後的餘民也同樣如此。但以理雖然被投入獅子坑中,但却得蒙上帝神奇的拯救;照樣末後餘民在雅各大患難的空前危難中,最後也都將得蒙上帝奇妙的拯救。(選自路光『但以理書研究和默想』第十題)