世人从巴别城分散之后，拜偶像之风几乎又遍及全地了，最后耶和华就任凭那些刚愎犯罪的人们不行正道，他只拣选了闪的后裔亚伯拉罕，叫他为后世的人保守上帝的律法。亚伯拉罕生长在迷信和邪教的环境之中；甚至连他曾保守认识耶和华之知识的父家，也受了四围败坏的影响，离弃了耶和华去「事奉别神」（书24:2）但是真信仰是决不会中绝的。上帝总是保留一班事奉他的余民。亚当、塞特、以诺、玛土撒拉、挪亚、闪，这一世系的人一直是在保持着上帝旨意的宝贵启示。后来他拉的儿子亚伯拉罕成了这神圣委托的继承者。虽然有拜偶像之风在各方面引诱他，但他并没有受到影响。众人悖逆他独信，举世皆浊他独清，他坚定不移地固守着敬拜独一真神的信仰。「凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。」（诗145:18） 上帝把他的旨意传达给亚伯拉罕，使他对律法的条例和借基督所要成就的救恩，都有清楚的认识。
上帝赐给亚伯拉罕使他后裔众多成为大国的应许，是当时之人所特别珍视的。他说:「我必叫你成为大国;我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。」（创12:2） 此外他又加上一个保证，在承受信心的亚伯拉罕看来，这是比其它一切更宝贵的，那就是说:世界的救赎主必要从他的后裔中出来，「地上的万族都要因你得福。」（创12:3） 然而应许实现的首要条件，就是信心必须先受试验; 必须要牺牲。
上帝给亚伯拉罕的信息是:「你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去，」（创12:1） 上帝为要使亚伯拉罕适于作他的大工，作上帝圣言的保持者，因此他必须离开他早年的生活环境。因为本族和朋友的影响，有碍于上帝所要给他仆人的训练。如今亚伯拉罕既然特别与上天有了联络，就必须住在外人中间。他的品格必须特出而与世人完全不同。他甚至很难向朋友解释自己行动的方针，使他们明白。属灵的事惟有属灵的人才能参透。他的动机和行动，是他拜偶像的族人所不能了解的。
「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去;出去的时候，还不知往哪里去。」（来11:8） 亚伯拉罕不疑的顺从，乃是全部《圣经》中所仅有的最引人注目的有关信心事迹之一。在他看来，「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来11:1） 他信赖上帝的应许;虽然在外表上这应许还没有一点实现的保障，但他却舍弃了本地，本族，父家，随着上帝的引领，到所不知道的地方去。「他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的艾萨克，雅各布一样。」（来11:9）
这个临到亚伯拉罕的试验实在是很重，而要他付上的牺牲也相当的大。本地，本族和父家，对他原有一种牢不可破的关系。可是他顺从了上帝的呼召，一点也没有迟疑。关于应许之地，他也没有发什么问题，----例如:地土是否肥美，气候是否适于健康;是否有合宜的环境，是否有发财的机会等等。他认为上帝既已吩咐，他的仆人理当顺从;地上最幸福的地方就是上帝要他去的地方。
今日许多人也要象亚伯拉罕一样受到试验。他们虽然听不见上帝直接从天上向他们说话的声音。但是他用《圣经》的教训和天意的安排呼召他们。上帝或许要他们放弃一个有得财富和尊荣之希望的事业，辞别意气相投的益友，并离开本族，到那显然只有克己，困难和牺牲的路上去。上帝有一种工作要他们去作;但是安逸的生活和亲友的影响，足以妨碍他们造就一个成全这工作所必需的品格。上帝要他们避开人的影响，抛却人的援助，使他们觉得只需要他（上帝）的帮助，并单依靠他，以便他可以向他们显示自己。有谁准备答应上帝的呼召，而放弃原来的计划和亲密的朋友呢?有谁愿意接受新的责任，进入未曾传过福音的地区，以坚定和乐意的心作上帝的工作，并为基督的缘故而把先前有益的事当作有损的呢?凡愿意这样作的人，就是有了亚伯拉罕的信心，也必与他同享「极重无比永远的荣耀，」而「现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。」（林后4:17，罗8:18）
当亚伯拉罕还住在「迦勒底的吾珥」时，上帝第一次从天上呼召他，他就遵命搬到哈兰去。他的父家随着他直到此地为止;这时他们还是一面敬拜偶像，一面敬拜真神。亚伯拉罕留在这里，直到他父亲他拉去世的时候。及至他拉死后，上帝吩咐他离开父亲的故里，再往前去。他兄弟拿鹤和拿鹤的家属，却留恋他们的家乡和偶像。因此除了亚伯拉罕的妻子撒拉之外，只有那早已亡故的哈兰的儿子罗得，愿意和他同过飘流的生活。可是那从米所波大米出发的人数，已是相当可观的了。亚伯拉罕现在已经拥有大群的牛羊，因为牛羊就是东方人的财富，他又有许多的仆人和随从。这一次他离开父家不再回来了，所以他就带着一切所有的，就是「他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口。」（创12:5） 这些人口之中，有许多并非是专为服役或利己而来，而乃是出于更高尚的动机。因为亚伯拉罕和撒拉留在哈兰的时候，曾引领许多的人敬拜并事奉真神。于是这些人依恋着这位先祖的家庭，并与他一同到应许之地去。亚伯拉罕把他们「都带往迦南地去;他们就到了迦南地。」（创12:5）
他们在迦南地第一个居留的地方就是示剑。亚伯拉罕在摩利橡树的荫下支搭帐棚，这里是一个广阔而多草的山谷，有橄榄树林和泉水，一边是以巴路山，一边是基利心山。先祖亚伯拉罕所进入的地方非常美丽，----「那地有河，有泉，有源，从山谷中流出水来。那地有小麦，大麦，葡萄树，无花果树，石榴树，橄榄树，和蜜。」（申8:7--8） 但是，这布满树林的山头和果实累累的平原，对于敬拜耶和华的人都有浓厚的阴影笼罩着。因为「那时迦南人住在那地。」亚伯拉罕已经到了他所希望的目的地，孰知他发现这地已被异族所占据，并且盛行拜偶像之风。在树林中有敬拜假神的祭坛，在邻近的高处有人献活人为祭。他虽然确信上帝的应许，但当他支搭帐棚的时候，总不免带些悲观的情绪。于是「耶和华向埃布尔兰显现，说:我要把这地赐给你的后裔。」亚伯拉罕因有这一上帝与他同在而不至于落在恶人手中的保证，他的信心就坚强起来了。「埃布尔兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」（创12: 7） 这时，他仍然是一个旅客，不久又迁到邻近伯特利的一个地方去，他在那里又筑了一座坛，求告耶和华的名。
「上帝的朋友」亚伯拉罕给我们留下一个很好的榜样。他的生活乃是一个祈祷的生活。他无论在何处支搭帐棚，总是在旁边筑一座祭坛，早晚招集他家里的人一起献祭礼拜。在他的帐棚挪移之后，祭坛却仍留在原处。后来在飘流的迦南人中，有一些接受了亚伯拉罕的教训;无论何时，当他们中间有人来到这祭坛里，他们就知道从前什么人曾在此住过，于是在他们支搭帐棚之后，就重修祭坛，在那里敬拜永生的上帝。
嗣后亚伯拉罕继续迁往南方去;他的信心又受了试验。有一个时期天不降雨，山谷里的溪水也都涸干了，平原上的草木也枯槁了。羊群无草可食，全家都遭到饥饿的威胁。这时，先祖是否要怀疑上帝的领导呢?是否要怀念迦勒底富饶的平原呢?当种种困难接连着临到亚伯拉罕身上时，众人都极想知道他将要怎样行。只要他的信仰没有动摇，他们就觉得前途是仍有希望的;他们确信上帝是他的朋友，仍然在领导着他。
亚伯拉罕并不能辩明上帝领导他的方法;也没有达到他的期望，但是他仍坚持上帝的应许:「我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。」他恳切祷告，要设法保全他全家和牲畜的性命，但他决不容环境来动摇他对上帝圣言的信心。为着逃避饥荒起见，他便下到埃及去了。他并没有放弃迦南地，也没有在穷途末路之时，回到他所出来的那不缺粮食的迦勒底地去;只是到离应许之地最近的所在暂时逃荒，打算不久仍旧要回到上帝所安置他的地方来。
上帝曾照着他的旨意，使这个试炼临到亚伯拉罕身上，为要给他顺服，忍耐，和信心的教训，----这些教训记在《圣经》上，要作为后世蒙召忍受苦难之人的益处。上帝引领他儿女的方式是他们所不知道的;但他并不忘记那些信赖他的人，也不丢弃他们。他曾让苦难临到乔布，但他并没有丢弃他。他也曾让蒙爱的约翰被放逐在孤寂的拔摩岛上;但在那里有上帝的儿子向他显现，使他在异象中看到无限的荣耀。上帝时常让试炼临到他的子民，使他们可以借着他们的坚忍和顺从，来丰富自己的灵性生活，并使他们的榜样可以鼓励别人。「耶和华说:我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。」（耶29:11）在那考验我们信心最厉害的试炼中，表面上看来，似乎显著上帝已经丢弃了我们，但这正足以使我们与基督更加亲近，并将一切的重担卸在他脚前，换得到他所赐的平安。
上帝常在苦难的炉中试炼他的子民。基督徒的品格要在炉中受锻炼，好使渣滓与真金分开来。有耶稣在旁留心看管;他知道炼净那宝贵的金子需要多少火力，它才可以反射他爱的光辉。上帝要借着严格的试炼训练他的仆人。他看见有些人具有才能，可以用来推进他的圣工，他就要叫这些人遭受试炼。由于他的安排，使这些人临到某一种境地以便考验他们的品格，并暴露他们自己所不知道的缺点和软弱。他又给他们机会来改正这些缺点，使他们配为他服务。他使他们看出自己的软弱，又教训他们依靠他; 因为他是他们惟一的帮助和保障。这样，他的目的就达到了。他们已经受了教育，造就，和锻炼，预备好了去完成上帝赐给他们能力要他们去作的伟大工作。于是当上帝呼召他们去工作时，他们就有了准备，而天上的使者就能与他们联合，共同从事那必须在地上完成的工作。
当亚伯拉罕居留在埃及的期间，他显明自己还没有脱去人性的软弱和缺欠。事实上，他既隐瞒撒拉是他的妻子，就显出了他不信靠上帝的照顾，并缺少他素常所有的伟大信心和勇敢。因为撒拉「容貌俊美，」所以他恐怕埃及人会因贪爱这个美貌的客旅，并为了要娶她而毫不犹豫地杀害他的丈夫。他认为称撒拉为他的妹子并不算犯说谎的罪;因为她原是他同父异母的妹妹。但是隐瞒他们中间真正的关系，就是欺骗。人偏离了严格的诚实是绝不能得上帝悦纳的。由于亚伯拉罕缺少信心，撒拉就陷于极大的危险之中。埃及王听说她美貌，就命人把她带进王宫，打算娶她为妻。但是耶和华凭着他的大怜悯降灾与法老的全家，借此保护了撒拉。这样法老才知道事情的真相，他因亚伯拉罕欺骗他，甚是发怒，于是把亚伯拉罕的妻子还给他，并责备他说:「你这向我作的是什么事呢?--﹒为什么说，她是你的妹子，以至我把她取来要作我的妻子。现在你的妻子在这里，可以带她走吧。」（创12:18--19）
亚伯拉罕曾蒙法老的厚待;就是到了这时，法老还恐怕亚伯拉罕或他的同伴会遇到什么危害，所以就派一队卫兵保护他们安全出境。那时，国家的法律不许埃及人与外族的牧人来往，甚至也不能与他们一同吃喝。故此法老遣送亚伯拉罕一事，可谓仁爱而慷慨之举;同时王吩咐他离开埃及，是因王不敢让他居留。法老由于愚昧无知，几乎使亚伯拉罕受到极大的损害;幸而上帝从中干涉，救了法老，免致他犯那么大的罪。法老看出这个客旅是天上的上帝所尊重的人，所以他不敢留这么一个明明受上天眷爱的人在他国中。如果亚伯拉罕留在埃及的话，他那不断增加的财富和尊荣，势必引起埃及人的嫉妒或贪心，而且他或许要受到什么伤害，这是法老所要负责的;并且这伤害或许要使他的全家再遭受上帝所降的灾祸。
上帝给法老的警告，在亚伯拉罕日后与异族人的来往中保护了他;因为这一次的事是无法保守秘密的，这就可以使人看出，亚伯拉罕所敬拜的上帝必要保护他的仆人，而且任何危害他的事必要遭受报应。亏待天上之王的儿女，乃是一件危险的事。诗人曾提到亚伯拉罕的这一段经历，他论到上帝的选民说:上帝「责备君王，说，不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。」（诗105:14--15）
亚伯拉罕在埃及的经验，与数百年后他子孙在埃及的事，有些相同之点是颇饶兴趣的。二者都是因了饥荒到埃及去，二者都是在那里寄居。上帝为他们的缘故降灾给埃及人，使埃及人惧怕他们;他们都受了异邦人的厚礼，带了许多财物从那里出来。
亚伯拉罕回到迦南之后，“金，银，牲畜极多。”罗得仍与他同在一起，他们又来到伯特利，在从前所筑的祭坛旁边支搭帐棚。不久，他们就发觉随着财物的增多，而困难也增多了。过去在患难和试炼之中，他们曾和睦同居，但如今在昌盛繁荣之中，他们倒有了发生纷争的危险。那地的牧场容不下他们两家的牛群和羊群，因此两家的牧人时常相争，结果都把问题带到主人那里去求解决。很明显地，他们必须分开了。亚伯拉罕比罗得年长，在辈分，财富和地位上，都比他高;然而他却首先提出保持和睦的计划。虽然上帝亲自将全地都赐给他，他却谦逊地让出了这个权利。
他说:“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前吗?请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。”（创13:8－9）
亚伯拉罕所有高贵无私的精神，在此就显明了。多少人在这同样的情势之下，必要不顾一切地维护他们个人的权益啊！多少家庭因而离散！多少教会因而分裂，以至福音的工作成了笑柄，在恶人之中受了羞辱啊！亚伯拉罕说:“你我不可相争，”“因我们是骨肉，”不但有亲属的关系，也同是敬拜真神的人。上帝全世界的儿女都属于一个大家庭，应当具有这同样仁爱和睦和精神。我们救主的教训乃是: “爱弟兄，要彼此亲热，恭敬人，要彼此推让。”（罗12:10） 我们若能养成始终如一的礼貌，乐意善待他人，正如我们希望别人对待我们一样，那么，人一生的痛苦大半就可以免除了。自高自大乃是撒但的精神;但是人心里若存有基督的爱，就必“不求自己的益处。”（林前13:5） 这样的人必要留心听上帝的劝戒说:“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”（腓2:4）
虽然罗得发达的原因乃在于他和亚伯拉罕的关系，但他对自己的恩人却没有表示一点感激。他若有谦让的心，就必请亚伯拉罕先行选择;但是他没有这样行，反而自私地企图占尽一切的利益。“罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，···如同耶和华的园子，也象埃及地。”（创13: 10） 在帕勒斯厅，约但河流域乃是最肥美之区，人一看见这地方，就会联想到失去的乐园;这地与他们最近离开的尼罗河所浇灌的埃及平原，是一样的美丽，一样的富饶。那里有富足壮丽的城邑，有繁华的市场吸引人去买卖逐利。罗得为世俗的利益所迷惑，竟忽略在那里必要遭遇道德和属灵的祸害。因为平原上的居民“在耶和华面前罪大恶极;”但对于这一点，他却不知道，即或知道了，也不加以重视。 “于是罗得选择约但河的全平原，···渐渐挪移帐棚，直到所多玛。”（创13:11－13） 他竟没有预先看出这自私的选择所有的可怕结果！
罗得离去之后，耶和华又应许亚伯拉罕，将全地赐给他。此后不久，他挪移到希伯伦，在幔利的橡树那里支搭帐棚居住，又在旁边为耶和华筑了一座坛。在那一望无际的高原上，有橄榄树林和葡萄园，有随风荡漾的麦田，四围山上有广大的牧场;亚伯拉罕就住在这里，很满意于他那淳朴的游牧生活，而任凭罗得去享受所多玛谷有危险性的奢华生活。
亚伯拉罕被四围的列国尊为强大的王子，和精明能干的族长。他没有与邻近的人隔绝。他的生活和品格既与那些拜偶像的人显然不同，就为真信仰起了有效的作用。他效忠于上帝毫不动摇，同时他的殷勤和慈善也引起了众人的信任和友谊，他那真正的伟大博得了他们的钦仰和尊敬。
亚伯拉罕并没有把他的信仰，当作一种贵重的宝物妥为保存，专供自己的欣赏或享受。真信仰是不能这样保存的;因为这样的精神与福音的原理相反。当基督住在人心里的时候，人就不能隐藏他临格所发的光辉，而那光辉也是不会消逝的。反之，那蒙蔽心灵之自私与罪恶的云雾，既天天被公义日头的光芒所驱散，那光就必越照越明了。
上帝的子民乃是他在地上的代表，他的旨意是要他们在这世界道德的黑暗中作他的光。他们散居在全地各城镇乡村之中，作上帝的见证人，作福音的媒介，藉以将他旨意的知识和他恩典的奇妙，传给不信的世人。他的计划是要一切分享伟大救恩的人，都为他作传道的工作。基督徒的虔诚乃是世人用来批判福音的标准。坚忍地承受种种试炼，感激地接受各样福分，以及日常生活上所显出的温柔，慈祥，怜悯和仁爱，乃是基督徒的品格向世人照耀出来的光辉，与世人的私心所发生的黑暗，有着显著的差异。
在亚伯拉罕的流动生活中，他的信心丰富，他的度量宽宏，他的顺从坚定，他的性情谦卑淳朴;他的外交策略明敏，而且在作战时，又勇敢，又熟练。当时的人虽然都知道他是一个新信仰的教师，可是他所居住的亚摩利平原的酋长，因为那地充满强暴和压迫的事，弟兄三人都向他表示友谊，请他与他们结盟以求更大的安全。此后不久发生的事件，就使他得到这联盟的利益了。
十四年前，以拦王基大老玛曾侵略迦南地，使之向他进贡。这时，迦南的几个王背叛了他，因此以拦王的四国同盟带兵来想再度征服他们。于是迦南地的五王一同出来到西订谷与侵略的军队交战，结果一败涂地。大部军队土崩瓦解，遁逃的人都往山中逃命。胜利者掳掠了平原上的城邑，带着丰富的战利品和许多俘虏而去，内中有罗得和他的全家。
亚伯拉罕平平安安地住在幔利的橡树那里，他从一个逃亡的人得知战争的经过，以及他侄儿罗得所遭遇的灾难。亚伯拉罕并没有恨罗得对他的忘恩负义;他听了这个信息，反而爱心发动，决心去营救他。亚伯拉罕先求上帝的指示，于是准备作战。他从自己家里招集了三百一十八个仆人，都是受过训练，敬畏上帝，服事主人，精通武艺的。他的联盟幔利，以实各和亚乃也都带着他们的部下前来参加，一同去追赶侵略的军队。那时，以拦人和他们的盟军在迦南北部的边界，一个叫作但的地方安营。他们因胜利而精神鼓舞，一点不怕败军的反攻，却恣意宴乐，纵饮狂欢。于是亚伯拉罕夜间分队前去袭营。这次的攻击是那么地出其不意，攻其无备，所以立时得了全胜。结果以拦王被杀，他那惊惶的队伍也全军溃败了。罗得和他全家以及其它的俘虏和财物，也都夺回来了，而且还获得了极多的战利品。这一次的胜利，应归功于那受上帝保护的亚伯拉罕。这位敬畏耶和华的人不但对迦南地有很大的贡献，并且显明了自己是一个勇士。可见公义并不是懦弱，而且亚伯拉罕的信仰，使他更有勇气维持正义，并保护受压迫的人。他那英勇的行为使他在四围各民族中影响极广。当这个胜利者凯旋的时候，所多玛王和他的从者出来迎接他。他请亚伯拉罕把一切财物拿去，只把俘虏还给他。按着作战的惯例，战利品是属于战胜者的;但是亚伯拉罕这次出征并不是希冀财利，所以他不肯从遇难的人身上得什么好处，只是主张他的联盟者可以收受他们应得的部分。
很少人在遇见这种试验之时，会象亚伯拉罕显出那么高尚的品格。很少人能胜过这个可以获得大量战利品的试探。亚伯拉罕的榜样，对利欲熏心的自私观点乃是一种责难。他重视公义和人道。他的行为已经把“爱人如己”（利19:18） 这一句受灵感的格言表明了。他说:“我已经向天地的主，至高的上帝耶和华起誓;凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使埃布尔兰富足。” （创14:22－23） 他不要人以为他出征乃是为了图谋财利，或者以为他的发达是由于他们的赐予或厚待。上帝已经应许赐福给亚伯拉罕，所以当将荣耀归给上帝。
另外一位出来迎接胜利之先祖的，就是撒冷王麦基洗德，他带着饼和酒来慰劳亚伯拉罕的部下。他以“至高上帝的祭司”的身份为亚伯拉罕祝福，并感谢耶和华，因为他借着他的仆人施行了那么大的拯救。亚伯拉罕“就把所得的，拿出十分之一来，给麦基洗德。”
亚伯拉罕很愉快地回到自己的账棚和羊群那里;但是他心中因种种的思虑烦扰而感到不安。他是一个爱好和平的人，尽可能地避免仇恨和纷争的事端;所以他一想起最近所见到的杀人流血的情景，就不胜战栗。他又想起他所打败的诸王势必再来侵略迦南，并以他为报复的目标。他既陷入国际间的纠纷中，他那平安宁静的生活就要被破坏了。再者，他还没有得到迦南地为业，而现在也无法希望有一个嗣子来应验上帝的应许。
亚伯拉罕在夜间的异象中又听见上帝的声音。万王之王向他说:“埃布尔兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”（见创15:1－5） 但是亚伯拉罕因为前途渺茫，心情异常地沉重，以至他这时不能象以前一样，毫无疑问地相信这个应许。他求上帝给他一个可靠的凭据，证明这应许必要实现。他想如果上帝不赐给他一个儿子，那么这立约的应许怎么样实现呢?所以他对上帝说:“我既无子，你还赐我什么呢?”“那生在我家中的人，就是我的后嗣。”他打算收他忠心的仆人以利以谢为继子，来承受他的产业。但上帝向他保证，必有他亲生的孩子来作他的后嗣。于是上帝领他到帐棚外面，叫他向上观看天空中闪烁的众星;正当他观看的时候，上帝就向他说:“你的后裔将要如此。”“亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。”（罗4:3）
可是先祖仍要求上帝赐给他一个看得见的记号，作为他和后代之人信心的确据，证明上帝对他们所有慈悲的旨意是必要成全的。耶和华竟俯允他仆人的要求，与他立约，而且所用的方式也竟照着人间订立严肃誓约的习惯。亚伯拉罕依照上帝的指示，献上一只母牛，一只母山羊，一只公绵羊，都是三岁的。每样劈成两半，一半对着一半的摆着，中间稍为隔开。他又加上一只斑鸠，一只雏鸽，却没有劈开。他作好了之后，就恭恭敬敬地在这些祭物中间走过，郑重的起誓，永远顺从上帝。然后他便留在畜肉旁边，目不转睛的守着，直到日落，免得鸷鸟下来弄污或吞吃了祭肉。日头正落的时候，亚伯拉罕沉沉地睡了;“忽然有惊人的大黑暗落在他身上。”（见创15:7－18） 于是他听见上帝的声音，告诉他不要希望立时承受应许之地，并预先指明他的后裔必须先受许多的苦，然后才能在迦南建国。上帝在这里也将救赎的计划向他展示，使他看到基督的死，就是他伟大的牺牲和他在荣耀里的降临。亚伯拉罕又看到大地怎样恢复了伊甸的美丽，并赐给他作为永远的产业，这就是那应许最后完全的应验。
此后，有冒烟的炉与烧着的火把，象征上帝的临格，从那些肉块中经过，并把肉块完全烧掉，作为上帝与人立约的凭证。于是上帝又应许亚伯拉罕，将迦南地，就是“从埃及河直到伯拉大河之地，”赐给他的后裔。
亚伯拉罕在迦南地寄居了将近二十五年之后，耶和华向他显现，对他说:“我是全能的上帝，你当在我面前作完全人。”（创17:1－16） 先祖听了这话，便俯伏在地敬拜上帝。上帝又对他说:“我与你立约，你要作多国的父。”他的名字一向叫埃布尔兰，上帝为要给他一个实现这约的凭据，这时就给他改名叫亚伯拉罕，意思就是“多国的父。”他妻子撒莱的名字也改作撒拉，－－意思就是“王妃。”上帝说:因为“她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。”
这时，上帝赐给亚伯拉罕割礼的仪式，“作他未受割礼的时候因信称义的印证。”（罗4:11） 先祖和他的子孙都要遵守这礼作记号，表明他们专心事奉上帝，并借此将他们由拜偶像之人中分别出来，同时也表明上帝接纳他们特作自己的子民。借着这个仪式，保证在他们方面已完全履行亚伯拉罕与上帝所立之约的条件。他们不可与异教人通婚;免得他们丧失对上帝和他神圣律法的敬意，因而受引诱随从列国罪恶的行为，敬拜偶像。
上帝赐予亚伯拉罕极大的尊荣。天上的使者好象朋友一样，来与他同行共语。当上帝将要降灾与所多玛的时候，他也没有瞒着亚伯拉罕，于是亚伯拉罕就在上帝面前为罪人代求。他迎接天使的事，也是一个款待旅客的好榜样。
在一个暑天的中午，先祖亚伯拉罕正坐在帐棚门口眺望风景，忽然看见远远有三个旅客走来。但当客人们还未到先祖的帐棚之前，他们就站住了，似乎是在商量往哪一方走。亚伯拉罕没有等他们前来请求，就立刻起来，在他们似乎往别处走的时候，赶紧跑上去，以最殷勤的态度恳请他们赏光，在他那里暂且休息一下。于是他亲手拿水来，给他们洗去脚上的尘土。又亲自选择食品;当他们在荫凉的树下歇息的时候，饮食就预备好了;当款待他们时，他又站在旁边伺候。上帝认为这一次殷勤接待旅客的行为，有记在《圣经》上的价值;一千多年之后，有一位受圣灵感动的使徒，提到这次的经验，说:“不可忘记用爱心接待客旅;因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。”（来13:2）
亚伯拉罕以为他的客人不过是三个旅途劳顿的行人，一点也没有想到其中有一位按着诫命是他应当敬拜的主。但天上使者的真身份这时就显出来了。他们虽然是前去降灾与所多玛的，却先对有信心的亚伯拉罕说祝福的话。可见上帝虽是严于监察罪孽，刑罚恶人，但他并不喜爱降灾。毁灭的工作，在无穷慈爱的主看来，乃是一件“奇异的事。”（赛28:21）
“耶和华与敬畏他的人亲密。”（诗25:14） 亚伯拉罕既然尊重上帝，所以耶和华也看重他，使他得以参加他的计议;并将他的旨意启示给他。耶和华说: “我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢?”“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽象那达到我耳中的声音一样么;若是不然，我也必知道。”（见创18:17－ 33） 上帝原来深知所多玛已恶贯满盈;但是他用世人的方式表达自己的意思，使人能以明白他的赏罚是公正无私的。在没有刑罚犯法之人以前，他要亲自着手调查他们的行为，如果他们还没有越过上帝怜爱的限度，他必再给他们悔改的机会。
两位天上的使者离去了，让亚伯拉罕单独与那一位留下，这时亚伯拉罕已经知道他是上帝的儿子。于是这个有信心的人，就为所多玛的居民代求。前一次他曾用刀剑拯救了他们;现在他企图用祷告拯救他们。这时罗得和他全家仍住在所多玛;前一次亚伯拉罕曾因无私的爱拯救他们脱离以拦人的手，如今，若是合乎上帝旨意的话，他要救他们脱离上帝的刑罚。
亚伯拉罕极其恭敬谦卑地向主恳求说:“我虽然是灰尘，还敢对主说话。”他没有自恃的心，也没有矜夸自己的公义。他没有因自己的顺从，或因自己遵行上帝旨意而付出的牺牲向上帝要求特别的恩待。他自己既是罪人，就为罪人代求。这种精神是凡亲近上帝的人所应有的。可是，亚伯拉罕却表现了儿女向所敬爱的父亲求告一般的信心。他挨近天上的使者，热切地提出他的请求。罗得虽然住在所多玛，却与城中居民的罪孽无分。亚伯拉罕认为在那人烟稠密的城中必有其它敬拜真神的人。因此他恳求说:“将义人与恶人同杀，···这断不是祢所行的;审判全地的主，岂不行公义么?”亚伯拉罕不仅求一次，乃是求了多次。他因主每次都允准了他的祈求，就越发胆壮，不断地恳求，直到上帝应许他说，若在那里能找到十个义人，也不毁灭那城。
亚伯拉罕的祈祷，是出于一颗怜爱将亡之生灵的赤心。他虽然憎恶那败坏之城的罪恶，但他仍希望罪人可以得救。他对所多玛所显出的深切关怀，乃是我们向不悔改之人所应有的忧念。我们应当恨恶罪恶，但应当怜爱罪人。在我们周围尽是走向沦亡的人，正象所多玛所遭遇的沦亡一样无望，一样可怕。每天总有一些人的宽容时期届满了。每一时总有一些人走到上帝怜悯所不及的境地。何处有警告和劝勉的声音，嘱咐罪人逃避那可怕的厄运呢?何处有伸出的手，将他们从死亡中拉回来呢?何处有谦卑和坚固信心的人，在上帝面前为他们代求呢?
亚伯拉罕的精神就是基督的精神。上帝的儿子本身就是为罪人代求的伟大中保。他既付了救赎罪人的代价，就深知一个人是多么宝贵。惟有基督的完全纯洁的性情，才能对罪恶有绝对的憎恨，而且也只有基督的无限良善，才能对一个罪人怀有绝对的慈爱。在他忍受十字架上的惨痛，并亲身背负全世界的罪担时，他竟为那辱骂他，杀害他的人代求说:“父啊，赦免他们;因为他们所作的，他们不晓得。” （路23:34）
关于亚伯拉罕，经上记着说:“他又得称为上帝的朋友，”“叫他作一切···信之人的父。” （雅2:23;罗4:11） 上帝为这位忠心的先祖作见证说:“都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐，和我的命令，律例，法度。”又说:“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子，和他的眷属，遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”（创26:5;18:19） 亚伯拉罕的蒙召是非常光荣的，他竟能世世代代作世上维护并保存上帝真理之子民的始祖，－－所应许的弥赛亚要从这班子民中出来，使地上的万国都因他得福。而且那召选先祖的一位，断定他是配得这光荣的。那说话的乃是上帝。那从远处知道人的意念并正确地判断人心的主说:“我认识他。”（译者按:“眷顾”英文本作“认识。”）同时，在亚伯拉罕一方面，他也决不会因自私的目的而辜负他所得的真理。他必定遵守律法，秉公行义。而且他不但自己敬畏耶和华，还要在自己家中培养信德。他必教导家里的人行事公义。上帝的律法必要作他治家的南针。
亚伯拉罕全家的人口计有一千余名。凡受他教训而敬拜独一真神的人，都得在他的帐棚之间居住; 这里正象一所学校，他们都可以领受教育，准备作真信仰的代表。故此亚伯拉罕负有非常重大的责任。他正在训练一些家长，他的治家之法，将要在这些家长们治理自己的家庭时实施出来。
古时，父亲就是一家之主，也是一家的祭司，他有权管教他的儿女，即使在儿女自己立家之后，也是如此。他的子孙都要在属灵和世俗的一切事务上尊他为首。亚伯拉罕企图一直保留这种族长政治制度，因为它有助于保存认识耶和华的知识。合家的人必须联合一致，以便筑成一道藩篱，用以抵御那普遍流行而根深蒂固的拜偶像之风。亚伯拉罕尽自己的能力所及，用各样的方法防止他家里的人与外邦人接触，闭眼不看他们拜偶像的行为;因为他知道他们若与邪恶亲近，就必不知不觉地败坏信仰。所以他用尽心机抵制各种的邪教，并使人心中铭刻着永生上帝的威严和荣耀，作为敬拜的真正对象。
上帝曾亲自规定要他的子民尽可能地与外邦人隔离，使他们成为独居的民族，不列在万民之中，这是非常贤明的办法。他曾吩咐亚伯拉罕离开他拜偶像的亲族，使这位先祖得以训练并教育他家中的人，而不致受那在米所波大米所环绕着他们的世俗的影响，并使真正的信仰得以借着他的子孙保持着纯洁而流传下去，直到万代。
亚伯拉罕极爱他的子女和眷属，所以他随时注意他们的宗教信仰，将上帝律法的知识传给他们，这是他所能留给他们，并借他们传给世人的最宝贵产业。他教导众人，使他们知道他们是在天上上帝的管理之下。并说明为父母的不可压制儿女，为儿女的不可违背父母。上帝的律法已经指明各人的本分;无论何人，只有顺从上帝的律法才能得到幸福或昌盛。
亚伯拉罕的榜样，就是他在日常生活上所发出的无声无息的感化力，乃是一个经常的教训。他的坚贞，慈善，和无私的礼貌，就是为列王所称羡的美德，也都在他家庭里表现出来了。他生活上发出的馨香之气，就是他那高尚和可爱的品格，使众人看出他是与上天有联系的。他没有轻视过一个最卑微的仆人。在他的家庭中，并没有一为主人，一为仆人的两种律法。也没有一为富人，一为穷人的两样待遇。乃是大家都受一律公平慈怜的待遇，大家都是与他一同承受生命之恩的人。
他必“吩咐···他的眷属。”对儿女不良的倾向，他没有不加约束的;他没有懦弱，不智，放任，偏爱的表现;也没有错用感情而放弃了悦服的本分。亚伯拉罕不但给家属以合宜的教训，而且要保持秉公行义之律法的威权。
今日效法这榜样的人真是何等地少啊！许多作父母的，都存着一种盲目和自私的情感主义;所谓溺爱，就是让儿女们用尚未成熟的判断力和没有约束的情感，来控制他们自己的意志。其实这是对青年最残忍的行为，对世界也是最大的危害。父母们的宽纵往往使家庭和社会的秩序混乱;并使青年人执意随着自己的癖性，而不愿顺服上帝的律法。这样，他们长大成人之后，心中就不喜爱实行上帝的旨意，并且把他们那种无信仰和不顺从的精神遗传给子子孙孙。所以作父母的应当象亚伯拉罕一样，吩咐他们的家属跟从他们。务要教导儿女顺服父母的威权，作为顺服上帝威权的每一步。
一般人都轻视上帝的律法，连一些宗教界的领袖也是如此，这种情形已产生了极大的祸害。有一种极普遍的论调，说上帝的律法不再约束人了;这种说法对世人道德上所起的影响与拜偶像是一般无二的。那些想要减低上帝神圣律法之威权的人，正在直接摧毁家庭和国家的基础。信主的父母们自己既没有实行上帝的律例，也就不吩咐他们的儿女遵守耶和华的法度。他们没有把上帝的律法当作人生的指南。及至儿女们自己成家立业之后，他们也就觉得没有责任将他们所未曾领受的教训来教导他的儿女了。今日不信上帝的家庭之所以如此众多，道德堕落之所以如此深重而普遍，其原因就在于此。
父母自身若不全心全意地遵守耶和华的律法，就不能吩咐儿女追随他们。在这一方面实在需要改正，－－需要深切而广泛的改正。父母需要改正，传道人需要改正;他们需要有上帝在他们家中。如果他们想有所改进，就必须让《圣经》在他们家中有它的地位，并以之为他们的指南。他们必须教导儿女们，《圣经》是上帝向他们，所说的话，是要绝对服从的。他们应当耐心教导儿女，仁慈而不倦地教训他们应当如何生活才能蒙上帝的喜悦。从这样的一个家庭出来的儿女，就能应付不信上帝者的诡辩。他们既已接受《圣经》为他们信仰的基础，他们所有的根基就不能被怀疑派的浪潮所动摇了。
今日忽略祈祷的家庭实在太多了。父母们觉得没有功夫作早晚礼拜。他们不能抽出一点时间，来感谢上帝所赐的丰富恩典，－－就是那使植物生长的阳光和雨露，以及圣天使的保佑。他们没有功夫祷告，祈求上帝的帮助和引领，并求耶稣住在他们家中。他们出去作工如同牛马出去工作一样，一点没有想到上帝和天上的事。殊不知上帝的儿子不愿见他们的儿女灭亡，宁可舍去自己的生命来救赎他们;可是他们对救主伟大良善的感戴，竟不及“死亡的畜类”呢。
那些自称爱上帝的人应当象古时的先祖一样，无论在何处支搭帐棚，总要为耶和华筑一座坛。现在正是每一个家庭成为祷告之殿的时候了。为父母的应当时常敞开心门，谦卑地为自己和儿女向上帝恳求。父亲务要作家庭的祭司，早晚向上帝献祭，而母亲和儿女们则应与他一同祈祷赞美。在这样的家庭里，耶稣是欢喜停留的。
凡是基督徒的家庭都应当发出圣洁的光辉。爱心应当在行动上表现出来;应当在家庭中的一切关系上，在亲切的恩慈和温柔无私的礼貌中流露出来。如今已有一些家庭实行了这些美德，－－就是那敬拜上帝并存有真诚爱心的家庭。从这些家庭中，早晚有祷告犹如馨香升到上帝面前，他的慈爱和宏恩必赐给求告的人，如同早晨的甘露一般。
一个有规律的基督化家庭，乃是基督徒信仰的有力论据，－－是不信上帝的人所不能反驳的。人人都能看出有一种影响儿女的感化力在家庭中运行着，也可以看出有亚伯拉罕的上帝与他们同在。如果那些自称为基督徒的家庭里有宗教信仰的好模范，他们就必发出有力的影响使众人得益处。他们实在就要成为“世上的光”了。天上的上帝必用对亚伯拉罕所讲的话对他们说:“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子，和他的眷属，遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”（创18:19）
亚伯拉罕已经毫无疑问地接受了上帝赐他一个儿子的应许，但他并没有等待上帝按着他自定的时候，用他自己的方法来实现他的应许。为要考验他对上帝权能的信心，上帝故意的耽延了一下;可惜他竟不能忍受这个试验。撒拉以为自己年纪老迈，不能生育，所以就向亚伯拉罕建议娶她的一个婢女为妾，这样就可以成全上帝的计划了。当时，多妻之风盛行，人皆不以娶妾为有罪，其实这正是违背了上帝的律法，有损于家庭的神圣与和睦。亚伯拉罕与夏甲的婚姻，结果不但使他自己的家庭受害，也使后世的人受到了影响。
夏甲作了亚伯拉罕的妾以后，她因为这新地位的光荣，和作多国之母的希望，就心高气傲，以至轻视她的主母。于是双方的嫉妒扰乱了这个一向幸福的家庭。亚伯拉罕不得不听双方的怨言，他试图恢复和谐，却没有收效。他娶夏甲原是出于撒拉的敦促，如今撒拉到把过错推到亚伯拉罕身上;撒拉想要把夏甲驱逐出去，但是亚伯拉罕不肯;因为夏甲将要生子，他以为就是多年希望的应许之子。可是，夏甲毕竟是撒拉的婢女，所以亚伯拉罕只得把她交给她主母管理。夏甲傲慢的精神，不愿忍受那因她自己无礼而引起的苦待。“撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。”（见创16:6－13）
夏甲逃往旷野，当她孤苦令仃，无亲无友地在一个水泉旁边休息的时候，有耶和华的一个使者，以人的样式向她显现。天使为要使她想起自己的地位和本分，就称她为“撒莱的使女夏甲。”并且吩咐她说:“你回到你主母那里，服在她手下。”然而在责备之外，天使又加上了安慰的话说:“耶和华听见了你的苦情。”“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”他又吩咐她，给她的儿子起名叫以实玛利，就是“上帝听见”的意思，使她常纪念上帝的恩典。
当亚伯拉罕将近一百岁的时候，上帝向他重申赐给他一个儿子的应许，而且声明撒拉所生的儿子，才是将来承受产业的后嗣。可是亚伯拉罕还没有明白这应许的意义。他立刻想到以实玛利，他总相信上帝慈悲的旨意要成就在这孩子身上。由于他爱儿子心切，便向上帝呼求说:“但愿以实玛利活在祢面前。”于是上帝用最明确的言语重申他的应许说:“你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫艾萨克，我要与他坚定所立的约。”然而上帝并没有忽略这个父亲的祷告，他说:“至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他···我也要使他成为大国。”（创17:18－20）
艾萨克的出世，使亚伯拉罕和撒拉的帐棚充满了喜乐，因为他们最大的希望，经过一生的等待这才实现。但这事在夏甲看来却正打消了她野心勃勃的奢望。这时以实玛利已是一个少年，合家的人都已看他是承受亚伯拉罕财富的子嗣，和上帝应许给亚伯拉罕子孙种种福分的继承人。如今他忽然被置于一边; 于是母子二人在失望之余，就仇恨撒拉所生的儿子。大家的欢乐，更增加了他们的嫉妒，以至以实玛利胆敢公然侮辱上帝所应许的后嗣。撒拉看出以实玛利的这种暴躁性情必令家中时常失和，于是她要求亚伯拉罕，务必把夏甲和以实玛利从家中赶出去。先祖因此极其苦恼。他怎能把自己所疼爱的儿子以实玛利驱逐出去呢?他在十分为难之中，就恳求上帝的指引。耶和华借着一位圣天使指示他应当答应撒拉的要求;他不应当以爱以实玛利或夏甲的心而拦阻此事，因为只有如此，他才能恢复家庭的和谐与幸福。天使又给他安慰的应许，就是:以实玛利虽然离开父亲的家，上帝却不会丢弃他;他的性命必得保全，他也必成为一个大国之父。亚伯拉罕虽听从了天使的话，但总难免悲痛。当他遣走夏甲和她的儿子时，这一个作父亲的心中不胜忧郁，诚有难言之苦衷。
上帝所给亚伯拉罕的婚姻关系之神圣性的指示，乃是给世世代代的一个教训。指示中所说婚姻关系的权利和幸福，我们必须审慎维护，即使付出巨大的牺牲，也该如此。撒拉是亚伯拉罕惟一合法的妻子。她为妻子，为母亲的权利，别人是没有资格与她共同享受的。撒拉很尊敬她的丈夫，新约《圣经》题起这事作一个可贵的榜样。但是她不愿亚伯拉罕把爱情分给别人;而耶和华也没有因她驱逐她的情敌而责怪她。原来在这件事上，亚伯拉罕和撒拉都没有信赖上帝的权能，因此造成亚伯拉罕和夏甲结合的错误。
上帝曾选召亚伯拉罕，叫他作有信心之人的父，他的一生，要作为以后各世代信心的榜样。但是过去他的信心并不是全备的。他曾隐瞒撒拉是他的妻子，又在娶夏甲的事上显明自己没有完全信赖上帝的心。上帝为要使他达到最高的标准，就叫他再受一次试验，也是历来人所遭受最严格的试验，在夜间的一个异象中，上帝命令他起身往摩利亚地去，在指定的山上将他的儿子献为燔祭。
亚伯拉罕接受命令时，年纪一百二十岁，在当时也算得是一个老人了。他在早年曾经刚毅地忍受磨难，抵挡危险;但如今青年人的壮志已消磨殆尽。一个人在年富力强之时，或许有勇气去应付种种艰难和痛苦，但到了晚年行将就木的时候，往往容易灰心丧胆。如今上帝却留着一个最后而最大的试验，等到亚伯拉罕年迈力衰，正在渴望从忧虑和辛劳中得到安息之时，才加在他身上。
这时先祖亚伯拉罕正在别是巴，环境顺利，颇享盛名。他极其富足，当地的酋长们都尊他为强大的王子。他所有千千万万的牛羊，都散布在他帐棚附近的平原上。在他周围支搭着他随从的帐棚，就是他那数以百计的忠心仆人的住所。那应许的儿子已经在他身边长大成人了。上天似乎因他在牺牲的生活中忍耐等候那迟迟而获的希望，才给了他最丰厚的福惠。
亚伯拉罕因着信，顺从上帝而抛弃了故里，－－违离他列祖的坟墓和亲族的家庭。这时他在承受应许之地飘流作客。他等候很久才生了应许的后嗣艾萨克。他一听见上帝的命令，就遣走了他的儿子以实玛利。如今那盼望多年的儿子正当成年，而先祖亚伯拉罕似乎能看到他一切希望的实现时，却有一个比一切其它更大的试验临到他身上。
那命令中所用的字句必使先祖的心痛苦万分:“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的艾萨克，···把他献为燔祭。”（创22:2） 艾萨克乃是他家中的亮光，是他晚年的安慰，尤其是应许之福的承受者。如果这样的一个儿子因遭意外或疾病而死，已足使这疼爱他的父亲心碎肠断，已足使这白发苍苍的老人抱丧子之痛了;何况他奉命要亲手流他儿子的血呢?在他，这似乎是一件最可怕而不可能的事。
撒但在旁示意，说他必是听错了，因为上帝的诫命吩咐“不可杀人，”所以上帝决不会叫人作他曾经禁止的事。亚伯拉罕走到帐棚外面，举目观看，只见满天星斗，万里无云，就回想起五十年前上帝给他的应许说，他的后裔将要如同星那样众多。他想，如果这个应许是要借着艾萨克来实现的话，那么，他怎能被置于死地呢?亚伯拉罕受了试探，以为自己或许是受了迷惑。他在疑惑和痛苦之中，就俯伏在地上祷告，他从来没有这样的恳切祷告过。他求上帝再给他一个确证，来表示一定要他履行这可怕的任务。他想起上帝曾差遣天使向他显明毁灭所多玛的旨意，而那位天使也曾带给他生这个儿子艾萨克的应许，于是他便往从前曾几次遇见天使的地方去，希望再遇见他们，好领受一些另外的指示;但是没有天使来解除他的苦恼。这时他似乎是被幽暗包围了;可是上帝的命令仍然在他耳中作响:“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的艾萨克。”这个命令他必须顺从，所以他不敢耽延。天快亮了，他必须起程了。
于是他回到帐棚里，到艾萨克睡觉的地方，只见他天真烂漫，无忧无虑地沈睡着。这位父亲向爱子的脸上凝视了片刻，就颤颤兢兢地离开了。他再来到撒拉的旁边，见撒拉也正在睡觉。他应否把她唤醒，让她再拥抱儿子一次呢?他应否把上帝的命令告诉她呢?他很想将心事吐露给她，与她分担这可怕的责任;但又怕她会拦阻他，所以欲言又止。艾萨克是撒拉的喜乐和光荣;母子情深，相依为命。他深怕慈母的爱心，会不允这次的牺牲。
最后，亚伯拉罕唤醒他儿子，告诉他上帝命令他们到很远的一座山上去献祭。艾萨克过去曾同他父亲时常在那些标记着他们飘流生活的祭坛上献祭，所以亚伯拉罕这时呼唤他，他并不以为奇。于是他们立时准备出发。把木柴劈好，给驴驮着，他们带着两个仆人就动身了。
父子二人静静地并肩而行。先祖一路默想那痛心的秘密，就无心说话了。他想到那得意怜爱的慈母，和他单独回转家门去见她的那一天。他深知那一把杀他儿子的刀，也必刺透她的心。
那一天，－－是亚伯拉罕一生所经过最漫长的一天，慢慢地捱过去了。当他的儿子和仆人们在睡觉的时候，亚伯拉罕整夜祈祷，总是希望有天上的使者来对他说，试验已经够了，这位青年人可以安然回到他母亲的跟前了。但是他那备受磨练的心灵却得不到安慰。第二天又过去了。又是一夜的自卑和祷告，但是那使他丧子的命令仍然不断地在耳中响着。撒但在旁边耳语，叫他发生疑惑和不信;但是亚伯拉罕抗拒了他的试探。当他们开始第三天的行程时，先祖举目向北观看，他看见应许的记号，有一朵荣耀的云彩遮盖着摩利亚山，他就知道那向他说话的声音是从天上来的。
到了这个时候，亚伯拉罕一直没有埋怨上帝，他只是借着思念耶和华的良善和信实来坚固自己的心。这个儿子原是出于意料之外得来的;难道那赐下这宝贵恩赐的主，没有权柄把他收回么?于是他的信心重又想起这个应许说:“从艾萨克生的，才要称为你的后裔。”（创21:12）－－如同海边的沙那样无数的后裔。艾萨克是一个由神迹而来的儿子，难道赐给他生命的主不能恢复他的生命么?亚伯拉罕的眼睛望到那看不见的事，他牢牢地握住上帝的应许，“以为上帝还能叫人从死里复活。”（来11:19）
然而除了上帝之外，没有人能了解父亲让儿子丧命是何等大的牺牲。亚伯拉罕决意除了上帝之外，不使别人看到这生离死别的景象。他吩咐仆人留在后面，说:“我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”（创22:5－8） 于是，亚伯拉罕把柴放在将要被奉献的艾萨克身上，自己拿着火和刀，两个人一同走向山顶去。那位青年人暗暗地在想，这里离羊群和羊圈那么远，祭牲从哪里来呢?最后他开口说:“父亲哪，”“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢?”唉，这是何等的试验啊！“父亲哪，”这一句亲爱的称呼，使亚伯拉罕多么心痛啊！可是，时候还没有到，－－现在他还不能告诉他。他说:“我儿，上帝必自己预备作燔祭的羊羔。”
他们在指定的地方筑了坛，摆好柴。于是亚伯拉罕带着颤抖的声音，把上帝的信息告诉他的儿子。艾萨克知道自己命该如此，心中极其恐慌骇异;但他没有抵抗。如果他愿意违命的话，他尽可以逃避自己的死亡;因那被忧愁所困的老人，再加上三天可怕的挣扎，已经精疲力尽了，决阻挠不了这强壮青年的意志。但是艾萨克从小就受了随时服从信赖的训练，所以当父亲向他说明上帝的旨意时，他就甘心服从。他也有亚伯拉罕的信心，并觉得能蒙召舍去性命作为祭牲献给上帝，乃是光荣的。他诚恳地想要减轻父亲的忧伤，并鼓励他用那发软的手把自己绑在坛上。
于是父子二人说了最后分别的话，流了最后辛酸的泪，作了最后亲爱的拥抱。父亲正举刀要杀他的儿子，忽然他的膀臂被止住了。上帝的使者从天上呼叫先祖说:“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他赶紧回答说:“我在这里。”他又听见天使向他说:“你不可在这童子身上下手，一点不可害他;现在我知道你是敬畏上帝的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创22:11－18）
于是亚伯拉罕看见“有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，”于是急忙把这只新的祭牲拿来献上， “代替他的儿子。”亚伯拉罕带着喜乐感恩的心情，为那神圣的地点起了一个新的名字，－－“耶和华以勒，”意思就是“耶和华必预备。”
上帝在摩利亚山上重申他的应许，用严肃的誓约证实他所赐给亚伯拉罕和他后代子孙的福:“耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说:论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”
亚伯拉罕这种出于信心的伟大行为，象光明的火柱，世世代代照耀着上帝仆人的道路。亚伯拉罕并没有想借故推诿，不遵上帝的旨意。如果他存心怀疑的话，那么，在那三天的行程中，他有充分的时间可以设法推托，并且怀疑上帝。他很可以思维:他若杀了他的儿子，就必被人视为杀人犯，被目为第二个该隐;会令人拒绝并轻视他的教训，这样就破坏了他向同胞行善的能力。他也可以提出由于年龄的关系，他尽可以不必顺从。但是先祖并没有拿任何这些遁辞作推托。亚伯拉罕也是血肉之体;他的情感和爱子女的心也是和我们一样的;可是他并没有怀疑，如果艾萨克被杀，那么，上帝的应许将如何实现?他也没有借他伤痛的心情来推三阻四。他知道上帝在所吩咐的一切事上都是公义的，所以他一字一句地都顺从了上帝的命令。
“亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。他又得称为上帝的朋友。”（雅2:23） 保罗说:“那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”（加3:7） 但是亚伯拉罕的信心是借着他的行为显明出来的。“我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子艾萨克献在坛上，岂不是因行为称义么?可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”（雅2:21－22） 今日有许多人不明白信心与行为的关系。他们说:“只要相信基督，你就可以得救，无需遵守律法。”殊不知真正的信心是必须在顺从上显明出来的。基督也曾对那些不信之犹太人说:“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。”（约8:39） 上帝论到这位信心之父说:“亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐，和我的命令，律例，法度。”（创26: 5） 使徒雅各布说:“信心若没有行为就是死的。”（雅2:17） 那彻底讲论爱心的使徒约翰告诉我们说: “我们遵守上帝的诫命。这就是爱他了。”（约壹5:3）
上帝借着表号和应许“已传福音给亚伯拉罕。”（加3:8） 而先祖的信心就建立在那位将要来的救赎主身上。基督曾对犹太人说:“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子;既看见了，就快乐。”（约8:56） 那代替艾萨克献上的公羊预表上帝的儿子，他是代替我们牺牲的。当人因违背上帝的律法而注定死亡时，天父就要看着他的儿子对罪人说:你可以存活，因“我已经得了赎价。”（伯33: 24）
上帝吩咐亚伯拉罕杀自己的儿子，不单是要试验他的信心，而也是要将福音的现实印刻在他的心上。在那可怕之试炼的黑暗日子中，上帝让他忍受痛苦，使他从自己的经验上，多少体会到一些无穷的上帝为救赎人类所付出的伟大牺牲。没有一个试炼象这一次奉献儿子的试炼，使亚伯拉罕在心灵上经受那样剧烈的痛苦。后来上帝竟赐下他的儿子，让他受那痛苦和羞辱的死。那些目睹上帝儿子受屈辱和惨痛的天使，未能象在艾萨克的事上一样出来干涉。没有声音发出来说:“够了。”为要拯救这堕落的人类，荣耀之君竟舍去了他的生命。上帝还能有什么更有力的凭据，来证明他无穷的慈悲和怜爱呢?“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么?”（罗8:32）
上帝向亚伯拉罕所要的牺牲，不仅是为亚伯拉罕自身的利益，也不仅是为后代的好处;而是要教育天上和其它诸世界许多无罪的生灵。基督和撒但之间大斗争的战场，就是实施救赎计划的地方，乃是全宇宙的课本。因为亚伯拉罕曾一度在上帝的应许上缺少信心，撒但就在众天使和上帝面前控告他，说他未能履行圣约的条件，所以就不配承受约中的福气。上帝要在全天庭之前证明他仆人的忠实，并证明惟有完全的顺服才能蒙他悦纳。他也要借此向他们更充分地阐明救恩的计划。
在亚伯拉罕的信心和艾萨克的顺从受到考验时，有天上的生灵在旁观看。那一次的试炼比亚当所受的要严重多了。我们始祖所要顺从的禁令并没有令他们受苦;但亚伯拉罕所得的命令却要他付上最惨痛的牺牲。全天庭看到亚伯拉罕绝对的服从，莫不惊奇感佩。全天庭都赞扬他的忠贞。撒但的控告显明是虚假的了。上帝对他的仆人说:“现在我知道（虽然撒但控告你）你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”上帝在诸世界的居民之前，向亚伯拉罕起誓坚定他所立的约，藉以证明顺从的人必得赏赐。
原来救赎计划的奥秘连天使都不容易明白，他们不明白天上的大君，就是上帝的儿子，为什么必须为犯罪的人类舍命。当上帝命令亚伯拉罕献上他的儿子时，天上的众生无不感到关切。他们以非常的热诚注视着亚伯拉罕履行这命令的每一步骤。及至他们听到艾萨克问:“燔祭的羊羔在哪里呢?”并听见亚伯拉罕回答说:“上帝必自己预备作燔祭的羊羔;”又看到亚伯拉罕举手要杀他的儿子而忽然被拦阻，以后用上帝所预备的公羊代替艾萨克献上－－那时就有亮光照耀在救赎计划的奥秘上，连天使也都很清楚地明白上帝为拯救人类所作奇妙的安排。（见彼前1:12）
所多玛乃是约但河流域最华美的城邑，四围肥沃美丽的平原“如同耶和华的园子。”（创13:10） 各种热带的植物生长繁茂。棕树，橄榄树和葡萄树，遍地皆是;一年四季花香扑鼻，田禾压地，五谷丰登，一群群的牛羊遍满了四围的山头。工艺和商业使这平原的大城更加富丽。东方的珍异装饰了城中的宫庭，来往沙漠地带中的骆驼队商人，运来贵重的物品供应城中的市场。居民不必费多少心机或劳力。就可以满足生活上的需要，因此一年到头似乎每天都是节日良辰。
丰衣足食的太平盛世，产生了骄奢淫溢的风气。人既不为饥寒所迫，或被忧虑所累，就因怠惰富足而心地刚硬了。财富和闲暇助长了爱宴乐的心，于是城中的居民就沈湎于放纵情欲的生活。先知说: “看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样，她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。他们狂傲，在我面前行可憎的事，我看见便将他们除掉。”（结16:49－50） 世人所追求的莫过于财富和安逸，然而这两样却生出使平原城邑归于毁灭的罪恶来。他们这种怠惰无益的生活，使他们成了撒但试探的掠物，他们在自己身上毁伤了上帝的形象，反而变成撒但的样子了。怠惰是人类最大的咒诅;因为人一旦怠惰，则败德和罪恶都随之而来，使人意志薄弱，悟性败坏，人格堕落。撒但随时埋伏着要毁灭那些疏忽的人，他们的闲暇正足以令他在伪装之下暗暗乘机而入。他在人怠惰之时来引诱他们，是最容易成功的。
所多玛人狂欢豪饮，放纵最卑鄙的下贱情欲。他们公然藐视上帝和他的律法，喜爱强暴的事。他们虽有洪水以前世代的前车之鉴，并知道上帝怎样在他们被毁灭时，显出了他的义怒，可是他们却依然蹈其罪恶的覆辙。
当罗得迁到所多玛的时候，城内败坏的情形还没有那么普遍，而上帝凭着他的怜悯，允许将真光照耀在当时的黑暗之中。当亚伯拉罕从以拦人的手中救回俘虏时，所多玛人曾注意到他那纯正的信仰。他们素来认识亚伯拉罕，并曾以他敬拜看不见的上帝作为笑谈;可是他那以寡敌众，以弱敌强，和他处理俘虏及战利品所表现的豁达大度，却使他们惊奇叹服。他的战术和英勇固然受到赞扬，但是，没有人不相信那使他得胜的乃是神的力量，而且他那高尚和无私的精神，在专求利己的所多玛居民中既是那么难得，这就是他的信仰高过其它宗教的另一个凭据。他已经以他的勇敢和忠实为他的信仰争光了。
麦基洗德在为亚伯拉罕祝福时，已经承认耶和华为他力量的来源和胜利的主因。他说:“愿天地的主，至高的上帝，赐福与埃布尔兰;至高的上帝把敌人交在你手里，是应当称颂的。”（创14:19－20） 那时上帝是借着他对人的照顾向那城里的人说话，但是他们拒绝了最后的一线光明，正如他们过去拒绝一切的机会一样。
如今所多玛最后的一夜即将来临。报应的风云已经在这注定被灭的城上投下阴影，可是人们没有理会。当奉命施行毁灭的天使来到之时，众人却依然在梦想发财和享乐。这最后的一天象过去一样地日出日落。黄昏还是在美丽和安乐的景象中来临。落日的余晖照耀着美丽无比的风景。薄暮时凉风习习，把城内的居民都吸引到户外去了;寻求宴乐的人群，煦来攘往，一意迷恋着当时的赏心乐事。
在暮色苍茫之际，有两位客旅走近城门口，他们显然是要进城来住宿。没有人能认出那两个平凡的行人就是上帝差来降灾的大能使者，而且那放荡无羁、逍遥自在的人群，一点也没有梦想到当夜他们对待天上使者的行为，就要使他们臻于恶贯满盈，使骄傲的城邑注定遭劫。可是那城里有一个人对旅客表示恳挚的关怀，并请他们到自己家里。罗得并没有认明他们的真身份，但他习惯于有礼好客;这是他宗教信仰的一部分，是从亚伯拉罕的榜样所学来的教训。如果他没有养成这种殷勤有礼的精神，他或许会与所多玛的人同归于尽了。许多家庭闭门不接待客旅，就把那原可带给他们福惠，希望和平安的天上使者拒诸门外了。
生活上的每一举动，无论是多么微细，都必产生或善或恶的影响。在人看来似乎是在最小的事上所表现的忠心或疏忽，也足以造成人生最丰富的福惠或最严重的灾祸，小事正足以试验人的品格。人以愉快甘心的精神在日常克己生活中所表现的谦逊行为，乃是上帝所喜悦的。我们不是为自己而生活，乃是要为他人而生活。而且我们惟有抱着舍己为人与和蔼可亲的精神，才能使我们的生活造福人群。小小的殷勤，区区的礼貌，对于人生的幸福有不少的贡献，人间的不幸有不少是因疏忽这些小节而来的。
罗得因看到旅客在所多玛有遭受凌辱的危险，故在他们进城时，就觉得自己有接待他们到家好好保护他们的义务。那两个旅客到达所多玛时，罗得正坐在城门口，他一看见他们，就起来迎接，恭恭敬敬地下拜说:“我主啊，请你们到仆人家里···住一夜。”（见创19:） 他们似乎要谢绝他的招待，说:“不，我们要在街上过夜。”他们这样回答有两种用意，－－第一，是试验罗得的诚意，第二，是表示他们不知道所多玛人的品格，好象他们认为在街上过夜是没有危险的。罗得听了他们的回答，更坚决地不让他们任凭暴徒为所欲为。他切切地邀请他们，直到他们答应，并和他一同到了家里。
罗得带着客人绕道回家，原想借此瞒过城门口的闲人;但因为客人的迟疑耽搁和他的坚决敦促，就给人注意了。所以在他们还没有睡下之前，竟有一群暴徒来围住房子。人数非常之多，老老少少都被最卑鄙的情欲所冲动;客人们曾问起城中的情形，罗得警告他们当夜不可冒险走出门外;那时，他们就听到暴徒叫骂嘲笑的声音，要罗得把这两个客人带出来交给他们。
罗得深知若惹起他们发出暴动，他们就不难破门而入，所以便出来想要劝服他们，说:“众弟兄请你们不要作这恶事。”他称呼他们为“众弟兄，”意思是要引起邻里的感情，希望安抚他们，并使他们因自己卑鄙的企图而感觉羞愧。但是他的话正如火上加油，众人的忿怒勃然发作。他们戏弄罗得，说他想作官管理他们;并恐吓他，说要害他比害那两个客人更甚。于是他们向罗得冲过去，如果不是上帝的天使伸手相救，他就要被他们撕碎了。天上的使者“伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上。”接着所发生的事，显出了罗得所接待之客人的真面目。他们“使门外的人，无论老少，眼都昏迷;他们摸来摸去，总寻不着房门。”如果众人没有瞎了心眼，心里还没有刚硬到底，上帝的打击就会使他们惧怕，因而停止他们的恶行。这最后一夜所发生的事，并不比以前的许多罪恶更严重;不过上帝的怜爱既然被他们轻视了这么久，这时就不再呼召他们了。所多玛的居民已经越过了上帝容忍的限度，就是上帝的忍耐和忿怒之间看不见的界线。他降灾的火将要在西订谷燃烧起来了。
于是天使将他们使命的对象告诉罗得说:“我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音，在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”罗得所企图保护的客人如今却应许保护他，也要拯救他家里一切愿意跟着逃出这罪恶之城的人。这时暴徒们在门外摸索，已经因疲倦而离去了，罗得就出去警告他的儿女。他重述天使的话说:“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他们却以为他说的是戏言，并笑他是他们所谓之迷信的惧怕。他的女儿受了她们丈夫的影响。他们当前的处境甚好，看不出有什么危险迹象，况且凡事同过去都是完全一样的。他们有很多的产业，又不能相信这美丽的所多玛有被毁灭的可能。
罗得忧忧愁愁地回到家里，陈述未能说服女儿的经过。于是天使吩咐他起来，带着妻子，和两个还在他家中的女儿离开这城。但罗得迟疑不行。他虽然天天看见所多玛居民的暴行而心中忧伤，但他对于那万恶城中所惯犯的败坏可憎的罪孽，还没有真正的认识。他没有觉察上帝有降灾来遏止罪恶的必要。他有几个女儿仍依恋着所多玛，而他的妻子也不愿意离开他们而去。罗得一想到要与地上最亲爱的人离别，就似乎忍受不住。要他放弃豪华的家庭，和他一生劳碌得来的一切财富，出去作一个贫穷无依的流浪者，的确是一件难事。这时罗得因忧伤而茫然若失，迟迟不愿离开。若没有上帝的天使在场，他们就必都在所多玛的倾覆中灭亡了。天上的使者拉着他和他妻子，并他两个女儿的手，把他们领出城外。
天使把他们留在这里，就回到所多玛去完成他们毁灭的工作。这时另有一位，就是亚伯拉罕曾向他恳求的那一位，挨近罗得身旁。在平原的诸城中竟找不出十个义人;但为了应允先祖亚伯拉罕的祷告，那惟一敬畏上帝的人，已从毁灭中被抢救出来了。耶和华严厉地命令罗得说:“逃命吧，不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”这是生死关头，不容迟疑耽误。若是他们为了要离开这么可爱的家庭而惋惜，恋恋不舍地望一望这注定遭劫的城;或是迟延片刻不肯逃跑。那么，他们就必丧失性命。上天的刑罚只等着这些可怜的逃亡者离开之后，就要降下来了。
但罗得惶惑惊惧，声称他不能照着主所吩咐的逃到山上去，恐怕有灾祸临到他，使他丧命。他既住在那邪恶的城里，久与不信之人相处，所以他的信心已经渐渐模糊了。天上的君王就在他旁边，而他还要为自己的性命恳求，好象那已经向他显示这么大的照顾和爱护的上帝，还不会保存他的性命。他应该完全信赖上帝的使者，把自己的意志和生命毫无疑问地交托在耶和华手中。可是，他象许多人一样，企图为自己打算:“看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的么?求祢容我逃到那里，我的性命就得存活。”他所提到的这座小城就是比拉，后来称为琐珥。这座城离所多玛只有几里路，也是一样败坏，注定要毁灭的。但是罗得求主留下那城，声称这不过是一个小的要求;罗得的愿望也蒙主应允了。耶和华应许他:“这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城。”上帝对他有罪的生灵所表示的慈怜是多么大啊！
于是又有严肃的命令发出，叫他们赶紧逃命，因为烈火的灾难只能再耽延片刻了。但是这四个逃命的人中，有一个竟敢回头望一望那注定遭劫的城邑，于是她就成了上帝刑罚的一个戒碑。如果罗得本人毫不犹豫地顺从了天使的警告，赶紧逃到山上去，没有一句要求或异议，那么，他的妻子也必能逃脱这一次的灾难。罗得榜样的影响就可以救她脱离那决定她厄运的罪。可是罗得的犹豫和耽搁，使他妻子轻看上帝的警告。她的身体虽然已在郊野，她的心却依恋着所多玛，以至她就与所多玛同归于尽。她怨恨上帝，因为上帝的刑罚把她的财产和儿女都卷入毁灭之中了。虽然她蒙了那么大的恩，被召脱离这邪恶的城，但她总觉得上帝苦待了她，因为多年积攒起来的财富必须留在那里被火焚毁。她非但没有以感谢的心接受救恩，反而擅敢回头恋慕那些拒绝上帝警告之人的生活。她的罪显明她不配得生命，因为上帝虽然保全了她的生命，她却没有表示多少感激的心。
我们应当谨慎，不可轻看上帝为拯救我们所作的慈爱安排。有一些基督徒这样说:“我的伴侣和儿女若不得救！我也不想得救了。”他们觉得天国若没有那些亲爱的人在那里，天国在他们就不成其为天国了。但是鉴于上帝对待他们的伟大良善和慈爱，试问那些怀有这种思想的人，对他们自己与上帝的关系是否有正确的认识呢?难道他们忘记了自己有责任为他们的创造主和救赎主服务，藉以表示自己的爱心，信实和忠贞么?慈爱的邀请是向一切的人发出的;难道因为我们的亲友拒绝救主的爱，我们也要离弃上帝么?人的赎价是极高的。基督为要拯救我们已经付了无限的代价，凡是体会这伟大牺牲之价值以及人灵魂之可贵的人，决不至因为别人轻视上帝的怜恤而附和盲从。正因为别人不正视上帝公正的要求，我们就当分外的殷勤，使我们可以荣耀上帝，并引领我们所能感化的人来接受他的爱。
“罗得到了琐珥，日头已经出来了。”晨曦的光辉似乎只向平原上的诸城预祝繁荣与和平。街上已经开始热闹起来了;人们向不同的方向走去，或从事商业，或寻求欢乐。罗得的女婿们正在讥笑神经衰弱的老人的恐惧和警告。这时，如同晴天霹历一般，灾祸突然来到。耶和华将硫磺与火，从天上降在诸城和肥沃的平原上;于是华贵的住宅，宫殿和寺庙，花园和葡萄园，以及前一夜还在侮辱天上使者的放荡无羁寻求宴乐的人们，－－都在倾刻之间烧成灰烬。大火烟气上腾，如同烧窑一般。于是美丽的西订谷成了一片废墟，再没有人建造，再没有人居住，－－世世代代作为上帝的刑罚必要临到恶人的一个见证。
那烧灭平原诸城的火焰放出它警告的光芒，直到今日。我们可以从此学得一个可怕而严肃的教训，就是:上帝的怜爱固然长久地容忍罪人，可是有一个限度是罪人所不能越过的。一到这个限度，上帝的恩典就要收回，而执行刑罚的工作就要开始了。
世人的救赎主声称，有一些罪比使所多玛和蛾摩拉遭毁灭的罪更大。那些听见福音的邀请呼召罪人悔改而不加以留意的人，在上帝面前比西订谷的居民更为有罪。还有比这更大的罪，就是那些自称认识上帝并遵守他诫命的人，却在他们的品格和日常生活上否认基督。照救主的警告看来，所多玛的厄运乃是一个严肃的劝告，不单是给公开犯罪的人，也是给那些轻视上天所赐亮光和特权之人的。
那为“真实见证”的主向以弗所教会说:“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里堕落的，并要悔改，行起初所行的事;你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（启2:4－5） 我们的救主以比地上的父母饶恕一个迷途受苦的儿子更亲切的慈悲，注视着他所发出的慈爱和赦罪的邀请将有什么反应。他呼召误入迷途的人说:“现在你们要转向我，我就转向你们。”（玛3:7） 但一个犯错误的人若是怙恶不悛，不肯听从那以怜恤亲切之爱向他召呼的声音，那么，最后他必被撇弃在幽暗之中。那长久轻视上帝怜恤的心，必在罪恶之中变成顽梗不化，不能再感受上帝恩典的影响。到了救主最后宣布说:他“亲近偶像，任凭他吧”（何4:17） 的时候，那人的结局是悲惨的;在将来审判的日子，平原诸城所遭受的，比那些虽然认识基督之爱而依然追求罪中之乐的人所必要受的，还容易呢！
你这轻视上帝怜悯的人啊，要思念在天上的册子中，那连篇累牍堆积起来对你不利的记录;因为在那里的记录登载每一个国度，家庭和个人的罪行。当这些记录继续增多的时候，上帝或许要长久忍耐，赐人赦罪之恩，召人悔改;可是，总有一天记录的罪恶将要满盈;那时每一个人都已作了最后的决定; 由于自己的选择，人已决定了自己的命运。于是上帝就要发出执行审判的信号了。
今日的宗教界实在有足以令人惶恐的因素。因上帝的慈怜已经被人轻视了，许多人废弃了耶和华的律法，“将人的吩咐当作道理教导人。”（太15:9） 不信的精神流行于许多教会之中;这种不信并不是公开否认《圣经》，而是披着基督教的外衣，阴谋使人不信《圣经》为上帝的启示。空洞的形式主义已经代替了热诚的崇拜和真诚的敬虔。结果离道反教和情感主义到处盛行。基督曾说:“好象罗得的日子;···人子显现的日子，也要这样。”（路17:28，30） 每天所发生的事故，证明他的话已经应验了。世界很快地在走向该当毁灭之地去了。不久，上帝的刑罚必要倾下，罪和罪人都要消灭净尽。
我们的救主说:“你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们;因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。”－－临到一切专顾今生利益的人。所以 “你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”（路21:34－ 36）
在所多玛毁灭之前，上帝给罗得一个信息说:“逃命吧;不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”（创19:17） 基督的门徒在耶路撒冷被毁灭之前，也听见这同样警告的声音:“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道他成荒场的日子近了。那时在犹太的，应当逃到山上。” （路21:20－21） 他们不可耽搁，去从家里拿什么东西出来，乃是应当尽量利用机会逃跑。
这里相同的一点就是:义人必须出来，必须与恶人分别，必须赶紧逃命。挪亚的日子如此，罗得的日子如此，耶路撒冷被毁灭之前的门徒如此，末日也要如此。现今我们又听见上帝警告信息的呼声，吩咐他的百姓要从流行的罪恶中出来。
在“管辖地上众王的大城”－－（启17:18） 巴比伦的异象中，上帝曾将末世存在于教会中的败坏和背道的情形，指示先知约翰。在巴比伦毁灭之前，从天上要有声音呼召说:“我的民哪，你们要从那城出来，免得与他一同有罪，受他所受的灾殃。”（启18:4） 这也正如在挪亚和罗得的日子一样，我们必须与罪和罪人有明显的分别。上帝与世界之间是毫无妥协余地的，我们决不能回去追求属世的财富。“你们不能又事奉上帝，又事奉玛门。”（太6:24）
世人梦想昌盛和平安，象古时西订谷的居民一样。上帝的天使警告说:“逃命吧！”但另有别的声音说:“不要庸人自扰;现在并没有足以恐慌的原因。”大群的人在喊“平安稳妥，”而天上却宣布迅速的毁灭行将临到罪人。在平原诸城遭毁灭的前一天晚上，居民们都恣情宴乐，并嘲笑上帝仆人的惧怕和警告;但是那些讥诮的人终于在火焰之中灭亡了;当夜，救恩的门就永远向所多玛邪恶放恣的居民关闭了。上帝是不会常被嘲笑，常被轻视的。“耶和华的日子临到，必有残忍，忿恨，烈怒。使这地荒凉，从其中除灭罪人。”（赛13:9） 世人大多数的人必要拒绝上帝的恩典，并丧身在迅速而无可挽回的败亡之中。惟有那些留意这警告的人必要“住在至高者隐密处，”并“住在全能者的荫下。”他的真理必要作他们的盾牌和保障。上帝对他们的应许说:“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。” （诗91:1，4，16）
罗得在琐珥只住了一个很短的时期。罪恶在那里甚是普遍，正如在所多玛一样，所以他不敢久留，惟恐这城也要遭毁灭。嗣后不久，琐珥果然照着上帝的旨意也被烧尽了。罗得逃往山间，住在一个洞里。从前罗得为了追求财富，胆敢把他全家置于罪恶城市的影响之下，此时他所求得的一切产业都丧失了。但即使到了这里，所多玛的咒诅还是紧随着他。他两个女儿罪恶的行为，就是从前在那邪恶地方与坏人交往的结果。那里道德的腐败已经同化了她们的品格，以至她们不能辨别善恶。罗得直系的子孙摩押和亚扪两族，都是邪恶，拜偶像，背叛上帝的，并与上帝的子民为敌。
罗得与亚伯拉罕二人的生活，真是何等的悬殊啊！过去他们曾一度作伴，在一个祭坛上敬拜上帝，在他们寄居的帐棚中彼此为邻;而如今他们分别的距离是多么大啊！罗得拣选了所多玛，是为了那里的享受和利益。他离开了亚伯拉罕的祭坛，中止了每天在坛上对永生上帝的献祭。竟让他的儿女与败坏的拜偶像居民结交;不过他自己内心还是敬畏上帝的，因为《圣经》还称他为“义人。”他每天听见他们下流的谈话，以及他无法制止的强暴和罪行，就使他的义心天天伤痛。他最后得救，如同“从火中抽出来的一根柴”一样。（亚3:2） 他已经丧妻失子，家破人亡，住在山洞里象野兽一般，晚年又蒙了丑名;而且他所留给世界的，不是一族义人，而是两个拜偶像的国家，他们一贯地与上帝为敌，攻击他的子民，直到恶贯满盈，注定被灭。这真是一失足成千古恨，其结果是多么悲惨啊！
智慧人说:“不要劳碌求富;休仗自己的聪明。”“贪恋财利的，扰害己家;恨恶贿赂的，必得存活。”使徒保罗说:“那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沈在败坏和灭亡中。”（箴23:4;15:27;提前6:9）
罗得初到所多玛的时候，他满心打算自己不作恶事，并吩咐他的眷属也追随着他。可是他显然地失败了。他四围腐化的风气影响了自己的信仰，而且他儿女与所多玛居民的结合，多少也使他与这些人的利害不能脱离关系，其结果我们也看到了。
现在许多人仍在犯同样的错误。他们拣选在何处居住时，只顾到目前所能获得的利益，而忽略了那环绕他们自己和家庭的道德与社会的影响。他们拣选一个美丽而肥沃的地方，或迁移到某一个繁华的城市里去，希望能更加兴旺发达;殊不知他们的儿女却被试探所包围，而他们所交的朋友，对造就敬虔的生活和品格，往往是没有帮助的。道德松驰，不信上帝，以及不关心宗教之事的气氛，很足以抵消父母的感化力。青年人常看到违背父母和反抗上帝权威的榜样;又喜欢与不信上帝的人来往，终于和上帝的仇敌发生密切关系了。
当我们选择在何处居住的时候，上帝要我们先考虑到那环绕我们和我们家庭的道德及信仰方面的影响。有时我们也可能落到困难的境遇中，因为许多人不能得到他们所希望的如意环境;在这种情形之下，只要我们儆醒祷告，并信靠基督的恩典，那么，我们的职务无论调到什么地方，上帝都必使我们能以站立得住，不受环境的腐化。可是我们不应不必要地置身在不利于造就基督徒品格的影响之下。我们若甘愿陷在世俗和不信的气氛之中，就不能蒙上帝的喜悦，并把圣天使从我们家中驱逐出去了。
那些牺牲儿女的永远利益而代他们谋求名利的人，终久必要看出这些好处乃是一个巨大的损失。许多人正象罗得一样，最后看到儿女败亡，而仅仅救了自己的性命。他们一生的事业落了空，他们的人生乃是一个悲惨的失败。如果他们真有智慧的话，那么，纵使他们的儿女少得一些属世的名利，但他们总能得到承受那永远产业的名分。
上帝应许赐给他子民的产业，并不是在这个世界上。亚伯拉罕在地上并没有什么产业，“连立足之地也没有。”（徒7:5） 他固然拥有大量的财物，但是他把这些财产作为荣耀上帝并求同胞利益的用处;可是他并不以这个世界为他的家乡。耶和华曾呼召他离开拜偶像的本族，并应许把迦南地赐给他作为永远的产业;然而他和他的子孙都没有得到。当亚伯拉罕想找一块葬人的坟地时，他还要向迦南人去购买呢。他在应许之地所有惟一的产业，就是在石头里凿成的坟墓麦比拉洞。
但是上帝的话并没有落空;就是在犹太人后来占领迦南地时，那还不是上帝这个应许的最后实现。因为“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。”（加3:16） 亚伯拉罕自己原是要分享这产业的。上帝应许的成就似乎耽延了很久－－因为“主看一日如千年，千年如一日;”（彼后3:8） 从表面上看来，这似乎是耽延;但到了一定的日期，所应许的“必然临到，不再迟延。”（哈2:3） 上帝赐给亚伯拉罕和他后裔的恩赐不仅是迦南地，乃是包括全世界。使徒如此说:“因为上帝应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。”（罗4:13） 而且《圣经》清清楚楚地教训我们，上帝赐给亚伯拉罕的应许乃是要借着基督成全的。凡属乎基督的，“就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”－－承受那“不能朽坏，不能玷污，不能衰残···的基业，”就是那毫无罪恶咒诅的地土。因为“国度，权柄，和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。”“谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。”（加3:29;彼前1:4;但7:27;诗37:11）
上帝使亚伯拉罕在异象中看到这永远不朽的产业，他有了这个希望，就心意满足了。“他因着信，就在所应许之地作客，好象在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的艾萨克，雅各布一样。因为他等候那座有根基的城，就是上帝所经营所建造的。”（来11:9－10）
《圣经》论到亚伯拉罕的后裔说:“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”（来11:13） 如果我们想要得到“一个更美的家乡，就是在天上的，”（来11:16） 那么，我们就必须象“是客旅，是寄居的”住在地上。凡作亚伯拉罕后嗣的人，必要追求他所等候的“上帝所经营所建造的”城。
亚伯拉罕年纪老迈，自觉不久于人世了;然而他还有一件未了的事，就是想求上帝的应许能实现在他的子孙身上。上帝指定艾萨克要继续亚伯拉罕作上帝律法的保守者和选民之父;可是他尚未曾娶妻。迦南地的居民沈溺于拜偶像的恶习之中，所以上帝禁止他的百姓与他们通婚，因为这样的婚姻必将引诱他们离道反教。先祖所怕的是那环绕着他儿子的种种腐化影响。亚伯拉罕平素对上帝的信心，和对他旨意的顺从，从艾萨克的品格上也都看得出来;但是那青年人的爱情是强烈的，而且他的性情又温柔和顺。如果与一个不敬畏上帝的女子结合，他就有委曲求全牺牲道义的危险。所以在亚伯拉罕看来，为他的儿子找一个配偶乃是一件非常重要的事;所以他切望艾萨克能与一个不至于引他离开上帝的女子结婚。
古时，婚姻通常都是由父母作主的;这也是那些敬拜上帝之人的风俗。固然，他们不勉强儿女与他们所不能爱的人结婚，但是青年人的终身大事，总要受他们富有经验而敬畏上帝之父母的指导。儿女若违反这个习惯，就要被视为不孝，甚至于要被看作是犯罪了。
艾萨克素来信赖他父亲的睿智和慈爱，所以甘愿把婚事托付他的父亲，并且也相信上帝必指引他所作的选择。先祖亚伯拉罕想到米所波大米的父家，他们虽然没有完全脱离拜偶像的恶习，但总还是认识并敬拜真神的。艾萨克决不能离开迦南到他们那里去;但是在那里或许能找到一个女子愿意离开父家，来与他一同保持对永生上帝的纯洁崇拜。亚伯拉罕就把这件事托付他“最老的仆人”以利以谢。这个仆人是一个敬虔，老练，稳健的人，并曾多年忠心地服事他。亚伯拉罕要他在耶和华面前严肃立誓，决不为艾萨克娶迦南的女子为妻，却要在米所波大米拿鹤的家中为艾萨克拣选一个女子。亚伯拉罕吩咐他不可带艾萨克去。若是找不到一个愿意离开本族的女子，则他所起的誓就可以作为罢论。先祖鼓励他担起这一件艰难而必须慎重处理的任务，并预祝上帝必要使他成功。他说:“耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，···他必差遣使者在你面前。”（见创24:）
仆人立时出发，带了十匹骆驼，为他自己的同伴和那可能与他一同回来的新妇及她的从者之用;又预备了赠与新妇和她亲友的礼物，就跋涉长途，经过大马色，前往东方大河流域的富饶平原去了。他们到了哈兰“拿鹤的城，”就停在城外，靠近众女子傍晚出来打水的井旁。在他，那正是思潮起伏的一段时间。由于他所作的选择，其结果的重要，不但关系他主人的家，而且也关系将来的世代;他将如何在完全陌生的人中作聪明的选择呢?他忆起亚伯拉罕所说上帝必要差遣天使与他同在的话，于是就恳切地祈求上帝赐给他明白的指引，他在主人家中惯于看见仁爱好客的举动，所以这时他祈求能看到一次殷勤有礼的行为，作为上帝所拣选之女子的特征。
他祷告的话还没有说完，上帝已经答应他了。在出来打水的许多女子中，一个有礼貌的女子引起了他的注意。当这女子来到井旁时，他就上前迎着她，求她将肩上水瓶里的水给他喝一点。女子立时和蔼地答应了他的要求，并自动地要为骆驼打水;在近东地带，就是贵族的女子，也常为自己父亲的牛羊作这样的服务。于是那仆人所求的记号业已显出。“那女子容貌极其俊美，”而且她那很自然的礼貌，证明她有一颗仁爱的心与活泼果敢的天性。直到此时，上帝的手一直是领导着那仆人的。他以丰厚的礼物答谢这女子的仁爱之后，就询问她的父母是谁，一知道她是亚伯拉罕侄儿彼土利的女儿，“那人就低头向耶和华下拜。”
仆人要求在那女子的父家住宿，而且在他表示感谢的口气中，显出了他与亚伯拉罕的关系。那女子回去将一切经过的事告诉了家里的人，于是她的哥哥拉班就立刻跑出去，把客人和他的从者接到家里，款待他们。
以利以谢不肯吃饭，直到他说明了他的任务，他在井旁的祷告，以及随着发生的一切事情。然后他就说:“现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我;若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。”他们回答说:“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。”
得到家里的人同意之后，他们就询问利百加是否愿意离开父家，到那么远的地方与亚伯拉罕的儿子结婚。利百加从所经过的事上相信上帝已拣选了她作艾萨克的妻子，所以她说:“我去。”
那仆人预料他主人必要因他使命的成功而大大欢喜，所以不肯耽搁;到第二天清早，他们就动身回家了。当时亚伯拉罕住在别是巴，艾萨克曾在附近的乡间牧放牛羊，这时已回到父亲的帐棚等候仆人从哈兰回来。“艾萨克出来在田间默想;举目一看，见来了些骆驼;利百加举目看见艾萨克，就急忙下了骆驼; 问那仆人说！这田间走来迎接我们的是谁?仆人说:是我的主人;利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事，都告诉艾萨克。艾萨克便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻;并且爱她。艾萨克自从他母亲不在了，这才得了安慰。”
亚伯拉罕曾注意自从该隐的日子以来，那些敬畏上帝之人与不敬畏上帝之人间通婚的结果。他自己与夏甲结婚，以及以实玛利和罗得之婚姻的后果，都摆在他面前。由于亚伯拉罕和撒拉缺少信心，结果生了以实玛利，公义的血统和不敬虔的血统混杂起来了。而且父亲在他儿子身上的影响力，被母亲拜偶像的本族和以实玛利的异教妻子的影响所抵消了。夏甲和她为以实玛利所娶的几个妻子的嫉妒，在以实玛利家中筑成了一道藩篱，亚伯拉罕虽然尽力想予以拆毁，也是徒然。
亚伯拉罕早年的教训，在以实玛利身上不是没有效果的，但是由于以实玛利几个妻子的影响，结果他的家里就拜起偶像来了。以实玛利既离开了父亲，家里又没有彼此相爱和敬畏上帝的心，反而时常吵闹纷争，使他至感痛苦，他就不得不到旷野去作一个酋长，过一种野蛮抢劫的生活了。“他的手要攻打人，人的手也要攻打他。”（创16:12） 他在晚年固然悔改他的恶行，归向他父亲的上帝;可是他遗传给他子孙的特性仍然存留。他的后裔成了一个强暴好乱，崇奉异教的大族，经常是艾萨克后裔的麻烦和苦恼。
罗得的妻子是一个自私自利不敬虔的妇人，罗得与亚伯拉罕的分离原是她的影响所造成的。若不是为了她，罗得就不会留在所多玛，很久得不到有智慧又敬畏上帝之先祖的劝戒。罗得若不是早年领受了亚伯拉罕忠心的教训，则他妻子的影响以及邪恶城市的熏染，必会使他背弃上帝。罗得的婚姻以及他拣选在所多玛居住，乃是遗留给后代一连串祸患的根苗。
敬畏上帝的人与不敬畏上帝的人结合，是不会没有危险的。“二人若不同心，岂能同行呢?”（摩 3:3） 婚姻的幸福和成功，有赖乎双方的同心联合;信主的和不信主的人之间，在嗜好，心情和志向上都是根本不同的。他们是在事奉两个彼此不能和谐的主。无论一个人的节操是多么纯洁正确，但他那个不信主之配偶的影响，总有引诱他离弃上帝的趋势。
那在悔改之前已经结了婚的人，于悔改之后，夫妻在宗教信仰上虽然有很大的距离，但信主的人对忠于他的配偶有更大的责任;可是他应当把上帝的吩咐放在任何地上亲族关系之上，即使他遭受试炼和逼迫，也该如此。信主的丈夫或妻子的这种忠贞，再加上仁爱和温柔的态度，可能有感化力来争取那不信主的配偶。但是基督徒与不信主的人结婚乃是《圣经》所禁止的。主的指示是:“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”（林后6:14，17－18）
艾萨克很蒙上帝的重视，成了使世人得福之应许的继承者;然而当他父亲安排老练而敬畏上帝的仆人去为他拣选一个妻子时，他虽然已经四十多岁，还是顺从他父亲的意旨。《圣经》描述他婚姻的结果，乃是家庭幸福的一幅相爱美丽的景象:“艾萨克便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻;并且爱她;艾萨克从他母亲不在了，这才得了安慰。”
今日的青年，以及自称为基督徒的，所采取的方针与艾萨克的作风是何等地悬殊啊！青年人往往觉得恋爱完全是个人所要决定的事，－－这件事无论是上帝或父母，都不应干预。他们还未成人之先，早就认为自己有选择的能力，而不需要父母的帮助。可是他们只要过几年的婚后生活，就足以显明他们自己的错误，那时再想防止那悲惨的结果往往是太迟了。他们在匆匆选择配偶时所表现的愚妄和任性，在婚后的生活中势必变本加厉，以至婚姻成了苦恼的重轭。许多人就这样断送了今生的幸福和来生的指望。
所以婚姻问题最需要加以慎重的考虑，并请教年长和富有经验之人的指导。而且在决定终身大事之前，应当以《圣经》为顾问，并在祷告中求上帝的引领。
为父母的，决不可在那有关儿女将来幸福的事上忽略自己的责任。艾萨克之所以顺服他父亲的意旨，乃是因为素常受了父亲的训练，教训他喜爱度顺命的生活。当亚伯拉罕要他儿女尊重父母的权威时，他自己日常的生活证明了这种权威并不是自私或独断的管束，乃是以爱心为基础，并以儿女的利益和幸福为前提的。
父母应当觉得自己负有责任引导青年人，把爱情寄托在那能作他们合适配偶者的身上。父母应当用自己的教训和榜样，借着上帝恩典的帮助，从儿女幼年的时候就下手陶冶他们的品格，使他们成为纯洁高尚的青年，并能与其它良善真诚的青年心心相印。因为人总是同声相应，同气相求的。务要在青年人心中及早培养喜爱真理，纯洁和良善的美德，以后他们就自然会与那些具有这种特性的人结交了。
父母务要在自己的品格和家庭的生活上，表现天父的慈爱和恩惠。家庭务要充满温暖和喜乐。这对于儿女比田地或金钱更为宝贵。务要使家庭的爱在他们心中永存不灭，使他们后来在记忆中，以儿时的家庭为一个仅次于天国的平安和幸福的乐园。家庭中成员的性情不都是一样的，所以时常就有表现忍耐和宽容的必要;但借着爱心和自制，大家就能密切联合，和睦相处了。
真的爱心是一种高尚圣洁的道德，其性质与那由于感情冲动，一遇严格考验就会忽然消灭的爱是完全不同的。青年人在父母的家中要忠于职责，为他们自己成立家室准备。他们务要在父母家中操练克己，表现仁爱，有礼和基督徒的同情。这样，就会在他们心中保持温暖与亲切的爱，凡从这种家庭出来的青年，到自己成家立业的时候，就知道如何增进他所选为终身配偶之人的幸福。于是婚姻就不会是恋爱的坟墓，乃是成为恋爱的开始了。
艾萨克的双生子雅各布和以扫，在品格和生活上是非常悬殊的。这种不同点在他们出世之前已由上帝的天使预先说明了。当利百加心中困惑向主祷告时，耶和华回答说，她必生两个儿子，而且主把这两个儿子将来的历史展开在她面前，他们各要成为一个大国之首，可是这国要强于那国，小的要胜过大的。
以扫长大之后，性情自私自利，把一切的心思都集中于今生的事上。他性情暴躁，不受约束，喜爱打猎的自由生活，所以很早就作了猎人。然而他却是父亲所宠爱的。以扫经常毫无畏惧地跋涉于深山旷野之间，回家时常带来野味给父亲吃，并向他述说自己冒险生活的一些紧张动人的经过，这一个安静而喜爱和平的老牧人艾萨克，就被他长子的胆量和勇力所吸引了。雅各布则秉性审慎，殷勤，细心，考虑将来的事总是过于目前的事。他欢喜住在家里，从事看守羊群和耕种田地的工作。他的坚忍，节俭和先见，颇为他母亲所器重。他的爱情是深切而坚强的;而他的温文和殷勤，比以扫那粗暴而偶然表示的亲切，更使利百加感到欢悦。故此雅各布是她的宠儿。
上帝所赐给亚伯拉罕并向他儿子重述的诸般应许，乃是艾萨克和利百加一切希望中最大的目标。以扫和雅各布对这些应许也是很熟悉的。他们都曾受过父母的教训，知道应当把长子的承继权看为一件非常重要的事，因为这不但包括承继属世的财富，而也附有属灵的特权。那承受长子权的要作一家的祭司;而且世界的救赎主也要从他的世系中出来。但在另一方面，他身上也负有种种的责任。那承受长子福分的，必须终身事奉上帝。他必须象亚伯拉罕一样顺从上帝的命令。在婚姻家族的关系和社交生活上，他都必须求问上帝的旨意。
艾萨克向他的两个儿子说明了这些特权和条件，并声明以扫既然是长子，他就是长子权的合法继承人。可是以扫不爱好崇拜，也不热心于宗教的生活。他不欢喜长子权所附带的属灵条件，甚至于以这些本分为可憎的拘束。上帝的律法，就是他与亚伯拉罕立约的条件，在以扫看来这乃是束缚他的一个重轭。他纵情任性，最喜爱毫无拘束的自由。在他，只有权势，财富，盛宴，狂饮，才是幸福;他因自己那种放浪游荡的生活而得意。利百加记得天使的话语，所以她以比丈夫更清楚的见识来洞察他们两个儿子的品格。她深信雅各布是要承受上帝应许的。她曾再三向艾萨克述说天使的话;可是父亲的爱心却专注于长子身上，他的意志坚决，丝毫不为所动。
雅各布曾从他母亲那里得悉上帝暗示长子权要归到他身上，所以他对于这个特权，心中充满了说不出来的愿望。他所渴求的目标，倒不是他父亲的财富;而是属灵的长子权。那引起他热烈愿望的特权和尊荣，乃是能象公义的亚伯拉罕一样，与上帝交往，能为全家奉献赎罪祭，得以作选民和所应许之弥赛亚的祖先，并承受上帝的应许所包括的永远产业。他心中总是仰望着将来的事，想要把握住那看不见的福分。
他暗暗带着渴望的心，听父亲讲述那有关属灵长子权的一切事;他也小心地珍藏着从母亲那里听来的话。他昼夜思想这事;这已成了他一生所最关心的问题。雅各布虽然这样重视永远的福分过于暂时的利益，但他对于所敬拜的上帝还没有从经验中得着实际的认识。他的心还没有因上帝的恩典而更新。他相信，只要以扫一天保持着长子的权利，上帝对他的应许就一天不能实现，所以他经常在设计，研究，有什么方法可以得着那为他哥哥所轻看却为他自己所珍视的福分。
有一天，雅各布正在家里预备食物，以扫打猎回来，累得发昏了，就向他要东西吃;雅各布心中最先想到的总是那一件事，他就利用这个机会，应许给他哥哥食物充饥，而以他长子的名分为代价。当时，这个放荡无羁，纵情任性的猎人说:“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢?”（创25:32） 他为了一碗红豆汤就出卖了长子的名分，并起誓确定这一次的交易。原来他只要再等一会儿，就可以到父亲的帐棚里得到食物;但他竟为了满足一时的欲望，而将上帝亲自应许列祖的光荣产业轻易地断送了。他完全的兴趣只在目前。为要得着地上的利益，他随时可以牺牲属天的福分，他把将来的好处换取一时的享受。
“这就是以扫轻看了他长子的名分。”（创25:34） 他出卖这名分之后，倒有了轻松的感觉。现在他不再受约束，可以为所欲为了。今日有多少人也在为了他们所谓自由的，无拘束的享乐，而出卖了他们承受天上纯洁无疵、永远产业的权利啊！
以扫一向为外表和世俗的事物所吸引，他娶了两个赫人的女儿为妻。她们都是敬拜假神的，她们带来的偶像使艾萨克和利百加非常忧伤。以扫已经违犯了圣约所禁止选民与外邦人通婚的条件;然而艾萨克仍毫不动摇地决意将长子名分给予以扫。利百加的理由，雅各布想得这福分的强烈愿望，和以扫对本分的漠不关心，都不足以改变父亲的意志。
光阴易逝，岁月如流;艾萨克年纪老迈，眼目昏花，自觉不久于人世，所以决意给他的长子祝福，不愿再事耽延了。但他知道利百加和雅各布必要反对，所以决定暗暗地举行这庄严的仪式。按着当时的风俗，遇到这样的事总是要摆设筵席的。因此艾萨克吩咐以扫说:“往田野去为我打猎;照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先，给你祝福。”（创27:3－4）
利百加看透艾萨克的用意。她深信这是有悖于上帝所启示的旨意的;艾萨克这样行是有危险的，他必要招致神怒，并会使幼子不能承受上帝所应许给他的地位。利百加曾和艾萨克辩论，但依然无效，所以这时她决定采用权谋了。
以扫一出去打猎，利百加就下手布置她的计谋了。她把一切经过都告诉了雅各布，竭力怂恿他立即采取行动，免得这福分最后落到以扫身上无法挽回。她向她儿子雅各布保证如果他顺从她的指示，就可以得到这福分，正如上帝所应许的一样。雅各布当时没有十分赞同他母亲所建议的计划。他一想到欺骗他的父亲，就十分不安。他认为这种罪行不但得不到福气，反而会招致咒诅。可是他的顾虑终于被母亲打消了，于是他就实行他母亲的建议。他原没有存心撒谎，只是他一到父亲面前，就似乎骑虎难下，只好利用诈术骗取他所羡慕的福分了。
雅各布和利百加的计划终于成功了，然而他们由于欺骗所得到的不过是烦恼和忧伤而已。上帝曾宣布雅各布应承受长子的名分，如果他们凭着信心等候上帝为他们安排，则到了上帝自己所预定的时候，上帝的话就必实现。但是他们象今日许多自称为上帝的儿女者一样，不愿意把事情交托在上帝的手中。利百加因自己向儿子所作的建议深为悔恨;这一件事使他们母子分离，今生不再见面。雅各布从承受长子名分的时候起，就为良心自责所苦。他已经得罪了他的父亲，他的哥哥，他自己的良心，并得罪了上帝。短短一小时内的罪行，使他终身悔恨不已。当他晚年因自己儿子的恶行而心中苦恼时，这一幕景象常活现在他的眼前。
雅各布一离开他父亲的帐棚，以扫就进来了。虽然他已经出卖了长子的名分，并且已经庄严地起誓来坚定那一次的交易，可是他现在却不顾他兄弟的权利，决意要得到长子的福分。因为长子权除了属灵的福分之外，还有今世的好处，就是作一家之主，并承受双分的产业;这一点是他所看为最有价值的。他说:“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”
这眼睛昏花的老父亲一知道自己已经受了骗，就战兢懊恼，颤抖不已。他长久所怀抱的希望已经受了挫折，他也深深地体会到他长子所必有的失望。可是他忽然感到自己的计划被打消，而所实现的却正是他所决意防止的事，这乃是出于上帝的安排。于是他忆起天使向利百加所说的话，虽然雅各布刚才犯了欺骗的罪，但他看出成全上帝的旨意最合适的还是雅各布。当祝福的话还在他口中的时候，他已感到有启示的圣灵降在他身上;现在他既已明白一切的情形，他就坚定了他在无意之中为雅各布所祝的福说:“我已经···为他祝福，他将来也必蒙福。”（创27:33）
以扫在福分伸手可得之时看轻了它，而今在福分永远丧失的时候倒很羡慕它了。这时他百感交集，悲愤之情无以复加。他号啕大哭说:“我父啊！求你也为我祝福。”“你没有留下为我可祝的福么?” 但应许既已发出就无法挽回了。他轻易出卖的长子权，现在也不能再得回来了。以扫“因一点食物，” 因一时满足那从来不受约束的食欲，就把长子的名分出卖了;及至他看出自己的愚拙，而想要挽回所卖去的福分时，已是后悔莫及了。他“虽然号哭切求，却得不着门路。”（来12:16－17） 以扫并不是没有权利借着悔改去求得上帝之恩惠的;只是他已无法恢复长子的名分了。他的忧愁并不是因为觉悟自己的罪;他没有想与上帝和好。他号啕大哭，乃是因为犯罪的结果，而不是为了罪恶的本身。
因为以扫不关心上帝的恩典和命令，所以《圣经》称他为“贪恋世俗”的人。以扫代表那些轻视基督救赎他们的代价，并随时为了身外之物而牺牲承受天国之权的人，许多人专为目前而生活，一点也没有想到或顾虑到将来的事。他们象以扫一样说:“我们就吃吃喝喝吧;因为明天要死了。”（林前15: 32） 他们被嗜好所管束;宁可放弃最有价值的事，而不愿克己牺牲。如果他们考虑:或是要满足卑劣的食欲，或是要承受那单单应许给克己而敬畏上帝之人的天国福分，二者必须放弃其一之时，食欲的要求总是得胜，而上帝和天国实际上就被轻视了。有多少人依恋于那有害健康并麻木知觉的情欲啊！甚至连一些自称为基督徒的人也是如此。当人劝他们应当洁净身体和灵魂的污秽，敬畏上帝并追求完全圣洁时，他们就起了反感。他们看出自己既不能保留有害的嗜好，而同时也得到天国，就认为永生的道路太窄而不再行这条路了。
许多人仍在为放纵肉体的情欲而出卖长子的名分。于是他们牺牲了健康，败坏了智力，丧失了天国;一切不过是为了暂时的享乐，－－就是在本质上既使人衰弱，又使人败坏的放纵。以扫怎样在已经不能恢复损失的时候，发觉自己轻易出卖长子权是多么的愚拙;照样，当上帝的大日，那些为了满足自私的欲望而断送承受天国之福分的人，也必后悔莫及了。
雅各布因为以扫怨恨他，声言要杀死他，所以就离开了父家，出去作一个逃亡者;但他是带着父亲为他所祝的福出来的;艾萨克曾重新向他说明立约的应许，并因他是应许的继承者，就嘱咐他到米所波大米他母舅家里娶一个女子为妻。可是雅各布只身远行时，他的心情是十分痛苦的。他手中只有一根杖，而必须经过野蛮民族所栖息的地带，步行千里之遥的道路。他在悔恨和胆怯的心情中，只想避免与人见面，惟恐他愤怒的哥哥追踪而至。他深怕自己已经永远失去上帝所要赐给他的福气;同时还有撒但在旁边试探着他。
第二天晚上，他离父家已经很远了。他觉得自己是一个被弃的人，并知道这一切临到他的困难都是由于自己的错误。绝望的忧郁重重地压在他心上，几乎使他不敢祷告。可是他这时既然十分孤单，所以比已往任何时候更觉得需要上帝的保护。他一面哭泣，一面深深自卑地承认自己的罪，并恳求上帝赐他一些凭据，让他知道自己还没有完全被丢弃。然而他心中的重累还是得不到安慰。他对自己完全失去了自信心，深怕他列祖的上帝已经摈弃了他。
但是上帝并没有丢弃雅各布。他依然向他错误不信的仆人发怜悯。耶和华慈悲地显示雅各布所正需要的乃是一位救主。雅各布固然犯了罪;但当他看出上帝向他显明一条道路，使他能以重得上帝的眷爱时，就满心感谢上帝。
雅各布行路疲乏，便拿一块石头枕在头下，躺在地上休息。当他睡着时，梦见一个光明灿烂的梯子立在地上，梯子的头顶着天。有天使在梯子上上去下来;荣耀的主站在梯子以上，有主的声音从天上向他说:“我是耶和华你祖亚伯拉罕的上帝，也是艾萨克的上帝。”上帝应许将他作逃亡者所躺卧之地赐给他和他的后裔。并向他保证“地上万族必因你和你的后裔得福。”上帝曾将这应许赐给亚伯拉罕和艾萨克，如今又向雅各布重申一遍。上帝特别关切他目前的孤单和困难，就向他说了安慰和鼓励的话:“我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。” （创28:13，15）
耶和华知道雅各布周围所必有的邪恶影响，以及他所要遭遇的危险。所以他凭着怜悯将未来的事展开在这痛悔的逃亡者之前，使他可以明白上帝对他的旨意;并当他住在拜偶像和机诈的人中间时，能以抵挡所要遭遇的试探。在他面前永远摆着一个他必须追求的崇高标准;而且他既知道上帝的旨意是要借着他成全，就必从此经常得到鼓励，忠心事奉上帝了。
救赎的计划已经在这一次的异象中指示给雅各布，虽然这计划并没有完全显明，但当时对他有关的重要部分都已显明了。那在梦中向雅各布显明的神秘的梯子，就是基督与拿但业谈话时曾经提到的。他说: “你们将要看见天开了，上帝的使者上去下来在人子身上。”（约1:51） 人还没有背叛上帝政权的时候，上帝与人之间的交往一直是自由自便的。及至亚当夏娃犯了罪，天地之间才有了隔离，以至人不能与造他的主交往。然而世人并没有完全被摈弃于绝望之中，那梯子预表耶稣，就是上帝所指定为天人之间交通的媒介。如果不是他以自己的功劳，在罪恶所造成的深渊上搭了一座桥梁，则服役的天使就不能与堕落的人类来往了。基督把人的软弱无助同天庭无穷能力的源头连结起来了。
这一切都在梦中向雅各布显明了。他虽然当时就领悟了这启示的一部分，但其中伟大而奥妙的真理，确是他毕生所应研究的，他越研究，则所领悟的也就越多了。
正在夜深人静之时，雅各布睡醒了。异象中的光明景象已经不见了。他所看到的只是寂寂山岭隐约的暗影，和满天光明闪烁的星斗。可是，他心中有一种严肃感，就是上帝与他同在;有一位看不见的主安慰着他的寂廖。他说:“耶和华真在这里，我竟不知道。···这不是别的，乃是上帝的殿，也是天的门。”（创28:16－22）
“雅各布清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。”按着当时纪念重要大事的风俗，他为上帝的恩典立了一个纪念柱，以便后来无论何时经过这里，就可以停留在这神圣的地点敬拜耶和华。他给那地方起名叫伯特利，意思就是“上帝的殿。”他以深切感恩的心重述上帝必与他同在的应许;于是他严肃地许愿，说:“上帝若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的上帝，我所立为柱子的石头，也必作上帝的殿，凡祢所赐给我的，我必将十分之一献给祢。”
雅各布并不是在这里和上帝谈条件。耶和华已经应许赐给他顺利，他所许的愿乃是因为上帝慈爱和怜悯的应许，而流露出来心中所充满的感恩之情。雅各布觉得上帝给他的条件，他必须承认。上帝赐给他的特恩，他必须报答。照样，上帝所赐给我们的每一样福惠，我们也要对一切恩典之源有所表示。基督徒应当时常回顾自己过去的生活，并以感恩的心情回忆上帝对自己所施行的宝贵拯救，在受试炼的时候有上帝支持，在一切都是黑暗与不利的时候有上帝开出路，并在失望的时候有上帝来鼓舞。他应当认明这一切乃是天上使者照顾的凭据。对于这无数的恩典，就应当常以谦卑和感谢的心自问说:“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩。”（诗116:12）
我们的光阴，我们的才干，我们的财产，都应该分别为圣，献与那将这些恩赐交托给我们的主。每逢上帝为我们施行了特别的拯救，或者赐给我们前所未有而出乎意外的恩惠，我们就当承认上帝的良善。不单是在言语上表示我们的感激，而也要象雅各布一样，奉献礼物和祭物来推进上帝的圣工。当我们不断地领受上帝的恩典时，我们也应当不断地把上帝的恩典转施给人。
雅各布说:“凡祢所赐给我的，我必将十分之一献给祢。”（创28:22） 我们今日享受这么多福音的亮光和特权，比从前的人所得的恩典还多，难道我们所献给上帝的还能不如他们么?断乎不可，既然我们所享受的福分越大，我们的责任不也就越重么?但是十分之一的比例是多么的小啊;我们若想用算术的方法，把我们的光阴，金钱，和爱心，与那无可测度的慈爱和无可估计的恩赐相比，那是一件办不到的事。十分之一献于基督，这是何等地微不足道！要拿这一点来报答基督为我们所付的代价，真是太惭愧了。基督从髑髅地的十字架上呼召我们作毫无保留的献身。我们一切所有的，我们的全部身心，都应当奉献给上帝。
雅各布这时对上帝的应许生出了新的信心，并深知天上的使者必与他同在，保护他，于是他继续前行，“到了东方人之地。”然而他的到来，与将近一百年前亚伯拉罕仆人的到来，是何等的不同啊！从前那仆人来时，曾带着一群骑着骆驼的从者和贵重的金银礼品;而雅各布来时，乃是孤身步行的旅客，手中除了一根杖之外，别无长物。这时他象亚伯拉罕的仆人一样停在井旁，就在这里遇见了拉班的小女儿拉结。这一次却是雅各布下手服务，他把石头转离井口，给羊群饮水。雅各布说明了他与拉结的亲戚关系之后，就被接到拉班的家里。雅各布虽然没有带财物和仆人，但过了几周之后，就显出他的殷勤和技能来，于是拉班就劝他住下。并安排雅各布为他服务七年，然后将拉结给他为妻。
从前的风俗，新郎要在订婚的时候，根据他的经济能力，给岳父一笔聘金，或者是相等价值的物品，这是作为婚后生活保障的。作父亲的不放心把女儿的幸福，托付给一个没有为家庭经济作适当准备的人。如果对方不是个勤俭的人，既不能经营事业，又未曾置有羊群地产，就可能是个无用之人。但是遇有无力筹措聘金的人，就另有一种试验他们的办法。他们可以为所爱之女子的父亲作工，至于工作时期的长短，则根据所要聘金的多少而定。如果求婚者忠于工作，并在各方面显著合格，他就可以娶那女子为妻;而且按着平常的习惯，父亲所收到的这笔聘金，要在结婚时给他女儿作为嫁妆。可是在拉结和利亚二人的婚事上，拉班却吝啬地扣留了他们应得的嫁妆;当她们将要离开米所波大米时，她们曾提到此事，说:“他卖了我们，吞了我们的价值。”（创31:15）
古时的这个风俗虽然有时候被滥用，象拉班所作的一样，但究竟是产生良好效果的。当求婚者为要得到他的新妇而需要工作时，就可防止一种草率从事的婚姻，而且也有机会可以试验他爱情的深浅，和有无供养一个家庭的能力。今日许多人取了相反的方法，就招致了不良的结果。往往青年人在结婚之前，少有机会熟悉对方的习惯和性情。就日常的生活而论，他们在结婚的时候，彼此之间根本还没有什么认识。许多人婚后发现彼此不能配合，但是已经太晚了，他们婚姻的结果，成了终身的苦恼。往往妻子和儿女因丈夫和父亲的怠惰无能，或不良的习惯而受苦。如果依照古时的风俗，求婚者的品格在结婚之前先受试验，就可以避免许多不愉快的事了。
雅各布为拉结服事拉班七年，“他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。”（创29:20） 但是自私贪婪的拉班，为要保留这位重要的帮手，竟行使一个残忍的骗局，用利亚来代替拉结。事实上，利亚自己也在这骗局中有分，所以雅各布觉得不能爱她。他发怒责备拉班，于是拉班答应把拉结也给他，要他再服事七年。可是这个作父亲的坚持不让雅各布抛弃利亚，因为他认为这是会玷辱门楣的。这样，雅各布就处于痛苦难堪的境地;终于决定保留利亚，再娶拉结。拉结始终是雅各布所最宠爱的;但是雅各布的偏爱引起了怨恨和嫉妒，这两个姊妹共事一夫之间的争竞，使他的生活至为痛苦。
雅各布居留在米所波大米为拉班工作，计有二十年之久，而拉班却不顾一点亲情，只知在他们的亲戚关系上，图谋一己的利益。他要雅各布为他的两个女儿一共服事他十四年;在以后的几年中，拉班曾十次改变他的工价。但雅各布依然为他作勤勉而忠实的服务。他与拉班最后一次会面时所说的话，生动地说明了他为这位苛求的主人已经受了多少劳苦:“我在你家这二十年，你的母绵羊，母山羊，没有掉过胎; 你群中的公羊，我没有吃过。被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上;无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。”（创31: 38－40）
牧人必须昼夜看守羊群。他们时常有遭遇盗贼和野兽的危险，这些野兽又多又猛，若不忠心守护羊群，往往有大遭蹂躏的可能。雅各布虽有许多助手帮他看管拉班极大的羊群;可是他自己要负一切的责任。在一年的某些季节中，他必须亲自经常地看守羊群，在干燥的季节里保护它们不致渴死，在寒冷的几个月中保护他们免被被严霜冻坏。雅各布自己是牧长，他所雇的仆人是在他手下同作牧人的。如果丢失了羊，牧长是要负担损失的;所以如果发现羊群有不健康的情形，他就把受托照顾羊群的仆人召来，严严地要他们交代。
牧人勤劳细心的生活，和他对照管之下的软弱羊群所有亲切的爱心，曾由受灵感的作者用来讲解福音中最宝贵的真理。基督与他子民的关系也是用牧人的比喻来说明的。在人类堕落之后，基督看到他的羊必要在罪恶的黑暗中灭亡。他就为拯救这些迷失的羊而撇弃了父家的尊贵和荣耀。他说:“失丧的，我必寻找，被逐的，我必领回，受伤的，我必缠裹，有病的，我必医治。”“我必拯救我的群羊不再作掠物。”“地上的野兽，也不再吞吃他们。”（结34:16，22，28） 它们已听见他呼唤到他羊圈中来的声音，“白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。”（赛4:6） 他对羊群的照顾是儆醒不倦的。他坚固软弱的，安慰受苦的，用膀臂聚拢羊羔，抱在怀中。他的羊爱他。“羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”（约10:5）
基督说:“好牧人为羊舍命，若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走;狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人;我认识我的羊，我的羊也认识我。”（约10:11－14）
牧长基督已经将看顾他羊群的责任委托给他的传道人，在他手下作牧人;并嘱咐他们要有象他所显示的关心，而且要体会到所托付给他们的责任是何等神圣。他曾严肃地吩咐他们忠心牧养羊群;坚固那些软弱的，鼓舞那些沮丧的，并保护他们脱离豺狼的口。
基督为要拯救他的羊，曾舍去自己的生命;他要他的牧人以他所表现出的爱心作他们的榜样。但 “若是雇工，羊不是他自己的，”对于羊群就没有真正的关心。他工作不过是为自己的进益，只顾自己的好处。他考虑自己的利益，而不考虑他所负责之羊群的幸福;在危难的时候，他就撇下羊群逃跑了。
使徒彼得劝勉那些在主手下作牧人的，说:“务要牧养在你们中间上帝的群羊，按着上帝旨意照管他们;不是出于勉强，乃是出于甘心;也不是因为贪财，乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼前5:2－3） 保罗也说:“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养上帝的教会，就是他用自己血所买来的。我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。”（徒20:28－29）
凡厌烦忠心牧人对羊群所有的操心和所负的责任之工作的人，正是使徒所责备的:“不是出于勉强，乃是出于甘心;也不是因为贪财，乃是出于乐意。”一切这样不忠心的牧人，牧长必不留用。基督的教会是由他自己的宝血所买来的，每一个牧人应当认清在他照管之下的羊群，是由无限的牺牲代价所赎来的。他应该视每一只羊为无价之宝，并应以不倦的努力保守它们的健康和兴旺。凡受基督精神感召的牧人，必要效法他克己的榜样，经常地为羊群的幸福而工作;这样，羊群在他的照管之下就必兴旺起来。
人人都要为自己的服务作详细的交代。主人必要质问每一个牧人说:“先前赐给你的群众，就是你佳美的群众，如今在哪里呢?”（耶13:20） 那忠心的必可得到丰富的赏赐，使徒说:“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”（彼前5:4）
当雅各布服事拉班渐渐感到厌烦的时候，他就打算回迦南去。他对岳父说道:“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。请你把我服事你所得的妻子，和儿女给我，让我走;我怎样服事你，你都知道。”但拉班竭力地劝他留下说:“因为我已算定，耶和华赐福与我，是为你的缘故。”（创30:25－27） 他看出财产在女婿的照料之下，是不断地增加了。
雅各布说:“我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多。”（创30:30） 但是时间一天天地过去，“雅各布极其发大，得了许多的羊群，仆婢，骆驼，和驴。”（创30:43） 拉班因雅各布的财产比他还多，就起了妒忌的心，他的众子也是如此;他们尖刻的话语雅各布时有所闻。他们说:“雅各布把我们父亲所有的都夺了去，并借着我们父亲的，得了这一切的荣耀。雅各布见拉班的气色向他不如从前了。” （见创31:）
若不是为怕见以扫，雅各布早就离开这个奸猾的亲戚了。如今他觉得自己在拉班的众子当中不甚安全，因为他们看他的财富如自己的一般，可能会用暴力从他手中夺去。所以他忧愁困惑，左右为难，正不知如何是好。但是他想起了上帝在伯特利所发的慈悲应许，就把这事交托上帝，并求问他的指示。他在梦中蒙上帝答应他的祷告，说:“你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”
当时拉班不在家，就使他们有了逃跑的机会。雅各布就赶紧聚集羊群牛群，并带着妻子，儿女，仆人，过了大河，向迦南的边界基列山而行。到了第三天，拉班知道他们逃跑，就带人去追赶，追了七天就追上了。拉班暴跳如雷，决心要逼着他们回去，他深信自己必能作到这一步，因为他所带的人比他们强大多了。所以这些逃亡者实在是处于极大的危险之中。
拉班没有实行他敌对的计划是因为上帝亲自干涉，保护了他的仆人。拉班对雅各布说:“我手中原有能力害你，只是你父亲的上帝昨夜对我说:你要小心，不可与雅各布说好说歹。”这意思就是说，他不可以用威力强迫，或者用谄媚的话诱雅各布回去。
拉班曾经扣留了他两个女儿的嫁妆，并经常地用奸滑和苛刻的手段对待雅各布;如今还是用一贯的虚伪，责备雅各布这次暗暗的逃跑，使作父亲的没有机会为他们饯行，连与女儿和外孙话别的机会也没有。
雅各布回答的时候，清楚地说明拉班自私贪婪的作风，并说，自己的忠诚也是拉班所知道的。雅各布说:“若不是我父亲艾萨克所敬畏的上帝，就是亚伯拉罕的上帝与我同在，你如今必定打发我空手而去，上帝看见我的苦情，和我的劳碌，就在昨夜责备你。”
拉班不能否认雅各布所提出的事实，他建议现在彼此立一个和平的约。雅各布同意了，于是他们堆石头作为盟约的纪念。拉班称那石堆为米斯巴，说:“我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间监察。”
“拉班又说:你看我在你我中间所立的这石堆、和柱子;这石堆作证据，这柱子也作证据，我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子，来害我;但愿亚伯拉罕的上帝，和拿鹤的上帝，就是他们父亲的上帝，在你我中间判断;雅各布就指着他父亲艾萨克所敬畏的上帝起誓。”为了坚定所立的约，他们就举行了一次宴会。这一夜在友好的气氛中过去了;次日黎明，拉班和他所带来的人就回去了。这一次的分别，就终止了亚伯拉罕的子孙与米所波大米人的一切来往。
雅各布离开巴旦亚兰，虽然是由于顺从上帝的指示，但当他重新踏上二十年前作一个逃亡者所走过的路时，心中忧惧交加。欺骗父亲的罪一直在他眼前。他知道自己长久流亡在外，就是那一椿罪的直接结果，所以他昼夜思维这些事，而且由于良心自责，使他的行程很不愉快。当故乡的山头遥遥在望时，先祖的心中不禁深为感动。过去一切的事活现在他眼前了。他想起他的罪，同时也忆起上帝待他的恩典，和他所赐帮助和引领的应许。
当他临近行程的终点时，他一想起以扫，心中就引起许多凶兆，使他烦恼不安。自从雅各布逃亡之后，以扫就一直认为自己是承受父亲财产的人。以扫若听见雅各布回来，一定会怕他是来争取他的一分产业的。如果以扫有意的话，他现在足能大大加害于他的兄弟，他也可以用强暴的手段待他，不但是为报仇雪恨，也是为了保守他所久已视为已有的产业免受侵扰。
这时，耶和华又赐给雅各布一个凭据，显明他的照顾。当雅各布从基列山向南行的时候，似乎有两队天使在前后环绕着，和他的一队人一同前行，保护他们。雅各布对伯特利的异象记忆犹新，他知道早年他从迦南地逃亡时，那带给他希望和勇气的上帝的使者，如今在他回来的时候也要保护他，现在他看见这个凭据，他所有忧郁的心情就开始轻松了。他说:“这是上帝的军兵;于是给那地方起名叫玛哈念”－－ “就是军兵的意思。”（见创32:）
虽然如此，雅各布觉得为求安全起见，他自己也有应作的事。所以就先派人向哥哥问好，并致求和之意。他把应当怎样称呼以扫的话也教给了他们。在这两个弟兄出世之前曾有预言说，大的要服事小的，所以雅各布怕以扫记得这事，心中难堪，就吩咐仆人，要说他们是被打发到“我主以扫”这里来的;他们来到以扫面前时，要称他们的主人为“你的仆人雅各布;”雅各布不要以扫想他是一个贫乏的流亡者，回来为争取父亲的产业，所以他又叫仆人在对以扫说话时，务要强调声明:“我有牛，驴，羊群，仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。”
但是仆人回来报说，以扫正带着四百人迎着他来，对于他们所带去表示友好的信息却没有回音。在表面上看来，以扫的确是来报仇的了。于是大家都起了恐慌，“雅各布就甚惧怕，而且愁烦。”这时他退既不能，进又不敢。他的一队人既没有武装，又不能自卫，完全无力应付敌人的攻击。于是他把所有的人口和牲畜分作两队，心想，倘若这一队受攻击，那一队还有机会逃跑。他又从许多羊群中选出极丰富的礼物送给以扫，并带去友好的信息。他尽了一切的能力来赎回从前亏待哥哥的罪，好避免那威胁着他的危险，然后又自卑而痛悔地恳求上帝的保护，说:“祢曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你。祢向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得;我先前只拿着我的杖过这约但河，如今我却成了两队了。求祢救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。”
这时，他们已经到了雅博河，夜间雅各布打发他的家属过了雅博渡口，自己则留在后面。他决定用一夜功夫祷告上帝，他自己要单独与上帝同在。他相信上帝能软化以扫的心。先祖雅各布的惟一希望就是上帝。
这里是一个幽静的山陵地带，是野兽出没之地，是强盗和杀人者匿迹之处。雅各布孑然一身，毫无保护，极其悲痛地俯伏在地。这时已是午夜了。他一切的亲人都已离他很远，而且受着危害和死亡的威胁。最使他悲苦的，就是这些无辜的人临到这样的危险，乃是因了他的罪。于是他恳切流泪地在上帝面前祷告。忽然有一只粗壮有力的手抓住了他。他以为这是一个敌人来寻索他的性命，于是尽力想挣脱那加害于他的手。双方一言不发，在黑暗中互相挣扎，各想占据上风。雅各布尽一切的力量应战，片刻也没有松懈，他在为自己的性命博斗时，有犯罪的感觉压在他心上;他所犯的种种罪过都呈到眼前来，把他与上帝隔绝了。幸亏他在可怕的绝境中想起上帝的应许来，于是倾吐心意，向上帝恳求恩典。这一场角斗一直继续到天将破晓的时候，那时雅各布的对手用指头将他的大腿窝摸了一把，他的腿立时就扭了。先祖这时才认出他对手的真面目。他知道自己是在与天上的使者角力，所以他虽然用了几乎超人的力量还是不能得胜。这乃是“立约的使者”基督亲自向雅各布显现。这时先祖虽然受了伤，并感到剧痛，但是他总不肯放手。他满心悔恨伤痛，抓住天使“哭泣恳求，”（何12:4） 求他为他祝福。雅各布必须确知他的罪已蒙赦免。肉体上的痛苦也不足以转变他的意志。他的决心越坚定，他的信心就越来越恳切，越坚忍，一直到底。那天使设法挣脱，对他说:“天黎明了，容我去吧;”但是雅各布回答说:“祢不给我祝福，我就不容祢去。”如果雅各布这话是出于自负，僭妄和傲慢，他必要立时被杀灭;但他是出于承认自己的不配，而信赖守约的上帝的诚实。
雅各布“与天使较力并且得胜。”（何12:4） 借着自卑，痛悔，和献诚，这个有罪并犯错的人竟胜了天上的君王。他曾用发抖的手紧紧地握住上帝的应许，而无穷慈爱的主总不忍拒绝罪人的恳求。
雅各布从前用欺诈骗取长子名分的罪，这时清清楚楚地摆在他眼前。他看出自己从前没有信靠上帝的应许，想要以自己的努力，促成上帝照着他自己的时间和方法所要成就的事。这时，那常常使他想起自己罪的旧名改成了纪念他得胜的新名，作为他已蒙赦罪的凭据。天使说:“你的名不要再叫雅各布（攘夺者），要叫以色列;因为你与神与人较力，都得了胜。”（创32:28）
雅各布已经领受了他衷心所渴望的福气。他作攘夺者和欺骗者的罪过已经蒙了赦免。他一生的危机已经过去。疑惧，困惑和悔恨，曾使他过去的生活至为悲苦，然而现今一切都改变了;与上帝和好之后的平安真是甜美无比。雅各布不再怕与他的哥哥见面了。那已经赦免他罪的上帝必能感动以扫的心，使以扫也悦纳他的自卑和悔改。
当雅各布与天使角力的时候，另有一位天上的使者奉差遣到以扫那里去。以扫在梦中看见他兄弟离开父家，流亡在外凡二十年之久;他看到兄弟回来时知道母亲已死，心中所有的悲伤;并看到上帝的军兵四围环绕着他。以扫把这梦告诉了他的兵士，并吩咐他们不可伤害雅各布，因为他父亲的上帝与他同在。
最后，这两队人彼此走近了，一边是那旷野的族长以扫，带领着他的武士，一边是雅各布与他的妻子儿女，有牧人和仆婢左右伺候，随着是一长列的牛羊。先祖雅各布拄着拐杖，前去迎接那一队兵士。他因最近的博斗面色苍白，身上受伤，他缓缓前行，每走一步，就要因疼痛而休止;但是他面上焕发着喜乐平安的容光。
以扫一看见这个瘸腿疼痛的兄弟，就“跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。”（创33:4） 这一幕情景连以扫的粗鲁兵士看了也不禁动心。虽然以扫已经把他的梦兆告诉兵士，但他们还不明白他们的首领为什么有这样的改变。他们虽然看见先祖雅各布的软弱，可是，他们没有想到他的软弱正是他的力量。
雅各布在雅博河边一夜的惨痛中，似乎面临死亡的时候，他学得了一个教训，就是人的帮助是多么地虚空，依靠人的力量是多么地无用。他看出他惟一的希望必须从他所严重得罪过的主而来。他自觉软弱不配，故只重述上帝向痛悔的罪人所发的慈悲应许。那个应许使他确信上帝必要赦免他，接纳他。天地要废去，上帝的应许却不能废去，这就在那可怕的博斗中支援了他。
雅各布那一夜挣扎的痛苦经验，预表上帝的子民，在基督第二次降临的前夕，所必须经过的试炼。先知杰里迈亚在异象中看到这时候，说:“我们听见声音，是战抖惧怕而不平安的声音。···脸面都变青了呢。哀哉，那日为大，无日可比，这是雅各布遭难的时候，但他必被救出来。”（耶30:5－7）
当基督停止为人类作中保的时候，则雅各布遭难的时候就要开始了。那时每人的案件都已确定，再没有赎罪的宝血来洁净罪恶了。当基督离开他在上帝面前作人类代求者的地位时，就必有严肃的宣告发出说:“不义的，叫他仍旧不义;污秽的，叫他仍旧污秽;为义的，叫他仍旧为义;圣洁的，叫他仍旧圣洁。”（启22:11） 于是上帝约束的灵就要从地上收回了。雅各布发怒的哥哥怎样以死亡威胁他，照样，上帝的子民也必在那些想要除灭他们的恶人手中遭遇危险。先祖雅各布为了要脱离以扫的手怎样终夜的挣扎，照样，义人也要昼夜呼吁上帝，拯救他们脱离围绕他们的仇敌。
撒但曾当着上帝的天使面前控告雅各布，说因雅各布的罪，他就有毁灭他的权利;撒但曾唆使以扫向他进军;当先祖终夜角力的时候，撒但则企图用他犯罪的感觉压服他，想要使他灰心丧胆，并放弃依靠上帝的心。当雅各布在忧苦之中抓住天使流泪恳求时，天上的使者为要试验他的信心，也曾使他想起自己的罪来，并想要挣脱他的手。但是雅各布总不肯松手。他已经深知上帝是慈爱的，他就要依靠上帝的慈怜。他向天使说明他已经痛悔自己的罪，所以恳求上帝的拯救。当他回顾他的一生时，就几乎陷于绝望之中了;但他紧紧抓住那天使，用恳切惨痛的哭声力陈他的请求，直到得了胜利。
上帝的子民在与邪恶的势力作最后挣扎的时候，也必须有这样的阅历。上帝必要试验他们的信心，他们的坚忍，以及他们对于他拯救能力的信赖。撒但必要企图恐吓他们，叫他们以为自己的失败已没有什么希望;他们的罪太重，不能得到赦免。他们必要深深感觉自己的缺点，然而当他们回顾自己的生活时，一切的希望都要丧失了。但是他们想起上帝恩典的伟大和自己真诚的悔改，就提出他借基督向软弱而痛悔的罪人所发的应许。虽然他们的祷告没有立时蒙垂听，他们也不至于丧失信心。他们必要抓住上帝的能力，象雅各布抓住天使一样，他们从心灵中所发出的呼求是:“祢不给我祝福，我就不容祢去。”
如果雅各布没有事先悔改他用欺诈的手段取得长子名分的罪，上帝就不能垂听他的祷告，并慈怜地保全了他的性命。在上帝的子民遭难的时候，也是如此;如果他们在遭受惧怕和痛苦时发现还有未曾承认的罪，他们就必站立不住;绝望必要消灭他们的信心，他们就没有把握来求上帝的拯救了。但他们虽然深深感到自己的不配，却没有什么隐瞒的罪过必须承认。因为他们的罪都已被基督赎罪之血所涂抹，不再纪念了。
撒但引诱许多人相信，上帝必要宽恕人在小事上的不忠心;但是耶和华在对待雅各布的事上，显明他是决不许可或容忍邪恶的。人若原谅或掩饰自己的罪恶;让它留在天上的册子里而不承认，不蒙赦免，他们就要被撒但所胜。他们讲得越好听，在教会里的地位越尊贵，他们的行为在上帝面前就越发可憎，他们为撒但所胜也就更肯定了。
然而雅各布的历史却保证上帝决不会丢弃那些陷在罪中，而后来仍以真诚的悔改归向他的人。雅各布曾因献诚并笃信上帝，而得到他原想靠自己的力量所不能得到的胜利。上帝这样教训他的仆人，使他知道惟有借着神圣的权能和恩典，他才能得到所渴望的福分。那些住在末世代的人也要如此。当危险环绕着他们，绝望压在他们心灵上的时候，他们必须单单依靠救赎的大功。我们靠自己不能作什么。在我们软弱不配的景况中，我们必须依靠被钉死和复活的救主的功劳。当人这样行的时候就决不至灭亡。我们一切的愆尤过犯都摆列在无穷的主眼前。那记录完全无缺，我们的罪过没有一件被漏掉了。但那古时垂听他仆人呼求的主，也必答应信心的祈祷，赦免我们的罪过。他既已应许，就必成就。
雅各布之所以得胜，是因了他有恒忍和坚决的心。他的经验说明了恒切祷告的力量。现在我们要学习这得胜的祷告和坚固的信心的教训。基督的教会或基督徒个人最大的胜利，并不是那些由于才干，教育，财富或人的同情而得的胜利，乃是当他们以恳切坚定的信心握住全能者的膀臂，并在密室中谒见上帝时所得的胜利。
凡不愿放弃一切罪恶，并恳切地追求上帝所赐之福的人，必不能得到这福分。但是一切愿意象雅各布一样抓住上帝的应许，并象他一样恳切坚决的人，必要成功象他成功一样。“上帝的选民，昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么?我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。”（路 18:7－8）
雅各布过了约但河，“平平安安的到了迦南地的示剑城。”（创33:18－20） 这样，先祖在伯特利求上帝带领他平平安安回到本地的祷告便蒙了应允。他暂时住在示剑谷。这里就是一百多年前，亚伯拉罕在应许之地支搭第一个帐棚和建筑头一座祭坛之处。雅各布在这里“用一百块银子向示剑的父亲哈抹的子孙，买了支帐棚的那块地。在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列，”“就是上帝以色列上帝的意思。”雅各布象亚伯拉罕一样，在他的帐棚旁边为耶和华筑了一座坛，叫家里的人参加早晚的献祭。他也在这里挖了一口井，一千七百年之后，雅各布的后裔，也就是他的救主，有一天正午来到这井旁坐下休息，当时他告诉惊讶的听众说:“我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14）
雅各布和他众子在示剑地的居留，终于在暴乱和流血中结束了。雅各布家的独生女儿遭遇了羞辱和不幸，她的两个弟兄因而受连累犯了杀人的罪;为要报复一个卤莽青年的不法行为，竟使全城遭到破坏和杀戮。这乃是因雅各布女儿的行动所造成的可怕结果，她“出去要见那地的女子们，”（创34:） 因此就擅自与不信主的人结交。哪想在不敬畏上帝的人中间追求享乐的人，就把自己置于撒但的阵地，而招致他的试探。
西缅和利未背信残暴的行为固然不是无缘无故的;然而就他们对待示剑人而论，却犯了严重的罪。他们曾小心地将他们的企图瞒住雅各布，他听见他们报仇的信息，心中不胜惶恐。他对他儿子们的欺骗和残暴，甚是痛心，他只能说:“你们连累我，使我在这地的居民中，···有了臭名;我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我;我和全家的人，都必灭绝。”将近五十年之后，雅各布躺卧在埃及的病床上提到这事时所说的话，就显明了他对这两个儿子残忍流血之行为所有的悲伤和憎恶:“西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋，我的心哪，不要与他们联络，···他们的怒气暴烈可咒;他们的忿恨残忍可诅。”（创49:5－7）
雅各布觉得应当深深自卑，因为在他众子的品格上已经显明有残忍和欺骗的罪。在他帐棚的范围之内还有假神存在;拜偶像的风气，就是在他家中也有了立足之地。如果耶和华照着他们所应得的对待他们，他岂不要让他们受四围列国的报复么?
当雅各布的烦恼正在难以支持时，耶和华指示他向南行，往伯特利去。先祖一想到这个地方，不但忆起了他从前看见天使的异象和上帝慈悲的应许，也想起了他在那里所许的以耶和华为他上帝的愿。于是他决定在到那神圣的地点之前，叫他的全家除掉拜偶像的污秽。所以他吩咐家里一切的人说:“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去;在那里我要筑一座坛给上帝，就是在我遭难的日子，应允我的祷告，在我行的路上，保佑我的那位。”（见创35）
雅各布生动地述说他离开父家，只身逃亡在外，初次到伯特利的经历。他又提到耶和华怎样在夜间的异象中向他显现。当他回顾上帝对待他的奇妙恩典时，自己的心就软化了，而他儿女们的心也被折服人心的能力所感动了;他用这最有效的方法来准备好他家人的心，使他们可以到伯特利去朝拜上帝。“他们就把外邦人的神像，和他们耳朵上的环子，交给雅各布;雅各布都藏在示剑那里的橡树底下。”
上帝使那地的居民都甚惊惧，所以他们没有试图为示剑被杀的人报仇。于是雅各布一家的人平安无事地到了伯特利。上帝在这里再向雅各布显现，向他重申立约的应许。雅各布便在上帝与他说话的地方立了一根石柱。
在伯特利，那陪着主母利百加从米所波大米到迦南地的奶母底波拉死了，雅各布为这一位在他父家多年受爱戴的老人非常悲伤。这个老年的妇人常使雅各布想起幼年的生活，特别是那极其宠爱他的母亲。底波拉埋葬时，大家为表示极大的悲哀，甚至她坟墓以上的橡树也被称为“亚伦巴古”，意思就是“哀哭的橡树。”底波拉一生的忠心服务，和雅各布全家对这个老年朋友的去世所表示的悲痛，都有记在《圣经》中的价值，这是我们所应该注意的。
从伯特利到希伯仑，虽只有两天的路程，但因拉结之死，使雅各布极其悲伤。他曾为了拉结的缘故服事拉班两个七年，并因深爱拉结而不以辛劳为苦。在多年之后，当雅各布在埃及临死，约瑟来看他的时候，这位年迈的先祖回顾他自己一生的经历，足以显明他爱拉结的心是多么的恒切;他说，“至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上。”（创48:7） 在他一生久经坎坷的岁月中，他只想起了拉结的死。
拉结临死之前生了第二个儿子。她就要断气的时候，给儿子起名叫便俄尼，意思就是“我的忧患之子。”但他父亲却给他起名叫便雅悯，意思就是“我的右手之子，”或“我的力量。”拉结埋葬在她去世的地方，雅各布就在她的坟上立了一统碑，给她作个永久的纪念。
在往以法他去的路上，另外发生了一件暖昧的罪行，玷辱了雅各布的门庭，并使流便丧失了他长子的权利和荣誉。
最后雅各布到了他行程的终点，“来到他父亲艾萨克那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和艾萨克寄居的地方;基列亚巴就是希伯仑。”雅各布在父亲的晚年一直住在这里。对年老体衰而失明的艾萨克，这个久别的儿子所有亲切的照顾，乃是他多年孤单无侣时期中的安慰。
雅各布与以扫在他们父亲临终的床前又见面了。这个哥哥原想趁父丧的机会报仇雪恨的;但自从那时以来，他的思想已经大大改变了。而雅各布深以长子权的属灵福分为满足;况且以扫所追求，所重视的只是财产承继权，所以雅各布就把父亲的财产让给他哥哥承受。他们不再因嫉妒或怨恨而疏远，然而他们却分开了，以扫迁移到西珥山去。那厚赐福惠的上帝曾在雅各布所追求的属灵福分之外，又赐给他世的财富。“因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。”（创36:7） 这一次的分离是符合上帝对雅各布所预定的旨意的。因为弟兄二人对于信仰既然有很大的分别，所以还是以分居为妙。
以扫和雅各布同样受了有关认识上帝的教训，二人都可以自由地遵守上帝的诫命，并领受他的恩惠; 可惜并非二人都作如此的选择。弟兄二人既然分道扬镳，便越来越疏远了。
这并不是由于上帝一方面的独断，使以扫得不到救恩的福分。上帝借着基督所给的恩赐乃是白白赐给万人的。罪人若不是自取灭亡，上帝是决不会命定他灭亡的。上帝在《圣经》中已经提出各人蒙拣选得永生的条件，就是借着相信耶稣基督，顺从他的诫命。上帝已经定出一个合乎他律法的品格的标准，无论何人，只要达到他的条件，就可以进入他荣耀的国。基督亲口说:“信子的人有永生;不信子的人得不着永生。”“凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。” （约3:36;太7:21） 他又在启示录中说:“那些遵守他诫命的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。”（见雅各布望英文《圣经》启22:14） 关于人最后的得救，《圣经》中所提出的只有这一种蒙拣选的标准。
凡恐惧战兢，作成自己得救功夫的人，必蒙拣选。凡穿上全副军装，为真道打美好的仗的人，必蒙拣选。凡儆醒祷告，查考《圣经》，远避试探的人，必蒙拣选。凡恒久相信，并顺从上帝口里所出一切话的人，必蒙拣选。救赎的恩典是白白赐给万人的，而救赎的结果，惟有那些合乎他条件的人才能享受。
以扫轻看了圣约的福分。他认为属世的利益比属灵的福分更有价值，他所希冀的也已经得到了。他与上帝的百姓隔离，是出于有心的选择。但雅各布却拣选了信心的基业。他曾想用奸诈和欺骗的手段得这福分。但上帝为要改正他的错误，却让他自食其果。雅各布虽然经过了晚年一切的痛苦，但他的宗旨丝毫没有动摇，也始终没有放弃他的初衷。他得了教训，知道以人的技巧和奸诈的手段去求得福气，乃是与上帝为敌的。从雅博河边那一夜的挣扎中，雅各布已经成了一个新人。自恃的心已经根除，从此以后，再也不玩弄早年奸诈的手段。他的一生再无奸诈欺骗的行为，却以淳朴真诚著称了。他已经学会了绝对依靠那全能者的膀臂;而且在试炼和苦难之中，他也谦卑地顺服了上帝的旨意。他品格上的杂质已经在炉火中烧尽，真金已经炼净，直到亚伯拉罕和艾萨克的信心清清楚楚地显明在他身上。
雅各布的罪，以及随之而来的一连串事件，曾发出邪恶的影响，这种影响在他众子的品格和生活上，显明了恶毒的果子。在他的众子长大成人之后，他们曾犯了严重的过失。多妻制度的结果在他家庭中显出来了。这可怕的邪恶容易使爱心的泉源干涸，而它的影响能疏远最神圣的关系。几个母亲之间的嫉妒曾破坏了家庭的和睦，而儿女长大时自然就好勇斗狠，不耐约束，以至父亲的生活烦扰悲愁，郁郁寡欢了。
虽然如此，但雅各布的众子中却有一个与众不同的儿子，拉结的长子约瑟容貌秀雅俊美，似乎是反射他内在的心灵之美。这个青年秉性纯洁，活泼愉快，而且在道德方面也是老成持重。他爱听父亲的教训，又喜爱顺从上帝。那后来能使他在埃及显身扬名的品德－－温柔，忠义，信实，－－早已在日常的生活上显明出来了。他因母亲去世，所以就更加亲密地依恋着父亲，而雅各布的心灵与这晚年生的孩子也是联在一起的。他“爱约瑟过于爱他的众子。”（见创37:）
但这种溺爱也引起了不少的烦恼和忧愁。雅各布对约瑟显著偏爱乃是不智之举，因此惹起了其它众子的嫉妒心。当约瑟看见他弟兄们的邪恶行为时，心中很是不安;他试图温和地劝告他们，但反而引起了他们更大的怨恨和愤怒。他不忍见他们得罪上帝，就把这事告诉了父亲，希望借父亲的权威能使他们改正过来。
雅各布很小心地避免用粗暴和严厉的话惹起儿子们的怒气。他谆谆地表示他对儿女们的担心，并切劝他们尊重年老的父亲，不要使他的名受辱，尤其是不可这样不顾上帝的律法而羞辱上帝。这些青年因他们的恶行被发觉而自知羞愧，表面上似乎是悔过了，但他们只是掩饰自己真正的心情，实际上反因为被揭露而心中更狠毒了。
父亲为约瑟作了一件华贵的彩衣，真是有失检点了，这样的衣服平常是贵族所穿的，约瑟的弟兄们认为这又是父亲偏爱的一个证据，就怀疑父亲有意越过年长的众子，而将长子的名分给予拉结的这个儿子。有一天，约瑟把他所作的梦告诉他们，他们的仇恨就更加深了。约瑟说:“请听我所作的梦;我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”
他的弟兄们又怨恨，又愤怒地回答说:“难道你真要作我们的王么?难道你真要管辖我们么?”
不久约瑟又作了一个梦，意思也是相同，他告诉他们，说:“看哪，我又作了一梦，梦见太阳，月亮，与十一个星，向我下拜。”这梦与第一个梦同样是不难解释的。当时父亲也在场，就责备他说: “你作的这是什么梦?难道我和你母亲，你弟兄，果然要来俯伏在地，向你下拜么?”雅各布的话表面上虽然严厉，他却相信耶和华已把将来的事向约瑟显明了。
当这个后生站在他弟兄们面前时，他俊美的面容上焕发着圣灵的光辉，他们不禁深表惊羡;但他们并没有放弃恶行，却恨恶他那令他们罪恶相形见黜的纯洁。那激起该隐的同样意气，这时也在他们心中鼓动起来了。
弟兄们为了替羊群找寻牧场，不得不到处奔波，时常要离家数月之久。在以上的事发生之后，他们到父亲在示剑所买的那块地去。过了一些时候，他们还没有带信到家，父亲便为他们的安全忧虑起来了;只因他们以往对示剑人曾有过残忍的行为，所以就打发约瑟去寻找他们，看看他们平安不平安，然后回来报信。如果雅各布知道众子们对约瑟所怀的真情，他就不会派约瑟独自到他们那里去了;可是这种心情他们一直是瞒着他的。
约瑟高高兴兴地离开父亲，父子二人都没有梦想到他们再相见之前所要发生的事。约瑟跋涉了寂寞孤独的长途来到示剑，却找不到哥哥们和羊群。他向人打听他们，有人指引他到多坍去。这时他已经旅行了一百五十多里路，如今还要再走四五十里，只因他想减轻父亲的忧虑，就忘记了自己的疲劳，赶紧前去与哥哥们见面。虽然他们待他不好，可是他还是很爱他们的。
他的哥哥们看见他来了;一点没有想到他如何跋涉长途来见他们，没有想到他的疲乏和饥饿，也没有想到他应该受弟兄们的友爱和款待，这一切都没有使他们狠毒的心柔和一点。他们一看见那一件彩衣，就是父亲偏爱的象征，便不禁怒气填膺。他们讥诮地说:“那作梦的来了。”他们久已隐在心头的妒忌和仇恨，这时控制了他们。他们说:“来吧，我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。”
若不是流便拦阻，他们就要实行他们的计谋了。流便不敢参加杀害兄弟的事，只是建议把他活活地丢在坑里，任他死去;事实上他的意思是要救他，把他送还父亲。流便既劝服大家接受他的计划，惟恐控制不住自己的情绪，让他们看出他的用意来，就离开他们去了。
约瑟走近了，他一点也没有虑及有危险存在，并为着寻找很久如今方达到目的而表示欣喜;但他并没有受到所希冀的欢迎，他看见他们发怒和报复的脸色大吃一惊;他们抓住他，剥了他的外衣。他们的辱骂和威吓，显明了恶毒的意图。约瑟的恳求一点也没有打动他们的心，他完全在这一班疯狂之人的控制之下了。他们粗暴地把他拖到一个深坑旁边，把他丢在坑中，使他无法逃脱，任他饿死，而他们却 “坐下吃饭。”
但弟兄中有几个人心里不安，他们觉得这样的报复，并没有满足他们的期望。不久，他们看见一群商人来了。这是以实玛利人的商队，从约但河外带着香料和其它商品往埃及去。这时犹大建议与其任他死，不如把他们的兄弟卖给异邦的商人。这样既可以除掉他们的眼中钉，又不必流他的血。他竭力主张，说:“因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”大家都同意他的建议，于是赶紧把约瑟从坑里拉上来。
约瑟一看到那些商人，立时就看出弟兄们的用意。在那个时代，作一个奴仆比死还要可怕。他在恐怖惨痛之余，向弟兄们一一地恳求，但结果都是徒然。有几个人虽然动了恻隐之心，但因怕别人的讥诮，故而静默无言;大家都觉得这时已经到了骑虎难下之势。如果饶了约瑟，他无疑地必要告诉父亲，而父亲必不放过这么残忍对待他爱子的事。所以他们硬着心肠不听他的恳求，就把他交在异邦的商人手里。商队往前进行，不久就看不见了。
流便回到坑边，见约瑟不在。他心中又恐慌，又自责，就撕裂衣服，回到弟兄们那里说:“童子没有了，我往哪里去才好呢?”流便知道约瑟的下落后，此时已无法挽回，故只好同意与其它弟兄一同隐瞒着他们的罪行。他们宰了一只公山羊，把约瑟的衣服染上血，送给父亲，说是他们在野地里捡到的，怕是他们兄弟的衣服。他们对父亲说:“请认一认，是你儿子的外衣不是?”他们原可料到父亲的悲伤，可是没有想到父亲会那么的惨痛伤心，悲不自胜。雅各布说:“这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”他的儿女们都起来安慰他，他却不肯受安慰。他“撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。”时间似乎并未使他的悲伤得到慰藉，他绝望的呼声是:“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”这些青年人因他们所作的事非常吃惊，但又怕父亲的责备，就一直把自己的罪放在心里，因为就是在他们自己看来，这罪也是非常严重的。
这时，约瑟与买他的人赶路往埃及去。当这个商队南行，经过迦南地的边界时，约瑟还能认出在远处父亲曾经支搭帐棚的山头。他想到亲爱的父亲在孤寂伤痛之中，就不禁号啕大哭。多坍的景象又浮现在他眼前。他还看见他发怒的哥哥们，并感到他们向他怒视的狰狞面目。他们回答他痛苦的恳求所说讽刺侮辱的话，仍在他耳中作响。这时他胆战心惊地望着将来。他将要从一个蒙亲切钟爱的儿子的地位，变成一个被轻视而无依无靠的奴隶，这是何等的改变啊！孤苦伶仃，无亲无友，他在所去的异乡将要落到怎样的境地呢?约瑟一时就陷于无法抑制的恐惧和悲愁之中了。
但是在上帝的照顾之下，就是这样的经验也是对他幸福的。他在几小时之内，学得了在其它情形之下多年所不能给他的教训。他父亲对他极大而亲切的爱，曾因偏心和放任而害了他。这种不智的偏爱曾激起他弟兄的愤怒，惹起他们残忍的行为，使他与家庭分离。这种偏爱的结果，在约瑟自己的品格上已显明出来了。故此，先前所造成的错误，如今必须予以改正。他已经逐渐变得又自满，又刻薄。既因父亲的娇生惯养，就觉着自己并没有预备忍受这当前艰难，无依无靠的奴隶生活了。
于是他转向他父亲的上帝。他在幼年时曾受了敬畏上帝，爱上帝的训诲。他在父亲的帐棚中，常常听到雅各布离开父家流亡在外和看见异象的故事。他也曾听过耶和华向雅各布所发的应许，以及这些应许应验的情形，－－在需要的时候，上帝的天使曾如何来教导，安慰，并保护他。而且他也听说过上帝爱人，已为世人设立了一位救赎主。如今这一切宝贝的教训，都活现在他眼前。约瑟相信他列祖的上帝必要作他的上帝。他立时就在那里把自己完全奉献给耶和华，并祈求保守以色列的主在他流亡异地时与他同在。
他下了最大的决心要忠于上帝，他的灵深受感动，－－无论在什么环境中，他的行为要与天上君王的子民相称。他愿意全心全意地事奉耶和华;他愿意不屈不挠地应付命运中的试炼，并忠心不断地履行每一样本分。这一天的体验成了约瑟一生的转折点。这可怕的灾难已经把这一个娇生惯养的孩子，变成一个审慎，勇敢和沉着的人了。
到了埃及，约瑟被卖给法老的护卫长波提乏，在他家中服役了十年之久。他在这里所受到的并不是平常的试探。他置身在拜偶像的人当中;当时假神的崇拜既为国内贵族所拥护，也是这最文明国家的财富和文化所支持的。但约瑟却保持了他的淳朴和对上帝的忠心。在他四围的尽是伤风败俗的声色之欲，但他一概视若无睹，听若无闻。他不让自己的思想依恋上帝所禁止的事物。他愿意求埃及人的欢心，但这并不能使他因而隐瞒他所信仰的原则。如果真的隐匿，他就必为试探所胜;但他不以他列祖的信仰为耻，他是一个敬拜耶和华的人，这一件事，他并没有设法隐瞒。
“耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利。”（见创39:2－3） 波提乏对约瑟的信任天天增加，最后升他为管家，派他管理全部的财产。“波提乏将一切所有的，都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。”
约瑟所办的一切事之所以有显著的成效，并不是因为上帝为他直接行了一件神迹;乃是因为他的勤劳，细心和努力，蒙了上帝的赐福。约瑟常以他的成功是由于上帝的恩宠，连他那拜偶像的主人，也承认这必是他特别顺利的秘诀。虽然如此，约瑟若没有作一番坚忍和适当的努力，他是决不能成功的。上帝因他仆人的忠心而得到荣耀。他的旨意原是要信他的人在纯洁和正直上，与拜偶像的人有显著的分别，这样，天上的恩光就可以照耀在外邦的黑暗之中了。
约瑟的温和与忠直赢得了那护卫长的心，他待约瑟如同儿子一般，而不像是一个奴仆。于是这个青年就得与有地位有学识的人士接触，而获得了科学，文学和事务上的知识，这种教育是他将来作埃及宰相时所必需的。
但是约瑟的信心和忠直必须再受一番火炼的试验。他主人的妻子想要勾引这个青年违背上帝的诫命。以前约瑟一直能保守自己，不因充斥这外邦之地的腐化影响而败坏;但是这一次的试探是那么突然，那么迷人，那么强劲有力，他将怎样应付呢?约瑟明知道峻拒之后所必有的后果。一方面是掩护，宠爱和酬赠;而另一方面则是羞辱，监禁，甚或死亡。他一生的前途完全有待于这一时的决定。这时义行能得胜吗?约瑟仍能忠于上帝吗?众天使以说不出来的焦虑注视着这幕景象。
约瑟的回答显明了信仰真神的力量。他不愿意辜负他地上主人的信任;而且不论后果如何，他也决心要忠于他天上的主宰。许多人在上帝和圣天使的监察之下，竟公然犯了他们在世人面前所不敢犯的罪;但约瑟首先所想到的乃是上帝。他说:“我怎能作这大恶，得罪上帝呢?”
如果我们能常记得:上帝看得见也听得到我们的一言一行，并将我们的言行都作了详尽的记录，而且终有一天我们必须为这一切交帐，我们就不敢犯罪了。青年人务要经常记得，他们无论在什么地方，作什么事，都是在上帝的面前作的。我们的行为没有一样能逃得过他的眼目。我们的行动是决瞒不过至高者的。人间的律法有时固然严厉，但往往有人竟能犯法而不被发觉，依然逍遥法外。但上帝的律法却不是如此。夜半更深也不足以遮掩一个犯罪的人。他或许自以为是单独在一处;殊不知暗室亏心，神目如电，连人心中的动机，在上帝的监察之下也是赦露敞开的。人的每一件行为，每一句话语，每一个思想，都是清清楚楚的了如指掌，好象全世界只有这一个人，而天庭的注意力完全集中在他身上似的。
约瑟终于因着他的正直而受了苦;那勾引他的人反而控告他犯了可耻的罪，藉以向他泄愤，于是约瑟被下在监里。如果波提乏真相信他妻子控告约瑟的话，这个希伯来的青年是必定会丧失性命的;可是他那一贯谨慎和正直的行为，足以证明他是无罪的;但波提乏为了顾全自己的名誉，竟把约瑟委弃于耻辱和捆锁之中。
起初禁卒很苦待约瑟。诗人说:“人用脚镣伤他的脚，他被铁链捆拘。耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了。”（诗105:18） 但是即使在监狱的黑暗之中，约瑟的真品质也显扬出来了。他坚持了他的信心和忍耐;他多年忠心的服务，虽然得到了最残忍的报酬，但这并没有使他忧郁或失去信心。他问心无愧，处之泰然，并将他的案件交托上帝。他没有存抱怨的心，反而设法减轻他人的忧伤，这样也就忘记了自己的痛苦。就是在监狱里面，他也找到了一些应作的工作。上帝使他正在苦难的学校中准备将来有更伟大的成就，他并没有拒绝这必要的锻炼。他在监狱中看到压迫和暴虐的结局，以及犯罪的种种后果，就学得了公义，同情，和慈怜的教训，准备他将来用智慧和慈悲来行使职权。
约瑟渐渐获得司狱的信任，最后他就把监里所有的囚犯都交在约瑟手中。约瑟在监牢里日常所作的事，就是他生活上所表现的正直，以及对那些在困难中受苦之人所表示的同情，为他将来的发达和尊荣开辟了坦途。我们照耀在别人身上的每一线光明，都必反射到自己身上。对忧伤者所说的每一句仁爱同情的话，为解救受压制之人的每一件行为，为帮助穷乏之人的每一点馈赠，只要是出于正当的动机，结果都必使施予者蒙福。
这时，王的膳长和酒政因罪被下在监里，到了约瑟的手下。有一天早晨，约瑟看见他们面带愁容，就亲切地问他们是什么缘故。他们告诉他说，他们各人作了一个个希奇的梦，很想知道其中的意义。约瑟说:“解梦不是出于上帝么?请你们将梦告诉我。”（见创40:） 那二人述说了他们的梦以后，约瑟就为他们圆解:三天之内，酒政要官复原职，仍旧递酒杯给法老，但王却要下令把膳长处死。这两件事果然照他预先所说的实现了。
那酒政曾因约瑟为他解梦，以及多方面的照顾而表示至深的感谢;约瑟则用最动人的言语述说他自己怎样无故被囚，随即恳求酒政在法老面前提说他的事。他说:“你得好处的时候，求你纪念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在监里。”酒政看着自己的梦都一一应验;但在他重蒙王宠爱之后，就没有再想到他的恩人。约瑟仍旧留在监里两年之久。那曾一度在他心里燃起的希望逐渐消灭了，在他一切的试炼之外，又加上了这忘恩负义的打击。
但是上帝的手即将打开监狱之门了。有一夜，埃及王作了两个梦，显然是指着同一事件的，似乎预示将有大灾难临到。他不能确定梦的意义，然而他心里却一直不安。埃及所有的术士和博士都不能为他圆解。于是王就越发困惑焦虑，他宫庭之内普遍地恐慌起来了。众人议论纷纷，使酒政想起自己作梦的景况来;同时想起了约瑟，于是他因自己的健忘和负义而良心发现，深深自责。他立时把自己和膳长的梦，以及一个希伯来囚犯如何加以圆解，连同梦兆以后如何应验，都告诉了法老王。
要法老王撇开国内的术士和博士而去请教一个外国的奴隶，这原是一件耻辱的事;但是他为求烦恼的心情得到慰藉起见，决意接受极卑微之人的贡献。于是他立刻派人去召约瑟;约瑟就换下囚衣，剃头刮脸，因为他在受辱的囚禁期内，髯发长得很长了。然后进到法老的面前。
“法老对约瑟说:我作了一梦，没有人能解，我听见人说，你听了梦就能解。约瑟回答法老说:这不在乎我，上帝必将平安的话回答法老。”（见创41:） 约瑟回答法老的话显明他的谦卑和信上帝的心。他谦逊地不肯将超人智慧的荣誉归于自己。“这不在乎我。”惟有上帝能解释这些奥秘的事。
于是法老开始述说他的梦:“我梦见我站在河边;有七只母牛从河里上来，又肥壮，又美好，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛上来，又软弱，又丑陋，又干瘦，在埃及遍地，我没有见过这样不好的。这又干瘦，又丑陋的母牛，吃尽了那以先的七只肥母牛。吃了以后，却看不出是吃了。那丑陋的样子仍旧和先前一样;我就醒了。我又梦见一棵麦子，长了七个穗子，又饱满，又佳美;随后又长了七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了;这些细弱的穗子，吞了那七个佳美的穗子;我将这梦告诉了术士，却没有人能给我解说。”
约瑟对法老说:“法老的梦乃是一个，上帝已将所要作的事指示法老了。”埃及遍地必来七个大丰年，田园里的出产极其丰盛。随后又要来七个荒年。“因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。”至于法老作两回梦是证明这事的准确性，而且这事必速速实现。约瑟接着说:“所以法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。法老当这样行，又派官员管理这地;当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一;叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里作食物，归于法老的手下。所积蓄的粮食，可以防备埃及地将来的七个荒年。”
这个解释是那么地合理而且前后一贯，所建议的方策又是那么地得当而敏捷，所以这个解释的准确性是再没有可怀疑的余地了。但是谁足以受托来执行这个计划呢?国家的生存有赖乎这次睿智的决择。法老王很是作难了。这委任的事经过了相当时间的考虑。法老早已从酒政那里得知约瑟在管理监狱内的事务上所表现的谨慎持重;他显然具有卓越的行政能力。这时酒政深深自责，为要弥补他以先的忘恩负义，就在王面前热心赞扬他的恩人，于是王再行调查，证明酒政所说的尽都属实。在埃及全国之中，只有约瑟一个人有智慧，能指出那威胁着国家的危险，并提出应付这危机的计划;王深信他是最有资格去执行他所建议的计划之人。上帝的能力显然是与他同在的，在政府官员内，没有一个人象他那样有资格，在这个危机之中办理国事。他固然是一个希伯来人，又是一个奴隶，但与他明哲的智慧和正确的判断力衡量起来，这都是无关重要的。王对他一切的谋士说:“象这样的人，有上帝的灵在他里头，我们岂能找得着呢?”
任命就此决定，宣布之后，使约瑟不胜惊异。法老对他说:“上帝既将这事都指示你，可见没有人象你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家，我的民都必听从你的话，惟独在宝座上我比你大。”于是法老将约瑟高位的标识给他戴上。“法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上;给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上。又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说，跪下。”
法老“立他作王家之主，掌管他一切所有的;使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老。” （诗105:21－22） 约瑟从监牢里一出来就升任埃及全地的宰相。这固然是一个崇高的地位，但也有不少的困难和危险。人立在高处是不能没有危险的。正如暴风刮起的时候，山谷中的小花浅草平安无事，而山上的大树却连根拔起;照样，那些在平凡的生活中能保持正直的人，或许要因属世的成功和尊荣的试探而被拖下深坑。但是约瑟的品格无论在顺境或逆境之下，都是一样经得起考验的。无论是站在法老的朝廷中，或是在囚犯的监狱里，他是一贯地显示了对上帝的忠诚。这时他依然是在异乡作客，远离他敬拜上帝的本族;但他确信圣神的手一直是引领着他的脚步，他就时常依靠上帝，忠心地尽到自己的本分。约瑟曾引领法老和埃及的伟人注意真神;他们虽然固守着拜偶像的风俗，但是他们却尊敬这个敬拜耶和华的人在生活和品格上所表现的信仰。
约瑟怎样能造成这么坚定的品格，表现这样的正直和智慧呢?－－因为他自幼只知以尽本分为要，而不以满足一己的爱好为重;青年时的正直纯洁的信心和高尚的品质，就在成年时期的行为上结出果子来。纯洁淳朴的生活有利于体力和智力的充分发展。约瑟常借上帝的作为与他交往，并默想那曾交托给选民的伟大真理，提高了他属灵的品质，使他心志宽广而坚定，这是任何其它方法所不能得到的。约瑟曾忠心地尽到本分－－从至小的直到最大的，这就训练了他各方面的能力，去发挥其最高的效用。那依着创造主的旨意而生活的人，确能造成自己最高尚的品格。“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。” （伯28:28）
很少人能体会到生活上的琐事对品格发展所有的影响。其实我们所作的事，没有一件是小的。我们天天所应付的各样环境原是要试验我们的忠实，并使我们配担任更重要的委任。由于在通常生活上固守正义，人就必习于重视本分过于嗜好享乐了。人一受过这样的训练，断不会在是非之间象风前的芦苇一样，摇摆不定;他们自会忠于职守，因为他们已经养成自己忠诚信实的习惯。他们既在小事上忠心，就必获得能力在大事上忠心了。
正直的品格比俄斐的精金更有价值。人若没有这样的品格，就不能高升到一个尊荣显要的地位。但品格并不是由遗传承受的，也不能用金钱来购买。品格的优美和智慧的高雅，都非一朝一夕之功。最可贵的天赋若不加以培养，就没有什么价值。造就高尚的品格乃是毕生的工作，是殷勤不倦之努力的结果。上帝赐给人机会;但人的成功，则有赖乎怎样利用这些机会。
约瑟在丰年开始的时候，就为那将要来的饥荒作了准备。在他的监督之下，埃及遍地的主要城市都建筑了极大的仓库，并进行了充分的准备，来积蓄丰年的余粮。他在七个丰年之间，连年积存，甚至所积蓄的五谷多得无法计算。
后来七个荒年来了，正如约瑟所预言的。“各地都有饥荒，惟独埃及全地有粮食。及至埃及全地有了饥荒，众民向法老哀求粮食，法老对他们说:你们往约瑟那里去，凡他所说的你们都要作。当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，粜粮给埃及人。”（见创41:54－56;又42－50:）
饥荒蔓延到了迦南地，雅各布所住的地方也深深感到饥荒的严重。雅各布的十个儿子听见埃及王储有丰富的粮食，就到那里去籴粮。他们到了埃及，就有人领他们到王的大臣那里去;他们和其它籴粮的人到了治理全国的宰相面前，他们就“脸伏于地，向他下拜。”“约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。” 他的希伯来名字已经改成法老所赐的名;这位埃及的宰相与他们所卖给以实玛利人的少年已经大不相同了。当约瑟看到他哥哥们俯伏向他下拜时，他就想起从前所作的两个梦来，过去的事就活现在他眼前。他敏锐的目光发现他们中间没有便雅悯，心想，难道他也牺牲于这一班野蛮人残忍的手下了吗?于是他决意要探知实情。便严厉地对他们说:“你们是奸细，来窥探这地的虚实。”
他们回答说:“我主啊，不是的，仆人们是籴粮来的，我们都是一个人的儿子，是诚实人，仆人们并不是奸细。”约瑟想要知道他们是否象过去他和他们同在的时候一样，还具有那种傲慢的精神，并要从他们口中探知一些家庭的状况;然而他也深知他们所说的话可能是虚假的。于是他仍旧诿说他们是奸细，他们回答说:“仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了。”
约瑟表示怀疑他们的话，仍然看他们为奸细，并声称为要证实他们的话，他要留他们在埃及，只打发他们中间一个人去把他们的小兄弟带来。倘若他们不同意，就要把他们当奸细来办理。但这样的办法，雅各布的众子是不能同意的，因为来回所需的时间会使他们的家属受绝粮之困;况且谁肯留自己的弟兄们在监狱里而单独回去呢?在这样境况之下，怎么好回去见他们的父亲呢?很明显地，他们可能会被处死，或者会被强迫为奴;如果带了便雅悯来，也不过是使他遭受同样的厄运而已。所以他们决定，宁可大家留下一同受苦，胜于使父亲丧失这留下来的一个儿子，而加重他的忧伤。于是约瑟照着他们所说的话，把他们监禁三天。
自从约瑟离开他哥哥们以来，雅各布的众子在品格上已经有了改变。他们过去是嫉妒，暴躁，欺骗，残忍，怀恨的;如今在患难的考验之下， 显明他们没有自私，且彼此信实相待，孝敬父亲;虽然他们自己已是中年人，但仍然顺服父亲的威权。
弟兄们在埃及的监狱中，回想到自己过去的罪过，这三天真是他们极其悲苦的日子。便雅悯若不来，则他们定要被视为奸细，而他们一点也不敢希望父亲能让便雅悯出来，到了第三天，约瑟便叫了哥哥们到他面前来。他不敢再扣留他们，因为父亲和眷属或许已经因缺粮而受困了。他说:“我是敬畏上帝的，你们照我的话行，就可以存活;你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒;把你们的小兄弟带到我这里来，如此，你们的话便有证据，你们也不至于死。”虽然他们声称他们父亲是不会放便雅悯与他们一同回来，但他们同意接受这个建议。约瑟与他们交谈原是用翻译官传话的，弟兄们以为约瑟听不懂他们的话，所以彼此随便在约瑟面前谈话。他们为从前对待约瑟的事自责说:“我们在兄弟身上实在有罪，他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。”流便从前曾在多坍设计救他的兄弟，这时他说: “我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子么?只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨。”约瑟听了他们的话，不能自禁，就退去哭了一场。从前他们虐待约瑟时，西缅原是唆使和主动人，因此约瑟回来的时候，就吩咐把西缅在他们面前选出，捆绑起来，再把他下在监里。
约瑟在还没有让他哥哥们回去之前，吩咐人给他们粮食，并把各人的银子私下放在他们口袋里。回去时，在路上喂牲口的饲料也替他们预备好了。他们中间有一个人在路上打开口袋，看见自己的一包银子仍在口袋里，很是惊奇。他把这事告诉众弟兄，他们都大大的困惑惊讶起来，就彼此说:“这是上帝向我们作什么呢?”－－他们应当把这事看为耶和华善待他们的征兆呢，或者是他让这事发生来刑罚他们的罪，陷他们于更深的苦难之中呢?他们认明上帝已经看清了他们的罪，而且现在正是在刑罚他们。
雅各布焦急地等待着儿子们回来，他们一到家，全家的人都热切地围着他们，听他们向父亲述说一切的经过。他们都极其恐慌疑惧。这个埃及的宰相似乎怀有恶计。当他们打开口袋发现各人的银子都在口袋里，他们就更加恐惧了。这个年迈的父亲，在忧苦之中向众子喊着说:“你们使我丧失我的儿子;约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去，这些事都归到我身上了。”流便回答说:“我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子，只管把他交在我手里，我必带他回来交给你。”这几句卤莽话一点也不能安慰雅各布的心。他回答说:“我的儿子不可与你们一同下去;他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍，悲悲惨惨的下阴间去了。”
那地饥荒甚大，不久，他们从埃及带来的粮食快吃尽了。雅各布的众子深知若不带便雅悯同回埃及去，一定是徒劳往返的。他们也没有多大希望能改变父亲的决心，只好一言不发的等着事情的发展。饥荒的灾象越来越严重了;这位老人在全家人焦急的神色上，看出他们的缺乏，最后他说:“你们再去给我籴些粮来。”
犹大回答说:“那人谆谆的诰诫我们，说:你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。你若打发我们的兄弟与我们同去，我们就下去给你籴粮。你若不打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说，你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。”犹大看出他父亲的决心已经有了一点松动，于是就接下去说:“你打发童子与我们同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。”他又为他的兄弟作保，若不把他带回来交还父亲，他就情愿永远担罪。
雅各布再也不能坚持下去了，他嘱咐他们准备出发。并嘱咐他们要带一点礼物，就是被饥荒所蹂躏的迦南地所出的土产，－－“乳香，峰蜜，香料，没药，榧子，杏仁，”给那地的宰相，并要加倍带银子去。他说:“也带着你们的兄弟，起身去见那人。”当雅各布的众子们正提心吊胆地准备上路时，这位年迈的父亲站了起来，向天伸手，为他们祷告说:“但愿全能的上帝使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来;我若丧了儿子，就丧了吧。”
他们又跋涉到了埃及，去晋见约瑟。约瑟一看见他同母的兄弟便雅悯，就深深的触动了手足之情。但他勉强地隐忍着情感，吩咐人把他们带到他的屋里，并预备筵席，叫他们和他一同吃饭。当弟兄们被领到相府时，他们大大吃惊，深怕是为了前次口袋里的银子要他们交代。他们认为这或许是故意放在那里，好有把柄强迫他们为奴仆。他们担心地与约瑟的家宰商量，说明他们到埃及来的情形;并且为了证明自己无罪，他们就告诉他，他们已把口袋里所发见的银子带回来了，另外又带银子来籴粮;他们又加上一句说:“不知道先前谁把银子放在我们的口袋里。”那人回答说:“你们可以放心，不要害怕，是你们的上帝，和你们父亲的上帝，赐给你们财宝在你们的口袋里，你们的银子我早已收了。”于是他们的忧虑就解除了，而且当西缅从监里被放出来与他们相聚时，他们就觉得上帝实在是恩待他们了。
当宰相再接见他们时，他们就把礼物呈上，又谦卑地“俯伏在地，向他下拜。”于是先前所作的梦又浮现在他心头，约瑟问候他们之后，就赶紧问:“你们的父亲，就是你们所说的那老人家平安么?他还在么?”他们又低头下拜，回答说:“你仆人我们的父亲平安，他还在。”约瑟举目看见便雅悯，就说:“你们向我所说那顶小的兄弟，就是这位么?”“小儿啊;愿上帝赐恩给你。”可是，这时触动他手足之情，不能自禁，再也不能说下去了。他就“进入自己的屋里，哭了一场。”
约瑟既哭完了，就隐忍着出来，于是大家一同坐席。按当时阶级的惯例，埃及人是不可与别国人同桌吃饭的。所以雅各布的众子坐了一席，约瑟因为地位的关系，自坐一席，埃及人也分开坐下。当大家都入席坐定之后，弟兄们见自己的席位是按着长幼的次序排列，就大大诧异。”约瑟把他面前的食物分出来。”但便雅悯所得的比别人多了五倍。他这样优待便雅悯，希望借此知道弟兄们是否嫉妒怨恨这顶小的兄弟，象他们从前待他一样。弟兄们仍然以为约瑟不懂他们的话语，他们就彼此自由谈话;这样他就有机会获知他们的真情。但是他还要试验他们，在他们回去之前，他吩咐人把他的银杯放在最小兄弟的口袋里。
弟兄们欢欢喜喜地起身回家。有西缅和便雅悯和他们在一起，而且他们的牲口又驮着很多粮食。大家都感觉到他们已经安然脱离了那似乎环绕着他们的危险。但不料他们刚到了效外，宰相的家宰就追上来，严厉地质问他们说:“你们为什么以恶报善呢?这不是我主人饮酒的杯么?岂不是他占卜用的么? 你们这样行是作恶了。”那时代的人，认为这样的杯能发现盛在其中的任何毒物，藉以保护使用的人不致中毒，所以是颇有价值的。
弟兄们回答家宰的咎责说:“我主为什么说这样的话呢?你仆人断不能作这样的事。你看，我们从前在口袋里所见的银子，尚且从迦南地带来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢?你仆人中，无论在谁那里搜出来，就叫他死，我们也作我主的奴仆。”
家宰说:“现在就照你们的话行吧，在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆，其余的都没有罪。”
于是马上进行搜查。“他们各人急忙把口袋卸在地下，各人打开口袋。”家宰就下手挨口袋查搜，从流便起，依次搜到最小的为止，那杯竟在便雅悯的袋中搜出来。
弟兄们就撕裂了衣服，表示他们极端的悲苦，慢慢地回到城里。依着他们自己的话，便雅悯是注定一生要作奴隶了。他们随着家宰到了相府，见约瑟仍在那里，他们便俯伏在他的面前。宰相对他们说: “你们作的是什么事呢?你们岂不知象我这样的人必能占卜么?”约瑟这样讲，乃是要他们承认自己的罪。他从来没有说自己有占卜的能力，只是要他们相信，他能洞悉他们生平的秘密。
犹大回答说:“我们对我主说什么呢?还有什么话可说呢?我们怎能自己表白出来呢?上帝已经查出仆人的罪孽了;我们与那在他手中搜出杯来的，都是我主的奴仆。”
约瑟回答说:“我断不能这样行，在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆;至于你们可以平平安安的上你们父亲那里去。”
这时犹大极其悲苦，他就近前向宰相说:“我主啊，求你容仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。”犹大用最动人的口吻，述说他父亲丧失约瑟的悲伤，以及父亲怎样不愿意让便雅悯和他们同到埃及来，因为他是他母亲拉结所留下的惟一的儿子，而拉结又是雅各布所深爱的。犹大又说:“我父亲的命与这童子的命相连，如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，我们的父亲见没有童子，他就必死;这便是我们使你仆人我们的父亲白发苍苍，悲悲惨惨的下阴间去了。因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说:我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢?恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”
约瑟满意了。他已经在他哥哥们身上看出真实悔改的表现。他既听到犹大自愿牺牲的崇高进言，就吩咐在旁侍立的人都出去;于是放声大哭，对他弟兄们说:“我是约瑟，我的父亲还在么?”
弟兄们惊惶失措，目瞪口呆。原来埃及的宰相就是他们所曾嫉妒，所想谋害，最后出卖为奴的兄弟约瑟！他们过去一切苦待他的事，这时都回想起来了。他们记得从前如何藐视他的梦，并如何竭力阻止梦的实现。孰料他们却促成了梦的应验;如今他们完全在他的权柄之下，无疑地他要为过去所受的害报仇。
约瑟看出了他们的窘态。便和蔼地说:“请你们近前来;”他们既近前来，他就接下去说:“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在不要因为把我卖到这里，自扰自恨，这是上帝差我在你们以先来，为要保全生命。”他觉得他们已经为这虐待他的事受够了苦，所以慷慨地设法消除他们的疑惧，并减轻他们自责的烦恼。
约瑟又说:“现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。上帝差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是上帝，他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。你们要赶紧上到我父亲那里，对他说:你儿子约瑟这样说，上帝使我作全埃及的主，请你下到我这里来，不要耽延。你和你的儿子，孙子，连牛群，羊群，并一切所有的，都可以住在歌珊地，与我相近，我要在那里奉养你;因为还有五年的饥荒，免得你和你的眷属，并一切所有的都败落了。况且你们的眼和我兄弟便雅悯的眼，都看见是我亲口对你们说话。”“于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭，便雅悯也在他的颈项上哭。他又与众弟兄亲嘴，抱着他们哭，随后他弟兄们就和他说话。”他们谦卑地承认了自己的罪，并求他饶恕。他们已经多年为他担扰自责，如今既知道他还在世，就不胜欣喜。
这一切经过很快地传到法老王耳中。他急于要向约瑟表示感激，就赞助约瑟请他全家到埃及来，说:“埃及全地的美物，都是你们的。”于是约瑟打发弟兄们回去，大量供给他们粮食和车辆，以及他们搬家到埃及来所需要的一切。约瑟赠送给便雅悯的东西比其它弟兄更为珍贵。他又恐怕他们在回家的路上会发生纠纷，所以当他们将要离别的时候，就吩咐他们说:“你们不要在路上相争。”
雅各布的众子带着喜讯回到他们的父亲那里说:“约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。”老人起先惊异不置，不能相信这话;但当他看到许多车辆，和满载货物的牲口，而便雅悯又在他身边，他就相信了。并且心花怒放地说:“罢了，罢了，我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。”
这十个弟兄还有一件难堪的事不得不作。就是向父亲认罪，说明他们的欺骗和残忍，使他和他们的生活，这么多年都如此悲苦。雅各布没有料到他们会犯这么卑鄙的罪，但他看出万事都互相效力，为要叫他们得益处，所以他就饶恕了这些犯错误的儿子，并为他们祝福。
父亲和他的众子，以及眷属，牛羊，和许多仆从，不久就起身往埃及去了。他们带着愉快的心情赶路，当他们来到别是巴时，雅各布就在那里奉献感恩祭与上帝，并恳求耶和华应许与他同去。夜间上帝在异象中对他说:“你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去，也必定带你上来。”
“你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族，”这是个意义深长的应许。上帝从前应许亚伯拉罕，他的后裔必要象天上的星那样无数;但到目前为止，选民的人数还是增加得很慢。并且现在的迦南地，还不适于建立一个象预言所说那样的大国。如今迦南地还有强大的外邦民族盘据着，必须等到“第四代”（见创15:16） 他们才要被赶出去。如果这时以色列的子孙要在迦南地成为大族，那么，就必须把迦南人赶出去，或是散居在他们中间。按着上帝的安排，他们现在还不能把迦南人赶出去;若是与迦南人杂居，他们就有被引诱拜偶像的危险。而埃及却正有实现上帝旨意的必要条件。那里有一个灌溉充足，土地肥沃的区域任他们使用，使他们得有迅速繁殖的各种便利。他们因为职业的缘故，必要遭受埃及人的憎嫌，－－“因为凡牧羊的都被埃及人所厌恶。”（创46:34） －－这样，使他们能以保持独特的民族性，使他们不致参加埃及人拜偶像的恶习。
这一群人一到埃及，就直接往歌珊地去。约瑟坐着轿车，带着仆从而来。他一时把四围的荣华和地位的高贵都忘记了;只有一个思想充满他的心，只有一个热望兴奋着他。当他看见家人来到之时，那多年以来被遏止着的孺慕之情，这时再也抑制不住了。他从车上一跃而下，赶紧跑去迎接他的父亲，“就伏在父亲的颈顶上，哭了许久。以色列对约瑟说:我既得见你的面，知道你还在，就是死我也甘心。”
约瑟带着他的五个弟兄去见法老，从法老那里领得土地，作他们将来寄居之所。法老王为要酬谢他的宰相，原可派他们担任官职，但忠于敬拜耶和华的约瑟，不愿他们遭受异教朝廷中所必有的试探;所以预先诰诫他们，如果王询问他们的时候，就要直言无隐地说明他们的职业。雅各布的众子听从了他的劝告，同时也谨慎地说明他们来是要在这地寄居，并不是永远住在那里，这样就保留了随时离去的权利。法老安排一个地方给他们住，就是他所说“最好的地“歌珊。
雅各布全家到埃及不久，约瑟便领着他父亲去见法老。先祖雅各布平生本没有进过君王的宫庭;但是他在大自然的幽雅景象中，曾与一位更大的君王交谈;所以如今他带着一种很自然的优越感，举手为法老祝福。
雅各布初见约瑟时，曾表示他多年的焦虑和忧伤，临终既得到了快乐，就是死也甘心。但他并没有想到自己还能在歌珊地，平平安安地享受十七年的桑榆晚景。这几年的幸福是已往的岁月所无可比拟的。他看见众子表现的真心悔改;他见到家庭是处在有利于发展大国的环境中;他的信心就把握定了他们将来在迦南地建国的可靠应许。他自己则享有埃及宰相所能给予他的一切敬爱和照顾，于是他和久别重逢的儿子在一起，融融洽洽终其天年。
当雅各布知道自己的死期将近时，他就差人叫了约瑟来。他仍然固守着上帝关于迦南产业的应许，便对约瑟说:“请你不要将我葬在埃及;我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”约瑟应许这样作，但雅各布还不放心;他要约瑟严肃起誓，把他葬在麦比拉洞他列祖的旁边。
另有一件要事必须注意的，就是要正式把约瑟的儿子列在以色列的子孙之中。所以约瑟带着以法莲和玛拿西来见父亲最后一面。这两个少年因了母亲的缘故，便与埃及最高的祭司团体有了关系;如果他们愿意与埃及人结交，则尽可以因他们父亲的地位而打开了名利双收之门。但约瑟的愿望，却是要他们与自己的本族联合。他表示坚信上帝立约的应许，宁可在被轻视的牧羊民族中得一地位，也不愿他的儿子享受埃及朝廷所能给他们的一切尊荣，因为上帝已经把他的圣言交托他们了。
雅各布说:“我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西;这两个儿子是我的;正如流便和西缅是我的一样。”他们要归于雅各布的名下，作为两个支派之首。这样，流便所丧失的长子名分，其中一个权利就归到约瑟头上，－－在以色列中得双分的产业。
雅各布年纪老迈，眼睛昏花，他还不知道这两个少年已经在他面前;如今他既看见两个人影，就问说:“这是谁?”约瑟告诉了他，他接着说:“请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。”当他们近前来时，先祖就和他们亲嘴，抱着他们，并严肃地按手在他们头上，为他们祝福。于是他祷告说:“愿我祖亚伯拉罕，和我父艾萨克所事奉的上帝，就是一生牧养我直到今日的上帝，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。”这时候，他再没有自恃的精神，再没有依靠人的能力或巧计。上帝曾一直保守并支持了他。他并没有因过去所受的患难发什么怨言。过去的试炼和忧伤，他不再看为逆境。他只想起那在他人生旅程与他同在之上帝的怜悯和慈爱。
祝福完了，雅各布又向他的儿子约瑟保证说:“我要死了，但上帝必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。”他为后世－－那经过多年奴役和忧患的世世代代，－－留下这一个信心的见证。
最后，雅各布的众子都聚集在他临终的床前。雅各布叫他的儿子们前来，说:“雅各布的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话，”“我好把你们日后必遇的事告诉你们，”他过去曾经时常为他们的前途忧虑，并想描绘各支派将来的历史。如今当他的众子等待着他最后为他们祝福时，有感动人的灵降在他身上;在预言的异象中，将他后裔的将来展开在他面前。他把众子的名字一个接着一个地都提到了，各人的品格也都描绘出来，各支派将来的历史也简单地说明了。
“流便哪，你是我的长子，
是我力量强壮的时候生的，
本当大有尊荣，权力超众。”
父亲这样说明了长子流便原来应该有的地位;但是他在以得所犯的重罪，使他不配承受长子的福分。雅各布接着说:
“但你放纵情欲，滚沸如水，
必不得居首位。”
祭司的职任分给利未，王权和弥赛亚的应许给予犹大，双分的产业赐给约瑟。流便支派在以色列中一直没有高升到杰出的地位;它的人数不及犹大，约瑟，或但，而且后来也列在最先被掳的支派之中。
西缅和利未的年龄仅幼于流便。他们曾联合起来残杀示剑人，而且在出卖约瑟的事上，他们的罪也是最重的。雅各布对这两个儿子这样说:－－
“我要使他们分居在雅各布家里，
散住在以色列地中。”
在进迦南地之先，数点以色列民人数的时候，西缅支派人数最少。摩西最后为以色列民祝福的时候，他也没有提到西缅支派。乔舒亚分配迦南地的时候，西缅支派仅仅在犹大支派的地业中间得了一小份，至于后来他们中间出来一些强壮的家族，在圣地边界之外的区域，成立了若干小的部落。利未支派除了得到分散在迦南各处的四十八座城之外，也没有得什么别的产业。至于这一个支派，后来当各支派都背弃上帝时，他们仍旧忠于耶和华，故得以在圣所中供职，于是咒诅就变成祝福了。
长子名分最大的福气转给犹大了。犹大这个名字的意义－－赞美－－也在预言这支派的历史中说明了:
“犹大啊，你弟兄们必赞美你，
你手必掐住仇敌的颈项，
你父亲的儿子们必向你下拜。
犹大是个小狮子;
我儿啊，你抓了食便上去;
你屈下身去，卧如公狮，
蹲如母狮，谁敢惹你。
圭必不离犹大，
杖必不离他两脚之间，
直等细罗来到，
万民都必归顺。
百兽之王的狮子乃是犹大支派最合适的象征，后来从这个支派出了戴维，而“戴维的子孙”“细罗，”就是“犹大支派的狮子，”一切执政者最后必向他屈膝，列国必向他下拜。
雅各布为他多数的儿子预言了一个兴盛的将来。最后来到约瑟的名字，当他为那“与弟兄迥别之人” 求福时。父亲心花怒放了:－－
“约瑟是多结果子的树枝，
是泉旁多结果的枝子，
他的枝条探出墙外。
弓箭手将他苦害，
向他射箭，逼迫他。
但他的弓仍旧坚硬，
他的手健壮敏捷;
这是因以色列的牧者，以色列的盘石，
就是雅各布的大能者;
你父亲的上帝，必帮助你，
那全能者，
必将天上所有的福，
地里所藏的福，
以及生产乳养的福，都赐给你，
你父亲所祝的福，
胜过我祖先所祝的福，
如永世的山岭，至极的边界，
这些福必降在约瑟的头上，
临到那与弟兄迥别之人的顶上。”
雅各布素来是一个有深情挚爱的人;他对众子的爱心是坚强而温慈的，他临死的遗嘱并没有向他们发一句偏心或愤慨的话。他已经饶恕了他们各人，至终还是疼爱他们的。依着他为父亲的慈爱，他只能说出鼓励和希望的话;但是有上帝的能力在他身上，而且在圣灵的感动之下，虽然这些话对他是痛苦的，而他也不得不据实说出来。
说完了最后祝福的话，雅各布重述关于自己安葬之地的吩咐，说:“我将要归到我列祖那里，你们要将我葬在···麦比拉田间的洞;···与我祖我父在一处。”“他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了艾萨克，和他妻子利百加;我也在那里葬了利亚。”他在一生最后的一件事上，就是这样表现了他对上帝应许的信心。
雅各布的晚年，正如人经过一天的愁烦疲劳之后，享受傍晚时宁静的休息一样。在他的人生路程上固然常有幽郁的黑云，但到他的夕阳幕景时，已是天朗气清了，而且有天上的光辉照耀着他临终的时辰。经上说:“到了晚上才有光明。”“你要细察那完全人，观看那正直人;因为和平人有好结局。”（亚 14:7;诗37:37）
雅各布曾犯过罪，也曾深深地受过苦。自从他犯了大罪，使他从父家逃亡的那一天起，他过了多年辛劳，忧虑，和愁苦的生活。他作了一个无家可归的游子，与慈母分离，此生不得再见;他为所爱的人工作了七年，结果反受了卑鄙的欺骗;在贪心吝啬的亲戚手下辛劳工作了二十年之久;虽然财富增添，儿女满堂，但家庭分争不和，他也得不到多少乐趣;女儿的丑名，她弟兄为她复仇的残暴行为，拉结的去世，流便的逆伦之罪，再加上犹大的罪，以及他的众子在约瑟的事上所有残忍的欺骗和恶毒的行为，这一切都使他至感痛苦，=－－且看这摆在他面前一连串的罪恶是多么黑暗啊！他曾一再地收获了他头一件错行的果子。再三地看到他的众子犯了他自己所曾犯过的罪。惩罚虽是痛苦的，但终于发挥它的作用。这管教虽是愁苦的，但已经结了“平安的果子，就是义。”（来12:11）
《圣经》忠实地记载那些蒙上帝特别恩眷的古圣先贤的过错;诚然是彰显出他们的过错，比彰显他们的德行更为详尽。这一点曾使许多人心中诧异，并给了不信之人一个讥诮批评《圣经》的借口。但是《圣经》没有掩饰事实，也没有隐瞒其主要人物的罪，这正是《圣经》之所以可靠的一个最有力的凭据。人心总不免有偏见，所以世人所写的历史不可能有绝对公正的记载。如果《圣经》是未受圣灵感动之人所写作的，无疑地，他们必要用更夸张的话，来描写其中被推崇之人的伟大品格。但《圣经》既是上帝所默示的，我们就有他们经验的正确记录。
那些为上帝所眷爱，并负有重任的人，有时也不免被试探所胜而犯罪，正如我们今日往往奋斗，有时动摇，而常在错误之中跌倒一般。他们的生活，连同他们的过错和愚妄，都摆在我们面前，作为我们的鼓励和警戒。如果《圣经》描写他们为没有罪过的人，则生来就有罪的我们，或会因自己的过错和失败而灰心绝望了。但当我们看到别人在与我们一样的逆境中怎样挣扎，怎样在试探之下象我们一样跌倒而又怎样重新壮胆，并靠着上帝的恩典而得了胜;我们就必在追求公义的努力上得到鼓励了。虽然他们有时打了败仗，但后来仍旧恢复了他们的阵地，而蒙上帝的赐福;照样我们也可以靠耶稣的力量作得胜的人。同时，他们生活的记录，也可以作为我们的前车之鉴。这显明上帝决不姑息罪恶。他在所最眷爱的人身上监察他们的罪，而且对待他们，甚至于比对待那些少得亮光，少有责任的人更加严厉。
约瑟的哥哥们在雅各布安葬之后，心中又充满了恐惧。约瑟虽然曾那么友爱地对待他们，但良心的自责使他们疑惧横生。他们认为约瑟是由于尊重他们的父亲，所以迟迟不向他们报复，如今父亲既死，他就要借他们的罪而把迟延很久的刑罚加在他们身上了。他们不敢亲自去见约瑟，只是打发人去说:“你父亲未死以先，吩咐说:你们要对约瑟这样说，从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯，和罪恶; 如今求你饶恕你父亲上帝之仆人的过犯。”这话使约瑟感动得流泪了，因此他哥哥们壮胆前来俯伏在他面前，说:“我们是你的仆人。”约瑟对哥哥们的爱是深挚无私的，想到他们仍旧看他对他们怀有复仇之念，这很使他痛心。于是他对他们说:“不要害怕，我岂能代替上帝呢?从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景;现在你们不要害怕，我必养活你们，和你们的妇人孩子。”
约瑟的生活正是表彰了基督的生活。约瑟的哥哥们把他卖了为奴，乃是由于嫉妒的心;他们曾设法使他不能大过他们。当他被带到埃及去之后，他们以为不再被他的梦所烦扰而庆幸;并以为这样就排除了这两梦兆实现的一切可能。孰料他们自己所行的是在上帝的支配之下，正成全了他们所想要阻止的事。照样，犹太的祭司和长老们也曾妒忌基督，害怕他要吸引民众离开他们。为免得他作王起见，他们把他处死，但是他们这样行，正好促成了基督为王的计划。
约瑟借着在埃及为奴，作了他父家的救星;然而这一件事并没有减轻他哥哥们的罪过。照样，基督被他的仇敌钉死，使他成了世人的救赎主，堕落人类的救星，全世界的主宰;但是杀害他之人的罪依然是极大的，好象上帝的圣手没有使自己得到荣耀和人类得到救赎管理这事一样。
约瑟怎样被自己的弟兄卖给异邦人，照样，基督也被他的一个门徒卖给他那最狠毒的仇敌。约瑟因自己的德行而被诬告下在监里;照样，基督也因自己公义克己的生活对罪恶是一种谴责，而被人藐视，被人拒绝;他虽然没有犯过什么罪，但他们却凭假见证定了他的死刑。约瑟在虐待和压迫之下忍耐和温柔，以及他对无亲情之弟兄的乐意饶恕和慷慨仁慈，代表救主在恶人的毒害和侮辱之下毫无怨言的忍耐与饶恕;他不但乐意饶恕杀害他的人，也乐意饶恕一切来到他面前承认自己的罪并祈求赦免的人。
约瑟在他父亲死后又活了五十四年。“得见以法莲第三代的子孙;玛拿西的孙子玛吉的儿子，也养在约瑟的膝上。”约瑟眼见以色列民增多兴旺起来;在他一生的年日中，对上帝使以色列归响应许之地的信心，都始终没有动摇过。
当约瑟知道自己将要去世之时，就把亲族召到旁边。他虽然在法老的国中享尽了荣华富贵，但毕竟还是视埃及为寄居之地;他临终时的行事，就表明他愿与以色列民休戚与共。他临终的遗嘱说:“上帝必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕，艾萨克，雅各布之地。”并且他还要叫以色列的子孙郑重起誓，把他的骸骨一同带回迦南地。“约瑟死了，正一百一十岁;人用香料将他熏了，把他收殓在棺材里，停在埃及。”此后以色列民在埃及服苦役好几百年，这一口棺材经常使他们想起约瑟的遗嘱，提醒以色列人，使他们知道他们在埃及不过是寄居的，并吩咐他们要把希望寄托在应许之地，因为他们蒙拯救的日子终必来临。