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致基督教各教會的一封公開信：致基督教各教會的一封公開信（2010,5,12最新修訂）

飛揚網站論壇上的公開辯論：飛揚網站論壇上的公開辯論（2008,1,18最新修訂）

 

彼此交流互相學習

──你想瞭解我們的信仰嗎？

 （初稿完成於1996年8月，最新增補修訂於2015年1月8日）

路光 著

 

段落標題

 

段落標題

一．基督復臨安息日會的創始人是誰？

二．基督復臨安息日會的基本信仰和教義是怎樣制定的？

三．聖經是一切信仰的根據和標準

四．全部聖經的中心是基督──應當高舉基督

五．關於三位一體的真神上帝

六．關於因信稱義的問題

七．關於靠恩得救的問題

八．因信靠恩並不否定行為

九．所謂舊約時代和新約時代的人都是要因信稱義

　　靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的

    何謂舊約和新約？

十．對信耶穌得永生經文的正確理解

十一．摩西的儀文治安的律法已廢除

上帝的十誡道德律法永存不廢

十二．第四條誡命安息日也必須遵守

  第四條誡命的全文

  安息日是上帝在創世時為全人類設立的

  上帝設立安息日的目的和意義

  在將來新天新地中我們還要永遠遵守安息日

  上帝對守安息日的重視和重大的應許

  主耶穌遵守安息日的榜樣和教訓

  門徒們和使徒保羅等遵守安息日的榜樣

  使徒約翰也獨自在拔摩島遵守『主日』（是指安息日）

  聖經中從無一句話說安息日可以不遵守了──

個別疑難經節的解釋

  聖經中從無一句話要我們遵守七日的第一日

十三．教會改守星期日的歷史經過

  皇帝命守太陽日教會提倡守兩日

  教皇強迫人守星期日禁止人守安息日

  兩個偽造的資料

十四．關於基督復臨的重大真道

            基督復臨的樣式任務和情況

            基督復臨日益臨近但無人能知確切時間

            應怎樣儆醒預備迎見基督復臨

十五，基督復臨安息日會一向反對計算主來的時間

威廉米勒爾是浸信會牧師復臨運動領袖並不是本會創始人

關於復臨運動中各教會傳道人所傳1844年的重要信息

『到二千三百日聖所就必潔淨』及其正確的解釋！

十六．對但以理啟示錄預言的解釋

十七．對但二章七章預言的解釋（繼承了宗教改革家的解釋）

羅馬天主教的錯謬解釋

十八．關於預言的進一步研究

十九．先略提第一位天使關於查案審判的信息

二十．有關查案審判問題的疑問和解答

　　　其中解釋了天上聖所怎樣被污穢怎樣被潔淨的實際含義

　　　大祭司怎樣以歸於上帝的公山羊基督為百姓贖罪

　　　最後又刑罰歸於阿撒瀉勒的公山羊撒但及其預表意義

二一．關於人死後情況和復活盼望

個別疑難經節的解釋

馬丁路得等宗教改革家的正確見解

關於靈魂的實質

關於招魂術的真相

罪人在火湖中永遠受火刑的說法是違背聖經教訓的

廿二．結論

誰的著作最能代表基督復臨安息日會的純正信仰？

略述主的使女懷愛倫的蒙召和她的解經著作

高舉聖經的至高權威

對基督完全神性和完全人性的正確解釋

對宗教改革家們信仰的論述和稱讚

關於基督復臨安息日會全球工作的介紹


　

彼此交流互相學習

──你想瞭解我們的信仰嗎？

 

基督復臨安息日會是一個普世性的基督教會組織，1863年成立於美國，現已在全世界232個國家和地區中開展傳道、教育、醫療、慈善、救災工作。根據最近的統計，受浸信徒人數已超過一千八百萬，每年都有超過一百多萬的新信徒加入教會，在信徒增長速度方面名列各基督教會的前矛。基督復臨安息日會的信仰和教義，完全以聖經為根據，並對聖經的基本信仰要道和但以理啟示錄的預言信息，有著最系統、全面、深入、正確的查考研究。實際上是繼承和發揚了十四世紀『宗教改革的晨星』英國的宗教改革家威克力夫，十五世紀為主英勇殉道，被羅馬教用火燒死的波希米亞宗教改革家胡斯和耶羅，十六世紀德國的宗教改革家馬丁路德和其他各國的宗教改革家，以及十七世紀英國後期的宗教改革家衛斯理約翰的正確的信仰和解經觀點（見書末的引證）。可惜有少數人對基督復臨安息日會的信仰並不真正瞭解，卻有意或無意地在文字出版或言論中妄下論斷，曲解，甚至毀謗、攻擊，甚麼異端，或極端呀，其實他們所引用批判的話多是曲解不實之詞，根本就不是我們教會的信仰觀點，以致誤導了許多信徒。上帝在十條誡命中禁誡我們說：『不可作假見證陷害人。』不但不可故意作假見證，而也不可無意中人云亦云，以訛傳訛地作假見證陷害人。但大多數瞭解我們的正統基督教會，都不認同他們的錯謬看法。你若看了本書冊後就可明白一切真相，並可歡然看明聖經中的許多重要寶貴真理。你是否想真正瞭解基督復臨安息日會的基本信仰，本文願向你作一初步簡要介紹：

 

基督復臨安息日會的創始人是誰？

基督復臨安息日會的創始人實際上原來都是基督教各公會宗派的忠心愛主的牧師和傳道人。在十九世紀上半期，他們不約而同地受聖靈感動，查考研究但以理和啟示錄的預言，發覺預言的應驗已進入末後時期，基督復臨已極其臨近，於是他們滿心火熱地向信徒和世人傳揚基督即將再來的信息，呼召他們立即信而悔改，接受主的救恩，不斷因信稱義，靠主成聖，熱心傳道救靈，預備迎見主的聖面。由於他們所傳講的信息，也造成了普遍的宗教復興。

 

基督復臨安息日會基本信仰和教義是怎樣制定的？

後來這些各公會宗派的主的忠心的僕人們，感到大家既然同有一本聖經，同有一位救主、天父和聖靈，卻為甚麼不能在真道上同歸於一，而卻要在信仰教義觀點上各持宗派的異見呢？於是他們在聖靈的感動和主愛的激勵下，決心放下各自原有的宗派偏見，存著謙卑祈求的心，以聖經為一切信仰和教義的最有權威的標準和根據，一同查考研究聖經，為了要達到『在真道上同歸於一』（弗4:13）。接著他們就聚集在一起，將基督教的每一條基本信仰和教義都提出來，逐條加以查考研究和討論，為了要在聖經中取得一致的正確理解。有些教義問題他們討論得很順利，很容易取得一致看法；有些問題卻較困難，出現不同的見解和辯論，為了要解決這樣的難題，他們一再的禱告和研討，經常廢寢忘食，一直討論到深更半夜，直到問題徹底解決。也有的問題更複雜，甚至出現了很大的分歧和爭論，實在難以取得統一的認識。他們就更加懇切祈求，甚至屢次整夜禱告和研究聖經。有時也暫時休會，讓大家各自在家中懇切禱告，冷靜思考別人所提的不同觀點，並更深入查考聖經。然後再一次聚在一起，懇切祈求和研討，於是在主的聖靈啟示引導下，在聖經真理的光照下，難題終於獲得解決。就這樣在主的帶領下，他們將每一條基本信仰和教義，都作了深入全面的研討，最後也都完全根據聖經取得了一致的見解，於是就制定了一套完整的共同贊許的基本信仰和教義。這實際上也就成了後來在1863年於美國正式成立的基督復臨安息日會的基本信仰和教義。

由以上所述可見，基督復臨安息日會的基本信仰，實際上並不是屬於任何一個公會，或說宗派的，而是各公會宗派不同的信仰觀點通過查考研究聖經，互相交流研討之後，『在真道上同歸於一』的結果。中國有一句成語是：『偏聽則暗，兼聽則明。』同樣，在信仰教義問題的認識上也是這樣。每一個公會宗派都有他的特點，如在某些真理的認識方面看得更清楚，但也會在某些真理的認識方面，有不足和錯誤之處。如果各人只堅持本公會的看法，卻不願傾聽其它宗派不同的看法，也會『偏聽則暗』。如能將各公會宗派的不同看法，通過查考聖經，深入對比研究之後，自能『兼聽則明』。

接下來就讓我略為介紹一下大家所關心的，基督復臨安息日會對一些基本信仰教義問題的看法。

 

聖經是一切信仰的根據和標準

首先，我們堅信：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』並且『這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。』（提後3:16-17,15）。充滿在全本聖經中的預言，也都『是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（彼後1:21）。因此聖經是我們一切信仰的最權威的根據和標準，以及所有屬靈經驗的試金石。聖經上也屢次嚴肅警告我們，主的話語一句不可加添，一句不可減少，免得我們永遠滅亡（啟22:18-19.申4:2.12:32.箴30:5-6）。

正如我們教會創始人之一和主所重用的使女懷愛倫所說：『我們的警句應當是：「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」（賽8:20）。我們有一部滿載極寶貴真理的聖經，它含有知識的阿拉法與俄梅戛（即始與終）。聖經乃是出於上帝的默示，「於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16,17）。應當用聖經作你的讀本。』（基督徒經驗談210頁）。

另一處又說：『上帝已經在祂的聖言中，將有關救恩必須的知識交付與人。人應當接受聖經為祂的具有權威而毫無錯誤之旨意的啟示。它是品格的標準，真道的啟示者，和經驗的試金石。因為「聖經都是上帝所默示的，……」』『我接受全部聖經，認它為上帝所啟示的聖言。我相信全部聖經中所有的話。』（信仰的基礎第6頁）

又說：『上帝的話乃是測驗一切教義和經驗的標準。』（善惡之爭3頁）。『上帝必要有一等人在世上維護聖經，並專以聖經爲一切教義的標準和一切改革的基礎。學者的見解，科學家的推理，宗教會議的信條或議案，以及多數人的意見，──這一切都不應該作爲證據，來確定或反對任何一項宗教的信仰。』（善惡之爭37章616頁）。『聖經，只有聖經，才是我們信仰的根據和聯合的唯一紐帶。一切順從聖經的人都會和諧相處。我們不可用自己的觀點和見解來支配我們的行動。人是會犯錯誤的，而聖經則是永無錯謬的。不要彼此爭論，而要高舉主。讓我們象主那樣，用「經上記著說」來應付一切反對的意見。讓我們高舉旌旗，旗上寫著「聖經是我們信仰和培訓的準則。」（信息選粹卷一416頁）。

也許有人要說，你們教會不是很重視懷愛倫的著作麼？這是因為她的著作能幫助我們更加重視、愛慕、明白和信從聖經，而絕不是要代替或等同於聖經。她也一直高舉聖經是我們一切信仰和經驗的最有權威的根據和標準，並不斷勸導我們深入查考研究聖經，多多默想上帝的聖言。正如從以上所引錄的懷愛倫高舉聖經權威的許多教導中，你已可初步看出這一點。凡仔細讀過懷愛倫著作的信徒，都會比一般基督徒更加重視、研讀、明白和信從聖經。關於懷愛倫的著作和事蹟，本書冊最後另作專題介紹。

 

全部聖經的中心是基督──應當高舉基督

我們堅信全部聖經的中心是基督，全部聖經的主題是要向我們啟示上帝藉著基督救贖人類的計劃。舊約聖經主要是論到那將要來臨的基督，其中包含著大量有關基督降生、為人、被釘、復活、升天以及再來的預言，新約聖經的四福音主要是論到已經為我們降生、為人、被釘、復活、升天的基督，使徒行傳、新約書信和和啟示錄主要是論到升天後坐在上帝寶座右邊不斷為我們贖罪和代求，並即將再來拯救我們的基督。據統計，舊約聖經中共有三百三十三點預言，論到主耶穌的生平事蹟，從降生為人被釘到復活升天，都已獲得奇妙應驗。全部聖經中共有二千五百點預言論到耶穌再來，即將實現。主必快來，我們的得救在於完全信靠和信從基督。

懷愛倫在『傳道良助』中指出：『在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。……這種以及包括在此信息之內的其他真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』

『唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘，基督復活，基督升到諸天之上，以及基督復臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。』

『你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，並對凡聽的人說，來就那「愛我們，為我們捨了自己」的主。（弗5:2）。應當把救恩的科學列為每次講道的重心，並作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因為祂乃是上帝的智慧與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（傳道良助158-160頁）。

　　

關於三位一體的真神上帝

我們相信我們所事奉的上帝，是字宙中獨一無二的真神上帝（耶10-11.賽43:10-12. 45:18,21-22.但2:28），但也是包括聖父、聖子、聖靈在內的三位一體的真神上帝。例如聖經上第一句話說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數式『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有聖父聖子聖靈三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中卻為單數形態的動詞『巴拉』BARA，這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。

隨後我們又看到三位一體的上帝以彼此商議的口氣說話：『上帝說，我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人。……上帝就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。』（創1:26-27）。

以後摩西在申命記中又進一步啟示了『三位一體』的奧祕，說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4-5）。

這裏所說『耶和華（上帝的聖名，意即自有永有的）我們上帝』，其中『上帝』一詞，原文也是用複數式，意即暗示有上帝有三位。但這三位上帝卻又被稱為『是獨一的主』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文為『阿卡得』ECHAD， 僅用來形容一個集體單位。如『一串葡萄』，或『眾人起來如同一人』，而不是指絕對單一的數目。正如有一位作者所指出的：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD 這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「眾人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED， 乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（『真理的聖經』141頁，作者SIDNEY COLLETT，上海市基督福音書局出版和發行，約為二十世紀五十年代初出版）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成為一體』中的一字是同一個字。

因此所謂『三位一體』（是神學名詞，不是聖經的話語）只是用來形容聖父、聖子、聖靈上帝都是自有永有的全能上帝，在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮，分工合作，完完全全合而為一的（參約17:20-23.啟3:21），而決不能被解釋為只有一個身體，或說實體（essence, person），或說只有一個位格（person）。因上帝是有『本體（原文意義為實體essence, person英文聖經譯為person）』的（來1:3）。主耶穌也是有『真體』或說『身體』的（約一3:2.腓3:21.啟3:21.來8:1）。從主耶穌原有的神性來說，祂和上帝本是『同等』的（腓2:6）。主耶穌也啟示我們說：『我與父原為一（意即在神性，品德，意志上都是相同的）。』（約10:30）。至於聖靈雖然被稱為『上帝的靈』『基督的靈』而三合為一，但也單獨地被稱為『聖靈』，與聖父、聖子並列(太28:18-20）。聖靈也是和聖父上帝，聖子基督一樣有位格（Person）的真神。經上說『聖靈參透……上帝深奧的事』（林前2:9-10），『聖靈親自用說不出的（原文是是用言語無法表達的）嘆息，爲我們代求。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照着上帝的旨意替聖徒祈求。』（羅8:26-27）。主耶穌也尊榮聖靈說：『凡說話干犯人子的，還可得赦免，惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。』（路12:10）。主耶穌復活後曾吩咐門徒說：『所以你們要去，便萬民作我的門徒，奉父，子，聖靈的名給他們施洗。』（太28:18-20）。聖靈在聖經中也被稱爲『上帝』（徒5:3-4.參太12:31-32）。但聖靈在三位一體真神上帝的分工合作中，卻甘願永遠謙卑隱藏自己，作為上帝和基督的代表，住在我們心中，不斷指引，光照，恩助，感化，復興，潔淨，聖化我們（約14:16-17,26.約15:26.約16:7-15.羅8:2-4,7-9,13.羅5:5.加5:22-25）。

關於三位一體的真理，主耶穌還說過這樣一句奇妙的話：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。這裏提到父、子、聖靈三位的名字，但其中的名在原文中特意用單數。這又一次啟示了三位一體的奧祕。

關於三位一體上帝彼此分工合作的關係，在舊約聖經中還有幾處奇妙的啟示。例如提到上帝恩膏上帝。詩篇中是這樣說的：『上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:6-7）這裏出現了兩位上帝，前一位顯然是指主耶穌，後一位是指父上帝。使徒保羅就是這樣解釋的（參：來1:8-9）。

又如提到耶和華差遣耶和華和祂的靈同來。聖經中是這樣說的：『雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。我一招呼，便都立住。……自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華差遣我和祂的靈同來。』（賽48:12-16）。這裏在說話的，被差遣的耶和華，顯然是指主耶穌。後面提到的『主耶和華』是指父上帝。本節經文也明顯指出天地萬有都是藉著主耶穌創造的，這和別處經文的啟示相一致。（參：約1:1-3.西1:16-17.箴8:30）。

因此舊約中的『耶和華（意即自有永有的）上帝（複數式）』一般都是包括聖父、聖子、聖靈三位上帝在內。也有幾處提到的耶和華上帝，明顯是指主耶穌說的。例如創世記三章中提到的來伊甸園中尋找亞當和夏娃的『耶和華上帝』就明顯是指主耶穌。創十八章中向亞伯拉罕顯現的三個人，其中一人是耶和華上帝，另二人是天使。這一位化身成人的耶和華上帝更明顯的是指主耶穌。出埃及記三章呼召摩西的耶和華上帝，也顯然是指主耶穌。因為自從人類犯罪墮落之後，天父上帝已經不再直接和人類交往。天父上帝和人類之間一切的交往實際上都是通過主耶穌進行的。正如使徒保羅所說：『上帝在基督裏，叫世人與自己和好。』（林後5:19）。因此，我們務要牢記不忘，主耶穌也是耶和華上帝。耶和華是上帝的聖名，意思是『自有永有的』（出3:13-15）。

關於耶穌的神性，以賽亞書中還有著最明顯的啟示，說：『必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利（就是上帝與我們同在的意思）。』（賽7:14. 太1:18-23）。『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。』（賽9:6）。可見，從主耶穌原有的神性來說，祂也被稱為『全能的上帝』和『永在的父』。祂和父上帝原是『同等』的（腓2:6）。但在創造和救贖大工的分工合作中，讓基督作爲宇宙萬有（包括衆天使和衆生靈）的創造主，和上帝同坐寶座，同掌王權，同管宇宙萬有；同時也兼任天使的統帥，成為天使長之一，以和天使相近的形體，和天使親密交往，使他們可以親身感受三位一體上帝的無限大愛和榮美聖德。由於天使都被稱爲『上帝的眾子』（伯38:1,4,7），因此兼任天使長和天使統帥的基督也被稱為上帝的兒子，被稱爲『首生的』。啟示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的，他也被天使長加百列稱為唯一能幫助他的『大君中的一位米迦勒』『你們的大君米迦勒』『保佑你本國之民的天使使長（原文是大君）米迦勒』（但10:13,21.但12:1），和為摩西屍首和撤但爭辯的『天使長米迦勒』（猶9節）。以後基督爲了救贖我們將亡的罪人，又進一步道成肉身，降生爲人，爲我們捨命贖罪，被稱為上帝的『獨生子』『愛子』。正如經上所說，在開始創造天使和衆生靈之前，三位一體上帝就早已作了這樣美好的分工合作：『愛子是那不能看見之上帝的像（要讓基督具有和天使相近的形體，兼任天使的統帥，後又降生為人，成為人類的救主，爲要向天使和人類彰顯上帝的無限大愛和榮美聖德。正如約1:18所說：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」又正如主耶穌在約14:7-9所說：「你們若認識我，也就認識我的父，……人看見了我，就是看見了父。」），是首生的（是首先被預定爲上帝的愛子或稱聖子的），在一切被造的以先。因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是爲他造的（為要讓他成為天使，人類和萬有的創造主和統治主）。』（西1:15-16）。

 

關於因信稱義的問題

我們堅信基督徒是必須因信稱義，靠恩得救的，但這並不否定行為，也不廢掉律法。先來說，基督徒是必須因信稱義的。就如使徒保羅所指出的：『所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。』『所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎（按照原文宜譯為：不是因著）遵行律法。』（羅3:20,28）。使徒保羅在另一處又說：『既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16）。

對保羅上述教訓，須加以正確理解。所謂稱義，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如經上所指出：『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；唯有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思。赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。所謂赦罪稱義也就是我們的一切罪都歸在主耶穌的身上，主耶穌的一切義也都歸算在我們身上，因此上帝就愛我們如同愛主耶穌一樣（約17:23）。由於悔改的罪人完全是靠著主寶血的功勞，因著他的信心而得蒙赦罪稱義的，因此稱為因信稱義。（參羅3:23-26）。至於上帝的律法（指上帝的道德律法十條誡命和其中的愛上帝愛人的兩大總綱，參太5:17-22,27-32.太15:3-9.太19:17-19.太22:37-40）雖然能使人知罪，卻不能赦免人的罪，雖然能指出成聖成義的標準，卻不能賜人力量去達成。因此保羅說：『凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。』

但保羅所說：『人稱義是因著信』，『不是因行律法』，絕不是像有人誤解的那樣說，人可以不遵守律法。因為律法的功用本是叫人知罪（羅3:20.羅7:7,12-14,18-19,24-25.羅8:3-4,7-9）。經上也說：『凡犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。你們知道主曾顯現是要除掉人的罪，在祂並沒有罪。』（約一3:4-5）。人若不肯遵守律法，等於不肯悔改自己的罪，那麼主的寶血也就不會赦免他們的罪，不會稱他們為義。因此，因信稱義並不廢掉律法，相反，更是堅固律法。就如保羅接下去所指出的：『這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。』（羅3:31）。

正因為當時曾有人誤解了保羅書信中因信稱義的教訓，使救恩和律法對立，使信心和行為脫節，因此雅各書信中特別強調了信心和行為結合之必須。他說：『虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友。這樣看來人稱義是因著行為，不是單因著信。』（雅2:20-24）。

雅各這樣的說法和上述保羅的說法並不矛盾。保羅說『人稱義是因著信』，其中的『信』是指真實的有行為表現的信心，也即使人信而悔改，求告主名，立志遵行律法的信心。雅各說：『人稱義是因著行為（是指出於信心的行為），不是單因著信』，意即不是單因著口頭上、理論上的，沒有行為表現的死的信心，而必須信而悔改，求告主名，才能稱義，因為『沒有行為的信心是死的』。因此二人說法雖不同，意思卻完全相同。

 

關於靠恩得救的問題

我們基督徒也是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且我們自己也沒有力量遵守律法。因此沒有任何一個人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸虧有主的寶血能洗去我們違背律法的罪，有主的恩助能使我們遵守律法而成聖，因此我們是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必須遵守律法。如果我們不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麼主的寶血也不會赦免我們的罪，我們也根本不可能靠恩得救了。其實在有關靈性得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。

首先從消極方面來說，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒約翰說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。又如使徒保羅說：『只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。』『因為律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。而救恩的功用本是為了除去人違背律法的罪，包括赦免人的罪和幫助人戰勝自己的罪。（太1:21. 路1:77. 羅1:16.7:7,14-25.8:7-9,4）。

再從積極方面來說，律法的功用本是為人提供一種成聖成義、愛上帝愛人的崇高道德標準。例如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己。（路10:25-28. 太22:37-40. 雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。（參：太5:21-22,27-30.約一3:15. 結3:18-20）。實質上，全部聖經的道德教訓，都可視為上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視為遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要求我們在自己的心靈品格上，不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:17-18）， 也就是要求我們追求『完全，像……天父完全一樣。』（太5:48）。而救恩的功用，本是為要恩助我們達到上述愛上帝愛人、成聖成義的崇高道德標準，使我們因信稱義（即寶血赦罪，羅4:6-8），並因信成義（即靠主成聖，羅6:19-22）， 也即『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13. 加5:22-25）

 

因信靠恩並不否定行為

我們也認為因信稱義，靠恩得救，並不否定行為。保羅教導我們說：『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。』（弗2:2-9）。這實是千真萬確的真理。然而基督教中卻有不少人，嚴重地誤解了這句話。他們和那些想要靠行為得救的人所犯的錯誤相反，而趨於另一極端，即偏面強調靠恩得救，因信得救而否定行為，說甚麼行為好壞和得永生沒有關係，甚至說一個得救的信徒，即使以後犯了罪，至死未再悔改，也仍然是能得永生的。他們實際上也是犯了斷章取義的通病，如果他們虛心研讀一下上下文，也許可以避免這種錯誤。

其實，這裏所說的『得救』並不是指將來的得永生說的，而是指現在靈性上的蒙恩得救說的。（在原文和英文中『得救』不是用的將來式，而是用的現在式）。而且我們靈性上蒙恩得救的經驗是需要不斷保持和加深的。

這裏所說的得救，也就是保羅在上下文中所指出的：『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:5-10）。

可見，這裏的得救實際上也就是指我們死在罪惡中的時候，上帝『叫我們與基督一同活過來』（指重生得到屬靈新生命，開始和肉體相爭，參羅7:22-24），並『與基督一同復活』（指學會靠主得勝，學會靠聖靈治服肉體老我，從而過新人的生活（參羅7:25.8:11-13.6:3-5. 加5:16.6:7-8），『一同坐在天上』（指進而操練不斷靠主過得勝的生活，不斷在主裏離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，參西3:1-4.加2:20. 腓1:20-21）。換一種說法，這裏所說的得救，也就是指主耶穌將我們『從罪惡裏救出來』（太1:21），不但藉著主的寶血功勞拯救我們脫離罪的刑罰，使我們能得蒙赦罪稱義，而也藉著主的聖靈大能拯救我們脫離罪的捆綁、轄制、和權勢，使我們能開始，並不斷靠主恩助，離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人。

像這樣的靈性上的蒙恩得救，也即蒙恩重生，稱義成聖，顯然『是本乎恩，也因著信。不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:5-10）。

但是這決不是說，我們靈性上的蒙恩得救和我們信主後的行為表現無關。因這裏的『得救』既是指主耶穌將我們從罪惡裏救出來，又怎能和行為無關？這裏的『本乎恩（救恩）』，也是指將我們從罪惡裏拯救出來的恩典，也即使我們稱義成聖的救恩，又怎可能和行為無關？其實救恩的功用不但是為了赦免我們的罪，而也是要恩助我們離罪成聖，愛上帝愛人（太1:21）。而且這裏的『因著信』也是指信心和行為相結合的真實的信心，因『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人稱義得救的。（雅2:17-26）。

 

所謂舊約時代和新約時代的人都是要因信稱義

靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的

我們也堅信無論舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。現在有一種說法，所謂舊約時代是律法時代，是靠守律法得救，而沒有救恩的；新約時代是恩典時代，是靠恩得救，而不需要守律法的。這種說法顯然是違背聖經教訓的。如聖經上提到亞伯、以諾、挪亞都是因信稱義，靠恩得救的（來11:4,5,7）。亞伯拉罕更是成為猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父（羅4:1-12）。我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音，正如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福」。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。主耶穌也曾說過：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。亞伯拉罕不僅是我們因信稱義的榜樣，而且也是我們靠救恩、守律法的典範。正如上帝稱讚他說：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救，遵守律法的（詩51:9-17）。正如經上指出：『「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:3-8）。

 

何謂舊約和新約？

有些人所以會對所謂舊約時代和新約時代，產生上述錯誤看法，主要還是由於他們對『舊約』和『新約』的實質未能瞭解。其實在先知耶利米書中上帝早就向我們指明了『舊約』和『新約』的實質：『耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」』（耶31:31-34）

由以上所說可見，所謂『舊約』實際上只是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約（出24:3-8），可稱為屬肉體的約，以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法，僅是遵守律法的字句，卻還自以為義。其中並沒有基督寶血的赦罪和聖靈更新人心的恩典。他們雖然實行獻祭的禮儀，但也只是把它們當作律法的條例來遵守，卻沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但卻沒有重生。他們守律法的動機，是出於懼怕，或是為了得福氣，這正是西乃山的約『生子為奴』的精神。（加4:22-25）。再說他們憑自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。正如經上所指出的：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服；而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。』（羅8:7-8.參羅7:7,14,18,24-25.8:7,8,9,4）。『所以主指著祂的百姓說，「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」』（來8:8-9）。這不是說上帝不給他們赦罪稱義和靠主重生成聖的救恩，而是因他們自以為不需要上帝的救恩。因他們只遵守律法的條文和字句，而不遵守律法的屬靈精意，卻還自以為義；他們認為靠自己的力量，足能遵守律法，而不需要上帝的赦罪和恩助。當摩西將約書和各樣律法念給他們聽時，他們自信自恃地回答說：『耶和華所咐咐的，我們都必遵行。』（出24:3,4,7.出19:8.出20:18-19）。上帝只好暫時容讓他們，希望他們以後能真正信而悔改，蒙恩重生，成為上帝的兒女，如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛一樣。

所謂『新約』，實際上也就是指上帝最初和亞當、夏娃所立的恩典的約，或說救恩的約。以後又和亞伯拉罕等重立此約。（創3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。後來經過基督寶血的堅定而正式成為新約（來9:11-15.路22:19,20）。所以新約實際上也是主降世前時代得救的眾先祖、屬靈的以色列人以及主降世後時代重生的基督徒和上帝所立的約（來11:4,5,7.羅4:1-12.加3:6-9.詩51:9,17），以屬靈的割禮（重生）為標記（西2:11）。新約的實質是靠救恩守律法，也即信靠基督的寶血，赦免他們違背律法的罪，並信靠基督的靈，恩助他們遵守律法而成聖。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流寶血之功，主降世前時代的上帝子民通過贖罪祭的預表，因信仰望、靠賴基督寶血之功。參：來11:4. 約1:29. 約8:56）。他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，他們都從心裏喜歡遵守上帝的律法，包括遵守律法的屬靈精義和愛上帝愛人的兩大總綱，因為上帝的律法已被刻在他們心裏。正如主論到祂和我們所立的新約，說：『「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」主又說，「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」』（來8:8-12. 耶31:31-34）。在先知以西結書中上帝也同樣遇論到新約的恩典說：『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』（結36:26-27）。

由以上所述可見，舊約時代的人與上帝之間的關係，並不都是舊約的關係。如上述亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等，都是因信稱義，靠恩得救，並靠救恩守律法的，因此他們和上帝的關係，實質上已屬於新約的關係（參：來11章）。而另一方面，新約時代的人與上帝的關係，也並不都是新約的關係。如加拉太教會中受割禮派異端影響的信徒，以及教會中一切未重生的信徒，他們的信仰、靈性情況和古時屬肉體的以色列人相似，因此他們和上帝之間的關係，仍然處於舊約的關係。

 

對信耶穌得永生經文的正確理解

現在再來講一下：怎樣正確理解信耶穌得永生的經文？經上說：『叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。『信子的人有永生，』『信祂的人不被定罪。』（約3:36,18）。『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。總之一句話：信耶穌就能得永生。但是，我們對這裏所說的『信』字，必須加以正確的理解，至少需要加上二點解釋：

必須是真實的信心

第一點，這裏的『信』必須是真實的信心。真實的信心是必須要有行為表現的，必須信而悔改，或說必須求告主名，才能得救。  　

正如五旬節聖靈沛降後，使徒彼得講道，眾人『覺得扎心』，就發問說：『我們應當怎樣行？』彼得回答說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38,39）。隨後又說：『所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。』（徒3:19）

主耶穌在世時也同樣『宣傳上帝的福音說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14,15. 另參路24:47.13:3,5.彼後3:9可6:12）。

可見，信心和悔改必須結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得救。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。如果只講信，不講悔改，那麼這種信，就是一種死的信心，是不能使人得救的（雅2:14-26）。反過來說，如果只講悔改，不講信，那麼這種悔改也不能使人得救，因悔改本身不能赦免我們的罪，況且我們自己也沒有力量悔改。只有主的寶血能赦免我們的罪，只有主的靈能使我們產生深切悔改的心。因此我們必須信靠主的救恩，在主恩助之下懺悔認罪，不但求主赦免，而更求主潔除我們的罪，就必立即得蒙主的赦免和拯救。（約一1:9.箴28:13.詩51:17）

或者換一種說法，真實的信心也必要使人『求告主名』。經上說：『凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢？』（羅10:13,14）。可見信心在求告主名之先，求告主名是信心在行為方面的表現。沒有信心固然不能使人得救，不求告主名，也仍然不能使人得救。　

甚麼叫『求告主名』呢？要明白這一點，首先要明白主的名字有甚麼意義。我們知道主的名字是耶穌基督。希臘文的『耶穌』即希伯來文的『約書亞』，原文的意思是耶和華拯救，或救主。希臘文的『基督』即希伯來文的『彌賽亞』，意思是『受膏者』，也就是受膏的君王。主耶穌基督名字的含意，也正如天使在夢中指示約瑟時所說的：『她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。

因此，『求告主名』的意思，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來；也就是要求告主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）；也就是要求告主用祂的寶血洗淨、赦免我們一切的罪，並藉著祂的靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們能恨惡並離棄我們一切的罪。凡存著信心如此求告主名的，就必立即得蒙拯救。我們的罪必要立即得蒙赦免，我們的心靈必要立即被聖靈重生，獲得屬靈的新生命，而名符其實地成為上帝的兒女。

為此，我們可以這樣說，如果一個人自以為已經信主得救了，也經常去做禮拜，參加聚會，甚至幫助聖工，但他自己若無個人的禱告生活，早上起來後不禱告，晚上臨睡前也不禱告，那就可以肯定還沒有得蒙主恩的拯救。因一個人既沒有禱告，也就不可能求告主名，既沒有求告主名，也就不可能得救，因只有求告主名的，才能得救。

那麼，如果一個人有了個人的禱告生活，早上有禱告，睌上有禱告，是否就一定得蒙主恩的拯救了呢？也不一定。還要看他禱告的內容。如果一個人禱告的內容都是求健康，求平安，求福氣，求醫治疾病，求解決危難，而對於主的救恩無動於衷，對自己的罪馬馬虎虎，不願徹底認罪悔改，懇求主的赦免和潔除，那麼他的禱告就和異教的求神拜佛差不多，根本不能算是求告主名，自然也就不可能得蒙主恩的拯救。因為求告主名的禱告，實際上也就是信而悔改的禱告。只有信而悔改，求告主名的，才能得蒙拯救。

由以上所說可見，使我們得救的信心，必須是真實的信心。而真實的信心，就必使人信而悔改，求告主名。『凡求告主名的，就必得救。』

必須是永遠不斷的信

第二點，這裏的『信』，必須是永遠不斷的信，必須信到底，才能得蒙最終的拯救。值得注意的，以上聖經中提到的『信』字，希臘原文都是用的『今恆動體』，含有從今以後永遠不斷相信的意思。因此有人所謂『一次相信永遠得救』或『一次得救永遠得救』的說法是錯誤的，既違背原文的字意，也不符合聖經的教訓。如經上說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14）。

使徒保羅的這段勸告不是對不信的人說的，而是對已經信主的弟兄們說的。說明一個已經信主的人，還是有失去信心的危險。為此保羅要他們『天天彼此相勸』，免得『有人被罪迷惑，心裏就剛硬了』。心裏一剛硬，又『存著不信的惡心把永生上帝離棄了。』這樣也就失去永生了。

因此保羅在此也已指出，每一個想要至終得救的人，首先必須要有『起初確實的信心』，也即上面所說的真實的信心，然後還要將它『堅持到底，就在基督裏有份了。』

如有人自以為已經信主，有了永生，那麼他還當接受保羅另一處的勸勉：『你要為真道打那美好的仗，持定永生。』『為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。』（提前6:12,19）。

總之，關於『一次相信永遠得救』，或『一次得救永遠得救』的說法，是完全錯謬的，是明顯違背聖經上一系列教訓的。請參看：來3:12-14.6:4-8.10:26-28.彼後2:20-22.3:14-18. 加5:16-22.6:7-8.結18:24.林前9:27. 提前6:8-12,19. 猶20,21.西1:22-23.彼前5:8-9.彼後1:5-11. 雅5:19-20.羅6:15-16,22. 啟2:7,11.3:5-6. 太16:24-26. 10:34-39. 約15:1-8. 羅11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14.太7:13-14.

 

上帝的十誡道德律法是永存不廢的

摩西的儀文和治安律法都已廢除了

我們也認識到聖經中明顯有兩種律法：一種是上帝的道德律法，是基督徒必須遵守的；另一種是摩西的儀文治安律法，是舊約時代的人（不但指猶太人，而也指外邦人）所要遵守的，到基督被釘十字架時已被作廢，基督徒不需遵守了。

摩西的儀文治安律法具體是指以下以幾方面：（一）聖所的崇祀和獻祭的禮儀。（來10:1,11,12,28-29.8:4-5.利1:10,16. 23章）。都是預表基督救贖工作的，在基督被釘十字架時已廢除。（二）各種潔淨的條例（利11-15,17章，路2:22）。其中的屬靈預表禮儀，已被廢除；其中的衛生健康原理，仍需實行。例如不潔淨的肉食不但不可吃，而也不可碰，碰了要不潔淨到晚上，並要洗衣服，已被廢除，不需要遵守了；但不可吃是為了身體健康。因此我們教會凡明白這一真理亮光的人，都不吃豬肉和無鱗無翅的魚和水生物（創7:2.利11章），不是為了遵守摩西律法，而是為了身體健康。我們不吃這些不潔淨肉食的理由，正如不抽煙不喝酒一樣，是為了身心的健康，能更好獻身為主而用，榮神益人。凡不明白這些亮光的信徒吃這些肉食，也是為了身體健康，並沒有過錯，但身體會受損害。現代醫學也已經證明，凡有毒的魚類都在無鱗無翅的魚中（如河吞魚）。中國古代醫藥大師，本草綱目的作者李時珍也說，吃豬肉有很多害處，就是不提一樣益處，可見他也是不吃豬肉的。（三）割禮。(約7:22,23.徒15:1.利12:3）。是預表信徒『在祂裏面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。』（西2:11）。因此基督徒不需受割禮了，但必須重生（約3;3,5）。（四）七個宗教節期。（約2:13.7:2. 徒2:1.利23章）。也是預表基督救贖工作的，已被廢除。（五）各種適合於舊約時代當時當地的刑事、治安條例，如丈夫給妻子休書即可休妻，用石頭打死等等，也已被廢除。（太19:7-9.約8:5.林前9:9.利18－20章.出21－23章）。

上帝的道德律法，具體是指十條誡命及其愛上帝、愛人的兩大總綱，是基督徒永遠要遵守的。

主耶穌在山邊寶訓中宣告說：『莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。你們聽見有吩咐古人的話說，「不可殺人」又說「凡殺人的難免受審判」。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的（意即無用的人），難免公會的審斷，凡罵弟兄是魔利的（意即愚笨的人），難免地獄的火。……你們聽見有話說，「不可姦淫」。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:17-22,27-30）。

主耶穌曾對一少年財主說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。他說，甚麼誡命？耶穌說，就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』（太19:16-19）。當然主耶穌不是要他靠自己守誡命得永生，這是不可能的。因誡命不能赦免人的罪，而且人自己也沒有力量守誡命。主耶穌是要他靠救恩守誡命，因救恩能赦免人違犯誡命的一切罪，並能恩助人遵守誡命（包括誡命的屬靈精意和二大總綱），離罪成聖，愛上帝愛人。

另有一次主指責法利賽人因著遺傳，廢掉上帝的誡命，說：『你們為甚麼因著你們的遺傳，犯上帝的誡命呢？上帝說，當孝敬父母。又說，咒罵父母的，必治死他。你們倒說，無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了上帝的誡命。假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的，他說，「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」』（太15:3-9）。

主的兄弟雅各也說：『經上記著說，「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法才是好的，……因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人。你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:8-12.另參傳12:13,14.羅2:12-16,27）。

使徒保羅說：『受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守上帝的誡命就是了。』（林前7:19）。在羅馬書中又說：『只是非因律法，我就不知何為罪；非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:7,14,18,24,25）。接下去又說：『律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:3-9,13）。

使徒約翰也說：『我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。』（約壹2:3,4）。又說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。你們知道主曾顯現是要除掉人的罪，在祂並沒有罪。凡住在祂裏面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看見祂，也未曾認識祂。』（約壹3:4-6）。後面又說：『我們遵守上帝的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。』（約壹5:3）。

使徒約翰在啟示錄中也得蒙啟示說：『聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命和耶穌真道的。』（啟14:12. 12:17）。

基督教中有個別少數派的人說：上帝的十條誡命也是摩西律法，已被廢除了。這種說法是完全錯誤的。因聖經中從來沒有稱上帝的十條誡命為摩西的律法。相反，聖經上一貫稱十條誡命為『上帝的律法』（羅7:7,14,22-25.8:7-9），或『上帝的誡命』（太15:3-9.林前7:19. 傳12:13-14）。因上帝的十條誡命是上帝親口頒佈，親手刻寫在兩塊石版上，並存放在上帝寶座下面的約櫃內（申4:12-13.5:22.10:1-5.出25:21.40:20），象徵十誡律法本是上帝寶座的根基，統治的基礎，而永存不廢的（啟11:19.15:5.太5:17-18）。摩西的律法（即十條誡命以外的一切儀文、治安律例），則都是上帝通過摩西的口傳佈，並藉摩西的手寫在書上，作為舊約時代的人暫時的需用（申4:14.出34:27）。再者，十條誡命早在西乃山上，上帝當眾頒佈之前就已經存在，早在人類被造之時，就已經印刻在人的心裏（羅2:14-16.創26:5），又怎能稱之為『摩西的律法』呢？

十六世紀宗教改革家馬丁路德對此問題就有清楚的認識。論到那些稱十條誡命為摩西律法的人，馬丁路德說：『你應當這樣回答他們：假如十條誡命被稱為摩西的律法，那麼摩西出來得太晚了。……因為十條誡命不僅在摩西之前就有了，而且在亞伯拉罕與眾先祖之前也已經有了，並且它們也已傳遍了全世界。即使摩西未曾出世，亞伯拉罕未曾誕生，十條誡命從一開始之時，也已經在全人類中掌權，正如過去以來已經這樣，以後仍將這樣。』（馬丁路德文集第二十卷1952頁）。

馬丁路德論到那些主張基督徒不需要遵守上帝誡命的人，又說：『我非常驚奇，怎麼會對我非難說，我應當拒絕律法或十條誡命，……有甚麼人能設想，沒有律法的地方還會有罪？無論誰廢除了律法，也必然廢除了罪。』（同上二十卷1613-1614頁）。

又如十七世紀英國後期的偉大宗教改革家約翰衛斯理，也是衛理公會的創始人，論到當時有人所謂基督的死已經把十誡律法和儀文律法一同廢除了，他這樣回答說：『基督並沒有廢去那包括在十條誡命之內並為眾先知所厲行的道德律法。……自有世界以來，這律法「不是寫在石版上」，乃是在人類從創造主手中出來的時候，就已經寫在他們的心版上。』

他在另一段中論到當時情況又說：『基督福音最大的仇敵就是那些公然無忌地「論斷律法」「批評律法」的人，他們教訓人不但要破壞（取消、放鬆、使之失效）其中的一條，無論是最小的或最大的，而還要一下子廢除全部律法。……他們一面談論祂的寶血，一面摘去祂的冠冕，並以推進祂福音的藉口來減輕祂律法的要求，這無疑是用親嘴的暗號把祂出賣了。人若藉宣講信心而直接或簡接地廢棄順從的任何部分，或藉著宣講基督而廢除或削弱上帝律法的最小一條，他就不能擺脫這個罪名。』（『善惡之爭』14章271-272頁）。

事實上現在基督教絕大多數公會，如路德會，或信義會，衛理公會，浸禮會，長老會，聖公會，……等等，都是在教導人遵守上帝的誡命的。

 

第四條誡命安息日也必須遵守

由以上所述可見，基督復臨安息日會和基督教其它大多數公會宗派一樣，都是堅信因信稱義，靠恩得救的，也都認為上帝的誡命是必須遵守的。只是其它大多數公會宗派由於受到羅馬天主教千百年來將上帝誡命中的安息日更改為七日的第一日（星期日）的錯誤遺傳影響，都只遵守了其中的九條誡命，而對第四條『當紀念安息日守為聖日』的誡命，卻未能遵守。因他們都或知或不知地以七日的第一日（星期日），取代了安息日（星期六）的遵守。

同樣，基督復臨安息日會的發起人原來也都是其他各公會的牧師和傳道人，因此他們原先也都是不遵守安息日的。關於遵守安息日的真理亮光，最初還是由美國安息日浸禮會的傳道人傳給他們的。

但也有不少信徒至今還誤以為星期日就是安息日。其實全世界都公認：星期日是七日的第一日，星期六才是第七日，也就是安息日。我們只要一看年曆表就可知道，星期日都列在第一行，星期六都列在第七行。所謂星期日，最早稱為禮拜日的說法是中國習慣上獨有的錯誤說法，是最初天主教進入中國時搞成的花樣。據研究世界上有一百零八個國家的語言，如希臘文、希伯來文、阿拉伯文、古埃及文、馬來文、俄文、德文、法文、意大利文、保加利亞文、波蘭文等等，自古以來都一直稱中國所謂的星期六為安息日。而且根據聖經計算日子的方法，每一日都是先有晚上，後有早上的（創一章）。安息日是從星期五日落後開始，到星期六日落後結束的。（路23:54-56.可1:21,29-32.利23:32.申23:11.）。

 

第四條誡命的全文

現在讓我們來看看第四條誡命的全文，上帝是這樣吩咐的：『當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日，這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裏寄居的客旅，無論何工都不可作；因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。』（出20:8-11.參創2:1-3）。

關於安息日的誡命，我們須有以下幾方面的認識：

 

安息日實是基督在創造世界時為全人類設立的

根據創世記一至二章記載可知，安息日是上帝在創造天地萬物和人類時所設立的。上帝特意用六日時間創造世界萬物和人類，第七日便安息，定為聖日。如經上所說：『天地萬物都造齊了，到第七日，上帝造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這日上帝歇了祂一切創造的工，就安息了。』（創 2:1-3）。

再進一步來說，創造大工雖然是由三位一體上帝一同進行的（創1:1），但具體的創造工作卻是藉著基督來完成的（約1:1-3.西1:16），因此安息日實際上也是由基督親自為了人類的利益而設立的。為此基督也自稱為『安息日的主』，說：『安息日是為人設立的，所以人子也是安息日的主。』（可 2:27,28）。

由以上所說顯然可見，安息日是基督為亞當、夏娃和全人類設立的，而不是像有些人所說的那樣，單是為猶太人設立的。因上帝設立安息日時，猶太人還未生出來呢。（創2:1-3. 8:10,12. 26:5）。

 

上帝設立安息日的目的和意義

第一點，作為上帝創造大功的紀念日。上帝當初所以要用六日時間創造世界萬物和人類，目的就是為了設立安息日作為上帝創造大功的紀念日，好讓人類永遠遵守此日，藉以不斷紀念上帝創造的權能、智慧和慈愛，不斷加深對上帝的信靠、順從和敬愛的心，以致能在永世無盡的歲月中，不斷蒙受上帝無限的洪恩大愛。如果我們人類能一直忠心遵守安息日到今天，那麼可以相信世界上就不會有無神論，或進化論，或各種拜偶像的迷信宗教了。

第二點，作為人類安息、蒙福、聚集敬拜上帝的日子。（出20:8-11.路4:16）。這是每週一次上帝特定的要和我們上帝兒女歡聚的大喜的日子。如果我們能按照上帝的美意守好安息日，不但有益於我們身心的健康，而對我們的靈性也是一種保障，使我們能在安息日更多禱告、讀經、默想，參加聚會，敬拜上帝，多和肢體交往，多為主作工，多蒙受屬天的福惠，從而使我們的品格更為成聖，使我們的靈命更為豐盛和長大，直至滿有基督長成的身量。

第三點，作為上帝和祂子民之間永遠的證據。上帝對古時以色列人，也是對我們現在屬靈的以色列人基督徒說：『你們務要守我的安息日，因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的。……故此以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據。因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。』（出31:13,16,17.另參結20:12,20）。

需要特別注意的是：這裏提到的以色列人也是包括我們新約時代的基督徒在內。正如使徒保羅所指出的：『所以你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子，……並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女，因為你們在基督裏都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照着應許承受產業的了。』（加3:26-29.參加3:7-9.弗2:11-22.羅2:28,29.9:2-8）。

第四點，安息日到了新約時代，又成為基督救贖大功的紀念日。正如基督當初完成六日創造大工後，便在第七日安息了，照樣此時基督在十字架上捨命流血完成救贖大功後，也在安息日即將來到時，進入墳墓中安息了。（路23:54-56）。為此，我們新約時代基督徒遵守安息日又多了一層意義，不但為了紀念上帝的創造大功，而也是為了紀念基督的救贖洪恩！此外，上帝吩咐古代以色列人遵守安息日，也是要他們紀念上帝將他們從埃及地爲奴之家拯救出來。上帝對他們說：『你也要記念你在埃及地作過奴僕，耶和華你上帝用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裏領出來。因此，耶和華你的上帝吩咐你守安息日。』（申5:15）。照樣，上帝也要我們今日屬靈的以色列人基督徒，在安息日紀念上帝藉著基督將我們從罪惡的奴軛捆綁下拯救出來。

 

在將來新地中我們還要永遠遵守安息日

我們不但在今生要遵守安息日，而且我們將來在新天新地中還要永遠遵守安息日，以不斷紀念三位一體上帝在創造和救贖大功中所彰顯的無限的大愛、犧牲和救恩。正如經上所記：『耶和華說，我所要造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣常存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜，這是耶和華說的。』（賽66:22,23.參啟21:1-2.22:1-5）。

 

上帝對安息日的重視和重大的應許

上帝也親口應許賜福給一切在主裏遵守安息日的人，說：『你若在安息日掉轉（或譯：謹慎）你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業（指天國和新天新地，參太8:10-12）養育你。這是耶和華親口說的。』（賽58:13-14）。

『耶和華如此說，你們當守公平，行公義；因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡；如此行，如此持守的人便為有福。與耶和華聯合的外邦人不要說，耶和華必定將我從他民中分別出來。太監也不要說我是枯樹。因為耶和華如此說，那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中；在我牆內，有記念，有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人，就是凡守安息日不干犯，又持守他（原文是我）約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說，在這被招聚的人以外，我還要招聚別人（指基督徒，約10:16）歸併他們。』（賽56:1-8）

 

主耶穌遵守安息日的榜樣和教訓

在四福音中我們可以看到，主耶穌在世時是一直遵守安息日的，祂每逢安息日總是要進會堂去敬拜上帝的。如經上記載：『耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方，在安息日照祂平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。』（路4:16）。

由於當時猶太人對安息日的守法，有許多是出於人為的規條和遺傳，並不符合上帝的旨意，例如規定在安息日不能看病就醫，不能走遠路超過二里等等，所以主耶穌在世時，常特意在安息日醫治病人，並帶領門徒穿過田野，外出傳道，為要糾正猶太人對安息日的不正確守法，為門徒留下遵守安息日的完美榜樣（路13:10-17.太12:1-13）。當猶太人想要控告耶穌在安息日治病是犯了安息日時，主耶穌常常喜歡用這樣的話反駁他們：『你們中間誰有一只羊，在安息日掉在坑裏，不把牠抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢？所以在安息日作善事是可以的。』（太12:11,12）。主既然說『在安息日作善事是可以的』，那也就是說，有些事是安息日不可作的。因此，主明顯是在這裏討論安息日的守法問題，而並不是說安息日可以不守了。

另外，從主耶穌某次對門徒的吩咐中，也可看到主對遵守安息日問題的重視。主說：『你們應當祈求，叫你們逃走的時候（指在公元70年羅馬軍隊圍困和毀滅耶路撒冷時），不遇見冬天或是安息日。』（太24:20）。

 

門徒們和使徒保羅等遵守安息日的榜樣

主耶穌的母親和其她愛主的婦女，也都是嚴格遵守安息日的，如經上所記：『那日是預備日（指星期五），安息日也快到了（按聖經計算日子的方法，日落後即進入安息日了，參創1:5,8,13,19,23,31.利23:32,38）。那些從加利利和耶穌同來的婦女，跟在後面，看見了墳墓，和祂的身體怎樣安放，她們就回去，預備了香料和香膏。她們在安息日，便遵著誡命安息了。』（路23:54-56）

被稱為外邦人的使徒保羅，也到處為我們留下了遵守安息日的榜樣。凡是在外邦各地有猶太人會堂的地方，保羅總是『照着素常的規矩』，在安息日進會堂敬拜上帝，傳揚真道。如經上所記：『保羅和西拉……來到帖撤羅尼迦，那裏有猶太人的會堂，保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論。』（徒17:1-2. 另參徒13:13-14,42,44）。

而另一方面，在沒有猶太人會堂的地方，保羅在安息日也總是要找一個聚會的地方過安息日。如經上記載：『從那裏來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在城裏住了幾天。當安息日我們出城門，到了河邊，知道那裏有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。』（徒16:12-13）。

此外，保羅曾在哥林多住了一年另六個月，平日天天製造帳棚，自養傳道。但每逢安息日總是進會堂敬拜上帝，傳揚真道。如經上所記：『保羅離了雅典，來到哥林多，遇見一個猶太人名叫亞居拉，新近帶著妻百基拉從義大利來，保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業，保羅因與他們同業，就與他們同住作工。每逢安息日，保羅在會堂裏辯論，勸化猶太人和希利尼人。』（徒18:1-4,11）。

 

使徒約翰也獨自在拔摩海島遵守『主日』（是指安息日）

特別蒙愛的使徒約翰在拔摩海島上時，也是獨自謹守安息日的，結果得見主耶穌基督向他榮耀顯現。正如他自己所述：『當主日，我被聖靈感動，……就看見七個金燈台，燈台中間有一位好像人子。……』（啟1:10-20）。

這裏的『主日』按原文和英文都是『主的日子』（單數），是指的安息日。因主上帝在聖經中一貫稱安息日為『我（的）聖日』『耶和華的聖日』或『耶和華的安息日』等等。（賽58:13,14. 利23:38）。 主耶穌也自稱為『安息日的主』（可2:27,28）。因安息日本是主親自設立的。（創2:1-3.西1:16）。主既自稱是『安息日的主』，可見安息日也就是『主的日子』。

有人稱七日的第一日（星期日）為『主日』，是毫無聖經根據的。他們自己提出的唯一理由是：星期日是主復活的日子，所以也就是『主的日子』。其實，主復活的日子並不等於是主的日子，這兩個詞組的含意是完全不同的。如果有人硬要稱主復活的日子為『主的日子』，那麼別人也可以稱主降生的日子，或主被釘十字架的日子（星期五），或主升天的日子（星期四）為『主的日子』，那麼『主的日子』就變成有許多日子了。但在原文中它卻是單數，只能指一個日子。可見『主的日子』不可能是指星期日，而實是指主的安息日。再說，只有安息日才是紀念上帝六日創造大工的唯一具有七日週期性的聖日。其它的節日不論是基督的降生，或被釘，或復活，或升天，都不是具有七日週期性的日子，一般一年最多紀念一次，況且它們也都是出於人的規定，而並不是根據聖經的教訓。

 

聖經中從沒有一句話說安息日可以不遵守了

──個別疑難經節的解釋──

總之，全部聖經中一直要我們遵守第四條誡命安息日，從來沒有一句話說安息日廢除了，更改了，可以不遵守了。可能有人會提出個別幾個疑難經節，現逐一解釋如：

 

先看第一個經節：『你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫。』（加4:10-11）。

使徒保羅在此顯然是指責加拉太教會中某些信徒謹守摩西儀文律法中的『日子（原文為多數，指節期的安息日。所謂節期的安息日是指猶太人好幾個宗教節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會，故稱之為節期的安息日。節期的安息日共有七個。利未記廿三章詳細介紹了這些節期的安息日，並說「這（些）是在耶和華的安息日（指第七日的安息日）以外。」看利23:38,23,32,39.原文和英文）、月份（為多數，如月朔）、節期（為多數，如猶太人有七個宗教節期，特別是其中三個大節期，即逾越節、五旬節和住棚節，猶太人都要上耶路撤冷去赴節）、年份（為多數，如每逢第七年為安息年，第五十年為禧年）』，而與遵守上帝十條誡命中的安息日問題無關。因當時他們已深受猶太割禮派異端的毒害影響。

這些割禮派信徒是從猶太下來的，教訓人說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法』，否則就『不能得救』（徒15:1,5）。保羅與巴拿巴曾『與他們大大的分爭辯論』（徒15:2）。這時加拉太教會中的某些信徒就已受了他們迷惑，偏離了純正的福音（加1:6-9），卻去『謹守日子、月份、節期、年份』並『割禮』（加5:1-12），妄圖賴以得救，以致保羅不得不嚴肅的告誡他們說：『你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫。』『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了，……你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加4:10,11.5:2,4）。

 

現在看第二個經節：『有人看這日比那日強，有人看日日都一樣，只是各人心裏要意見堅定。守日的人是為主守，……』（羅14:5,6）。

按原文『守日』的『守』字為『弗朗農』，含有『注意』、『尊重』之意，而且根據某古卷原文，末句可作如下繙譯：『注重這日的人是為主注重的，不注重這日的人是為主不注重的。』（羅14:6原文和英文）。

以上經文中提到的日子問題，肯定不是指第四條誡命守安息日的問題，因為主耶穌、門徒和使徒保羅等，以及早期教會，都一直十分重視和謹守安息日誡命，況且安息日是上帝親自定為聖日的，不是人看為重要就重要，人看為不重要就不重要。再說，使徒行傳和書信中也從未提及對安息日問題有任何爭論，證明當時並無人提出要改變安息日的問題。

那麼保羅是在此討論甚麼有關日子的問題呢？看來很可能是由於當時猶太信徒中有一些人對舊約時代的宗教節期，如逾越節、五旬節、住棚節，特別是節期的頭一日和末一日，也即節期的安息日等等還相當重視。他們認為這些宗教節期到新約時代雖已廢除，但這些節日的本身，還含有一定的神聖意義。因此他們雖然不像猶太人那樣去遵守，但也盡可能利用這些日子聚會、擘餅、祈禱等（參徒2:1-4.路22:7-20）。而另有一些人則可能認為舊約節期已作廢，不必再注重這些日子了（參徒2:46）。於是在兩種看法之間產生了分歧爭論。但在使徒保羅看來，以上兩種看法之間並無根本性的矛盾，暫不必強求統一，以免產生紛爭，影響合一。還是同時並存，互相尊重為好。雖然演變至今，前一種看法早已完全消失了，但在當時條件未成熟之時，如強求統一，勢必引起分裂，有害無益。不如同時並存，互相尊重為宜。這正是保羅當時的意見：『有人看這日（宗教節期中的節日）比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裏要意見堅定。注重這日的人是為主注重的，不注重這日的人，是為主不注重的。』

 

現在看第三個經節：『所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯為決定或規定），這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。』（西2:16,17）。

我先來介紹本會傳統的主流的解釋，實際上也是最有力的解釋，認為：這裏提到的『安息日』在原文中為複數『撒巴通』（SABBATON），在許多本希臘文．英文雙語對照新約聖經中，也都譯成複數式的安息日SABBATHS，是指節期中的安息日，而不是指上帝誡命中的安息日。安息日在原文中時常用單數，雖然有時也用複數，但保羅在本節經文中却特意用單數的節期，單數的月朔，又特意用複數的安息日，看來是特指節期的安息日。所謂節期的安息日是指猶太人好幾個宗教節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會，故稱之為節期的安息日。節期的安息日共有七個。利未記廿三章詳細介紹了這些節期的安息日，並說『這（些）是在耶和華的安息日（指第七日的安息日）以外。』（利23:38,23,32,39.原文）。有時，當節期的安息日和『耶和華的安息日』遇到同一日時，猶太人就稱這一日為大安息日（參約19:31. 18:28）。

有人疑問說，節期的安息日已經包含在節期中，為甚麼還要在此重復提述呢？這是因為當時教會中有一些受猶太割禮派異端影響的信徒，還在那裏『謹守日子（原文為多數，指節期的安息日，指上述好幾個節期的第一日和末一日，都要像安息日那樣遵守，停止工作，舉行聖會）、月份（為多數，如月朔）、節期（為多數，如猶太人有七個宗教節期，特別是其中三個大節期，即逾越節、五旬節和住棚節，猶太人都要上耶路撤冷去赴節）、年份（為多數，如每逢第七年為安息年，第五十年為禧年）』等等（加4:10,11）。因此保羅是有針對性的特別強調指出一下。

由於舊約時代七個節期都是預表基督的救恩的（如逾越節預表基督的犧牲，搖捆節預表基督的復活，五旬節預表基督升天後聖靈的沛降，靈果的豐收，……住棚節預表基督接取上帝子民在新天新地生活中的歡樂情景），因此節期的安息日也同樣是預表基督的救恩的。月朔也同樣如此。（賽66:22,23.啟22:1,2）。正如以上經文所指出：『所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷（也可譯作規定）你們。這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。』

至於上帝誡命中第七日的安息日，卻不是後事的影兒，基督救恩的預表，而是上帝六日創造大功的紀念日（創2:1-3.出20:8-11），是上帝兒女在今世和將來新天新地中永遠要遵守的。（賽58:13,14. 66:22,23.出31:13,16,17）。以上解釋實是很有說服力的。

但在守星期日的教會中有人對以上解釋提出批評。他們說根據舊約聖經中對『節期、月朔、安息日』或『安息日、月朔、節期』的一貫的說法，認為這裏的安息日必定是指第七日的安息日。其實，舊約聖經中這些提法都是和獻燔祭的事連在一起的，而且單複數的用法也有所不同，例如『王的本分是在節期（複數）、月朔（複數）、安息日（複數），就是以色列家一切的節期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（結45:17），又如『每日早晚站立稱謝讚美耶和華，又在安息日（單數）、月朔（複數）、並節期（複數），按數照例將燔祭常常獻給耶和華。』（代上23:30-31）。至於保羅在西2:16-17中並沒有提到獻燔祭的事，而且其中的說法並單複數的用法，和上述這些經文是完全不相同的。西2:16-17按原文可以這樣翻譯：『所以不拘在食（英文譯爲eating，也有譯爲meat），或飲（英文爲drinking），或關於節期（單數），或月朔（單數），或安息日（複數）方面，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯爲决定或規定），這些原是後事的影兒，那形體却是基督。』上述反對安息日者也特意強調說：『這里要注意一個……很常用的介詞，其意是「或者」的意思，這個字在這節出現有四次之多，它明確把飲、食、節期、月朔、安息日這五件事分別得清清楚楚。其中沒有從屬的關係，乃是五件獨立不同的事。』並再三強調本節經文和獻祭的事無關。既然如此，他們又怎能將此經文和上述舊約關於獻燔祭的經文聯係起來，說保羅在此提到的安息日必是指第七日的安息日呢？可見他們的解經也是自相矛盾的。其實保羅在此特意採用單數的節期，單數的月朔，又特意採用複數的安息日，顯然應指七個節期的安息日，因為這些才是『後事的影兒，那形體卻是基督。』

但他們卻心懷偏見，妄想以此節經文為根據，說第七日的安息日是後事的影兒，是基督救恩的的預表，基督徒不需要遵守安息日了。但這樣的解釋是明顯和聖經中其他眾多的教訓相違背的。因安息日早在上帝創造大工完成時就已設立，本是上帝六日創造大工的紀念日（創2:1-3.出20:8-11）。那時人類還未犯罪墮落，上帝也還未向人類宣佈基督救恩的計劃，因此安息日根本不是後事的影兒，基督救恩的預表。再者，安息日更是上帝十條誡命中的一條，而上帝的誡命是存放在上帝寶座下約櫃中的（申10:1-5.出25:21.啟11:9. 15:5），是上帝寶座的根基，統治的基礎，是永存不廢的（太5:17-22）。因此將來在新天新地中得救的聖徒還要永遠遵守安息日（賽58:13-14.太8:10-12.賽66:22-23）。他們又怎可能將安息日當作後事的影兒，基督救恩的預表，而加以廢除呢？

假如他們硬要堅持認為西2:16-17中提到的安息日是指上帝誡命中的安息日，那麼針對他們上述的錯謬講解，本會有一位李牧師多年來提出的另一種解釋也可以幫助他們消除誤解。他說舊約聖經中共有七次提到節期、月朔、安息日，或安息日、月朔、節期，並且每次這樣提出幾乎都是和獻燔祭祭牲的事聯係在一起的，就如：

『王的本分是在節期、月朔、安息日，就是以色列家一切的節期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（結45:17）

『每日早晚站立稱謝讚美耶和華，又在安息日、月朔、並節期，按數照例將燔祭常常獻給耶和華。』（代上23:30-31）

『每早晚，安息日，月朔，並耶和華我們上帝所定的節期獻燔祭。』（代下2:4）

『又遵著摩西的吩咐，在安息日，月朔，並一年三節，就是除酵節、七七節、住棚節，獻每日所當獻的祭。』（代下8:12-13）

『就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、並節期的燔祭，都是按耶和華律法上所載。』（代下31:3）

『就是為陳設餅，常獻的素祭和燔祭，安息日、月朔、節期所獻的與聖物，……一切費用。』（尼10:32-33）

『節期、月朔、安息日』的一切大會祭祀『都止息了。』（何2:9-11）

那麼，新約聖經中僅有的一次提到『節期、月朔、安息日』，是否也和獻燔祭的事相聯係呢？是的，現根據原文重譯此處經文：『所以不拘在飲食上（飲食按原文和英文New K.J.V譯為in food or in drink)，或關於（原文中有這詞）節期，或月朔，或安息日，都不可讓人論斷你們（按原文論斷也可譯為決定或規定），這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。）（西2:16,17）。

李牧師提到：『……那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。（來9:1-10）。這節“飲食”英文作“in meats and drinks"與歌羅西書2章16節“in meat, or in drink" 同出一轍，也就是與以西結書45章17節“meat offerings, and drink offerings"同一意思。這是指與祭物同獻的“素祭與奠祭”，非指人的飲食。』

他這樣的解釋也是有根據的。上面的meats或meat是英文欽定本的老的翻譯，按現代英文都可譯為foods或food。結45:17說：『王的本分是在節期，月朔，安息日，就是以色列家一切的節期，奉上燔祭，素祭，奠祭。』其中燔祭按原文和英文為burnt offering（即火祭，要用火將燔祭牲燒掉，預表基督的捨命贖罪），在獻燔祭時必須配以素祭和奠祭，才能蒙上帝悅納（參看民數記28-29章）。素祭原文和英文為a food offering（是用潔白細麵用油調和而做成的素祭，預表基督被聖靈充滿的聖潔無罪品格，才能使基督的贖罪犧牲蒙悅納），奠祭為drinking offerings（是用酒作奠祭，澆在燔祭上，發出馨香之氣，預表基督的功義蒙上帝悅納）。因此聯係到西2:16-17可作這樣的解釋：所以不拘在食物（in food，指素祭用油調和的細麵），或飲料（in drink，指奠祭用的酒）上，或是關於節期、月朔、安息日（所要獻的燔祭）方面，都不可讓人來規定你們。因當時有些割禮派猶太信徒還倒處叫人要繼續遵守摩西律法，受割禮，甚至在節期，月朔，安息日還要去聖殿獻祭（參徒15:1-5. 21:20-30.加4:10-11）。因此保羅告訴他們：這些原是後事影兒，那形體卻是基督。基督徒不需要再遵守這些預表性的獻祭禮儀了。

現在上述反對安息日者又反對這另一種解釋，說本節中的食物不是指獻給上帝的素祭和奠祭，而是指人的飲食，如西2:20提到的『你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？』並認為當時根本沒有信徒獻祭的事。但解經時不可不顧上下文所說的：『這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。』除了獻給上帝祭物，或預表性的飲食外，難道世人的不可嘗不可摸的規條也是預表基督的嗎？再說經上明確記載當時有信徒去聖殿外院獻祭的事，甚至連保羅都一時過於遷就耶路撒冷教會領袖的建議，而參予了這事，以致身陷險境。『他們……對保羅說：兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說：你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說：不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？你就照着我們的話行吧？我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們謹忌那祭偶像之物，和血，並勒死的牲畜，與姦淫。於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人獻祭。那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人，下手拿他。』（徒21:20-27）。

其實，以上介紹的本會第一種傳統解釋是最有說服力的！如不願接受這種解釋，硬要堅持西2:16-17中的安息日是指上帝誡命中的安息日，那麼他就應當接受上面介紹的第二種解釋，也是有相當說服力的。總之，不論怎樣解釋，上述反對安息日者將上帝誡命中第四條紀念上帝六日創造大工的安息日，強解為後事的影兒，基督救恩的預表，而妄想加以廢掉，實是犯了極嚴重的真理原則性的錯誤！請聽主耶穌的告誡：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』又說：『你們為甚麼因著你們的遺傳犯上帝的誡命呢？』（太19:17. 15:3）

 

現在請看第四個經節：『這樣看來，必另有一安息日的安息為上帝的子民存留。』（來4:9）。

注意，這句話的譯意，不符合原文，在原文中既沒有『另』字，也沒有『一』字，而且『安息日的安息』在原文中本為一個字：『撒巴鐵司錨斯』，本意為『安息日的遵守』（原文為單數），為『遵守安息日』的一個動名詞。也可引伸為譯為『安息日的安息』之意。此外，『存留』一字原文為『阿拋拉伊拍他伊』，含有『遺留』之意。故以上經文按原文應譯為：『這樣看來，必有安息日的遵守（或安息日的安息）為上帝的子民遺留下來。』（來4:9.原文）。但考慮到上下文的意思，上句中『安息日的安息』較『安息日的遵守』譯意更好。

這裏所說『安息日的安息』根據上下文顯然可見，不但是指遵守安息日所享有的安息，而也是指主的救恩所帶來的安息。以上這兩種安息也是緊密相連的。首先，在遵守安息日所享有的安息中，實際上也包含了主救恩的安息。因為如果一個人沒有進入主救恩的安息，他是根本不可能以安息日為樂，並得到遵守安息日的安息的（賽58:13,14）。再反過來說，在完全的主救恩的安息中，實際上也應包含遵守安息日所享有的安息。因在主救恩的安息中，原包含著兩方面的安息：一是來到主前脫去勞苦重擔，獲得赦罪平安的安息；二是靠主恩助，負主的軛，學主的樣式所得享的安息，也就是因遵守愛上帝、愛人的兩大總綱和十條誡命，而品格成聖所得享的安息，其中自然也包括了遵守第四誡安息日而得享的安息（太11:28-30.來12:11）。靈感的詩人也說：『愛你（上帝）律法的人大有平安。』『我喜悅你的法度，……我要在你的律例中自樂。』（詩119:165,14-16）。　

摩西雖然曾引領以色列人出了埃及，但由於他們的背逆不信，就倒斃在曠野，並未能進入主的安息（來3:7-19）。約書亞雖然曾引領以色列人進入迦南，但許多人都是屬肉體的，也同樣由於他們的不信從，並未能進入主的安息（來4:8）。因此後來聖靈有話說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒，試探祂的時候一樣。在那裏你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為四十年之久，……我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。……那時聽祂話惹祂發怒的是誰呢？……又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從（原文為不順從）的人麼？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎趕不上了。因為有福音傳給我們像傳給他們一樣，只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。……既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從（原文為不順從），不得進去。所以過了多年，就在大衛的書上又限定一日（原文為「祂又限定一日，就是大衛書上所說的『今日』。」）如上所引的說，「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」若是約書亞已叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。這樣看來，必有安息日的安息為上帝的子民遺留下來（本句按原文改譯）。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從（原文為不順從）的樣子跌倒了。』（來3:7-4:11）。

因此，我們務要信靠主耶穌的救恩，遵守上帝的誡命，追求完全離罪成聖，愛上帝愛人。我們務要不斷求靠主的寶血，洗去我們一切違背上帝誡命的罪，並不斷求主的靈來潔淨我們的心靈，使我們能在心靈意念、言語行為上，守全上帝的誡命而全然成聖，愛主愛人（包括對其中安息日誡命的遵守），如此，我們就能進入完全的『安息日的安息』了。

   

聖經中也從無一句話要我們遵守星期日慶祝主復活

聖經中不但始終要我們遵守第四條誡命『當紀念安息日，守為安息日。……』，而且聖經中也從沒有一句話要我們遵守七日的第一日（星期日）慶祝主的復活。根據聖經中的記載，主耶穌復活後共有十次向門徒顯現，沒有一次是在七日的第一日白天和門徒一同聚集，慶祝祂的復活的。新約聖經中共有八次提到七日的第一日，也沒有一次要我們遵守此日。其中前五次記在：太28:1. 可16:2. 16:9. 路24:1. 約20:1，無需多作解釋。需要解釋一下的只是下面的第六第七第八三次。

第六次提到七日的第一日

第六次提到七日的第一日的經節：『那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說，願你們平安。說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主就喜樂了。……』（約20:19-23）。這是主復活復後第一次向眾門徒顯現的記載，有人便想以這段記載作為他們遵守星期日，在星期日聚會紀念主復活的根據。但事實上這段記載並不能作為他們遵守星期日的根據，因為主這次向門徒顯現的時間，不是在七日的第一日白天，而是在『那日（就是七日的第一日）晚上。』換一句話說，按照聖經中一貫計算日子的方法，那時『七日的第一日』已經過去了，實際上已開始進入七日的第二日的時間了。因聖經中計算日子的方法，一貫都是先有晚上，後有早晨的（創1:5,8,13,19,23,31），並且每一天都是從日落後開始到日落後結束的。（利23:32.申23:11.可1:21-32.路23:54-56）。所以『那日（就是七日的第一日）晚上』，已經是屬於七日的第二日，也即星期一的時間了。因此，有人想以這段經文作為他們遵守星期日的根據是不可能的。

尤其值得注意的，主這次向門徒們顯現時，由於多馬不在場，事後別的門徒告訴他，他也不相信。於是『過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了，耶穌來站在當中說，願你們平安。就對多馬說，伸出你的指頭來，摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬說，我的主，我的上帝。耶穌對他說，你因看見了我才信。那沒有看見就信的，有福了。』（約20:26-29）。由本段記載可見，主復活後第二次向眾門徒顯現，已經是『過了八日』，時間是在星期一或星期二了。

第七次提到七日的第一日

新約聖經中第七次提到『七日的第一日』的經節：『七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直到半夜。我們聚會的那座樓上有好些燈燭。有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗抬上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去。扶起他來，已經死了。保羅下去，伏在他身上，抱著他說，你們不要發慌，他的靈魂（應譯為生命）還在身上。保羅又上去擘餅，吃了，談論許久，直到天亮這才走了。有人把那童子活活的領來，得的安慰不少。』（徒20:7-12）

以上這段記載是新約聖經中唯一的一次提到七日的第一日有聚會的經文。有人便想以這段經文作為遵守星期日的根據。但事實上並不可能作為這方面根據。因有三點情況需加以注意：

（一）這是一次臨時性的告別聚會：『保羅因為次日要起行，就與他們講論，直到半夜，……』

（二）這是一次夜晚的聚會，正如以上所說：『我們聚會的那座樓上有好些燈燭。』事實上是當時一邊擘餅吃晚餐，一邊聚會談論，『直到半夜』。後又延續到天亮。

（三）這次夜晚聚會的時間，實際上是指當時安息日日落以後，進入七日的第一日的一次夜間的聚會。因按聖經中一貫計算日子的方法，每一日的開始，都是從天晚日落後開始計算的。而且這也是使徒行傳的作者路加記載日子的一貫標準記法。例如他在路加福音23:54-56節中就是這樣記載安息日的開始的：『那日是預備日（星期五），安息日也快到了。那些從加利利和耶穌同來的婦女，跟在後面，看見了墳墓和祂的身體怎樣安放。她們就回去預備了香料香膏。她們在安息日，便遵著誡命安息了。』可見預備日日落之後，安息日便開始了。照樣這次夜裏的聚會，也是在安息日日落之後，已進入七日的第一日的時間。

因保羅平時安息日總是和當地教會一同聚會的。星期日也常是他出門旅行的時間。正因為這次星期日一早要離開特羅亞，因此在安息日過去之夜晚臨時增加了一次告別聚會。

關於這次特羅亞夜間聚會的時間，遵守星期日的康尼貝與何森也都持有同樣的看法。在他們所著的《使徒保羅的生活與書信》一書中，他們指出：『這一週的前部分幾天中，他們留在特羅亞的工作如何，聖經並未說明，但對於末了一天，我們卻從聖經上得到了一個概述，……在緊接著猶太人的安息日過去之夜，他們有一個聚會。』（轉引自『星期日之沿革』27頁）。又說：『那一天的晚上，就是猶太人的安息日過了之後，因為星期日早上他們的船要起行。』（轉引自要道講義17頁）。

另外，『青年協會出版海爾博士著使徒時代卷下343 面說：『我們對於特羅亞教友聚會的記載，都頗感興趣濃厚。聚會的時日是一星期的第一天。照猶太人的日曆計算就是星期六的晚上。』（徒20:7-12）。（聖道闡微 318頁）

第八次提到七日的第一日

新約聖經中第八次提到七日的第一日的經節是這樣說的：『論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。』（林前16:1-2）。

首先須加注意的，上面經文譯意不夠確切。按原文的意思是：『各人要按照所得進項（抽出）積蓄起來，自己存放著（或存放在自己處）。』所以和聚會的問題毫無關係。『在聖經百科全書中對於本節聖經這樣注解說：「無論如何，我們不應忽略了這些捐款是由各人「自己」抽出來留著的，換一句話，就是說在自己的家中抽取的。」』（星期日的沿革 25-26頁）。

至於保羅為甚麼要他們各人每逢七日的第一日結算一下上週的賬目，並抽出一部份捐款，自己積蓄起來呢？這既說明保羅對當時捐款賙濟耶路撤冷受災信徒善工的重視，也說明他對安息日的重視。因保羅怕他們每週一次的結賬工作，在預備日下午來不及完成，為了不致影響為安息日的必要準備工作，並不致侵犯安息日的神聖時間，保羅特要他們將結賬的工作放到安息日過後，也即七日的第一日去進行。

由以上所述可見，全部新約聖經中，共有八次提到七日的第一日，卻沒有一次要我們遵守此日，或在此日聚會，紀念主的復活。（關於以上所述，如想要作進一步查考研究，可參看《聖道專題研究》救恩和律法部分第六題：安息日的神聖，第七題：七日的第一日的沿革）。

關於詩118:22-24一段經文的正確解釋

此外，還有人想以詩篇中的一句話作為他們遵守星期日的所謂『根據』：『匠人所棄的石頭，又成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的，在我們眼中看為希奇。這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。』（詩118:22-24)。

他們說，這裏『耶和華所定的日子』是指星期日說的。其實他們是謬解了本段經文。

（一）『匠人（指猶太人的大祭司和宗教領袖們）所棄的石頭（指基督），已成了房角的頭塊石頭』，並不單單是指基督的死而復活說的，而至少還包括基督的升天在內。如果基督不升到上帝寶座右邊，不在上帝面前作我們的大祭司和中保，不天天為我們贖罪和代求，不在天父家中為我們預預住處，祂又怎能成為我們的房角石？（約一2:1-2.來7:25.約14:1-3）。其實，基督的一生，從降生、為人、被釘、復活到升天，都不斷使它成了『匠人所棄的石頭』，也都不斷使祂『成了房角的頭塊石頭』。

首先，基督的一生，從降生、為人、被釘、復活到升天，都不斷使祂成了『匠人所棄的石頭』：如基督降生時，雖然牧羊人，老先知西面，亞拿迎見祂，甚至東方博士不遠千里來朝拜祂，但『祭司長和民間的文士』都棄絕祂，希律王甚至還要殺害祂；基督從事傳道救靈聖工時，雖然稅吏和娼妓倒信而悔改歸向祂，但法利賽人卻棄絕不信祂，蔑稱祂為『拿撒勒人』，猶太人的祭司、長老等公會領袖，甚至還要謀害祂，最後終於將祂釘在十字架上；基督復活後，雖然門徒們歡呼讚美，但卻仍遭到猶太『匠人』們的棄絕，他們收買了羅馬兵丁造謠說，耶穌的身體被門徒偷走了；基督升天後，雖然被信主的猶太人和萬民景仰，卻仍遭到猶太公會的刻骨仇恨，開始將逼迫的怒氣轉到基督的身體（教會和門徒）的身上。

再者，基督的一生，從降生、為人、被釘、復活到升天，也都不斷使祂『成了房角的頭塊石頭』。如果基督沒有降生為人；如果基督沒能藉著禱告，依靠聖靈的大能，得勝各樣罪惡的試探，勝過各種磨煉、逼迫、污辱和攻擊，為我們度過聖潔無罪、愛父上帝愛人、完美無瑕的人生，祂就不可能為我們贖罪；如果基督最後沒有以祂聖潔無罪的生命，在十字架上為我們捨命贖罪，祂就不可能成為房角的頭塊石頭。實質上，基督之成為房角石，完成救贖工作倒是在十字架上大功告成的。當祂臨終前呼喊『成了』的時候，這一切救贖大功都成就了。等到基督復活和升天，在上帝面前作我們的大祭司和中保，天天不斷為我們贖罪和代求後，更使這一切救贖大功得到顯明和實施了。

（二）『這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。』這肯定不是指七日的第一日說的。聖經中的『日子』，有時是指一個時期說的，例如『耶和華的日子』或說『耶和華大而可畏的日子』，就是指救恩之門關閉後到基督復臨時的一段時期說的。（賽13:6-13.番1:14-18.珥2:31. 3:14-17）。照樣，『這是耶和華所定的日子』，這實際上是指主耶穌道成肉身，降生為人的一生時期說的；也是指主耶穌降生為人所為我們成就和帶來的整個救恩時期說的。正如經上所指出的：『「在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』（林後6:2）。我們確實應當在其中『高興歡喜』。

（三）主耶穌被釘十字架是在星期五，接著於安息日在墳墓中安息，復活在星期日，升天算起來又是在星期四或星期五（徒1:1-3.原文中提到主復活之後，『四十天向他們顯現』）。以上主耶穌的被釘、復活和升天雖然都是有意義的日子，但都不是具有七日一週週期性的記念日。聖經中唯有記念上帝六日創造大功的安息日才是唯一具有七日一週週期性的紀念日。因此有人想以每週第一日來記念主的復活，以取代每週的安息日，刪改上帝誡命中的第四條，是完全違背聖經教訓的。如果真要紀念主的復活，每年復活節紀念一下也就可以了，正如每年受難節紀念主的被釘，聖誕節紀念主的降生一樣。況且這樣紀念法也不是根據聖經的教導，而只是根據羅馬教會所定的節日。其實，聖經中已經為我們定出了記念主復活的更好辨法，這就是『藉著重生的洗和聖靈的更新』（多3:5），使我們的舊人和主同死同葬，而使我們的新人和主同活同行。正如使徒保羅所指出：『所以我們藉著洗禮（浸禮）歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。』（羅6:4）。假如有人願意在遵守安息日誡命，在安息日聚會敬拜上帝之外，在星期日多增加一天聚會也並無不可，但卻不能以此取消安息日誡命的遵守。

『主日』也不是指七日的第一日

此外，也有一些人想提出『主日』的問題，作為遵守七日的第一日（星期日）的根據，使徒約翰說：『當主日我被聖靈感動，……』（啟1:10）。其實，正如前面已經解釋過，這裏的『主日』按原文和英文都是『主的日子（原文是單數）』，是指的安息日。因主上帝在聖經中一貫稱安息日為『我（的）聖日』『耶和華的聖日』或『耶和華的安息日』等等（賽58:13,14.利23:38）。主耶穌也自稱為『安息日的主』（可2:27,28）。因安息日本是創造主基督親自設立的（創2:1-3.西1:16）。主既自稱是『安息日的主』，可見安息日也就是『主的日子』。有人稱七日的第一日（星期日）為『主日』，是毫無聖經根據的。他們自己提出的唯一理由是：星期日是主復活的日子，所以也就是『主的日子』。其實，主復活的日子並不等於是主的日子，這是兩個完全不同含意的詞句。如果他們硬要稱主復活的日子為『主的日子』，那麼別人也可以稱主降生的日子，或主被釘十字架的日子（星期五），或主升天的日子（星期四）為『主的日子』，那麼『主的日子』就變成有許多日子了。但在原文中，它卻是單數，只能指一個日子。可見『主的日子』不可能是指星期日，而實是指安息日。再說，只有安息日才是紀念上帝六日創造大工的唯一具有七日週期性的聖日。其它的節日不論是基督的降生，或被釘，或復活，或升天，都不是具有七日週期性的日子，一般一年最多紀念一次，況且它們也都是出於人的規定，而並不是根據聖經的教訓。

 

教會改守星期日的歷史經過

如上所說，聖經中既然一直吩咐我們遵守安息日，而從未要我們遵守星期日，那麼後來教會又怎麼會漸漸改守星期日的呢？教會改守星期日，不守安息日，實是由於羅馬天主教的長期離道背教的勢力所造成，完全應驗了但以理書和啟示錄中的預言，並且是經過了三個階段，在幾百年之後才改成的事：

 

（一）在第二、三世紀時，埃及的亞歷山大城有幾個喜歡標榜自己哲學思想的神學家和教父，如巴拿巴、革利免、傑士丁、奧利根等，因深受知識派異端的影響而提倡遵守星期日，但當時對其它地方廣大教會還沒有造成甚麼大的影響。他們的錯謬言論也遭到使徒約翰的門生波利卡普教父，和波利卡普門生愛仁紐教父，以及亞細亞一帶正統教會的竭力反對。由於知識派異端提倡遵守『太陽日』（七日的第一日），敬拜太陽，並以太陽為他們實際上的基督，因此亞歷山大城的教父也都遵守七日的第一日，認為是陽光開始照進地球之日，也是基督從死裏復活之日。傑斯丁還再三稱它為『太陽日』。另一次又稱它為『第八日』。據研究：『在第二世紀中一切贊成守星期日的人，都是具有知識派的色彩，及反對猶太教義的。』他們慣用的手法是『以寓言（法）解經』，實際上是歪曲了聖經的真意，並將異教的神哲思想混入到基督教的信仰中來。（『星期日的沿革』 51-52,54-55頁）。他們中也有提倡拜偶像的。以後知識派異端的影響又進一步從亞歷山大城擴散到羅馬城。

然而，亞歷山大的神學家和教父的這些錯誤教訓和作法，從一開始就遭受到廣大正統教會的抵制和反對。因『在耶路撒冷城淪陷之後好多年，安提阿城乃是作為正統基督教的活動中心點。殷治說：「安提阿的學校發動一種惡感，反對亞歷山大派的聖經訓沽，並根據一種更嚴格的方法來解說聖經。」「第二世紀的教會搖動警鐘，結果便使那一時期中的一切基督教著作家，（除了亞歷山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲學這個名字了。」』（『星期日的沿革』66頁）。當時世界各地教會仍普遍守安息日，而不守星期日。（同上51-52,54-55,66,91,101頁）。

 

皇帝命守太陽日教會提倡守兩日

（二）第四世紀時，羅馬皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教為國教，為了能更好地利用基督教為帝國的統治服務，他向教會的領袖提出建議：最好能將宗教崇拜聚會的時間改在『太陽日』（即七日的第一日），以便能爭取全國的百姓都能在『太陽日』進教堂聚會，有助於他們接受基督教。因他本國的百姓原都是在太陽日休息，敬拜『太陽神』的，而全國絕大多數地方教會則都是遵守安息日，在安息日聚會的，對他們有所不便。當時教會領袖感到他的建議似乎很有道理，同時亞歷山大城提倡遵守七日的第一日（如傑斯丁稱之為太陽日）的傳統這時也已影響到羅馬城，於是同意在此日安排聚會，而同時安息日的聚會也照舊不變。為了在宗教的名義上能『名正言順』起見，教會當局開始正式提倡七日的第一日（謬稱為主日）聚會紀念主的復活，而安息日聚會紀念上帝的創造。康士坦丁看到他的建議被教會當局採納後，更為大膽了，竟然於公元 321年發佈命令，要全國城鎮居民遵守『可尊敬的太陽日』，在此日停工。而從此之後，廣大教會也普遍遵守兩日，既遵守星期日紀念主的復活，又遵守安息日紀念上帝的創造，達兩三百年之久。但羅馬城和亞歷山大城的教會領袖顯然帶頭貫徹羅馬皇帝的意圖，盡量高舉星期日為聖日，以取代安息日的神聖地位。有關史料，摘錄如下：

一，公元 321年，康士坦丁發佈遵守『太陽日』的命令，原文如下：『在可敬的太陽日，縣長與人民都應居留城中休息，一切商戶都應停業，唯鄉間的農民，仍可自由合法繼續其業務，因往往在另一日撒種或種葡萄，將感極其不便也。』（引自『星期日的沿革』102 頁）。

二，隨著上述法令後，『約於公元 350年，有所謂「使徒憲典」出現，……內中有兩段有關安息日和星期日的條例。第一段記在卷八第33章：「凡作奴僕的要作工五天，但在安息日和主日（誤用以指星期日，下同）停工到禮拜堂去，為要得到宗教訓育。在安息日對創造的事，在主的日子，對復活的事受教。」』（聖道查經課第十八課）。

三，以後，『羅馬皇帝（於公元 365年）在老底嘉城曾召集一次宗教會議，制定許多宗教法令。今將有關安息日和星期日的法令摘譯於後：「第十六條：在星期六要誦讀福音書和聖經其他文選。」「第29條：基督徒不可效學猶太人守星期六的方法，卻要在這日作工。如果他們效學猶太人，就與基督無關。但要特別尊敬主日（按：謬指星期日）。既為基督徒，就盡可能不在這日工作。」「第50條：在封齋的預備期間，不可遵守聖徒記念日，除非在星期六和星期日。」』（同上）。

四，當時特別接近並喜歡奉承羅馬皇帝的主教猶西比烏則跟著說：『凡是人應在安息日遵守的本分，我們已經移到主日（謬指星期日）上去了。』（善惡之爭35章）。

五，『但無論如何，在大多數地方，仍是遵守安息日與星期日兩天。……古列掃士吞說：「現今在我們之中，有許多的人在這與猶太人同一的日子中禁食，並且取他們同樣的態度去遵守安息日。我們對於這事是慨然地予以忍受，同時也可說是慳然地鄙示之。」彼時（四世紀的末葉）史家蘇格拉提斯著作說：「差不多全世界的一切教會，都在每週的安息日慶祝這神聖的秘密（聖餐）；但在亞歷山大與羅馬一帶的基督徒卻認此為古代的遺傳規條，而停止舉行此禮。」與他們同時代的蘇索門曾證實此情形說：「在康士坦丁堡及其他各處，都在安息日聚集，如七日的第一日一樣。這種風俗是羅馬與亞曆山大一帶所沒有的。」』『為甚麼這兩城是例外呢？原來這兩處是充斥著知識派主義及荒謬邪道的淵藪。……』（星期日的沿革99-100,101頁）

 

教皇強迫人守星期日禁止人守安息日

（三）及至羅馬天主教皇在公元 538年興起掌權，迫害信徒後，終於使教會完全墜入了離道叛教之境。她一方面強迫人遵守星期日，一方面又嚴禁人遵守安息日，甚至以死刑處罰那些不順從他的人。據統計羅馬教權在中古時代一千二百多年中，殺害的堅持聖經純正信仰的基督徒人數達五千萬之多。這樣終於使星期日取代安息日的背道勾當，得以最後完成。正應驗了聖經上指著他所說的預言（從十四世紀到十六世紀所有宗教改家都明白但以理七章預言中的小角是指羅馬教皇）：『必想改變節期（原文為時間）和律法。』（但7:25）。眾所週知：天主教會的十條誡命，已將上帝誡命中的第二條不可拜偶像的誡命取消了，又將第四條『當紀念安息日，守為聖日……』的誡命，擅改為遵守七日的第一日，並將第十條不可起貪心的誡命分割為二條，以湊足十條的數目。為現再引證幾段史料如下：

一，強迫人守星期日：如 538年，羅馬天主教皇召開的『奧爾良第三次會議』上，通過以下法令：『在星期日騎馬、乘車、修理房屋，或裝飾人儀容等事，都是不合法的，但在田地裏的勞工，卻是應當禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其他行動，他是要受罰的。』（引自星期日的沿革 96-97頁）

又如公元『 589年在法國拿爾邦召開的宗教會議通過了以下的法令：「無論自主的、為奴的、戈特人、羅馬人、敘利亞人、希臘人或猶太人，一律不許在主日作任何工作。除非有特別必要，也不准使牲畜勞作。如有冒犯的，自主的罰款六所利地（每所利地約可買六十幾斤米），為奴的鞭打一百下。」（譯自德文宗教會議史卷三，286 章）。

從第四世紀到十三世紀，在歐洲各地召開的多次宗教會議中，對星期日擬定如同以上一樣苛刻規定的，有十餘次之多。但每次的法令中並沒有提出聖經的教訓為權威的根據，而只以教會所掌有的政治勢力來壓服人。』（聖道查經課第18課）。

二，禁止人守安息日：如『公元 600年前後，教皇貴格利一世曾對羅馬城居民發佈反安息日的通告，今摘譯一段如下：「上帝僕人貴格利致他最愛的市民：近來發現有悖逆分子在你們中間散佈與神聖的信仰相反的異端，甚至禁止人在安息日作工。他們是敵基督的傳教士，因敵基督者來到時，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一樣。……」（尼西亞時代教父遺著，卷13冊第一信函 336頁）。可見安息日雖被許多人踐踏了，但總有人在黑暗的日子裏高舉真理的火炬。』（同上）。

三，刪改上帝的十條誡命：羅馬天主教曾公然將聖經中上帝的十條誡命刪改了：首先是將上帝誡命中禁止人拜偶像的第二條誡命刪除了；其二，是將第四條遵守安息日的誡命，更改為遵守七日的第一日；其三，是將第十條誡命不可起貪心的內容，分割為兩條，以湊足十條數目。

關於羅馬天主教的十條誡命內容，引錄如下：（根據『教理詳解』82頁）。

       1.欽崇一天主萬有之上。      6.毋行邪淫。

       2.毋呼天主聖名以發虛誓。    7.毋偷盜。

       3.守瞻禮之日。              8.毋妄證。

       4.孝敬父母。　              9.毋貪他人妻。

       5.毋殺人。                 10.毋貪他人物。

 

四，羅馬天主教會對改變安息日誡命的公開承認：

『在貝爾福德神甫所著的「基督教信仰及實行的新教義問答」第 86,87 面中，有下列的問答：「問：第三條（天主教把第四誡改為第三誡）誡命是甚麼？答：當紀念安息日，守為聖日。問：安息日是那一天？答：第七日，即我們的星期六。問：你們守安息日嗎？答：不，我們守主日。問：這是那一天？答：第一日，即星期日。問：誰把它改變的呢？答：天主教會。」』（基督徒的安息日63頁）

『在「教義問答」第 174面上說：「問：你還有別的方法證明教會（天主教）有設立節期和訓令之權麼？答：教會若沒有這樣的權柄，她絕不會以遵守星期日（每週的第一日）來代替安息日（第七日），這個變換是聖經未曾准許的。」天主教出版的「基督教義節要」第58頁有以下的問答：「你怎能證明教會（天主教）有立定節期和聖日的權柄？答：就在把安息日改為星期日的事上證明，而且此事也是各改正基督教徒所公認的。所以改正基督徒，既嚴格地守星期日，而又不守天主教所設立的其餘一切節期，於是他們便妄然地自相矛盾了。問：你怎麼證明這話呢？答：因為他們藉著遵守星期日，便承認了天主教有立定節期並指揮他們的權柄。」』（同上62頁）。

『美國堪薩斯城的天主教報於1893年 2月 9日曾刊登有下列的一段話：「天主教會憑著它自己確實的權威，創立星期日為聖日，以代舊律法之安息日的地位。」』（同上65頁）。

在天主教出版的中文的『教理詳解』一書中，天主教也公然承認：『至於定的日期和恭敬天主的樣子，這是聖教會因自己權柄定了的，奉教的人都當遵守。』另一處又『問：為甚麼罷工在主日，不像古教的時候，在瞻禮七上呢？答：因為我主耶穌復活同聖神降臨都在主日上。所以聖教會定了在主日上罷工，為紀念我主耶穌復活的光榮和傳教起根的日子。』『問：聖教會能更改或除去瞻禮的日子麼？答：聖教會既能定下瞻禮的日子，自然也能更改或除去瞻禮的日子。』（教理詳解103,107頁）。

 

兩個偽造的資料

最後，還要提一提兩個偽造的資料。有些人為了提倡守星期日，從聖經中，和從歷史資料中都找不到根據，竟去找來兩個偽造的資料。他們說：『使徒遺訓第十四條說：「在主日你們要在一起擘餅和感謝。」』（明白真道229頁）。其實，所謂『使徒遺訓』明顯是後人假冒使徒的名義，偽造的資料。其中有兩段有關安息日和星期日的條例。有一段說：『凡作奴僕的要作工五天，但在安息日和主日停工到禮拜堂去，為要得到宗教訓育。在安息日對創造的事，在主的日子，對復活的事受教。』（聖道查經課第十八課）。這本書中有些教訓是新約聖經中使徒們從未講過的，而且和聖經教訓是相違背的。這是於1841年發現的『一部敘利亞文的公文，內容包含著神秘奇妙的言辭，是知識派的觀念，及外邦人的風俗習慣。……書中也是解釋他們為甚麼隨從異教徒的儀例，朝東祈禱。茲譯錄一段如下：「使徒們決定：朝東祈禱，這是因為閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。……使徒們又決定：應當在七日的第一日聚會，誦讀聖經。……使徒們又決定：在安息日之夜，九點鐘時，應當有聚會。」這是顯明那時有一種遵守兩天的習慣，同時還雜有一種根深蒂固的異教風俗習慣在內。』（星期日的沿革93頁）。

另一個偽造的資料是易格納細阿斯（主後67-110年，為使徒約翰的門生之一，安提阿的監督，最後為主殉道）所謂給麥尼西亞地方信徒的書信：『今天應該不再遵守安息日，就是第七日，而應該遵守主日，因為我們的生命是與祂一同復活。』

其實，這是屬於偽造的書信，現今大多數的學者都不相信這封信的內容是真實的。正如學者們所指出的：『偽造的書信……在有一集書中包含著十五封書信都說是他著寫的。……還有一集書中只有七封書信，是希臘文的，各篇的內容是比在十五封書信的集書中的為短。除此之外，另有一集書是敘利亞文，其中只有三封信，（致以弗所人書，致羅馬人書，及致坡旅甲書），其各篇的內容，則比前面兩集書中各篇的內容更短少。……現在沒有人相信他寫過十五封書信。……至於所留存的七封書信，其內容又是經過多番的竄改及加添。……教父們只提過他的三封書信。現在說起來倒也奇怪，在伊個那丟（即上述伊格納細阿斯）與猶西比烏兩人之間相距兩百餘年，在此兩百餘年中的教父們，在著作上所常常引用的卻只是那敘利亞文集中的三封書信，而絕未提到過這三封書信之外的任何話語。這也許是說明了其餘的四封信，乃是在第三世紀的末葉所偽造的。阿航革博士說：「大多數的學者雖是意見分歧，但卻都切實地承認，只有這三封信是真的。……」……在「宗教知識百科全書」上伊格那丟著作條款下，有一結論可為一般學者意見的總匯：「甚至於那比較簡短的希臘文集書中的材料，也大半似乎是曾經竄改過的，至其究竟如何竄改，則無人能斷定。凡研究政治，歷史及教理的謹慎學者，必不以這些尚難證實的文件為重要結論的根據。」』（星期日的沿革 72-74頁）。

 

關於基督復臨的重大真道

由以上一切所述可見，基督復臨安息日會對上帝所默示的聖經和聖經的中心──基督救恩的重視，對三位一體真神上帝的認識，對因信稱義，靠恩得救，和遵守上帝十條誡命的認識，同基督教大多數公會中的正確認識都是基本一致的，只是在第四條誡命『當紀念安息日，守為聖日』上，還未有為他們所清楚認識。這也正是我們教會信仰上的一大特點。正如我們教會的名稱『基督復臨安息日會』上所表明的。

從教會名稱上可以看出，我們教會另一信仰上的大特點是對基督復臨要道的全面深入正確的認識、信守和傳揚。據統計，全部聖經中共有2500次論到基督復臨的大事。對基督復臨，我們至少要認識：

基督復臨的樣式

一，復臨的樣式：（一）基督將要大有能力，大有榮耀，駕著天上的雲降臨，為要接我們回天家。正如主耶穌受難前親口應許我們說：『你們心裏不要憂愁，你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裏去。我在哪裏叫你們也在哪裏。』（約14:1-3）。主也已告訴我們祂將怎樣來接我們回天家：『那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。』（太24:30-31.另參啟1:7. 14:14）。使徒保羅也同樣告訴我們說：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）。（二）基督也將要帶著眾天使一同降臨。如主自己所說：『當人子在祂榮耀裏同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。』（太25:31.另參太16:27.可3:38.猶14,15.啟19:11-16）。（三）基督還要坐在父上帝的右邊，和父一同降臨（路9:26. 太16:27.啟6:15-16.多2:13原文中有和字. 太26:64.參啟1:7.但12:1-2）。（四）主復臨時『榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。』（哈3:34）。主的榮光對於惡人是滅命的烈火（詩50:3-4. 賽66:15.帖後1:7-9），對於義人則要成為他們臉上的榮光。『那時義人在他們父的國裏，要發出光來像太陽一樣。』（太13:43.約一3:1-3）。（五）基督將要降臨在空中，而不是在地上， 正如保羅所說：主復臨時已死的聖徒要復活，活著的聖徒要變化，然後『一同被提到雲裏，在空中與主相遇。』（帖前4:16-17）。基督也親口告誡我們：『若有人對你們說，看哪，基督在曠野裡，你們不要出去；或說，看哪，基督在內屋中，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨，也要這樣。』（太 24:26-27.太24:23-27,30-31. 啟1:7）。

基督復臨的任務

二，復臨的任務：（一）為了施行審判（詩50:3-4. 96:13.啟22:12.另參雅5:7-9.太16:27. 25:31-46）。（二）為了殺滅罪人（賽66:15-16. 帖後1:7-9.另參彼後3:14-15. 2:20-22）。（三）為了拯救義人（賽64:1-5. 約14:1-3. 另參：賽26:19. 25:8-9）。

基督復臨的情況

三，復臨時所將發生的情況：

（一）罪人的情況：怕（路21:26-27）。藏（啟6:14-17.賽2:10-21）。哭（啟1:7.太24:29-30）。滅：基督復臨時所有未悔改的罪人和信徒，都要被主降臨的榮光和口中的氣所殺滅：『那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨、要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。』（帖後1:7-10）。『主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。』（彼後3:9-13）。關於未悔改的罪人全部被滅的經文還有許多（可參看以下主要經文：一．賽13:6-9番1:14-18,2-3. 二．賽66:15-16. 帖後1:7-9. 2:8. 彼後3:9-15. 三．啟19:11-21. 2:27. 詩2:8-9.但2:34,35,44. 賽34:1-4. 11:4. 哈3:3-15. 四，啟14:14-20.19:15. 珥3:13. 賽63:1-6. 耶25:30-38）。

（二）義人的情況：安（賽46:1-3）。挺（路21:26-28.太24:30-31）。 歡（賽25:9）。救：一，已死的義人都要神奇復活，活著的義人都要奇妙變化，變成和主耶穌相似的榮耀身體，然後一同被提升天。經上說：『我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。』（腓3:20-21.約一3:1-3.太13:43）。『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52.啟20:4-6.約6:37-40,53-54.林前15:42-44）。二， 主耶穌在受難前也親口應許我們，主耶穌還要再來接我們所有得救的上帝兒女回到天父家中（約14:1-3. 太24:30-31），就是天上的聖城耶路撒冷，那裏有上帝和基督的寶座，有千千萬萬天使，我們將來要和天父上帝，救主耶穌和眾天使求遠在一起（啟21-22章）。我們所有得救的上帝子民先要在天上和基督一同作王一千年，審判惡人和撒但惡天使的案件（啟20:4-6.幾個寶座也可譯為許多寶座，林前6:2-3）。千禧年後再和眾天使隨同基督降臨到地上，使橄欖山裂成大平原，天上的聖城新耶路撒冷也要降下來，剛復活的惡人（啟20:5.約5:28-29）都要四處逃避（亞14:4-8.來12:22.啟21:2,10.22:14-15）。撒但要迷感剛復活的惡人，圍攻那從天降下的聖城新耶路撒冷，就有火從天降下來燒滅他們（啟20:7-10.啟22:14-15）。但在天降火湖毀滅他們之前，先有白色大寶座升起，對他們進行最後的執行刑審判，然後將他們扔入火湖中受刑罰（啟20:11-15），惡人惡天使和撒但都要按照各自罪惡的輕重大小，先後被焚燒成灰，永遠毀滅（結28:14-19.瑪4:1-3.啟20:11-15.啟14:11比較賽34:9-15.猶7.太3:12）。火湖將他們燒成灰燼後，同時也要將地球煉淨，於是上帝要重新創造新天新地，從天而降的聖城新耶路撒冷，要成為未來天國的京都和全宇宙的統治中心！（啟21-22章）　　　　　　　

至於有的教會接受的羅馬天主教編造的將來派解釋觀點，認為基督復臨時聖徒暗中被提，接著是地上的七年災難時期……，是毫無聖經根據的。所謂七年是指但以理九章七十個七年的最後一個七年，早已應驗在猶太人的歷史中，所有宗教改革家對此都有正確解釋，根本不是指基督復臨前的所謂七年災難時期（本書後面有簡要解釋）。況且聖經中明確指出：罪人全部被滅，義人全部被提，都發生在基督復臨的同一過程中（帖後1:7-10.參帖前4:13-18．帖後2:1-8．啟19:11-21.20:1-6．啟14:14-16,17-20.珥3:11-13．哈3:12-13．賽63:3-6．賽64:1-5．珥3:14-16．但12:1-2．番1:2-3,14-18.2:1-3．啟16:14-15．彼後3:3-4,10-14．路21:26-28）。聖經中也明確指出：在基督復臨前的四風大颳，七災傾降中，聖徒仍在地上，蒙主護佑（太24:21-22,30-31．啟7:13-17．啟16:14-15．啟17:14．但12:1-2．珥3:14-16．番2:1-3）。

基督復臨日益臨近了但無人能知確切時間

四，復臨的時兆：何時復臨？無人能知確切的時間（太24:36.徒1:7）。主不指明時間的原因（太24:42,44. 路21:34-36.彼後3:9-12）。但憑預兆，可知臨近（太24:32-33. 參：但12:4.太24:14.徒1:6-8.啟14:6-12.路21:25.啟6:12-17.太24:3-8,29-30）。『並有先知更確的預言』（彼後1:19）。 

應怎樣儆醒預備迎見基督復臨？

五，怎樣儆醒預備？（一）立即接受主的救恩，信而悔改，求告主名，就可立即被主寶血洗淨，被聖靈重生，成為上帝所愛的兒女（可1:15.羅10:13.約一1:9.約3:3-15.約3:16,18.約1:12）。（二）如果我們已經重生了，我們還要使我們幼小的屬靈生命在基督裏不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。否則，屬靈生命也有病衰死亡的危險（約15:1-6.來3:12-14.來6:4-8.來10:26-29.彼後1:4-11.另參彼後 2:19-22. 3:1-18.彼前5:8-9.提前6:8-12,17-19.啓2:7,11.3:5.林前9:27.雅5:19-20.加5:16-22.6:7,8.羅6:15,16,22.弗4:13,14.來5:13,14.結33:12,13等等）。怎樣才能健康成長，長大成人呢？我們還須在基督裏天天不斷禱告、讀經、默想主的聖言；天天不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，不斷在基督裏盡到服務行善，傳道救靈的責任，並要凡事感恩，靠主喜樂，得勝一切考驗。這樣就能使我們的屬靈生命不斷健康成長，長大成人，滿有基督的身量，以致能不斷多結果子，榮耀上帝。（猶20,21.彼後3:14-15.彼前1:13）。

關於以上所述基督復臨的問題，如想要作進一步查考研究，可參看路光網站上《聖經真道和預言研究》第二輯中第十題基督復臨，十一題基督復臨的時兆，十二題千禧年，十三題基督第三次降臨－－最後毀滅撒但邪靈和惡人，並重新創造新天新地，以及神學專題研究：論將來派錯誤的基督復臨觀。或可參看《聖道專題研究》第一部分救贖的計劃部分中：第九到十二題，相同的各題目。

 

本會一向反對人計算基督基督復臨的時間

威廉米勒爾是浸信會牧師復臨運動領袖並不是本會創始人

我們看到有關基督復臨各方面預兆的不斷出現，如福音的傳遍天下，科學的突飛猛進，自然界氣候的空前反常，地震次數的空前增多，以及但以理啟示錄預言已應驗到末後的結束階段，深信基督復臨已日益臨近了。但基督復臨的具體年日無人能知道（太24:36.徒1:6-7）。因此，我們教會一直公開反對關於基督復臨年日所作的任何計算和推測。也許有些人要說，你們教會的創始人威廉米勒爾不是曾傳揚基督於1843,1844年復臨麼？其實威廉米勒爾是浸信會的牧師，是美國復臨運動的領袖，並不是基督復臨安息日會的創始人。他一生並沒有遵守安息日，並且他不久已於1845年12月20日在主內安息。當時所有投身於傳揚基督復臨信息的傳道人，都是屬於基督教各宗派的忠心愛主的牧師和傳道人，他們幾乎都是遵守星期日，而不守安息日的。懷愛倫父母和弟兄姐妹全家原來也都是衛理公會的熱心信徒。遵守安息日的真理亮光，後來是由浸禮安息日會（為浸會的另一個支派）的牧師傳給其他各公會的牧師和傳道人的。當時也根本沒有基督復臨安息日會的存在，因本會是約二十年後，在1863年於美國密西根州正式成立的。

 

關於復臨運動中各教會傳道人所傳

1844年的信息：到2300日聖所就必潔淨 !

至於美國復臨運領袖威廉米勒耳所以會傳出基督將於1844年復臨，主要是由於對一句重大預言的誤解所造成的。其實他對聖經真理有著精深的研究，對但以理啟示錄的預言，也是繼承並發揚了所有宗教改革家的正確解釋觀點。當他研究到但以理八章十四節的重大預言『到二千三百日聖所就必潔淨』時，他的心靈深受激動，因加百列再三指出：『這是關乎末後的異象』『這是關乎末後的定期』『所說二千三百日的異象是真的，但你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。』（但8:17,19,26）。經過反覆多年的查考研究，他計算出『二千三百日』的終點是在1844年左右。但對『聖所就必潔淨』的解釋，他卻接受了當時教會普遍流行的觀念，誤以為聖所是指地球，或地球的一部分，於是得出錯誤的結論：誤以為『聖所就必潔淨』是指基督復臨時用火潔淨地球。這也難怪他，因當歐洲以致世界各處的研究但以理啟示錄預言的復臨運動傳道人也都不約而同的得出相似的結論，以為基督即將於這一年代的前後復臨。又由於1755年在葡萄牙首都里斯本發生了世界空前特大的『地大震動』，至今仍是世界上最大的一次地震，震動了大半個地球；1780在美國東部和加拿大一帶又發生了奇異的大黑日，從早上九、十點鐘起到夜裏伸手不見五指，半夜圓圓的月亮出現時，色紅如血，正如預言所指出的：『日頭變黑像毛布，滿月變紅像血』；1833年，在威廉米勒耳傳揚基督復臨信息二年後，一天下半夜在北美洲上空又發生了一次空前的，甚至是絕後的特大流星兩，整個夜空連續幾小時，千萬顆流星，接著千萬顆流星不停地從天頂向四面八方發射，正如預言中所形容的：『天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。』以致於許多美國的甚至歐洲的基督徒看到這些日月星辰異兆的出現，都逐一應驗了聖經的預言，也都以為基督即將復臨了。有關的預言是這樣說的：『揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來，山嶺海島都被挪移離開本位；地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裏，向山和巖石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的憤怒；因為他們憤怒的大日到了，誰能站得住呢？」』（啟6:12-17）。主耶穌也曾提到祂再來之前的這些預兆：『那些日子的災難（指中古黑暗時期一千二百多年對聖徒的大迫害，至少有五千萬基督徒被羅馬天主教所殺害）一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢就要震動。那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子有能力有大榮耀，駕著天上的雲降臨。』（太24:29-30）。因此當時復臨運動的傳道人和信徒都滿懷愛主愛人的心，熱切傳揚基督即將於1844年復臨，懇勸人立即信主悔改，接受主的救恩，預備迎見主的再來。當時並無甚麼被後人毀謗的穿白衣等候主來的狂熱表現。他們的傳道救靈熱忱，造成了普遍的宗教復興，但也帶來了大失望的痛苦。

在大失望中部分愛主的傳道人和信徒感到，基督沒有按時再來絕不會是聖經的預言出了差錯，而必是自己對預言的解釋有了錯誤。於是他們重新仔細檢查對預言的解釋，結果發現『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言，解釋上果真有了一個重大錯誤。雖然對『二千三百日』預言年代的計算是完全正確的，但對『聖所就必潔淨的解釋』卻是毫無聖經根據的。他們發現這裏提到的『聖所』，並不是指地球或地球上的一部分，而卻是指天上的聖所。所說潔淨聖所也不是指基督復臨，用火潔淨地球，而卻是指基督要在天上至聖所中，進行潔淨聖所的工作。因他們看到聖經中提到的聖所只有兩個：一個是舊約時代在地上的聖所，後又擴建為聖殿，當主在十字架上斷氣時，『忽然殿裏的幔子從上到下裂為兩半』，藉此宣告舊約的聖所和其中的祭禮崇祀已被廢除。（太27:50,51. 但9:27）。後來於公元70年又被羅馬軍隊所焚毀。（但9:26）。另一個是新約時代在天上的真聖所，正是舊約時代地上聖所所預表的。主耶穌被釘、復活、升天後，便以新約大祭司的身份進到天上真聖中為我們贖罪和代求，正如舊約祭司在地上聖所中所進行的一切祭禮崇祀所預表的。 正如經上所說：『我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裏作執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的。他若在地上必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他說：「你要謹慎，作各樣的物件，都要照着在山上指示你的樣式」。』（來8:1-5）。另一處又說：『但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的，並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』『按着律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免。照着天上樣式作的物件，必須用這些祭物去潔淨，但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨。因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在上帝面前。也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如果這樣，他從創世以來就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:11-12.22-26）。

他們也發現舊約時代祭司們在地上聖所中所進行的一切禮儀崇祀，實際上也都是我們新約時代大祭司基督在天上真聖所中為我們進行的一切救贖工作的預表（來8:1-5. 9:11-12,22-26）。地上聖所中的禮儀崇祀可分為兩部分：一部分是祭司們每日不斷地在祭壇和聖所中進行的禮儀崇祀，例如祭司每日早晚為百姓獻燔祭，每日早晚燃香，為百姓祈禱，每日為百姓個人獻屬罪祭，都是預表我們新約大祭司基督在天上聖所中每天不斷用祂的寶血和功義的馨香，在父上帝而前為我們贖罪和代求。正如使徒約翰教導我們說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他爲我們的罪作了挽回祭，不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。也正如使徒保羅在希伯來書中教導我們說：『我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:14-16）。又說：『凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。

地上聖所中禮儀崇祀的另一部分是大祭司每年一次在七月初十贖罪大日，帶著公山羊基督的寶血，進入至聖所進行的潔淨聖所的禮節（利16章，利16:26-32），正是了預表基督將要在二千三百日的終點1844年，在天上至聖所中開始進行潔淨聖所的工作，正如但以理書八章十四節所預言的：『到二千三百日聖所就必潔淨（原文是聖所將要被潔淨）。』所說的潔淨聖所的工作，也就是查案審判的工作。當潔淨聖所的查案審判工作結束後，全世界每一個人或得救或滅亡的命運就永遠決定了，基督就要宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12.啟14:6-7,14-20）。由於這一重大真理亮光的發現，終於撥開了大失望的痛苦迷霧，而使他們重新歡樂地看到了他們日夜想望的主耶穌，並又從主領受了新的真理亮光和新的使命，為要將三天使警告傳遍天下（啟14:6-13），為主預備合用的百姓，迎見基督榮耀復臨（啟14:14-20）。

關於上述復臨運動傳道人和信徒『吃小書卷』（關於但以理八章二千三百日異象的小書卷）先甜後苦的大失望的痛苦經歷，以及大失望後，重新得蒙主的光照，進一步領受了新的亮光和新的使命，以致於重新『指著多民多國多方多王再說預言』的經歷，也已奇妙地應驗了啟示錄十章的預言（啟10:1-7,8-11），詳細解釋和精確應驗可參看路光網站上路光所著的《啟示錄研究與默想》一書中第三十題關於復臨運動的預言。

關於上述查案審判的道理，在下面但以理啟示錄預言的初步解釋中還會略為介紹。但要更詳細明白『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言和真道，可參看路光所著『聖道專題研究』第五部分預言的信息中第一至七題關於但以理二章，七章，八章，九章預言等詳細解釋（其中第六題是：『到二千三百日聖所就必潔淨』的詳細講解），或是路光所著《但以理研究與默想》中同樣題目的更詳細解釋。

 

關於但以理啟示錄預言的解釋

事實上，我們教會的信仰除上述兩大特點之外，對基督教最突出的貢獻，倒是在對但以理、啟示錄預言，以及其中三天使信息的全面深入系統的解釋上。現今基督教界對於但以理和啟示錄的預言，或者是根本不聞不問，或者是接受了『過去派』實為不信派的錯誤解釋觀點，或者是接受了『將來派』的似是而非的錯誤解釋觀點。『過去派』和『將來派』的解釋，都是羅馬天主教編造出來的，為了對抗宗教改革家的『歷史預言派』的正確解釋，並為羅馬教皇擺脫離道背教的『小角』的罪名。可惜，現在有不少基要派的愛主信徒和傳道人，已被天主教發明的『將來派』的解釋所蒙蔽。而對十四世紀『宗教改革晨星』英國宗教改革家威克力夫，十五世紀英勇殉道的捷克宗教改革家胡斯，以及十六世紀歐洲各國的宗教改革家，如馬丁路德，卡爾文，薩文里……等所有改革家，一致傳講的『歷史預言派』的正確解釋，反倒一無所知。我們教會對但以理和啟示錄預言的解釋，正是繼承並發揚了十四到十六世紀所有宗教改革家，以及十九世紀復臨運動的領袖、牧師和傳道人的正確解釋。

 

所有宗教改革家對但二章七章預言的解釋

所有宗教改革家都明白：但以理二章大像預言的金頭、銀胸背、銅腹腰和鐵腿，相當於七章的四個大獸，依次預表巴比倫帝國（主前605－539年），瑪代波斯帝國（539－331年），希臘帝國（331－168年）和羅馬帝國（主前168－主後476 年）。 大像的腳和腳趾相當於第四個怪獸頭上的『十角』，預表西羅馬帝國（包含原羅馬國領土，當時代表原羅馬國）在公元476 年滅亡時被分割成的十個王國：一，盎格魯－撒克森（即英國）。二，法蘭克(即法國)。三，阿勒曼尼（即德國）。四，倫巴地（即奧國）。五，布根地（即瑞士）。六，蘇維（即葡萄牙）。七，西哥特（即西班牙）。八，東哥特（在意大利東北部）。九，黑如萊（在意大利本土）。十，汪達爾（在非洲北部）。『石頭』打在大像的腳上，把大像打得粉碎，是指基督復臨，殺滅罪人在地上，並接取得救的聖徒到天上。石頭變成一座大山充滿天下，首先是指基督復臨時將所有未悔改的罪人全部毀滅，一千年後基督還要第三次降臨，將撒但、惡天使和剛復活的惡人一同扔在火湖中永遠毀滅，並重新創造新天新地，上帝和基督的寶座要設立在從天而降的聖城新耶路撒冷中，萬王之王基督的國度要充滿全地，並統管全宇宙。

所有宗教改革家也都指出：『十角』中長出的『小角』預表羅馬教皇。因有關『小角』的十二點預言，完全應驗在教皇身上：

一，小角的特徵：他是王，卻『與先前的（十王）不同』（但7:24）。因他是教皇，中古時代最強盛時臨駕於列王之上。

二，小角興起的地點：『見其中（十角中）又長起一個小角。』（但7:8,24）。說明小角必須在羅馬國分割成的十國領土內興起。結果真是如此，教皇興起於羅馬城。

三，興起的時間：因他是拔出三角而興起（但7:8,24）。因此，他應在羅馬分成十國之後（公元 476年之後），並拔出黑如萊，汪達爾，東哥特三國之前或之時而興起。果真教皇興起於公元 538年。詳見以下解釋。

四，興起的過程：拔除十角中的三角而興起（但7:8,20,24）。 此被拔除的三國是指黑如萊，汪達爾，東哥特。因他們在信仰上是屬於亞利安派，不信耶穌具有完全的神性，認為耶穌也是上帝所造的，被教皇視為異端和敵對派，而羅馬城偏又相繼處在黑如萊和東哥特的統治下，教皇常受轄制。汪達爾更是公開逼迫羅馬天主教的。因此這三國成為教皇眼中釘。東羅馬皇帝為了幫助教皇，先是縱容示意東哥特王，在公元 493年毀滅了黑如萊國。以後東羅馬皇帝查士丁尼又於 533年發佈御令，宣稱羅馬城主教為東方和西方所有教會的領袖（實即教皇）。接著又派遣大軍，於 533到534 年毀滅了汪達爾國。又於 538年將東哥特國王趕出羅馬城。於是羅馬城主教西弗流斯在公元 538年得以名符其實地正式登上教皇寶座，開始掌權逼迫不服從他的信徒，並在這同一年所召開的奧爾良第三次宗教會議上，制定了強迫人遵守星期日的法令。

五，興起的方式：『又長起一個小國。』（但7:8）。說明他是漸漸生長起來，漸漸成為極其強大的。的確，由羅馬城的主教變成羅馬教的教皇，確是經過了幾百年之久的時間。基督教海萊博士所著的《聖經手冊》上也提到：教皇是在第六世紀興起的，十三世紀達權力的頂峰。

六，小角『形狀強橫，過於他的同類。』（但7:20）。教皇勢力最強大時，歐洲各國君王都受到他的管轄，拜倒在他腳前，親吻他的腳趾。

七，『有眼像人的眼』（但7:8）。指他有屬世的智慧和手段，藉以管轄教會和控制西歐列國。如上述《聖經手冊》上提到：『教皇政權的手段：教皇的政權之所以蒸蒸日上，乃是憑藉羅馬的威信，機敏的政治聯盟（正如與法蘭克人及查理曼），騙詐的手段（如偽造的敕書），武力軍備（教皇自己的軍隊與那些諂媚教皇的帝王軍隊），並武力與屠殺流血（正如異教徒裁判所的創立）等等，而維持教皇的政權。』（1011頁）。　

八，『有口說誇大的話』『他必向至高者說誇大的話』（但7:8,20,25）。如歷代教皇所採用的名號，被稱為：諸父之聖父，至大的祭司，教會的元首，上帝的代表，基督的代表，第二位上帝，主上帝教皇，絕無錯誤可能的教皇等等。『甚至坐在上帝的殿裏自稱是上帝。』（帖後2:1-4）。又如教皇頭戴的三層冠冕，代表教皇作天上的王，地上的王，和煉獄的王。

九，『必折磨至高者的聖民』『與聖民爭戰，勝了他們』（但7:21,25）。據有人統計，羅馬教皇在慢長的中古黑暗時期中，殺害的聖徒人數至少有五千萬。

十，『必想改變節期（原文為時間）和律法。』（但7:25）。查看羅馬天主教信條中的十條誡命，已將聖經中十條誡命的第二條（不可製造和敬拜偶像的誡命）刪除了 （因羅馬天主教拜耶穌的像，拜馬利亞的像和聖徒的像，甚至拜聖徒的遺骸遺物），並將第四條誡命吩咐人遵守安息日的時間，改變為遵守七日的第一日（星期日）。又將第十條不可有貪心的誡命分割為二條（一條是毋貪他人妻，一條是毋貪他人物），以湊足十條的數目。其中的歷史過程和詳情已如上面所詳述。

十一，『聖民必交付他手一載二載半載』（但7:25）。共三載半（即三年半），也就是啟示錄中提到的四十二個月和一千二百六十天。（啟11:2,3.12:6,14.13:5）。這裏的一千二百六十天顯然不是三年半的實際天數，（如果是實際天數，就不止一千二百六十天），而是預言中的表號日期。按表號中的時間算法一貫是『一日頂一年』（民14:34.結4:6.但9:24-27）。所以羅馬教皇掌權迫害聖徒的年數應為一千二百六十年。這個預言果然奇妙應驗了。

如上所述，東羅馬皇帝查士丁尼於公元533 年發佈御令，承認羅馬城主教為全世界教會的領袖（實即教皇），隨即又派遣軍隊攻打教皇的敵人，於公元538 年將東哥特軍隊趕出羅馬城。於是羅馬城主教西弗流斯於公元538 年，才真正名符其實地登上教皇的寶座，開始逼迫持守不同信仰觀點的信徒，並在這一年奧爾良第三次宗教會議上，制定了強迫人遵守星期日的法令。因此公元538 年可視為羅馬教皇真正開始興起掌權，逼迫聖徒的一年。從公元538 年起，經過一千二百六十年掌權逼迫聖徒之後，正好來到公元1798年。這一年法國將軍伯賽斯帶兵攻入羅馬，宣佈共和，將教皇庇烏六世逮捕到法國。次年教皇死於監獄。教皇權勢從此暫時衰落。

十二，預言中指出：末後羅馬教廷權勢還將東山再起，並和美歐各國天主教與基督教等聯合一起，藉著國會立法機構制定星期日律法，強迫人守星期日，並最後禁止人守安息日，直到基督復臨之時（啟13章17章和啟14:6-12.但7:11,12,26.帖後2:8）。此預言正在日益明顯應驗之中。

以上只是簡略地提述了一下但以理二章和七章預言的解釋。若要進一步研究和明白這些預言，可參看路光網站上《聖道專題研究》預言的信息部分489-544頁一至三題中的詳細解釋，或參考《但以理研究與默想》《啟示錄研究與默想》中有關各預言的詳細研究資料。

 

羅馬天主教的錯謬講解

當時幾乎所有宗教改革家都一致指出：羅馬教皇已完全應驗了但以理七章小角的預言，以及但以理和啟示錄中其他一切有關預言，這些預言的應驗也加強了他們推進宗教改革運動的決心和力量。於是羅馬教庭開始設法進行抗辯。這時有羅馬教耶穌會兩個成員阿克實（ALCASAR, 1554-1613）和利比拉（RIBERA,1537-1591）挑起重擔，絞盡腦汁，要為教皇解脫『小角』等罪名。阿克實雖然很早就開始進行研究寫述，但卻在他死後一年公元1614年才出版了他的著作，提出了『過去派』的解釋法：大致認為第四獸頭上的十角，是指羅馬帝國的十個逼迫基督教信徒的皇帝，小角是指尼羅皇帝。按照他的說法，但以理和啟示錄的預言，都已在羅馬帝國滅亡時獲得了應驗。因此被稱為『過去派』解釋法。這種解釋法在相信聖經是上帝所默示的基要派傳道人和信徒中沒有市場。但近代卻被德國新派，實為不信派的神學家所採納和利用，對但以理和啟示錄亂加評擊，妄圖使奇妙的預言書，變成了歷史寓言書。

利比拉也同時進行研究寫述，卻先於1590年，也就是他死前一年，出版了他的著作，其中提出了『將來派』的解釋法：認為在他的時代，十角還未來到，小角更未出現，並認為這一切預言將在基督復臨前七年內應驗。又認為啟示錄從四章到二十章的內容，都是要在基督復臨前七年內應驗，都是講到關乎猶太人的事，而和歷代教會無關。按照這樣的解釋法，鐵腿和第四獸所預表的羅馬國早已於公元 476年滅亡了，而腳和腳趾以及十角（十國）和小角（敵基督）所預表的羅馬分裂成的列國，至今還未出現，那就等於將腳從鐵腿上砍斷了，也等於將十角從第四獸頭上割斷了。不但如此，將來派也同樣將但以理八章，九章，十一章的系統性的預言，作了類似的嚴重的割裂。

例如但9:24-27『七十個七』的預言已經在猶太國的歷史中獲得了極奇妙的應驗，其中精確地指出了基督受洗和被釘十字架的年代：『從出令重新建造耶路撒冷（也即從公元前457年秋季波斯王亞達薜西在位第七年出令重新建造耶路撒冷參拉7:7-28），直到有受膏君的時候（也即指基督在公元27年秋季出來受洗，被聖靈恩膏，成為受膏君的時候），必有七個七和六十二個七（總共是六十九個七年，也即四百八十三年）。』『過了六十二個七（年），那受膏者必被剪除（指基督被釘十字架），一無所有（英文聖經譯為：卻不是為祂自己）。……一七之半，祂必使祭祀與供獻止息（指基督傳道三年半後，在公元31年春季為我們世人的罪惡在十字架上流血捨命，完成贖罪大功，從此使一切獻祭的制度作廢，當時聖殿中的幔子從上到下裂為兩半。參太27:50-51）。』預言中也指出這最後一個七年，福音是特別傳給猶太人的，前三年半是基督自己傳，後三年半是基督藉著門徒傳：『一七之內，祂（基督）必與許多人（指猶太人）堅定一個約（即救恩的約，也即新約）。』最後七年結束時，司提反殉道，教會受逼迫，福音開始傳向外邦，保羅也被揀選為外邦使徒，猶太人失去選民資格，上帝揀選基督徒成為屬靈的以色列人（羅9:6-7. 2:28-29.加3:26-29）。此後，『必有一王的民來毀滅這城和聖所（指羅馬帝國的軍隊在公元70年毀滅耶路撒冷城和聖殿，猶太人死亡人數超過百萬，以後在公元135年又進行了第二次的毀滅），至終必如洪水沖沒，必有戰爭，一直到底，……』（詳細的解釋，可參看『聖道專題研究』預言的信息部分第五題但以理九章異象和七十個七。或參看『但以理研究和默想』第十五題但以理九章的異象中的解釋）。如果你看過宗教改革家和我們的解釋，相信你就不會接受將來派對此所作的錯誤解釋。正如俗語所謂『不怕不識貨，只怕貨比貨。』將來派將『七十個七』年中的最後一個七年，隨心所欲地分割開來，生搬硬套地指為基督復臨前的七年災難時期，破壞了原本是系統性的預言。甚至還把啟示錄四章到二十章的幾個大系統的預言，強塞在這虛構出來的所謂七年中。這也說明他們對啟示錄中的重大預言一無所知，毫不瞭解。

『將來派』和『過去派』的解釋，雖然是勢不兩立，牽強附會，各執極端，但它們在為教皇洗脫小角等罪名的作用上，可說是異曲同工。因此，當利比拉和阿克塞的著作一出籠時，都立即獲得羅馬教皇的嘉納和祝福。

『過去派』在虔誠愛主的傳道人和信徒中一直沒有市場。『將來派』出籠後長期以來也一直遭到宗教改革家和廣大愛主的傳道人和信徒的棄絕；但想不到進入二十世紀中葉以來，卻漸漸受到基督教中某些不真正瞭解實際情況的傳道人和信徒的採納。其實他們對『歷史預言派』的正確解釋，絕大多數人從未看到過，或略知皮毛。當然也有人由於和羅馬天主教的良好關係，根本不願接受這一類解釋的。現在基督教中許多人士正忙於和羅馬天主教搞大聯合，早已放棄宗教改革家的立場和觀點了。這一切情況實際上也都完全應驗了但啟中的有關預言。

 

關於預言的進一步研究

以上我們已略為介紹但以理和啟示錄預言的三派解釋法，並簡單地提述了一下但以理二章和七章預言的解釋。這二章是預的入門。真正明白了這二章預言，也就能明白其它各章預言，並進而明白啟示錄中的各章預言。這樣我們才能真正明白，上帝特別傳給我們末後時代的三位天使信息或說警告，作好心靈品格和工作各方面的準備，迎見基督復臨（啟14:6-13）。預言中也已明確指出，傳揚三天使警告的工作結束後，基督才復臨，接取義人升天，並殺滅罪人在地上。（啟14:14-20.參太24:30-31.帖後1:7-10）。

但是，我們如想要完全明白第一位天使信息，就至少需要明白但以理二章七章八到九章的預言，和聖所的道理，以及救恩和律法的要道等等。我們如想要明白第二、第三位天使信息，也至少要明白啟示錄十二到十四章，十六、十七到十八章的預言等等。

 

先略提第一位天使關於查案審判的信息

先略提第一位天使關於查案審判的信息，因有一些人對此極重要的信息存有嚴重的誤解和曲解：『我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，他大聲說，應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』（啟14:6-7）。

請注意，在末後時代，基督復臨之前，第一位天使明確宣告：上帝『施行審判的時候已經到了。』可見，在基督復臨之前上帝將要開始施行一個審判。隨著第一位天使信息後，還有第二、第三位天使信息要傳給末後時代的人。當上帝子民傳揚三天使信息的使命完成後，才出現兩種『收割』的異象：象徵基督復臨時接取義人進天國，並殺滅罪人在地上。（啟14:6-13,14-20）。由此可見，基督復臨之前，在天上將要進行一次查案審判。

還有啟示錄22章也清楚指出，當這次查案審判結束時，全世界每個人或得救或滅亡的命運就最後永遠決定了。那時基督要親自宣告說：『不義的，叫他仍舊不義，污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11,12）。由此可見，查案審判也是為基督復臨所作的一種必要的準備工作。

其實在但以理第七章異象中，已經啟示了這次在上帝賓座前所要進行的查案審判的景象，也已大致顯明了這次審判開始進行的時間。如以上所解釋，七章異象前面部分論到了巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬四個大帝國，和羅馬分裂成的十國，以及從十國中興起的『小角』羅馬教皇在中古時期離道背教，迫害聖徒一千二百六十年，接著在天上出現了查案審判的景象：

『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火燄，其輪乃烈火。從祂面前有火像河發出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。祂坐著要行審判，案卷都展開了。那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。』（但7:9-14）

關於這一次審判，不需要受審的人出埸，只需審查他們的案卷，因此通常稱為『查案審判』。

異象中也顯明了這次查案審判的時間，是在基督復臨之前開始進行和完成的。因審判結束後，基督才『得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。』基督在所講的一個比喻中也曾提到，祂以後『要得國回來。』（路19:12）。 那時，『祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。』（太24:31）。

如果我們再仔細研讀但七章，還可進一步看出，這次審判必須是在公元1798年以後，也就是『小角』教皇逼迫基督徒1260年以後開始進行的，正如預言中所指出：『聖民必交付他手一載二載半載（即預表1260年，到公元1798年為止），然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。』（但7:25,26）

至於這次審判究竟是從那一年開始進行的？必須要到但以理八章九章，研究了『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言後才可明白。這一預言明確指出：查案審判，實也即潔淨天上聖所的工作是從公元1844年秋天開始進行的（但8:14. 9:20-27）。（註：舊約地上聖所中祭司每日為百姓贖罪的工作，和大祭司一年一次在贖罪日潔淨聖所的工作，是新約大祭司基督在天上聖所中工作的預表，參來8:1-5）。

異象中也顯明了這次查案審判的地點和場面：明顯是在天上的至聖所中，上帝寶座的所在。正如經文中所指出：『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，……祂坐著要行審判，……』

異象中首先指明坐在寶座上的天父上帝是最高審判者。祂被稱為『亙古常在者』，正顯明了世界的短暫，列國的興衰，人生的短促，唯有上帝是永遠長存的。

其次，侍立在寶座左右的千千萬萬天使，都是查案審判中的見證人，以証明審判的公義。

此外特別要注意的，基督也要『駕著天雲而來，被領到（至聖所中的）亙古常在者面前』，擔任具體的查案審判工作，並在審判工作結束時『得了權柄、榮耀、國度』，準備復臨（但7:13-14）。主耶穌在世時早就告訴我們說：『父不審判甚麼人，乃將審判的事全交於子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。』『並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。』又說：『我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。』（約5:22-23,27,30）。 父上帝所以不直接審判人，是爲了堵住撒但和滅亡之人埋怨和毁謗上帝的藉口，他們會說：上帝阿，你對我們的要求太高了，你不知道我們作人的困難，不知道我們人性的軟弱，敗壞，和墮落，我們的人性都是有罪的，都有肉體的情欲和犯罪的傾向，我們今生是不可能在主裏過聖潔無罪的生活的！父上帝所以要讓基督來審判我們，是因爲基督具有神人二性，是最有資格審判我們的。祂既是『全能的上帝』（賽9:6），是無所不知，無所不能的，祂的審判是不會有錯誤的；祂又是道成肉身的『人子』，是最能體察人情的。『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）。主耶穌不但要負責具體的查案審判工作，而且還要繼續擔任我們的大祭司和中保的代求與贖罪工作，以不斷在『兩職之間籌定和平』。正如撒迦利亞所說：『他要建造耶和華的殿，幷擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。

這次查案審判的對象主要是歷代以來直到末時的上帝家裏的人，也就是每一個上帝的兒女，基督的信徒。並且要從古代已死的信徒審查起，一直審查到最後每一個活著的信徒。正如經上所說：『因為時候到了，（按原文宜譯為：因為時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？』（彼前4:17-18 原文）。另一處又說：『主要審判祂的百姓。』（來10:26-31）。至於對滅亡的罪人、撒但和惡天使的定罪審判，將要放到千禧年中進行，那時得救的聖徒也要參加對他們的定罪審判，正如保羅所說：『豈不知聖徒要審判世界麼？……豈不知我們要審判天使麼？』（林前6:23. 太12:41-42. 5:22. 啟20:4-6）。

這次查案審判的任務，主要是決定得救的人選和他們各人的獎賞。因為教會裏的傳道人和信徒，並不是都能得救的，正如主耶穌所說：『凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人離開我去罷。』（太7:21-23）。

主耶穌也曾指出：『人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。即使已經重生的上帝兒女也有可能因不結果子，或不住在主裏面而使生命枯萎，以致滅亡。正如主所說：『凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。……我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』（約15:2-6）。

使徒保羅也指出，已經因信得蒙主恩拯救的信徒，仍有可能『被罪迷惑，心裏剛硬』，而『存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。』這樣也就失去永生了。（來3:12-14. 6:4-8. 10:26-28）。聖經上也早已指出，義人離義去行惡，仍必滅亡。（彼後2:20-22. 3:14-18. 加5:16-22. 6:7-8. 結18:24）。 有些人所謂『一次相信，永遠得救，』或『一次得救，永遠得救』的說法是完全違背聖經教訓的。（參看：來3:12-14.6:4-8.10:26-28.彼後2:20-22.3:14-18. 加5:16-22.6:7-8.結18:24.林前9:27. 提前6:8-12,19. 猶20,21.西1:22-23.彼前5:8-9.彼後1:5-11. 雅5:19-20.羅6:15-16,22. 啟2:7,11.3:5-6. 太16:24-26. 10:34-39. 約15:1-8. 羅11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14.太7:13-14）。

正由於以上種種原因，主耶穌早就指出：『蒙召的人多，選上的人少。』（太22:14）。因此我們每一位傳道工人和信徒，若還沒有真正悔改重生的，務要立刻求告主名，在主面前悔改認罪，求得主寶血的赦罪稱義和求得主聖靈的潔淨重生。已經重生的上帝兒女，也還要不斷在基督裏健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量，或者說也都要靠主恩助，不斷因信稱義，靠主成聖，不斷努力作成自己『得救的工夫』（腓2:12. 猶20,21）。『使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移，……永不失腳。這樣必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』(彼後1:5-11.來3:12-14)。

我們不但要努力作成『得救的工夫』，而且還要爭取更大的屬靈獎賞。因每一個得救的聖徒，各人獎賞的大小，也是有所不同的。主耶穌也要在這次查案審判中根據各人愛主愛人之心的多少，品格像天父的程度，以及為主經受考驗，努力作工的忠心的表現，來決定各人獎賞的大小。在上帝國中更大的獎賞，意味著將來能有更大的愛心、忠心、信心和喜樂的心，並更大的屬靈權柄、能力和智慧，以及更加謙卑服事人的精神，從事更大更多的神聖服務工作，直到永永遠遠。（可12:41-44. 路19:15-19. 腓3:13-14. 提後4:7-8）。

關於以上預言的詳細講解，可參看本人所著『聖道專題研究』預言的信息部分第二到第六題，第十二到十三題中的詳細講解，或參看『但以理研究與默想』和『啟示錄研究與默想』中的有關各章的詳細解釋。

附帶決定活著惡人的初步刑罰

這次查案審判，雖然主要是決定得救的人選和他們各人的獎賞，但也要附帶決定活著的惡人在四風、七災中的初步刑罰，和主復臨時的毀滅。

正如上述異象中所顯示：『那時我觀看，見那獸（指活到末後的罪人）因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。其餘的獸權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。』（但7:11-12.）。

有關這一段經文的詳細解釋，以及有關查案審判的其它許多情況和資料，不能在此提述了。如要作進一步查考研究，可參看『聖道專題研究』中預言的信息部分507-609頁第二至六題中的詳細解釋，或參看『但以理研究與默想』和『啟示錄研究與默想』二書中的有關解釋。

 

有關查案審判問題的疑問和解答

一．也許有人要想，上帝是無所不知的，每一個信徒最終能否得救，上帝完全知道，而且當他去世時，一切情況就已蓋棺論定了。為甚麼還要進行查案審判呢？

這是因為上帝在決定每個人能否得救和賞賜大小的事上，不願獨自包辦代替。三位一體上帝固然知道每一個人能否得救和各人賞賜的大小，但如果上帝不經過審判的程序而獨自作出決定，就必要遭到撒但和惡人的指控毀謗，也可能在眾天使、宇宙眾生靈，和人類的心靈中留下懷疑的陰影。就如主耶穌在決定使摩西從死裏復活的事上，就曾遭到魔鬼的指控和反對（猶9）。 撒但也曾在上帝面前屢次控告約伯（伯1:6-12.2:1-13），和大祭司約書亞（亞3:1-5）。 在舊約時代，撒但晝夜不斷在上帝面前控告上帝的子民，指証他們所犯的罪。當主耶穌在十字架上為我們流血捨命，完成贖罪大功，並徹底暴露了撒但邪惡的面貌，給撒但頭部以致命打擊後，從此撒但再也不能到天上去，在上帝和眾天使面前控告上帝的子民了。正如啟示錄中所指出的：『大龍……被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我上帝的救恩，能力，國度，並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。』（啟12:9-10.羅8:33-34）。 雖然這樣，如果上帝在基督復臨以前，不經過正式審判的程序，獨自決定得救的人選和獎賞，而在基督復臨時接取聖徒升天，仍必會遭到撒但在眾天使面前的指控、污蔑和毀謗，和惡人的埋怨，誣告，與抵毀。上帝正是為了要在全宇宙面前顯明自己的公義和慈愛，並堵絕撒但和惡人任何控告和誹謗的藉口，決定在公元1844年到基督復臨以前的這一段時期內，在天上至聖所上帝寶座前，舉行公開的查案審判，由天父上帝擔任最高審判長（但7:9-10），由具有神人兩性的人類救主具體進行實際的審判工作（但7:13-14.約5:22-23,27-30），由千千萬萬天使擔任見証人（但7:10. 啟16:5-6. 太18:10）， 以決定每個人或得救或滅亡的永遠的命運，並也決定每個得救之人的屬天獎賞。

 

二．也許有人要說，我們的罪不是在信靠主的救恩，悔改認罪時，就已得蒙赦免了麼？我們不是已經因信稱義，靠恩得救了麼？為甚麼還要經受查案審判呢？

我們需要明白：我們並不是一次赦免，就永遠赦免；一次稱義，就永遠稱義；一次得救，就永遠得救。因為已經因信蒙恩得救的人，仍有被罪迷惑，心靈剛硬，喪失信心，離棄永生上帝的危險（來3:12-14.6:4-8.10:26-28）。已經重生，有屬靈生命的人，仍有靈命死亡的可能（約15:1-8）。因此，一個已經信而悔改，求告主名，蒙恩得救的人，還當不斷在主救恩中生根建造，不斷因信稱義，靠主成聖，『作成你們得救的工夫』（腓2:12）。一個已經重生，有屬靈生命的人，還當在基督裏不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量。這樣才能使我們『所蒙的恩召和揀選堅定不移，……永不失腳』，並且使我們能『豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（腓2:12. 彼後1:5-11）。所謂『一次相信永遠得救』或『一次得救永遠得救』的說法，是完全違背聖經教訓的。（請參看：來3:12-14.6:4-8.10:26-28.彼後2:20-22.3:14-18. 加5:16-22.6:7-8.結18:24.林前9:27. 提前6:8-12,19. 猶20,21.西1:22-23.彼前5:8-9.彼後1:5-11. 雅5:19-20.羅6:15-16,22. 啟2:7,11.3:5-6. 太16:24-26. 10:34-39. 約15:1-8. 羅11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14.太7:13-14）。

 

三．也許有人要質疑說：聖經上明說基督升天後『不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』（來9:11-12）。你們怎麼說，信徒不是一次赦免，就永遠赦免了呢？而且還要基督在天上聖所中不斷為我們贖罪代求呢？

其實，希伯來書中提到大祭司基督升天後『乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事』，是指基督已經在十字架上為我們世人流血捨命，付清了贖罪的代價，已經一次而永遠的完成了贖罪的大功，並不像地上的祭司要不斷為百姓獻牛羊為贖罪祭。『如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:26）。　

但是，這決不是說基督以後就不需要為我們每一個罪人和信徒天天不斷地進行贖罪和代求的工作了。正如使徒約翰教導我們說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2.1:9）。 經上又說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來4:15-16.7:25）。

因此，我們信主悔改時，我們的罪固然已得蒙赦免，但這不等於說，我們一次蒙赦免，就永遠蒙赦免。必須等到查案審判臨到我們各人時，或者說必須等到臨死時，所謂蓋棺論定時，才能最終確定我們是否能獲得永遠的赦免。因聖經上已明確指出，義人離義去行惡，仍必滅亡。他先前已得蒙赦免的罪，仍要向他追討。（彼後2:20-22. 3:14-18. 來10:26-31.6:4-8. 太18:21-35. 結18:24）。 事實上，我們每次悔改認罪時，我們的罪雖已不斷得到赦免（約一1:8.2:1-2）， 但我們每個人在天上聖所中的罪惡記錄冊並未被銷毀，只是在我們的犯罪記錄上有寶血遮蓋，此罪已悔罪蒙赦。必須等到查案審判臨到我們各人時，如果我們至終不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，靠主成聖，我們的罪惡記錄就要永遠被塗抹，我們的名字就要永遠保留在生命冊上不被除掉（啟3:5），我們在天上聖所中的罪惡記錄冊（或說案卷），也都要永遠被銷毀（但7:9-10）。這也就是天上聖所被潔淨的最主要的實際質含義（但8:14.利16:15-22.29-30）。如果查到我們有隱藏不肯悔改的罪，或是我們開始幾年熱心愛主，不斷靠主恩助追求離罪成聖，但後來卻被世界引誘，被罪惡迷惑，或被逼迫的勢力所壓倒，而漸漸遠離主，甚至直到最終或臨死前，都未再悔改歸向主，那麼我們的名字就要從生命冊上被塗抹（啟3:5），我們的罪惡記錄冊也要和滅亡罪人的罪惡記錄冊放在一起，在基督復臨後的千禧年中接受基督和得救聖徒的定罪審判（林前6:1-3.啟20:4-6），並在最後的執刑審判中和撒但邪靈一同被丟到火湖中受刑，直至永遠滅亡。（啟20:11-15. 結28:14-19. 瑪4:1-3）。

 由以上所說可見，天上的聖所所以會被污穢，實是由於我們歷代以來所有上帝兒女，從亞當和夏娃開始到末後每一信徒的『罪惡記錄冊』，都存放在天上聖所中，沒有加以清理，必須『到二千三百日（到主後1844年），聖所（天上聖所）就必潔淨（原文是將要被潔淨）』時（但8:14），也即天上查案審判正式開始進行時（但7:9-10,13-14.啟14:6-7），才能正式決所有得永生進天國的人選和各人獎賞的大小，並永遠銷毀他們各人的『罪惡記錄冊』，這也就是天上聖所被潔淨的最主要含義。此外，潔淨聖所的工作，也包括最後要除滅撒但和小角的不法作為，因天上聖所固然是被上帝子民的『罪惡記錄冊』所污穢，但也可說是被曾迷惑引誘逼迫他們犯罪的撒但和小角的不法作為所污穢，因此在查案審判結束時，要降七災刑罰小角的權勢，並以基督復臨的榮光毀滅他們，同時也要捆綁撒但在無底坑的荒野，等候最後大日的審判和刑罰！正如舊約大祭司一年一次進入至聖所，以歸於上帝的公山羊基督的血，為上帝子民完成最後贖罪大功和潔淨聖所的工作後，還要從聖所出來，刑罰那歸於阿撒瀉勒的公山羊撒但，將一切的罪惡都歸咎在他頭上，派人送到曠野，等候最後的審判刑罰和毀滅。照樣新約的大祭司基督，在天上至聖所中上帝寶座前，以自己的寶血完成潔淨聖所的查案審判工作後，也要站起來大聲宣告說：『不義的，叫他仍舊不義，污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11,12）。接著四風大颳，七災傾降，並以基督復臨時的榮光烈火殺滅所有不悔改的罪人，並也要在復臨時，差派一位天使捆綁撒但在無底坑的荒野中（參路8:31），等候最後審判刑罰和毀滅。如啟示錄中所說：『我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放他。』（啟20:1-3）。『那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。』（啟20:10），意即直到被燒成灰燼為止（ 結28:14-19. 瑪4:1-3）。

因為聖經上雖然稱火湖是『永火』（太25:41），但也曾稱古時焚燒所多瑪、蛾摩拉的火為『永火』（猶7）。又形容焚燒以東的火『晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰……』（賽34:9-15）。由此可見，所謂『永火』的意思，實際上就是指用不能熄滅的火，將所要燒的東西燒成灰為止（彼後2:6）。也正如經上所說：『把麥子（指義人）收在倉裏，把糠（指惡人）用不滅的火燒盡了。』（太3:12）。 『萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎稓，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。……他們必如（原文是必成為）灰塵在你們腳掌之下。這是萬軍之耶和華說的。』（瑪4:1-3）。有些罪惡輕的人像樹葉一樣很快被燒成灰燼，有些罪惡較重的人像枝條一樣被燒的時間較長，有少數粗的枝幹甚至晝夜被燒受痛苦，魔鬼和惡天使像樹根，樹身和樹幹，尤其撒但為罪惡之根，燒的時間最長，但最後也要被燒成灰燼。如經上指著他所說：『你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在上帝的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。……你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。……故此，我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。……你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。』（結28:14-19）

 

四．也許有人還要提出疑問說：基督復活升天之後，即已坐在上帝寶座的右邊了（來8:1-2.10:12-13. 徒7:56）。你們怎麼說，基督於1844年（但8:14）『被領到亙古常在者面前』，進入至聖所的審判廳中，和父上帝一同進行查案審判的潔淨聖所的工作呢？（但7:9-12,13-14. 利16章）。

其實這兩者之間並無矛盾。這是因為基督升天後在天上是有著多種身份和使命的。祂既是三位一體真神上帝中的一位『聖子上帝』，又是天使的最高統帥；既是宇宙萬有和我們的創造主，又是我們的救贖主；既是坐在寶座上的君王，又是為我們贖罪代求的大祭司……。從基督和天父『原為一』的『三位一體』神聖屬性和地位來說，祂作為聖子上帝，總是和聖父同坐寶座的。因此經上說，基督升天後即已坐在聖父上帝寶座的右邊。但是我們必須明白，基督並不是一直坐在上帝寶座右邊不動的，因祂作為我們的大祭司，祂在聖所中還有著許多工作要進行的。

撒迦利亞的預言中也提到，主耶穌升天後，『祂要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。　

希伯來書中也清楚告訴我們，我們的大祭司基督升天後雖然『已經坐在天上至大者寶座的右邊』，但同時，祂也是『在聖所，就是真帳幕裏作執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。』（來8:1-2）。 至於希伯來書10章19節所說的『至聖所』，原文也是聖所。『至聖所』本是指聖所的內層，裏面設有上帝的寶座。但在天上的真聖所中，不論是內層或外層，都同樣是赤露敞開在上帝寶座面前的。

聖經中還清楚告訴我們：主耶穌被釘、復活、升天後，便以新約大祭司的身份，帶著自己在十字架上所流的寶血，進到天上聖所裏天天不斷為我們贖罪和代求（約一2:1-2. 1:9.來4:14-16.來7:25）；正如地上祭司每天在祭壇上為百姓獻贖罪祭，又進到聖所為百姓贖罪和代求的禮儀所預表的（利四章.6:24-30.10:16-18）。公元1844年秋天，基督又進入至聖所中的上帝寶座前，開始進行最後的查案審判的潔淨聖所的工作（來8:14）；正如地上大祭司在每年七月初十『贖罪日』，一年一次進入『至聖所』進行潔淨聖所的禮節中所預表的（利23:26-32.16:6-34）。也正如但以理七章異象中所看到的情景：基督在祂復臨以前，也就是公元1844年，『駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前』，在至聖所的審判廳中，和聖父上帝一同坐在審判的寶座上，進行查案審判的工作，同時也繼續作我們的大祭司和中保，為要公開正式決定所有得救的人選和各人的獎賞，並永遠銷毀各人罪惡的記錄冊（但7:9-10,13.約5:19-23,27,29-30）。這也就是天上聖所被潔淨的最主要的含意。當然，潔淨聖所也包括要除滅撒但和小角權勢的不法作為等（但7:11-12）。在查案審判結束後，就『得了權柄榮耀國度』，準備復臨，『使各方各國各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。』（但7:14.路19:12）。也正如啟示錄中所提到，在查案審判結束後，基督就要站起來宣告說：『不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢。為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。

 

五．也許有人還有疑問，說：聖經說『信子的人有永生。』（約3:36）。主耶穌也說：『我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。』（約10:28）。我們既有這樣的保証，為甚麼還要經受查案審判呢？如果是這樣，我們對自己的得救問題，豈不是沒有『保証』了麼？

不，我們是有得救保証的，也應該不斷有得救的保証。但我們得救的保証應該是對自己現在的靈性情況說的。我們對現在必須要有確切的保証或說把握：假如我現在離開世界，假如主現在就來，我能否得救。至於對將來我們的靈性情況，我們最好不要誇口。正如使徒保羅勸告我們說：『所以自以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒。』（林前10:12）。保羅雖然一方面滿有信心的說：『現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』（加2:20）。另一方面他也謙虛地以身作則地教導我們說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』（林前9:27. 腓3:9-11）。

經上固然說『信子的人有永生』，然而這裏的信必須是真實的信，必須信而悔改，求告主名，才能得救；而且這裏的信必須是永遠的信，必須信到底，信到生命的終止，信到主耶穌再來，才能使我們得蒙最終的拯救。因已經因信蒙恩得救的人，仍有喪失信心和救恩的危險。為此保羅嚴肅地勸告當時的信徒們說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』（來3:12-14）。

至於上面所說『他們永不滅亡』的話，不要忽略前面還有一句話，指出了他們永不滅亡的條件。主耶穌整段話是這樣說的：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。』（約10:27-28）。的確，如果我們肯聽主的聲音，並一直跟著主走，直到我們生命的終止，或直到查案審判臨到我們各人，我們就永不滅亡，誰也不能從主手裏把我們奪去。即或我們有時有軟弱，但如果我們能不斷到主面前，謙卑悔改，懇求主的赦免和恩助。主必不會丟棄我們，而且主必能拯救我們到底。主耶穌親口應許我們說：『凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏，我就使你們得安息。』太11:28）。又說：『凡父所賜給我的人，必到我這裏來。到我這裏來的，我總不丟棄他。』（約6:37）。經上又說；『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。

 

六．還有人提過這樣的問題：我們信耶穌的人不是已經成為上帝的兒女了麼？我們既然已經是上帝的兒女，難道還要經受查案審判麼？審判應當是針對罪犯，而不是針對上帝的兒女。（約1:12）

在這問題上，我們要小心，不要迷信自己的推理，而要注意聖經的教訓。聖經上明說：『因為時候到了（按原文宜譯為時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢。若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢。』（彼前4:17-18）。這裏『上帝的家』顯然主要是由我們上帝的兒女和天父上帝，並我們的長兄救主耶穌一同組成的。保羅在書信中也提到『上帝的家』，並說『這家就是永生上帝的教會』（提前3:15）。可見這次查案審判的對象，主要是歷代以來直到末世的所有上帝的兒女，基督的信徒。聖經中另一處也說：『主要審判祂的百姓。』（來10:26-31）。在審判中不但要決定我們各人能否得永生進天國，而且還要決定各人獎賞的大小。

因此，我們千萬不要以為既已作了上帝的兒女，將來就一定能得永生。上帝在聖經中勸告我們說：『「們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這是全能的主說的。親受的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。』（林後6:17－7:1）。

主耶穌也告誡我們說：『凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』（太7:21-23）

使徒約翰也勸勉我們說：『你看，父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女。我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯明。但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約一3:1-3）。怎樣潔淨自己呢？不斷求靠主的寶血功勞洗淨自己心靈意念言行中的一切罪愆過犯（也即不斷因信稱義）；不斷求靠主的聖靈大能使自己完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好盡到服務行善，傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗（也即不斷因信成義）；不斷求用上帝的道餵養我們的靈命，潔淨我們的心靈，建立我們基督化的完美品格（太4:4.約17:17.來4:12.提後3:15-17）。

第一位天使信息中也已明確向我們宣告：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。』（啟14:6-7）。

啟示錄最後也明確指出，當這次查案審判結束時，全世界每一個人或得救或滅亡的命運就最後決定了。那時基督要親自宣告說：『不義的，叫他仍舊不義，污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11,12）。

　　

關於人死後情況和復活盼望

關於人死後的情況，世界上主要有兩種錯誤的看法：一種認為人死如燈滅，一死了之。不相信『按著定命，人人都有一死，死後且有審判。』（來9:27）。『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:29）。這是屬於不信的觀點。另一種認為人死後，『靈魂』仍有知覺，且能向人顯現。這原是屬於邪教的迷信觀點，後被羅馬天主教採納，以致影響到基督教內。尤其是天主教煉獄的謬道和披著基督教外衣的招魂術的興起，更是危害極大。那麼聖經上對人死後的情況，有甚麼啟示呢？今分三點介紹：

第一點，人死後，人的氣被上帝收回，人的身體歸於塵土，人的思想意念都完全停止活動。因此聖經上說人死後是『毫無所知』的，不再有悔改、追求和作工的機會，每一個人都必須抓緊和善用今生的時機，爲永生的將來作成更好的準備。

（一）詩104:29說：『你（上帝）收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。』

（二）詩146:4說：『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文為他的思想），當日就消滅了。』。

由以上二節經文可見，所有的人死亡時，他們的氣都被上帝收回，身體歸回塵土，心靈思想活動全部停止。因此人死後是毫無所知的。還有，上面兩處經文中的『氣』，原文是『如阿』，也可譯爲『靈』。靈和氣在新約或舊約聖經原文中原是同一個字。當人死時，無論義人或惡人的『氣』或說『靈』，都是要被上帝收回、保存的；各人的『氣』或說『靈』，代表著各人的心靈、品格和特性，將來在各人復活時，仍要還給各人的。正如主耶穌所說：『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29）。再說，人的『氣』或說『靈』，在離開身體，被上帝收回時，是沒有思想意念和知覺活動的。上面的經文已明確指出了這一點。從下面的經文中還可進一步得到證實。

（三）傳道書12:7論到人死時的情況說：『塵土仍歸於塵土，靈（原文是如阿，也可譯爲氣）仍歸於賜靈（或說賜氣）的上帝。』

（四）傳道書3:19-21又說：『因爲世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣。這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息（原文是如阿）都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈（原文是如阿，也可譯爲氣）是往上升，獸的魂（原文也是如阿，也可譯爲氣）是下入地呢。』

由此可見，人和獸有同樣的氣息（原文都是如阿，也可譯爲靈），它們在離開身體後，都同樣是沒有思想意念、知覺活動的。所不同的是：人死後，人的『氣』或說『靈』，是往上升，被上帝收回保存，在將來各人復活時，仍要還給各人（約5:28,29）。義人要在主復臨時復活、升天、和主永遠同在（帖前4:16,17）；惡人要在一千年後基督第三次降臨時，復活、定罪、被扔入火湖毀滅（啓20:5,11-15）。而獸死後，獸的氣（或說靈）是下入地，也就是讓它們消失，因獸以後不會復活了。懷愛倫說：『所謂的靈，也就是各人的特性仍歸於上帝，在那裏保存著。在復活之時，各人仍具有他自己的品格。』（主必定快來293頁）。

（五）有人問：創2:7說：『耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。』。這裏提到『有靈的活人』又怎樣解解釋呢？這是錯誤的翻譯。這末了一句按原文直譯是：『他就成了活的尼弗希。』希伯來文『尼弗希』這個字，主要的意思是生命，有時指人的生命，有時指動物的生命，並有一百多次直接被翻譯爲『人』。因此上面的經文應譯爲：『他就成了活的人』。由此可見上帝造人的過程，先用泥土造了人的身體（各古老民族的原始傳說，和分析化學的研究都証明了這一點，人的身體和泥土含有同樣的十五種原素）。然後又『將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了活的人。』這和聖經中論到人死時的情況相一致：『你（上帝）收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。』『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文為他的思想），當日就消滅了。』

（六）傳9:5-6說：『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。……他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。』

（七）傳9:10說：『凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間（原文為『希耳』SHE0L， 實指埋葬死人之地，墳墓。因此英文聖經欽定本常將此字譯為墳墓，下同）沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。』

（八）詩6:4-5說：『那和華阿，求你轉回搭救巴我，因你的慈愛拯救我，因為在死地無人記念你，在陰間（英文聖經譯為墳墓）有誰稱謝你。』

（九）詩30:9說：『我被害流血，下到坑中，有甚麼益處呢。塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實麼。』

（十）詩115:17說：『死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的位都不能。』

（十一）詩88:10-12說：『你豈要行奇事給死人看麼？難道陰魂（按原文和英文應譯為死人）還能起來稱讚你麼？豈能在墳墓裏述說你的慈愛麼？豈能在滅亡中述說你的信實麼？你的奇事豈能在幽暗裏被知道麼？你的公義豈能在忘記之地被知道麼？』

（十二）賽38:18-19說：『原來陰間（英文譯為墳墓）不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的誠實。只有活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。』

（十三）聖經上不斷地說，人死如睡，毫無所知，直等復活時醒起。如賽26:19說：『死人要復活，屍首要興起，睡在塵埃中的阿要醒起歌唱，……地也要交出死人來。』（更多參看：賽29:19.但12:2.約11:11-14.帖前4:13-16．……）。

 

第二點，聖經上還明確告訴我們：義人死後不是立即進『樂園』，得賞賜（樂園實指天上的聖城，上帝寶座的所在，參：林後12:1-4.啓2:7.啟22:1-2）；罪人死後也不是立即入『地獄』，受火刑（地獄實指千禧年後的硫磺火湖，參：太5:22.25:41.啓20:7-15）；而都是先要在墳墓（或說陰間）中安息，等候復活時醒起，接受賞罰。因如以上所述，人死後，人的『氣』或說『靈』，雖然被上帝收回保存，但卻是沒有思想意念、知覺活動的，人的身體則進入墳墓（或說陰間）中，等候復活。正如主耶穌早就清楚告訴我們說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（指基督）的聲音，就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29）。因此人死後都要先在墳墓中安睡，等候將來的賞罰：

（一）創42:38先祖雅各說：『那便是你們使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘的下陰間去了。』（原文和英文為墳墓）。雅各是肯定能進天國的人（創28:14.太8:11）。

（二）伯14:13義人約伯說：『唯願你把我藏在陰間（英文聖經譯為墳墓），存於隱祕處，等你的忿怒過去。願你為我定了日期（即指末日復活的日期）記念我。』

（三）賽38:10（或王下18:3）希西家王說：『我說正在中年之日，必進入陰間（英文聖經為墳墓）的門，我剩餘的年歲不得享受。』

（四）但12:13天使對但以理說：『你且去等候結局，因為你必安息，到了末期，你必起來，享受你的福分。』

（五）詩17:15大衛也把自己得贖的盼望，放在將來復活之日，說：『至于我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見（或作得著）你的形像，就心滿意足了。』（參約一3:1-3）

（六）大衛肯定是能夠得救的（賽9:6-7.路1:31-33.徒2:30）， 然而使徒們論到大衛死後的情況，在徒2:29,34卻明確告訴我們說：『弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日，還在我們這裏，……大衛並沒有升到天上。』

（七）不但大衛如此，而歷代得救的眾先祖、眾先知、眾使徒也都是如此。保羅在來11:13,39-40中說：『這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。』『這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的，因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。』（參帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52）

（八）其實保羅在林前15:16-18中也早已明確指出：義人得救的盼望在於未日的復活，說：『因為死人若不復活，……就是在基督裏睡了的人也滅亡了。』

（九）主耶穌也早已指出：義人得賞賜，是在復活之時。主說：『到義人復活的時候，你要得著報答。』（路14:14）。 義人的升天是在主復臨時（約14:1-3）。經上也明確指出：義人將於主再來時，從墳墓中復活，接著被提升天，和主永遠同在。如經上所說：『你的死人要愎活，我的屍首要興起。睡在塵埃的阿，要醒起歌唱，……地也要交出死人來。』（賽26:19）。 『因為主必親自從天降臨，……那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一向被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）

（十）同樣，惡人受刑罰也不是在死後，而是在復活之時。正如主親口所說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29.參但12:2）。惡人復活並投入硫磺火湖裏是在千禧年後。（啟20:5,7-15）

 

第三點，由上述可見，義人得賞賜，惡人受刑罰，都不是在死後，而是在復活後。但義人和惡人復活的次序和時間是不相同的。

（一）首先全體義人的復活、升天和得榮，是在基督復臨時。（林前15:16-23,50-52. 帖前4:16-17.啟20:5-6.約6:37-40,53-54）

（二）其次，全體惡人的復活、受刑和毀滅，是在千禧年後，基督第三次降臨時。（啟20:5,7-15.林前15:24-26）

（三）此外，還有三次特別復活：第一次特別復活的人是摩西（太17:1-4. 猶9）；第二次特別復活的人是一群聖徒，發生於基督被釘後復活時（太27:50-53）；第三次特別復活發生於基督復臨前夕，必有『多人』復活，其中有義人，也有惡人（但12:1-2）。其中的惡人是指那些殺害那穌的人，以及歷代以來一切殘害那穌的身體（教曹）和肢體（聖徒）的真理的最凶惡的敵人（太26:64.啟1:7）。 其中的義人是指末世接受三天使信息而在主裏安睡的人（啟14:13）。

 

個別疑難經節的解釋

一，路23:39-43說：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。』 按聖經原文本無標點符號，是後人加添上去的。若將標點符號重新改正，這句話按原文原意應譯為：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』（路23:43）。這才是符合原文原意的正確翻譯。理由：

（一）樂園在三層天，即上帝寶座所在的天上聖城新耶路撒冷。（林後12:1-4.啟2:7.22:1-2）。主耶穌死後當天並未升到樂園裏，而是安息在墳墓中（太12:40），甚至第三天復活之晨向馬利亞顯現時，也還未曾升到天上樂園裏去朝見天父（約20:17）。

（二） 十字架上的強盜當天並沒有死去，打斷腿是防止他們從十字架上被取下時逃跑。（約19:31-32.『屍首』按原文和英文應譯為『身體』）。即使強盜死去，也只能在墳墓中安息，等待主再來時復活升天。

（三）『我今日實在告訴你，……』這樣的說法完全是針對十字架上強盜心靈的情況而發，並含有極寶貴的教訓。該強盜懇求說：『耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。』耶穌回答說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』是的，在有關我們靈性得救的事上，不要拖延，不需要等到將來，等到明天，就在今天，就在現在，主那穌立即要赦免我們，拯救我們。……

 

二，路16:19-31.拉撒路和財主的故事顯然是個比喻，而非真實的情景。富時猶太人都相信無論義人或惡人，死後都要進入墳墓或說陰間中去（徒2:29-34.創37:35.伯14:13.賽38:10.但12:13）。主耶穌在比喻中卻故意說成：拉撒路死後即被天使接去，放在亞伯拉罕懷抱裏；財主卻立即在陰間裏受火刑。讓當時的猶太人一聽就知道主是在說比喻。比喻的目的主要是讓人吸取其中的屬靈教訓。至於比喻中的情景並不一定是符合事實的（參創4:10.雅5:4）。本比喻也是如此，有些情景並不符合事實。如：

（一）義人進樂園得賞賜，惡人入地獄受火刑，都不是在死後，而是在復活後。（參前經文）

（二）義人復活、升天、得榮的時間是在基督復臨時。（太24:30-31. 8:11-12.約14:1-3.帖前4:16-17）

（三）惡人受火刑的時間是在千禧年後，而不是在死後。（參前經文）

（四）惡人受火刑的地點是在硫磺火湖中（啟20:7-15），也常稱之為『地獄的火』（太5:22. 可9:43-44.猶7.賽34:9-11）；而不是在陰間或說墳墓中。（參前）

 

三，啟6:9-11. 殉道者的『靈魂』在祭壇底下呼冤，也顯然是象徵，而非真實的情景。『靈魂』原文為『普蘇開』，應譯為生命。所謂生命呼冤和血發聲哀告，都是比喻說法，意思相同。因血中有生命。（參創4:10.9:4. 利17:1）。 祭壇象徵基督在十字架上捨命流血之處，也象徵殉道者為主殉身流血之處，而且祭牲的血一般都倒人祭壇下。（利1:5,11,15. 4:17-18）。因此說從祭壇底下有生命（血）向上帝發聲哀告。

 

四，彼前3:19-20.關於彼得論到基督所說的一句話：『祂藉這靈（即指聖靈）曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟，上帝容忍等待的時候不信從的人。當時進入方舟藉著水得救的不多，只有八個人。』這裏提到：基督曾藉著聖靈，通過挪亞的口，『去傳道給那些在監獄裏的靈聽。』（參彼前1:10,11）。我們所要特別注意的是：此處所謂『在監獄裏的靈』（靈原文爲「普紐瑪」，也含有「心靈」的意思），不是指的死人，而是指的活人，正如本處經文中接下去所指出的：他們『就是那從前在挪亞預備方舟，上帝容忍等待的時候不信從的人』。因爲挪亞預備方舟時的那些不信從上帝的罪人，表面上自以爲自由自在、任意妄爲、不受約束、犯罪作惡、肆無忌憚，實質上他們的心靈早已完全被罪惡所捆綁，被撒但所拘禁，而成爲『在監獄裏的靈（心靈）』。

 

五，腓1:20-25.『情愿離世與基督同在』（腓1:23上），按照原文也可譯為『情願離世與基督相同』，或作：『情願像基督一樣離世』。意即：情願在羅馬監獄中為主殉道，『和祂一同受苦，效法祂的死。……』（腓3:10-14）。 『因為這是好得無比的。』（腓1:23下）。其實，即使有人要將上句譯為『情願離世與基督同在』，也並不能說明人死後仍有知覺、活動。因我們無論是醒是睡，是活是死，都是屬於主的人，也都是和主同在的。

 

馬丁路得等宗教改革家的正確見解

『靈魂不死的神學理論，乃是羅馬教從異教迷信中拿來混合在基督教信仰裏的謬論之一。路德馬丁把它列在那組成羅馬教皇諭旨的糞堆的許多荒唐虛談之中。論到所羅門在傳道書中所說死人毫無知覺的話。這位宗教改革家評註說：「這又是一個憑據，證明死人是毫無知覺的。他說那裏沒有知識，沒有智慧。所羅門認定死人都是在睡覺，是沒有知覺的。他們躺下，不知時日歲月，及至醒了，只覺得是假寐片時而已。」』

另一位宗教改革家『殉道者廷達爾』也公開宣告，他不相信人死後立即升到天上樂園，或下入地獄受苦。他說：『這也不是我信仰中的一條。如果是這樣，那麼我只好說，肉體復活的道理是虛空的了。』（善惡之爭33章，570,568頁）

 

關於靈魂的實質

所謂『靈魂』的觀念，原是屬於古今中外各種異邦邪教的迷信觀念，認為人死後，靈魂不死，不但仍有知覺，甚至還能顯靈和人交往。其實這完全是違背聖經啟示的，完全是出於鬼魔邪靈的欺騙和假冒。再者，所謂『靈魂』一詞，也原是屬於邪教的迷信字眼。其實在全部聖經的原文原意中，根本就沒有過像『靈魂』這樣的迷信詞意。但可惜由於翻譯聖經的人，自己持有『靈魂不死』的迷信觀念，以致在翻譯聖經時，將原來不應譯成『靈魂』的原文字眼，也譯成了『靈魂』，從而造成了閱讀譯文聖經者思想上的困惑、混亂和誤解。為了對聖經譯本中出現的『靈魂』或『魂』的原文字意有正確的理解，現將聖經中譯成『靈魂』或『魂』的幾個原文字義逐一介紹如下：

 

一，舊約的『尼弗希』和新約的『普蘇開』

舊約聖經中譯爲『靈魂』的希伯來字，主要都是尼弗希（NEPHESH）。這一個字在舊約原文聖經中共用過755次，只有21次被誤譯爲『靈魂』，但卻有197次被譯爲『生命』、『性命』、

或『命』，有時指人的生命，有時指動物的生命（如創1:20.9:4,5.12:13.利17:11-14.箴12:10.伯2:4,6.詩31:13.56:13）。另有106次譯爲『人』（如創14:21的『人口』,民5:6『那人』,31:19『人』,申10:22七十『人』,結18:4『人』），115次譯爲『我』（41次）、『你』（2次）、『他』（20次）、或『自己』（34次），（如王上19:4.賽46:2.利11:43都譯爲『自己』，結18:4譯爲『他』），11次被譯爲『屍體』（民5:2.9:6,7,10. 利19:28），7次被譯爲『活物』等（利11:46）。此外還有167次被譯爲『心』（如創34:3.傳6:7.歌1:7），35次被譯爲『意』『欲』『性』『心靈』等，（如申4:9.詩106:15譯爲『心靈』，申23:24.詩105:22. 耶34:16.譯爲『意』，箴23:2.譯爲『貪』）。另有少數被譯爲其他一些和上述相似的詞意。

根據以上的統計可見，『尼弗希』這個字的原意是指生命，並經常被譯爲『生命』『人』和『心』。因『人』是生命的具體所指，『心』是生命在思想情感方面的表現，都和生命連爲一。又由於『尼弗希』也經常用來指動物的生命，如創世記1:20說『水要多多滋生有生命的物』，9:4說『惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃』，利未記17:11說『因爲活物的生命是在血中』，箴言12:10說『牲畜的性命』，此外，尼弗希也曾多次被譯爲『活物』等，故此可見，在『尼弗希』的原意中，並無不能死，或死後仍有知覺的像『靈魂』那樣的迷信含意。舊約聖經中21次將此字譯爲『靈魂』顯然是完全違背原文字意的。其實這21次『靈魂』都應改譯爲『生命』，或少數改譯爲『心』，意義就更爲確切了。如詩22:20說：『求你救我的靈魂（應譯爲生命）脫離刀劍。』又如詩23:3說：『祂使我的靈魂（應譯爲生命或心靈）甦醒。』

在新約聖經中譯爲『靈魂』的希臘字主要是『普蘇開』（PSUCHE）。這一個字在新約原文聖經中共用過105次，只有22次被誤譯爲『靈魂』，2次被誤譯爲『魂』，但卻有44次譯爲『生命』『性命』或『命』。有時指人的生命（如太2:20. 6:25.可3:4.路9:24.約10:11），有時指動物的生命，如啓示錄8:9提到『海中的活物』，原文即『海中有生命（普蘇開）的物』。另有一次譯爲海中的生物，啓示錄16:3說：『海中的活物都死了。』原文即『海中的活的普蘇開都死了。』此外，另有9次譯爲『人』（徒2:41. 3:23. 7:14. 27:3.羅13:1.彼前3:20），18次譯爲『心』（如太11:29. 12:18. 26:38.弗6:6.徒14:2,22. 15:24.路2:35），其他11次譯爲和上述相類的其他詞意。

由以上的統計可見，新約希臘文中的『普蘇開』相當於舊約希伯來文中的『尼弗希』，主要的意義是指『生命』『人』和『心』。又因『普蘇開』也被用來指動物的生命，及動物的本身，可見此字的原意並無不能死或死後仍有知覺的像『靈魂』那樣的迷信含意。因此新約聖經中有22次將此字譯爲『靈魂』，2次被譯爲『魂』，是完全違背此字原意的。其實應該全部改譯爲生命，或少數改譯爲『心』，意義就更爲確切了。如雅各書5:20說：『叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂（應譯爲生命）不死，並且遮蓋許多的罪。』又如彼得前書2:11說：『這私欲是與靈魂（應譯爲心靈或生命）爭戰的。』　　　　　　　　　　　

　　　　

二，舊約的『如阿』和新約的『普紐瑪』

舊約聖經中還有一個希伯來字『如阿』（RUACH），也要解釋一下。這個字在舊約原文中共用過377次，它的主要意思可分爲兩組：一組是靈、心、心靈。其中共有124次被譯爲『靈』，有時指上帝的靈（創1:2.賽61:1.民11:17），有時指邪魔的靈（王上22:23.賽19:14），有時指人的心靈（詩143:3.賽57:15）。另有4次直譯爲『聖靈』（民27:18），8次直譯爲鬼魔的『魔』（撒上16:14-26,23. 18:10. 19:9.士9:23），4次直譯爲『心靈』（伯10:12. 17:1.箴18:14.賽57:15），還有49次直譯爲『心』（書2:11.撒上1:15.詩13:2.賽54:6. 但2:1）。另有2次直譯爲『性』。

『如阿』的另一組意思爲風、氣、氣息。它們和靈相似，都是看不見的一種力量的表現，所以原文中爲同一個字。主耶穌也曾以『風』來代表聖靈（約3:7,8）。舊約中『如阿』有98次被譯爲『風』（創3:8. 8:1.出10:13. 14:21），11次譯爲與風相關的『方』（結37:9），18次譯爲『氣』（詩104:29. 146:4. 18:15.伯4:9），15次譯爲『氣息』（創7:22.傳3:19），2次譯爲與『氣息』息息相關的『生命』。還有少數經節譯爲與上述各詞意相近的『精神』（士15:19），『怒氣』，『人』（3次），『我』『他』（各1次），以及其他相似的譯意。

此外，『如阿』在舊約中也有一次被誤譯爲『靈魂』，一次誤譯爲『魂』（詩31:5傳3:19-21）。實應改譯爲『靈』或『氣』。其實，傳道書3:19-21中告訴我們，人和獸有同樣的『氣息』或說『氣』（原文是『如阿』，也可譯爲『靈』），『這個怎樣死，那個也怎樣死』，而且接著所說『人的靈』和『獸的魂』，其中的『靈』和『魂』原文也都是『如阿』，也都可譯爲『氣』或『靈』。由此可見，獸也具有『如阿』，難道獸也具有『靈魂』麽？可見『如阿』這字並沒有像『靈魂』這樣迷信的含意。

在新約希臘原文中，也有一個字『普紐瑪』（PNEUMA），意思相當於上述舊約希伯文的『如阿』。『普紐瑪』在新約原文中共用過385次，它的主要意思也是靈、心、心靈，或風、氣、氣息。其中共有171次譯爲『靈』，有時指上帝的靈、基督的靈，也就是聖靈（弗4:30.路4:18.彼前1:11.羅8:9），有時指鬼魔的靈，也就是邪靈，（啓16:13,14.約壹4:1），有時指『服役的靈』天使（來1:14），有時指人的心靈（路1:47）。另有80次直譯爲『聖靈』，（太4:1. 12:31.約3:8.徒10:19），36次直譯爲『鬼』（太8:16.路10:20），2次直譯爲『鬼魂』（徒23:8,9），10次直譯爲『心靈』（約4:24.太26:41.可14:38.路1:80.羅1:9. 7:6. 8:10），28次直譯爲『心』（可8:21.徒19:21.羅12:11.羅2:29.林前4:21.彼前3:4.路9:55.提後1:7.羅11:8.加6:1.太5:3）。另外還有些經文將『普紐瑪』譯爲『風』（約3:8.其中風和靈在原文中爲同一字），『氣』或『氣息』（太27:50.徒12:23.帖後2:8）。此外『普紐瑪』在新約中也有9次被誤譯爲『靈魂』，一處2次被誤譯爲魂。其實應將它們改譯爲靈、氣息或生命，或是心和心靈。

 

三，舊約的『尼沙瑪』

舊約聖經中還有一個希伯來字『尼沙瑪』（NESHAMAH）也可略爲一提。此字在舊約原文中共用過24次。在中文聖經中有10次譯爲『氣』，11次譯爲『氣息』，1次譯爲『人』，2次譯爲『靈』，但卻沒有1次譯爲靈魂。

以上原文字義統計數目，主要參照：《聖道闡微》，《聖道查經課》，和SDA英文《聖經字典》。列舉的經節主要參照英文聖經字典，希臘文、英文字典，和中文經文彙編等。

 

關於招魂術的真相

由以上查考研究中我們可以清楚看明：在聖經的原文詞意中根本就不存在類似『靈魂』這樣的迷信概念。因此所謂人死後『靈魂不死』，甚至還能向人『顯靈』的說法，完全是違背聖經中一貫啟示的，實際上都是出於邪靈的假冒。明白了這一點，也就明白了『招魂術』的真相。

（一）招魂術又被稱為關亡，過陰，顯靈術，實質上也就是上帝古時在聖經中嚴厲禁止的交鬼巫術。（申18:10-14. 利19:31. 20:6,27.另參賽8:19.民25:1-3.詩106:28.林前10:22.啟16:34）

（二）古時以至於現代那些交鬼的行巫術者，都自稱有能力將死人的『靈魂』招來，向活人顯示或與活人交談，告訴人死後的情況，指示人未來的事情，實質上，這一切都完全是出於鬼魔邪靈的假冒和欺騙。因鬼魔完全有能力冒充死者的身份，或效學死者的聲音，或顯出死者的形影，為要假冒死人靈魂的名義，向活人散佈那些似是而非，引誘、迷惑、毒害人的異端。

例如古時掃羅王求問交鬼的婦人及其可怕的後果，就是招魂術迷惑人、危害人的一個顯著事例。關於此事聖經中有著詳細記載，特作為後世之人嚴厲的警戒。（撒上28:3-20.31:1-4. 代上10:13-14）。交鬼的婦人所招來的，不是真的撒母耳，而是鬼魔邪靈所冒充偽裝的撒母耳。掃羅也大受迷惑，自以為求問了撒母耳。實質上求問了魔鬼，這也正是他後來被殺的原因之一（代上10:13-14）。撒上28:14說：『掃羅知道是撒母耳』，英文聖經譯為：『掃羅覺得是撒母耳』。這不過是掃羅受迷惑後的錯覺而已。以後經文中提到的撒母耳，都是應富加上引號的，因不是真的，而是假的。所謂『撒母耳』所說的一番話，不是勸告他悔改，而是促使他更加灰心，絕望而加速滅亡。

（三）招魂術在不同的時代，不同的地方，針對不同的對象，常以不同的形式和面貌出現。一般來說，在古代異邦邪教的國家，或無知迷信的地區，招魂術常披著邪教迷信的外衣，或直接以交鬼巫術的面貌出現；而在那些自以為科學發達的國家，招魂術常又披上科學的外衣，如以甚麼『心靈學』或『現代通靈術』的面貌出現。尤其要引起我們嚴重警惕的，由於現代基督教信仰的廣傳於世，影響日益擴大，撒但也已使現代的招魂術改頭換面，披上了基督教的外衣，並利用它打入了基督教世界。招魂術的施行者也竟自稱為『牧師』，或是『先知』『使徒』，他們也聚會唱詩，講道，並公開『降神』『顯靈』『招魂』，又施行多種異能奇事，為了更有效地進行撒但的迷惑、危害人的工作，撒佈各種似是而非的異端邪道，毀滅人的靈性。例如他們招來的所謂已死信徒的靈魂，告訴人們：即使信徒靈性不好，帶著未悔改的罪死去，也仍然是能夠得救的。不過他們的靈魂先要在煉獄中受些苦，等煉掙了罪，仍要升天堂得永生。如今披著基督教外衣的招魂術，已經在基督教世界倒處泛濫，並且已經被羅馬天主教，甚至好多基督教會所接受。這不能不引起一切愛主的基督徒們的警惕！

有關人死後的情況和靈魂的問題，這裏只能簡略一提。若要詳細查考研究，可參看『聖道專題研究』信仰和生活部分第二題：人死後的情況和復活的盼望，第三題：靈魂的實質和招魂術的真相。

 

罪人在火湖中永遠受火刑的說法是違背經訓的

基督教中有些人認為在將來新天新地中，硫磺火湖（即『地獄』）還會永遠存在，撒但、惡天使和惡人還將在其中永遠受苦。這種信念是完全違背聖經的啟示和教訓的，也是完全違犯上帝慈愛和公義的本性的。連有罪的世人都知道對犯人也要本著公正仁慈，按罪量刑。世人犯罪只有短短幾十年，上帝又怎能讓罪人永遠活著忍受火刑的痛苦呢？如果罪人永遠不死，聖經上所說『罪的工價乃是死』（羅6:23），又怎麼能兌現呢？而且罪惡不也要永遠存在了麼？啟示錄上說：『這火湖就是第二次的死。』（啟20:14）。如罪人在火湖中永遠不死，火湖又怎能稱為第二次的死呢？可見罪人是不可能永遠活著受火刑的。

固然，經上稱火湖是『永火』（太25:41）， 但經上也曾稱古時焚燒所多瑪、蛾摩拉的火為『永火』（猶7）。又形容焚燒以東的火『晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰……』（賽34:9-15）。由此可見，所謂『永火』的意思，實際上就是指用不能熄滅的火，將所要燒的東西燒成灰為止（彼後2:6）。 也正如經上所說：『把麥子（指義人）收在倉裏，把糠（指惡人）用不滅的火燒盡了。』（太3:12）。

再說，聖經原文中『永遠』的意思，有時固然是指永遠無盡的時期，但有時也是指有限的時期，如一生一世之類。如撒上1:22說『永遠』，1:28說『終身』。又如出21:1-6說『永遠服事主人』，這明顯的是把永遠作為終身，或一生一世的意思。至於啟19:3所謂『燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠』，意思也就是直到淫婦被燒盡，煙氣完全消散為止。

至於所謂『在地獄裏，……蟲是不死的，火是不滅的。』（可9:47-49）。顯然也是一種象徵的說法。因所謂『地獄』是新約聖經中出現的名詞，它的希臘原文為『革暗那』，實為舊約希伯來文欣嫩子谷的譯音。因此所謂『地獄』原文就是『欣嫩子谷』。『欣嫩子谷貼近耶布斯的南界（耶布斯就是耶路撒冷）。』（書15:8）。猶大王亞哈斯和瑪拿西都曾先後在此谷中燒香，並焚燒活人為祭，獻給假神。（代下28:1-4. 33:1-6）。後來敬畏上帝的約西亞興起作王時，便『污穢欣嫩子谷的陀斐特，不許人在那裏使兒女經火，獻給摩洛。』（王下23:10）。他當時吩咐人將那些拜假神之人的屍體，從墳墓裏掘出來，燒在他的邱壇上，並還燒了許多動物的屍體和垃圾、藉此污穢這些邱壇。由於要燒的屍體甚多，小蟲也不斷滋生，『為了防止大量的腐敗屍體所能引起的傳染病，於是使火焰不斷地燃燒著，為要燒盡他們。』（希臘文英文字典）。『後來拉比的傳說中也聲稱，城外的欣嫩子谷是一個焚燒屍體和垃圾的地方。』（SDA英文聖經字典）。以致出現了聖經所說的『在那裏蟲是不死的，火是不滅的』情況。（可9:48.賽66:24）。

後來先知耶利米也得到啟示，預言欣嫩子谷將成為『殺戮谷』『埋葬屍首』之地，『甚至無處可葬』。於是欣嫩子谷實已成了末日毀滅、埋葬一切惡人的火湖的預表。（耶7:30-34. 19:1-5.32:15）。到了新約聖經中，主耶穌更是明確地以『地獄的火』（即『欣嫩子谷的火』）來預表千禧年結束時，毀滅撒但、邪靈和一切惡人的硫磺火湖。（太5:22.可9:43-50.太25:41.啟20:7-15）。

其實關於滅亡的罪人和撒但、惡天使將來在火湖中受刑和毀滅的情況，聖經中早有明確的預言。啟示錄中告訴我們，魔鬼邪靈和惡人在基督復臨時開始的一千年後，都要被丟在硫磺火湖中受刑毀滅。（啟20:7-10,11-15）。

由於撒但、惡天使及每一個惡人所犯的罪惡大小各有不同，因此他們此時所將遭受的刑罰輕重也各有不同。有些罪惡輕的人如枝葉、枝條一樣，在火湖裏只燒片時即死，有些罪惡大的人如樹幹一樣，要在火湖中遭受多日的痛苦（啟14:10-11）。至於惡天使特別是萬惡之根撒但，如樹根一樣，要在火湖中忍受最長時間的痛苦。但最後撒但、惡天使也將和惡人一樣，都要被焚燒成為灰燼。　

如先知的預言中論到此事說：『萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎楷，在那日必被燒盡，根本枝條，一無存留，……他們必如灰塵（原文為：他們必成為灰塵）在你們腳掌之下。』（瑪4:1,3）。 預言中所提到的『根本』是代表撒但，因他本是罪惡的創始者，為眾罪之根，萬惡之本，也為一切犯罪作惡之人的『父』。（約8:44）。『枝條』是代表一切跟從撒但者。『枝條』和『根本』如何在烈火中先後被焚燒淨盡，成為爐灰；照樣，惡人、惡天使和撒但也要在火湖中先後被焚燒淨盡，成為灰燼。

關於撒但的毀滅，聖經中還有更清楚的預言，如經上指著他所說：『你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在上帝的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。……你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。……故此，我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。……你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。』（結28:14-19）。

 

結論

總之，通過以上的介紹，相信你已可略知基督復臨安息日會信仰教義觀點的概要。她的基本信仰和教義，實可以說是基督教各大會宗派忠心愛主的牧師和傳道人，聚在一起懇切禱告，查考聖經，互相研討，在聖靈的引導下，而取得的『在真道上同歸於一』的結果。由於『兼聽則明，偏聽則暗』，因此可以相信她的基本信仰和教義觀點，會比任何一個單獨的公會或宗派，看得更為全面深入和正確。

 

誰的著作最能代表基督復臨安息日會的純正信仰？

略述主的使女懷愛倫的蒙召和她的解經著作

但有必要在此說明一下，誰的著作和講述能代表基督復臨安息日會最正確的看法呢，我們全體教會和絕大多數教友都一致公認：懷愛倫的著作已全面深入而正確地闡述了本教會的基本信仰和教義。因此假如有任何一位本會牧師或神學家所著述講解的信仰教義觀點，若不符合聖經教訓，並和懷愛倫著作中所講述的相違背，那麼他或他們所講述的，只能代表他或他們自己，而不能代表我們教會。

我們所以這樣重視懷愛倫的著作，是因為她的著作能幫助我們更加重視、愛慕、明白和信從聖經，而絕不是要代替或等同於聖經。她本人也一直高舉聖經是我們一切信仰和經驗的最有權威性的根據和標準，並不斷教導我們深入查考研究聖經，多多默想上帝的聖言。凡仔細讀過懷愛倫著作的信徒，都會比一般基督徒更加重視、切慕、研讀、和信從聖經。我們也相信懷愛倫是一位先知。經上說：『上帝在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，……』又說：『不要藐視先知的講論，但要凡事察驗，善美的要持守。』（林前12:28.帖前5:20-21.參徒8:8-10）。但我們怎樣察驗呢，怎樣才能確知並相信她是先知呢？也仍要根據聖經的教訓為察驗的標準。正如經上所說：『一切的靈你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是。』（約一4:1）。可見聖經是最具有權威的標準。

懷愛倫自己就是這樣高舉聖經的。她稱聖經是大光，自己是小光，爲要引人到大光面前。正因爲現代許多人輕視聖經，誤解聖經，因此她的工作之一就是要幫助人更加重視、相信、明白聖經。她說：『人應當接受聖經爲上帝的具有權威而毫無錯誤之旨意的啓示。它是品格的標準，真道的啓示者，和經驗的試金石。因爲「聖經都是上帝所默示的，……」』『我接受全部聖經，認它爲上帝所啓示的聖言。我相信全部聖經中所有的話。』『應當用聖經作你的讀本。』又說：『上帝的話乃是測驗一切教義和經驗的標準。』（善惡之爭3頁）。『上帝必要有一等人在世上維護聖經，並專以聖經爲一切教義的標準和一切改革的基礎。學者的見解，科學家的推理，宗教會議的信條或議案，以及多數人的意見，──這一切都不應該作爲證據，來確定或反對任何一項宗教的信仰。』（善惡之爭37章616頁）。『聖經，只有聖經，才是我們信仰的根據和聯合的唯一紐帶。……』（信息選粹卷一416頁）。在本文前面『聖經是一切信仰的根據和標準』和『全部聖經的中心是基督』二小段中，我已詳細地引證了懷愛倫高舉聖經，高舉基督的勸勉的話。相信你若仔細讀過，必深受感動。

上帝曾以神奇的方式揀選懷愛倫傳述上帝賜給她的信息。在1844年十二月的某天早晨，當懷愛倫和四位婦女共同禱告時，被提到異象中。她一生見過許多異象，短的幾分鐘，長的幾小時，特別奇妙的是她在異象中被提到天上很長時間，躺在地上，沒有絲毫呼吸。出異象後才深長吸氣，漸慚恢復呼息。起先眼睛也看不清周圍情況，好似從極明亮的天庭回到地上，感到周圍太黑暗了，也要過一段時間才恢復光明。更奇妙地是：有時在會堂中講道時進入異象，眼目直視前方，聲音極為洪亮，卻沒有一點氣息。曾有一位醫生，在聚會中徵得懷牧師同意，要當眾作一驗証。他點燃一根臘燭，放在懷師母嘴前，懷師母雖大聲講道，臘燭的火焰，卻一絲不動。醫生大驚失色，說她真的沒有一點氣息。還有懷師母在見異象時，身體有超自然的力量，人無法改變。當時有一石匠也要求作一試驗，試著想要放平她彎曲的左手，結果卻發現堅如鋼鐵，絲毫不能移動，後來懷師母的手自己輕微移動，他便跌倒在地。懷師母見異象的情況和使徒保羅相似，或在身內，或在身外，沒有人知道，只有上帝知道（參林後12:1-10）。

尤其重要的，懷愛倫從異象所得的一切啟示，和她一生所寫大量的解經著作，完全符合聖經的訓示，沒有一點錯誤，證明她所見的異象和所得的啟示確是完全從主而來。懷愛倫一生從來沒有自稱是先知，別人稱她先知她也不拒絕，曾有人問她是甚麼原因。她回答說：因當時有許多自稱是先知的假先知，她不願和他們的名字同列在一起；又因主耶穌從來沒有稱她是先知，而只是稱她是主的傳信者（Messenger啟12:17原文和英文），而且主耶穌指示她所要作的工作，也超過先知的工作範圍，例如啟示她幫助建立教會的系統組織，興辦大中小學的靈智體均衡發展的教育系統，開辦推廣醫藥佈道，教育健康和飲食改良的衛生療養院……等等，並寫下了大量解經著作和針對各方面問題的教會證言。

因此在上帝末後餘民教會即將建立之初，上帝開始揀選祂的使女懷愛倫傳達祂的信息．懷愛倫一生蒙主重用長達七十年之久，主的靈藉著她寫下了大量的有關解釋聖經真理和預言的亮光，有關教會各方面聖工和基督徒人生各方面的訓示和勉勵。這一切著作，完全附合聖經的訓示，並高舉聖經為一切真理信仰的根據和標準，並一切屬靈經驗的試金石，能幫助我們更加堅信、明白、遵從聖經。直到今天它們仍不斷在末後全世界上帝餘民中，發揮著無法估量的巨大的慰勉、督責、造就的作用，不斷保守、引領我們作好靈性各方面的準備，從而能領受聖靈晚雨的澆灌，完成天國的福音和三天使信息傳遍天下的責任，迎見主的駕雲復臨！（太24:14.啟14:6-13）

 

完全不符事實的錯誤論斷批判

有些人心懷偏見，對懷愛倫的著述從未虛心研讀過，甚至從未看到過，就在不斷進行歪曲否定，或是偏聽偏信，或是以某些有意編造的種種虛假不實之詞盲目攻擊。我最近看到周某所作的『明白真道』一書中，批評我們教會信仰和懷愛倫所說的話很多是誤解不實之詞，甚至歪曲引用了懷愛倫從未說過的話。例如他說：『懷特女士寫道：「無罪的基督取了我們的罪性，因此基督也如同所有人類一樣，具有人類的罪性和墮落性。」假如基督有罪性，祂怎麼能成為贖罪祭。聖經豈不是說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」』

看了這一段批評的話，就可知道作者沒有仔細看過懷愛倫的著作，而且懷愛倫也從未說過基督具有人的罪性一類的話。相反，懷愛倫曾明確指出：基督只是『取了人性而不是人的罪（taking the nature but not the sinfulness of man）。』（1901年5月29日懷愛倫特別的証言，見SDA BIBLE COMMENTARY, Vol. 7, 925頁，Human Nature but Not Human Sinfulness）。『祂取了人类之首的位置，只取人性而没有取人的罪恶（He was to take His position at the head of humanity by taking the nature but not the sinfulness of man.）。听到在天上有声音说：「必有一位救赎主来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。这是耶和华说的。」（In heaven was heard the voice, "The Redeemer shall come to Zion, and unto them that turn from transgression in Jacob, saith the Lord."）。』（『时兆』The Signs of the Times, May 29, 1901）。

另一處講解得更詳細：『基督取了在墮落狀況下的人性，卻絲毫沒有沾染他的罪（In taking upon Himself man's nature in its fallen condition, Christ did not in the least participate in its sin.）。他受困於環繞人類的軟弱，「這是要應應先知以賽亞的話，說，他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」他體恤我們的軟弱，在每一點上受試探，與我們一樣，然而他「不知道罪」。他是無瑕疵，無玷污的羔羊。倘若撒但能以最細微的一點試探使基督犯了罪，他就傷了救主的頭，而事實上，他只是傷了基督的腳跟。倘若基督的頭被傷，人類的希望也就滅絕了。神聖的怒氣會臨到基督，如臨到亞當身上一樣。……我們不應對此有任何懷疑：基督的人性是完全無罪的（We should have no misgivings in regard to the perfect sinlessness of the human nature of Christ.）。』（基督復臨安息日會聖經註釋The SDA Bible Commentary, vol. 5, p. 1131，引自1898,6,9. Signs of the Times）。

 

懷著中對基督完全神性和完全的人性的正確論述

基督具有完全的神性和人性。這也和聖經的教訓相一致：『兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。……祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔，所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。』『因我們的大祭司並非不能體貼我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。』（來2:14-18. 4:15）。懷愛倫在著作中也不斷指出：基督雖然具有人性的軟弱，但祂藉著禱告，靠著聖靈的大能，在心靈意念言語行為中一生從未有過任何一點罪。唯有這樣祂才能成為我們的榜樣，拯救和贖罪祭。

例如懷愛倫在基督復臨安息日會中家喻戶曉的《歷代願望》（詳述基督生事蹟和教訓）一書中就明確教導我們說：『祂取了我們的人性，經過我們的人生歷程，「所以他凡事該與他的弟兄相同」(來2:17)。我們若遭遇耶穌所未曾忍受的事，那麽在這一點上撒但就要說，上帝的能力是不夠我們用的了。因此，耶穌「也曾凡事受過試探，與我們一樣」(來4:15)。他忍受了我們所要遭遇的每一種試煉。凡不是白白賜給我們的能力，他不曾爲自己使用過。作爲人子，他來應付試探，並靠上帝所賜的能力得了勝。……耶穌基督用祂的人性接觸人類；同時用祂的神性握住上帝的寶座。作爲人子，他給我們留下了順服的榜樣，作爲神子，他給了我們順服的能力。那在何烈山從荊棘叢中向摩西說話的是基督，他說：「我是自有永有的。……你要對以色列人這樣說，「那自有的打發我到你們這裏來」。」(出3:14)。這就是以色列人蒙拯救的保證。照樣，當他「成爲人的樣式」來到世間時，他也宣稱自己爲「我是」。（譯者按：「自有永有」「自有的」和「我是」，英文均作I AM，原文同）。那生在伯利恒的嬰孩，那柔和謙卑的救主是「上帝在肉身顯現」(提前3:16)。他對我們說：「我是好牧人」「我就是生命的糧。」「我就是道路、真理、生命。」「天上地下所有的權柄都賜給我了。」「是我，不要怕﹗」（約10:11;6:48;14:6;太28:18;14:27）。我是每一項應許的保證。「上帝與我們同在」是我們從罪惡裏被救出來的確據，是我們有能力遵守天國律法的保證。』（在中國三自愛國會和基督教二會批准出版的《歷代願望》第1章第6頁引自簡體字的最新譯本）。

在另一章中又提到：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。

另一章又說：『我們人類的長兄，現今坐在永生上帝寶座旁邊。他垂顧每一個轉臉仰望他爲救主的人。他從親身的經歷中，深知人類的弱點在那裏，知道我們的需要是甚麼，也知道我們所受的試探主力在那裏；因爲祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。你這戰戰兢兢的上帝的兒女阿，如今他正在垂念你。你受了試探麼？他必拯救你。你軟弱麼？祂必加給你力量。你愚昧無知麼?他必開導你。你受了創傷麼？祂必醫治你。』（同上34章332頁）。『「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前」。我們應時時仰望為我們信心創始成終的耶穌，因為由於瞻仰他，我們就得以變成他的形狀，我們的品德也就與他的相同。』（『彰顯主基督』一月六日變成他的形狀）
 　　在歷代願望另一章又說：『上帝爲兒女所定的理想，遠超過人所能想到的最高標準。「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這道命令就是個應許。救贖的計畫要把我們從撒但的權勢下完全拯救出來。基督要使心靈痛悔的人從罪惡中徹底分離。他來，是要除滅魔鬼的作爲；並派聖靈住在每個悔罪者心中，保守他不犯罪。
 　　不可以撒但的勢力爲行錯事的藉口。自稱跟從基督的人，對自身品格的缺點若作什麽推諉，撒但就歡欣雀躍。因爲使人犯罪的正是這些推諉之辭。犯罪是不可原諒的。上帝的每個兒女，凡是信而悔改的，都能達成聖潔的性格和基督化的人生。
 　　基督徒品格的理想標準，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的門徒在他們的生活上也當如何完全。耶穌在凡事上都與他的弟兄相同。他成了肉身，與我們一樣。他也饑餓、口渴、疲勞、靠食物養生，靠睡眠恢復精力。他與人類共甘苦，同時他是純潔無瑕的上帝的兒子。他是成了肉身的上帝；他的品格必須成爲我們的品格。』（歷代願望31章312-313頁）。

當然，我們也要認識到：成聖是我們終身不斷治死自我和順從上帝的結果，而且我們各人在基督裏今生所能達到的成聖的程度，也是有所不同的。因此我們基督徒是要活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖的程度也是沒有止境的（參腓3:12-15）。我們需要時時不斷、天天不斷、終身不斷地求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪（即因信稱義），也需要時時不斷、天天不斷、終身不斷地求靠主聖靈的大能而追求離罪成聖，聖而又聖（即因信成義）。主耶穌吩咐我們要追求完全，『像天父完全一樣。』（太5:48）。天父的完全是絕對的無限的完全，我們各人在主裏今生，甚至將來在天國中，所能達到的完全都是相對的完全，而且各人最終所能達到的完全的程度也是有所不同的，我們永不可能達到天父那樣絕對的完全。因此我們要在主裏終身不斷地努力追求完全『像天父完全一樣』（太5:48），也就是要靠主的聖靈終身不斷地默想和效法主耶穌，『就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。

正如懷愛倫在另一本書中教導我們說：『成聖並不是一時、一刻、一天的工作，而是一生的工作。這也不是得自感情的一時煥發奔放，而是經常向罪死、經常爲基督而活的結果。微薄而間斷的努力决不能糾正過錯，也無法造成品格的改善。惟有藉賴恒切的努力，辛苦的鍛煉，與堅决的鬥爭，我們方能得勝。我們今日不知道明日的鬥爭將是何等的艱巨。只要撒但仍然稱霸，我們就必須攻克己身，制勝那纏累的罪；只要我們一息尚存，就决無停息之處，决無一處是我們可以抵達而敢于侈言：我已經完全達到了。原來成聖乃是終身順從的結果。

衆使徒和先知中從無一人自稱是沒有罪的。凡曾過著與上帝最親近之生活的人，凡寧願犧牲性命而不肯故意犯一件錯行的人，凡曾蒙上帝賦以神聖亮光與能力的人，都承認他們的本性是有罪的。他們既不靠肉體，也不聲稱自己爲義，而完全仰賴基督的義。

凡仰望基督的人都必如此。我們愈益就近耶穌，就愈益辨識他聖德的純潔，愈益看出罪的非常邪僻，我們也就愈益不想高抬自己了。心靈就必不斷地渴慕上帝，也必作經常、懇切，而痛心的認罪，幷在他面前自卑己心。我們在基督徒的經驗上每前進一步，我們的悔改就必加深一步。我們應當知道惟有在基督裏面，我們才得以滿足，也當以使徒如下的自白作爲我們的自白：「我也知道，在我裏頭，就是肉體之中，沒有良善。」「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（羅7:18;加6:14）』（使徒行述第55章467-468頁）。

『真正成聖的意義就是完全的愛，完全的順從，完全的符合上帝的旨意。我們必須藉著順從真理而成聖歸與上帝。我們的良心必須洗淨，除去死行，事奉那永生的上帝（見來9:14）。我們固然仍未完全；但我們却有特權從自我及罪惡的纏累中打開一條出路，進到完全的地步。偉大的可能性，高尚而聖潔的成就，乃是人人力所能及的。』（使徒行述第55章470-471頁）。

『當你的心靈渴慕上帝時，你必要發現基督那測不透的豐富多而又多。當你默想這些豐富時，你就必能獲得它們，也必能表顯救主犧牲的功德，他公義的保障，他智慧的豐盛，於是他的能力必要將你「沒有玷污，無可指摘」地呈獻在上帝面前（彼後3:14）。』（使徒行述第55章472頁）。

因此，如果你是真誠愛主，並愛慕尊重聖經真理的，相信你看過懷愛倫的解經著作後，就會從內心贊賞，並深受感動。我建議你先看看她寫的二本書，一本是『喜樂的泉源』（又名『幸福的階梯』『拾級就主』），共分十三章，一開始就講到上帝愛世人，罪人之必須基督，悔改，認罪，信心和悅納，在基督裏生長，……等等，詳細講述罪人因信蒙恩重生，並不斷在基督裏長大成人，以致滿有基督長成的身量。其中所闡述的都是聖經中有關蒙恩得救和靈命成長的基本要道和屬靈經驗。我深信確知各教會的真正重生和獻身的上帝僕人和信徒，在閱讀此書時都必欣然贊賞並從書中獲益。另一本是『歷代願望』，根據四福音闡述基督的生平事蹟和教訓，我曾看到各教會愛主的上帝僕人和聖徒，在閱讀此書時都愛不釋手，深受其中教訓的感動和造就。中國基督教協會也已於一九九五年十月，開始出版了新譯本的簡體字『歷代願望』，並由全國基督教二會發行組發行，在三自教會中公開發售，供應各地教會教牧人員和信徒的需用。並且至今已接連重印了第三版。聽說懷愛倫的另一本解釋耶穌比喻的書『天路』，也已由中國基督教協會出版，供應全國各地同工同道需用。　　

懷愛倫所著的五本著名的解經叢書，系統地講解、闡述了新舊約全部聖經的內容和真理教訓，在本教會中也都是眾所熟知的。第一本『先祖與先知』和第二本『先知與君王』是講解舊約聖經，第三本『歷代願望』是闡述四福音中基督的生平事蹟和教訓，第四本『使徒行述』是講論使徒行傳和新約書信中的重要教訓。深信其他公會的愛主的傳道人和信徒虛心閱讀後，不論在聖經真理的知識和亮光，或屬靈的教訓和經驗上，都會大得教益，深受感動。這是被本人和其他無數人的經驗所証實了的。至於第五本『善惡之爭』是從公元七十年耶路撒冷的毀滅，一直講述到基督復臨，和最後新天新地的實現。其中講論到宗教改革的歷史和但以理和啟示錄中的許多重大預言。

 

懷著中對宗教改革家們信仰的論述和稱讚

從《善惡之爭》中前面部分宗教改革家的歷史中可以看到：我們教會中對福音和律法的基本信仰，實際上是繼承和發揚了十四世紀『宗教改革的晨星』英國的宗教改革家威克力夫，十五世紀為主英勇殉道，被羅馬教用火燒死的波希米亞宗教改革家胡斯和耶羅，十六世紀德國的宗教改革家馬丁路德和其他各國的宗教改革家，以及十七世紀英國後期的宗教改革家衛斯理約翰的的正確的信仰的觀點。

懷愛倫論到十六世紀宗教改革家馬丁路德說：『在一切蒙召引領教會脫離教皇制度的黑暗而走向更純潔之信仰的人中，路德馬丁是站在最前列的。他是一個火熱，殷切，忠實的人，除了上帝之外，他別無畏懼；除了《聖經》之外，他不承認任何其他標準爲宗教信仰的基礎。路德確是當時代所需要的人物。藉著他，上帝在改革教會和光照全世界的事上，成就了一番偉大的工作。』又說：『路德不肯向他們（買了贖罪券的人）宣布豁免，却警告他們，如果他們不真實懺悔，在生活上改過，他們就必死在罪中。』『他常在講臺上發出誠懇嚴肅的警告。他向人說明罪惡的可憎性，幷教訓他們，人類决不能靠自己的行爲减輕自己的罪愆或逃避其刑罰。罪人惟有向上帝悔改，並篤信基督才能得救。基督的恩典是不能用銀錢購買的；它乃是白白給人的恩賜。他勸人不要買贖罪券，却要憑著信心仰望釘十字架的救贖主。他叙述了自己過去的痛苦經驗，說明自己怎樣想靠自己自卑和苦修來獲得救恩，結果他還是藉著不看自己而相信基督，才找到了平安和喜樂。』

『約在此時，路德讀到胡斯的一些作品，幷發現他自己所設法提倡幷教導的因信稱義的偉大真理，也是那位波希米亞的改革家所持守的。於是他驚嘆道：「保羅，奧古斯丁和我本人在無意之中都作了胡斯一派的人啊！」他又說：「誰知早一百年這真理已經有人傳過了，不幸它竟被人燒掉！上帝將來一定要同世人算這一筆帳啊！」（注二三）』（《善惡之爭》第七章路德馬丁）

懷愛倫論到十七世紀英國後期改革家衛斯理說：『衛斯理回到英國，在摩拉維亞教派的一個傳教士的教導之下，更加清楚地明白了《聖經》中的信仰。他看出，必須放弃一切依靠自己行爲得救的心理，而完全依靠那“除去世人罪孽”的“上帝的羔羊。”在倫敦摩拉維亞教會的一次聚會中，有人宣讀路德的一篇講章，叙述上帝的靈在信徒心中所施行的改變。衛斯理聽了，心中就燃起了信心，他說：“我覺得心中火熱，我覺得自己確已完全靠基督得救；上帝也給我憑據，祂已除去我的罪，幷救我脫離罪和死的律了。”（注十二）』『衛斯理終身宣傳他所領受的偉大真理──因信基督贖罪的血而稱義，幷因聖靈在人心中所運行更新的能力，而使生活結出與基督榜樣相符的果子。』

『英國在衛斯理時代之前所顯示的靈性衰落的狀况，都是唯信主義者之教訓的結果。許多人主張基督已經廢棄道德的律法，所以基督徒沒有遵守的責任；一個人只要相信，他就可以脫離“好行爲的奴役”。…… 衛斯理堅决地反對唯信主義者的錯謬，幷說明那造成唯信主義的道理乃是與《聖經》相抵觸的。』『有人說，基督的死已經把十誡的律法和儀文的律法一同廢去了，衛斯理回答說：“基督幷沒有廢去那包括在十條誡命之內幷爲衆先知所力行的道德律法。祂來的目的幷不是要廢掉這律法的任何部分。這一個律法是永遠不能破壞的，它‘堅立如天上確實的見證。’……自有世界以來，這律法‘不是寫在石版上，’乃是在人類從創造主手中出來的時候就已經寫在他們的心版上。』『衛斯理聲稱律法和福音是完全協調的。“所以在律法和福音之間可以看出一種最密切的關係。一方面，律法經常爲福音預備條件，向我們指明福音；另一方面，福音經常引領我們更切實地完成律法。比如，律法要我們愛上帝，愛我們的鄰舍，幷要謙卑，溫柔而聖潔。我們覺得自己對于這些美德大有缺乏；是的。‘在人這是不能的；’但我們看明上帝已經應許把這愛賜給我們，使我們可以成爲謙卑，溫柔，聖潔；於是我們持定這個福音，持定這些大喜的信息；這一切便要按着我們的信心爲我們成全了；而且‘律法的義’就藉著在基督耶穌裏的信心‘成就在我們……身上。’……”』

『這樣，衛斯理宣講上帝恩惠的福音時，也像他的主一樣，設法“使律法爲大，爲尊。”他忠心地完成了上帝所交付給他的工作，同時，上帝所讓他看到的結果是光榮的。當他漫長的八十餘年──游行布道的時間達半個世紀以上──的一生結束的時候，他的門人竟有五十余萬之多。至於那些借著他的工作而從罪惡的敗亡和墮落之中被提拔起來過一種更高尚更純潔之生活的人，以及那些因了他的訓教而得到更深刻更豐富之經驗的人，其數目的多少非到得贖之人完全聚集到上帝國的時候，是無法知道的。他的人生給予每個基督徒一個極寶貴的教訓。惟願基督這個僕人的信心、謙卑、不倦的熱誠、自我犧牲和虔誠，能在今日的教會中反映出來！』（《善惡之爭》第十四章真理在英國的進展）

對《善惡之爭》中講到但以理啟示錄預言部分，對不明白預言的人來說，當然不易明白。等到你真正明白這些預言後，你就會看到此書的重要和寶貴。其實我們教會對但以理啟示錄預言的研究，實際上也是繼承和發揚了所有宗教改革家和復臨運動傳道人的對但啟預言的正確解釋。因此若要透測明瞭此書的內容，就要同時明白但以理和啟示錄的預言。但是對一個虛心不懷偏見的人來說，不論初信的人，或多年事奉主的年老僕人，即使對預言明白不多，也能深受此書的吸引，造就和感動。

有一位初信主的部隊醫院醫生作見証說，他是流著眼淚看完闡述基督生平事蹟和教訓的《歷代願望》一書的。因此靈性大為復興。每次看病，都抓緊機會為主傳福音，勸病人接受主的救恩。後來不惜放下醫務工作，為主獻身傳道。另一位事奉主多年，為主被囚，在文革後期保外就醫的非本會老弟兄，在艱難情況下閱讀《善惡之爭》一書，愛不釋手，隨時抄下受感動的段落，最後竟將此書大部分的內容都抄錄在本子上。上述這些書都已被譯成各國文字，供應廣大需要的讀者研讀。此外，懷愛倫還留下了其它許多寶貴著作。 

 

關於基督復臨安息日會全球工作的情況

基督復臨安息日會在全世界教友人數，在1950年時還只有七十三萬多。但近幾十年來，教友人數增長甚快，尤其近些年來，每一年都增加一百多萬教友。據全球總會最近統計，目前全世界教友總數已達到一千八百萬。

根據較早前的統計，基督復臨安息日會已在全世界232個國家和地區中開展各項工作。已有教會71,048所， 按立牧師17,272人，工作人員220,760人，以及學校7,860個（其中包括學院和大學111個 ，中學1,823個，小學5,813個），醫院173個，診療所216間，老人院、孤兒院等慈善機構168間， 並設有國際救援機構，還有印刷廠63間，以337種語言文字發行各類書刊，也有健康食品工廠28間。還有遍及全球的『希望之聲』福音廣播，和享譽多年的『經上記著說』電視節目，以及環球的衛星電視佈道工作，向各國各族各方各民傳揚天國的福音和末後的信息。

當然教會的聖工在世界各地發展速度並不一致。非洲和美洲聖工發展最快。亞洲地區非律濱教友人數已超過一百萬，韓國教友人數也已有十八萬五千人。中國大陸的聖工也很興旺，受浸加入教會的人數快速增長。教友人數已有四十多萬。聽說某一城市加上周圍郊區一帶，先前每年約有二、三千，或三、四千人受浸加入教會。……但海外香港台灣華人教會的情況卻普遍較差。求主光照、憐憫和復興。（初稿完成於1996年8月，最新增補修訂於2015年1月8日。如閱讀本書冊後，希望對聖經真道和但啟預言作進一步查考研究，歡迎看路光網站www.godsword777.net研讀更多資料，或來信和本人聯絡luguang77@yahoo.com.hk）   * 路光 *

  

 

聖經真道和預言研究第一輯目錄中的以下各題：

一，全備的救恩

二，蒙恩得救（相當於重生）和作成得救的工夫（相當於在基督長大成人，腓2:12-13）

三，救恩和律法的關係

四，聖經中的二種律法

五，上帝的誡命

六，安息日的神聖

七，七日的第一日的沿革

 

若要明白更多聖經真道和但啟預言，請看以下內容：

聖經真道和但啟預言（共三十八題）（為繁忙者可以更快速明白，須依次閱讀，2006,5,22重新増補）

看聖經真道和預言研究(第一輯)

    『聖道專題研究』

真道，謬道，或異端？（2010,5,12更新 ）

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     不可作假見証陷害人：你想瞭解我們的信仰嗎？（2015,1,8最新修訂）

      不可作假見証陷害人：飛揚網站論壇上的公開辯論（2008,1,18最新修訂）