本章根據︰太20:20-28; 可10:32-45; 路18:31-34。
逾越節近了，耶穌又上耶路撒冷去，內心蘊育著與天父的意志完全一致的平安，奔向祭祀之地的步履熱切而奔放。但門徒的心中卻懷有神秘、疑慮和懼怕之感。救主“在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕。”
基督再把十二個門徒叫過來，以從未有過的肯定口氣向他們說明他的被賣和受難。他“說:'看哪﹗我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事都要成就在人子身上:他將要被交給外邦人。他們要戲弄他，淩辱他，吐唾沫在他臉上，並要鞭打他，殺害他，第三日他要復活。’這些事門徒一樣也不懂得，意思乃是隱藏的，他們不曉得所說的是什麽。”
門徒不是新近到處宣傳“天國近了”嗎？基督自己豈不是應許過許多人將要在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席嗎？他豈沒有應許凡爲他撇下所有的，必要在今生得百倍，並在天國裏有份嗎？他豈不是特別應許十二門徒在他國中有崇高的地位坐在十二個寶座上審判以色列十二個支派嗎？而且就是到現下，他還說先知書中所寫一切有關他的事都必成就。衆先知豈不是預言過彌賽亞作王的榮耀嗎？門徒心中既充滿他這些思想，所以對他所說被賣、受逼迫和受苦的話就模糊不清了。他們相信無論有什麽難處發生，他不久總是要立國的。
西庇太的兒子約翰是首先跟從耶穌的兩個門徒之一。他和他哥哥雅各是屬於第一批撇下一切爲主服務的人。他們曾歡歡喜喜地撇下家庭和朋友與救主同行，他們曾和他一起行走，一起談話。無論是在家裏的密室或在公共的集會上，他們都與他同在。他曾安撫他們的懼怕，拯救他們脫離危險，解除他們的痛苦，安慰他們的憂傷，並耐心而溫慈地教訓他們，直到他們的心與他連在一起。由於愛的熱情，他們希望在他的國裏與他最爲親近。約翰利用每個機會坐在救主旁邊，雅各也希望與他有同樣密切的關係。
他們的母親也是跟從基督的，她曾慷慨地以財物供養他。出於母親對兒子的愛心和期望，她希望他們在基督所設立的新國度裏得到最尊榮的地位。因此她鼓勵他們向基督提出請求。
於是母親和她的兩個兒子一同來見耶穌，求他允准他們心中的要求。
耶穌問他們說︰“要我給你們作什麽？”
母親回答說︰“願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。”
耶穌很溫慈地包容了他們，沒有因他們追求比其他門徒更優越的地位而指責他們的自私。他洞察他們的心意，知道他們深深依戀著他。他們的愛雖被屬世的意念所玷污，但在本質上超過人類普通的感情。這愛是從基督自己救贖之愛的泉源湧流出來的。他不忍指責他們，卻要使他們的愛更加深濃、更加純潔起來。他說︰“我所喝的杯你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？”雅各和約翰聽了這話就想起基督先前所說，自己將要受苦的奧妙難測的話，然而他們還是自信地回答說︰“我們能。”他們認爲分擔一切將要臨到主身上的事，來證明他們的忠心，是無上的光榮。
耶穌說︰“我所喝的杯，你們也要喝，我所受的洗，你們也要受。”擺在他面前的是十字架而不是王位，左右兩邊陪著他的將是兩個犯人。雅各和約翰的確是要與他們的夫子同受苦難的，一個是門徒中最先被刀所殺，一個是門徒中忍受辛苦、淩辱和逼迫時間最長的一位。
他接著說︰“只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父爲誰預備的，就賜給誰。”在上帝的國中，地位不是由偏愛得來的，不是賺得來的，也不是任意給誰就給誰的，乃是人品格的結果。冠冕和寶座是人達到某種程度的標誌，是借著我們主耶穌基督攻克己身的記號。
過了許久，當約翰對基督深表同情，與他同受苦難時，主就向他指明他國裏與他挨近的條件。基督說︰“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。”“得勝的，我要叫他在我上帝的殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。我又要將我上帝的名，……並我的新名，都寫在他上面。”(啓3:21,12)使徒保羅如此說︰"我現下被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕爲我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。”(提後4:6-8)
將來地位最接近基督的，必是在世上受他犧牲之愛感化最深的人。“愛是不自誇,不張狂,......不求自己的益處，不輕易發怒,不計算人的惡。”(林前13:4,5)這愛能激勵門徒,正如激勵我們的主一樣，使他們爲拯救世人而捨棄一切。爲拯救世人而生活、工作、犧牲，以至於死。這種精神在保羅的一生中也顯明瞭。他說:"因我活著就是基督,"因他的生活已經在世人面前表現了基督，“我死了就有益處”基督的益處。因他的死必顯明基督恩典的能力,並吸引衆人到他面前。他說:"無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。”(腓1:21,20)
當十個門徒聽見雅各和約翰的要求時，心中大爲不悅。天國裏最高的地位正是每個人自己所要追求的。他們惱怒兩個門徒，因他們占取了明顯的優勢。
門徒中看來又要引起誰將爲大的爭論了，於是耶穌把這些憤憤不平的門徒叫來，對他們說︰“你們知道，外邦人有尊爲君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。”
在屬世的諸多王國裏，地位總意味著自我尊大。民衆似乎是爲統治階級的利益而生存的。勢力、財富、教育是領導人物爲自己的利益用以控制民衆的手段。上等階級意味著思想、決斷、享受和統治，下等階級的天職便是服從和服務。當時的宗教像其他事務一樣，也是與權柄分不開的。民衆要遵照上級的指示實行宗教的義務。至於各人應享的人權，就是思想的獨立和行動的自由，那是完全被否定了的。
基督要在完全不同的原則上建立他的國。他呼召人，不是要向別人作威作福，而是要服侍人。強壯的要體諒軟弱的。有勢力、地位、才幹和學問的人，有更大的責任爲同胞服務。即使是基督門徒中最卑微的一個，聖經也對他說︰“凡事都是爲你們。”(林後4:15)
“正如人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命,作多人的贖價。”基督在門徒中總是在照料具體事務，背負重擔。他與他們同甘苦，爲他們虛心克己。他總是走在他們前面去鋪平更困難的道路。過不久他還要舍去生命，完成在地上的工作。基督所實行的原則必須作爲他的身體教會的每一肢體的行動準則。救恩的計畫和基礎就是愛。故在基督的國中，凡能效法他榜樣並作他羊群牧者的人，才是最大的。
保羅的話說明瞭基督徒生活真正的尊嚴:"我雖是自由的，無人轄管,然而我甘心作了衆人的僕人”。“不求自己的益處，只求衆人的益處，叫他們得救。”(林前9:19;10:33)
在信仰問題上，心靈必須是不受任何約束的。任何人都無權控制別人的心志，爲別人作決斷，或指定他的本分。上帝給每個人有思想的自由，隨自己所確信的去作。“我們各人必要將自己的事，在上帝面前說明。”(羅14:12)任何人也無權把自己的個性消融在別人的個性裏。在一切事上，凡是有關原則性的問題，“各人心裏要意見堅定”(羅14:5)。在基督的國裏沒有擅作威福，強迫人的事。就是天使到世上來，也不是要管轄人、勉強人尊敬他們，乃是作憐憫的使者與人合作，將人類提升。
救主所愛的門徒把他教訓的原則，連他辭句中的神聖美旨都牢記在心。約翰到晚年對教會所作見證的大旨就是︰“我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。”“主爲我們捨命，我們從此就知道何爲愛,我們也當爲弟兄捨命。”(約壹3:11,16)
這就是彌漫於初期教會中的精神。聖靈降下之後，“那許多信的人，都是一心一意的，沒有一人說，他的東西有一樣是自己的。”“內中也沒有一個缺乏的。”“使徒大有能力，見證主耶穌復活，衆人也都蒙大恩。”(徒4:32,34,33)
本章根據︰路19:1-10。
在往耶路撒冷去的路上，“耶穌就進了耶利哥”。從約旦河到山谷的西邊有好幾裏路，這裏是一片開闊的平原，耶利哥位於這熱帶蔥綠的樹木和繁盛美景之中。排排棕櫚參天挺立，茂密的園囿傾注流泉。耶利哥城橫臥在耶路撒冷和平原上的城邑之間顯得格外耀眼，猶如山石中的美玉，峽穀裏的澄瑩。
有許多旅客成群結隊地經過耶利哥往耶路撒冷去過節。一隊隊旅客抵達時，總是熱鬧非常，洋溢著節日的喜慶。但這次還有一件更有趣味的事驚動了衆人。大家聽說那最近使拉撒路復活的加利利教師也在衆人之中；雖然到處有人私下議論祭司們暗算他的陰謀，可是衆人還是急切地要向他表示敬意。
耶利哥是古時分出來給祭司居住的諸城之一，所以有許多祭司住在那裏。但城中一般居民很複雜，因爲它原是個五方雜處的貿易中心。這裏有羅馬的官長和兵士，有各處來的僑民，又因這是個收稅的關口，有許多稅吏也在這裏安家落戶。
稅吏長撒該是個猶太人，是他的同胞所痛恨的。他雖然有地位、財富，可他的頭班卻是猶太人所憎惡的。稅吏是不義和勒索的別名。然而，這個富裕的稅吏卻不像世上一般鐵石心腸的人；在他貪愛世俗和傲慢的外表之下還有一顆敏於領受神聖影響的心。撒該曾聽人說起耶穌。這位以仁愛和禮貌對待被歧視階級的主所行的事，早已傳得遠近皆知了。於是這位稅吏長也有了覺悟，想要過更高尚的生活。從前施洗約翰在約旦河邊講道，那裏離耶利哥只有幾裏路，所以撒該也曾聽到過悔改的呼召。約翰對稅吏的指示︰“除了例定的數目，不要多取”的話(路3:13)，撒該雖然表面上不在意，但在心裏已留下深刻的印象。他熟悉聖經的教訓,已經意識到自己的所作所爲是錯誤的。現下又聽到這位大教師所講的話，他深深感到自己在上帝眼裏實在是個罪人。但他聽見的有關耶穌的事，又燃起他心中的希望。他覺得像他這樣的罪人也有悔改重生的可能；這位新教師的親信門徒中不是也有個稅吏嗎？於是撒該立刻開始照他心中所信的去行，凡他所詐取來的，他都償還了。
正當撒該如此重返正道時，耶穌進耶利哥的消息傳開了。於是他決意要見見耶穌。這時他已經感覺到罪的結果是何等痛苦，從錯路上回頭又是何等艱難。他誠心誠意地想糾正自己的錯誤，結果卻落得個被人誤會、猜疑、不信任；他感到非常難受。這稅吏長渴望見耶穌一面,因他的話已使他心中生出希望。
耶利哥的街道上已擠得水泄不通了，撒該的身量又矮小，在這人山人海中,他只能看見晃動的人頭。誰也不會讓路給他，他就跑到衆人前頭的一棵高碩的桑樹下。樹枝橫遮路上，於是這位富足的收稅官就爬上桑樹，坐在樹枝上，等著俯視那快要經過的行列。群衆走近了，正從樹下走過，撒該睜大著眼睛，仔細地辨認著他渴望見到的那一位。
當時雖有祭司和拉比們的喧嚷，又有群衆高呼的歡迎聲，但這稅吏長沒表達出來的願望，卻打動了耶穌的心。忽然間，有一隊人在桑樹底下止步，前後的人群也都停了下來。耶穌擡頭一看，眼光對準撒該，洞察他的心事，就對他說︰“撒該，快下來﹗今天我必住在你家裏。”坐在樹上的撒該驚喜之餘，不知自己是否聽錯﹗
衆人讓開了路，撒該的雙腳如踏夢境，帶著耶穌直往自己家裏去。可是拉比們滿臉怨憤，嘴裏嘀咕著不滿和藐視的話，說︰“他竟到罪人家裏去住宿。”
撒該因基督竟願俯就他這個如此不配的人，又因主的大愛和謙卑,不禁受寵若驚,不知所云。隨後，他對這新逢的夫子的摯愛和忠誠激勵他說出心裏話。他要公開作認罪悔改的見證。
當著衆人的面，“撒該站著對主說︰‘主啊，我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還給他四倍。’”
“耶穌說︰‘今天救恩到了這家，因爲他也是亞伯拉罕的子孫。’”
從前那位富足的青年官吏離開耶穌時，門徒曾希奇他們夫子所說的話︰“依靠錢財的人進上帝的國是何等的難哪﹗”他們曾彼此對問說:"這樣，誰能得救呢？”基督所說,"在人所不能的事，在上帝卻能。"(可10:24,26; 路18:27)這句話的真理現下都證明瞭。他們已經看到一個財主如何借著上帝的恩典得以進入他的國。
撒該還沒有見到耶穌之前，已經在實際行動上顯明他是個真正悔改的人。別人還沒有控告他，他就先承認自己的罪。他聽從聖靈的責備，實行了上帝古時賜給以色列而如今賜給我們的教訓。耶和華早就這樣說:"你的弟兄在你那裏若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，使他與你同住，像外人和寄居的一樣。不可向他取利，也不可向他多要，只要敬畏你的上帝，使你的弟兄與你同住。你借錢給他，不可向他取利；借糧給他,也不可向他多要。”“你們彼此不可虧負，只要敬畏你們的上帝。”(利25:35-37,17) 這是基督當年隱在雲柱中親口說的，而撒該最先對基督之愛的附應，就是向窮苦人表示愛心。
當日的稅吏都是互相勾結，串通一氣壓榨民衆，並在欺詐的行爲上互相包庇的。他們的勒索行爲已成了普遍的風氣，連那些輕視稅吏的祭司和拉比們也在他們聖職的外衣下，用種種不誠實的手段爲自己謀利。可是撒該一服從聖靈的感動，就立刻洗手，不再幹昧良心的事。
真正的悔改沒有不帶來洗心革面的變化的。基督的公義並不是一件用來掩蓋沒有承認、沒有棄絕之罪的外衣。它乃是改造品格和控制行動的生活原則。聖潔，就是完全歸主，將心靈和生命完全獻上，讓天國的原則來進駐。
在經營工商業時，基督徒應當向世人表現，假若我們的主經營這類業務的話，他是如何行事的。在每一筆交易上，基督徒都應顯明上帝是他的導師。在流水簿、總帳簿、契約、收據和發票上，都應看到“歸主爲聖”的標記。凡一方面自己公認是跟從基督的，而同時用不正當的手段經營事業的人，就是爲聖潔、公義、慈悲的上帝作了假見證。每一個悔改的人都要像撒該一樣，棄絕舊日生活上各種不正當的行爲，以行動來表明基督已進入了他的心。他要像這稅吏長一樣,償還不應得的利，藉以表明自己的真心誠意。上帝說︰惡人“若……還人的當頭和所搶奪的，遵行生命的律例，不作罪孽，……他所犯的一切罪必不被記念；他……必定存活。”(結33:14-16)
如果我們在任何不公正的交易上虧負了人，或是在經營時用過不正當的手段，或詐取過任何人，即或是沒有越過律法的範圍，我們仍應承認自己的錯，並儘量予以賠償。我們不但要退還原來所得的數額，還要加上這些財物在我們手中時，如得到正當和精明的使用，所能産生的全部利息。
救主對撒該說︰“今天救恩到了這家。”撒該不但自己蒙了福，他的全家都與他一同得了救恩。基督到他的家裏，給了他真理的教訓，並用天國的事教導他的全家。他們過去曾因拉比和一般敬拜者的藐視，而被關在會堂之外，如今卻是全耶利哥城最蒙恩典的一家；他們能在自己家裏緊緊圍坐在這神聖教師周遭，親耳聆聽他所講說的生命之道﹗
撒該把耶穌接到家中，並不是只把他當作一個過路賓客而已，卻是要讓他住進自己的心殿。文士和法利賽人指責他是個罪人，還對基督議論紛紛，滿心怨恨,因爲他竟在罪人家中作客。但主卻承認撒該是亞伯拉罕的子孫。因爲“那以信爲本的人，就是亞伯拉罕的子孫。”(加3:7)
本章根據︰太26:6-13; 可14:3-11; 路7:36-50;約11:55-57;12:1-11。
伯大尼村的西門也算是耶穌的一個門徒。他是幾個公開與基督門徒來往的法利賽人之一。他承認耶穌是一位師傅，並希望他或許就是彌賽亞，但還沒有接受他爲救主。他的品格還沒有更新，他爲人的原則也沒有改變。
西門患過大麻風症，因蒙主醫治，被吸引到耶穌面前。他爲要表示感激，在基督末次到伯大尼時,設筵款待救主和他的門徒。這桌筵席也把許多猶太人聚在一起。這時的耶路撒冷，群情振奮；基督和他的使命引起了空前的注意。來赴宴的人，密切地注視著他的一舉一動，有些人的眼神裏還不懷好意。 救主到伯大尼，是在逾越節的前六天；照他素常的習慣，在拉撒路家裏住宿。經過伯大尼往耶路撒冷去的人群傳出消息說，基督正在來耶路撒冷的路上，並要在伯大尼過安息日。衆人聞之非常興奮。許多人蜂擁到伯大尼,有的是出於同情耶穌，有的爲好奇心所驅使，要看看那從死裏復活的人。
許多人希望聽拉撒路講說一些死後的奇事。結果拉撒路並沒告訴他們什麽，他們就感到詫異。其實他根本沒有這類事可講。經上說︰“死了的人毫無所知,......他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。”(傳9:5-6) 但拉撒路卻能對基督的工作做奇妙的見證。基督叫他從死裏復活，也正是爲了這個目的。他用確切而有力的話宣稱耶穌是上帝的兒子。
到伯大尼去看過的人，將所見所聞帶回耶路撒冷，使民間的情緒越發興奮了。衆人更熱切地要見耶穌，要聽他講話。大家衆口如一地問︰這次拉撒路是否要陪他一同到耶路撒冷來？這位先知是否要在逾越節被立爲王？祭司和官長們看出自己在民間的勢力愈趨削弱，便對耶穌的惱怒更加狠毒了。他們恨不得立即將他除滅。時間一天天過去，他們開始懷疑他究竟會不會來耶路撒冷,記得他過去如何使他們殺害他的毒計屢屢落空，所以現下他或許早已看穿他們的陰謀，有意避開了。他們難以掩飾內心的焦躁，就彼此對問說︰“你們的意思如何？他不來過節嗎？”
於是祭司和法利賽人召集一次緊急會議。從基督使拉撒路復活以來，民衆一致擁戴基督，故此,公開捉拿他是很危險的。所以當權者決定秘密捉拿他，並盡可能悄悄地進行審問。他們希望在他的罪狀公佈時，易變的輿論會導向他們。
如此,他們提出了除滅耶穌的想法。但祭司和拉比們知道，只要拉撒路活著，他們總是沒保障的。如果只殺耶穌一人而讓拉撒路活著，這埋在墳墓裏四天之後因耶穌一句話而活過來的人，早晚必在民間起作用。他們的領袖若殺了行這大神迹的一位，民衆必起來聲討。因此公會就決定拉撒路也必須死。仇恨和偏見竟使人到了如此毒辣的地步。猶太領袖們的仇恨和不信越來越甚，竟想殺害那被無窮之能力從墳墓裏救出來的人。
當他們在耶路撒冷策劃這陰謀時，耶穌和朋友們正在西門的家裏坐席。在席上，那曾患可憎之病而被主治好的西門，坐在救主的一邊，從死裏復活的拉撒路坐在另一邊。馬大在席上伺候，馬利亞則細心傾聽耶穌口中所說的每一句話。耶穌曾恩慈地赦免了馬利亞的罪，並使她所愛的兄弟從墳墓裏出來，所以馬利亞心裏非常感激。她曾聽見耶穌說他自己快要去世，所以她出於深切的愛心和憂傷，渴望向他表示敬意。她出了很大的代價買了一瓶“極貴的真哪噠香膏”，預備膏耶穌的身體。而現下又聽許多人說，他將要被立爲王。於是她的憂傷變爲喜樂，切望自己能最先向主表示敬意。她就打破玉瓶，把香膏澆在耶穌頭上和腳上，隨後，跪在耶穌腳前哭泣，眼淚濕了他的腳，她就用自己飄柔的長髮擦幹。
馬利亞本想避開人的眼目；她的行動或許不會引人注意，但屋裏充滿了香膏的香氣，在座的人就都知道她所作的事了。猶大對這事很不高興。他沒等基督對這事發表意見，就同旁邊的人交頭接耳，埋怨基督竟容許馬利亞這樣浪費。他很狡猾地提出一些足以引起不滿的意見。
猶大是替衆門徒管錢的。他常暗暗地從那點款項中拿出一些私用，因此使他們的經濟更顯微薄了。猶大常將所能得的錢都放在錢囊中。其中的錢也常用來周濟窮人；如果門徒買一些猶大認爲不必要的東西，他就會說，何必這樣浪費呢？爲什麽不把錢放在我爲窮人所預備的錢囊裏呢？這時他看見馬利亞的行爲同他自私的習性如此懸殊，就感到非常慚愧，便照平時的習慣，以高尚的動機爲藉口，來反對馬利亞的奉獻。猶大轉過身對門徒說:"'這香膏爲什麽不賣三十兩銀子周濟窮人呢？’他說這話，並不是挂念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。”其實猶大並沒有顧念窮人的心。即使馬利亞賣掉香膏把錢交給猶大，窮人也不會因此而得著什麽益處的。
猶大對自己辦事的才幹估計得很高。他身爲管財先生，便自覺比其他門徒高出一籌，同時也使他們這樣重視他。他已得到他們的信任並在他們身上有很大的影響力。他憐恤窮人的虛情假意蒙蔽了他們，而且他那狡猾的暗示使門徒對馬利亞的熱情發生懷疑。於是批評的聲音傳遍全席:"何用這樣的枉費呢？這香膏可以賣許多錢，周濟窮人。”
馬利亞聽見這些批評的話，心裏戰戰兢兢，怕她的姐姐責備她浪費。或許夫子也會認爲她作事太沒分寸。她不想爲自己辯解，正打算暗暗退去時，不料聽見主說︰“由她吧﹗爲什麽難爲她呢？”基督看出馬利亞的窘迫和困境，知道她這樣做是要表示她對得蒙赦罪的感激，所以基督說了這句話來安慰她。而後用壓倒衆人議論的聲音說:"她在我身上作的是一件美事。因爲常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以，只是你們不常有我。她所作的，是盡她所能的,她是爲我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。”
馬利亞已將她預備膏抹在救主屍體上的貴重禮物，澆在他活著的身體上。這膏若在安葬時使用,它的香氣也只能充滿墓穴；而現下卻能連同她的信心和愛心的保證，使耶穌欣慰。亞利馬太的約瑟和尼哥底母，沒有趁耶穌活著時，將他們愛心的禮物獻給他，他們只能含著辛酸的眼淚將貴重的沒藥放在他僵冷而沒有知覺的屍體上。那些帶香料、香膏來到墳墓前的婦女們，發現自己帶來的東西已無用處，因主已復活。只有馬利亞在救主還能欣賞她的禮物時，憑愛心爲他安葬的事用膏膏他。及至救主進入極大試煉的黑暗中時，也沒有忘記這件事。從這件事上，他預先嘗到了將來被贖之民向他表示的永久摯愛。
許多人拿貴重的禮物來獻給死人。他們站在冷冰冰的無聲無息的屍體前滔滔不絕地說出愛的話。他們向那眼不能看、耳不能聽的屍體表示親切、感激、熱愛。這些話如果趁著那心靈疲乏的人最需要安慰時說出來，它所發出的香氣將是何等寶貴啊﹗因那時他們的耳朵還能聽見，心靈還有感覺。
馬利亞自己還不完全明白她這出於愛心的行爲所含的全部意義。她無法回答那些批評她的人，也不能解釋她爲什麽要趁這個機會來膏耶穌。這乃是聖靈爲她計畫的，她也只是順從聖靈的指引。靈感之來，是不說明理由的。他是人眼看不見的存在，對心靈說話，驅動人心去作事。靈感本身就是他的理由。
基督將馬利亞所作之事的意義告訴了她，這樣，他所賜與馬利亞的比受於她的更多了。他說:"她將這香膏澆在我身上，是爲我安葬作的。”正如打破玉瓶，屋裏充滿了香氣；照樣，基督將要受死,他的身體也要破碎。但還要從墳墓裏出來,使他生命的香氣充滿全地。“基督愛我們，爲我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物獻與上帝。”(弗5:2)
基督說︰“我實在告訴你們，普天之下，無論在什麽地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念。”救主遙望到將來，對他的福音說了一句肯定的話。這福音必要傳到普天之下，福音的工作推展到那裏，那裏就要發出馬利亞禮物的馨香之氣，使許多人因她這純真的奉獻而受造就。世上的國度有興有衰，帝王和雄主的英名無人記念，但這個女人所行的事卻要編入神聖的史冊，永垂不朽。這打破的玉瓶必將述說上帝對墮落人類豐富的慈愛，直到世界的末了。
馬利亞所作的和猶大所打算作的，是何等鮮明的對照啊﹗猶大將批評和惡念的種子撒在衆門徒的心中；基督本來很可以嚴厲地訓他一頓﹗那控告人的按理正應該被控告﹗洞察每個人心中的動機，並看明每一行爲的主,很可以將猶大一生的汙點，暴露在坐席者前，也可以揭穿這個賣主的人所拿來掩飾他批評的藉口，因他並沒有同情窮人，反而經常竊取那用以周濟窮人的錢財。救主很可以指明他壓迫孤兒寡婦和雇工的卑劣行徑，來激起衆怒。但基督若揭露猶大的真面目，人們就要以此爲猶大出賣救主的原因。況且，即使耶穌將盜竊的罪名加在猶大身上，猶大還可能得到同情，連衆門徒也難免向他表示同情呢。所以救主沒有責備猶大，免得給猶大留下一個出賣他的藉口。
但耶穌向猶大看的一瞥，使他感到救主已看穿他的僞善，對他卑鄙的人格了如指掌。馬利亞所行的事，受到猶大苛刻的批評，但基督稱揚了她，這就等於責備了猶大。過去，基督從來沒有直接責備過他，所以這次的責備使他懷恨在心，決定要報復。他從席上起來，就立刻到大祭司的院子裏去；那時正好趕上他們召集會議，他就主動提出將耶穌交到他們手中。
祭司們皆大歡喜。這些以色列的領袖們本來享有特權，不用銀錢、不化代價地接受基督爲他們的救主。可惜他們拒絕了上帝出於最溫慈的愛心送給他們的寶貴禮物。他們不肯接受那比金子更爲寶貴的救恩，反而用三十塊銀錢買了他們的主。
猶大一貫放縱貪財之欲，直到它腐蝕了他品格中的一切向善的原素。他吝惜馬利亞獻給耶穌的禮物，看到救主接受地上君王才配享用的禮物，不禁怒火中燒。結果他竟以遠不及一瓶香膏的代價出賣了他的主。(譯者按:三十塊錢約合十兩銀子。)
其他門徒不像猶大。他們愛他們的救主。可惜他們對他崇高的品格還缺乏正確的認識。如果他們能明白基督爲他們所做的一切，他們就不會把獻給他的禮物視爲浪費了。從東方來的博士，雖然對耶穌的認識有限，但對他應受的尊敬卻表現了正確的認識。當救主還是個臥在馬槽裏的嬰孩時，他們就拿極寶貴的禮物獻給他，並在他面前下拜。
凡誠心的禮遇，基督無不重視。無論誰向他表示善意，他總是以屬天的禮貌爲那人祝福。就是小孩子采來的一朵小花，若是憑愛心獻給他的，他也欣然接受。孩子們的奉獻他都感激領受，並爲他們祝福，將他們的名字記在生命冊上。聖經特藉馬利亞膏耶穌的事，把她和其他名叫馬利亞的婦女分別出來。(見約11:2)愛的舉動和對耶穌的恭敬，都是人相信耶穌是上帝兒子的憑據。聖靈論到婦女的忠心時，說︰“洗聖徒的腳，救濟遭難的人，竭力行各樣善事。”(提前5:10)這就是盡忠於基督的憑據。
基督喜悅馬利亞，因她切切希望實行主的旨意。主悅納她純潔的愛心，這是門徒當時所不明白而且不願意明白的。馬利亞愛主的這番心意，在基督看來，比世上所有的名貴香膏更爲寶貴，因爲馬利亞的奉獻，是對世界的救贖主表示感激之心。這是因爲基督的愛激勵了她，基督無比優美的品德充滿了她的心。那瓶香膏表示馬利亞的一顆赤心。這種敬意是上天之愛的泉源充滿內心而盈溢出來的表現。
馬利亞所作的，正是衆門徒所需要的教訓，叫他們知道︰向基督表露愛心，必爲他所喜悅。對他們來說，基督實際構成他們一切的一切。可是他們一點不理會︰過不久他就要離開他們，他們再沒有機會，爲他的大愛作什麽表達以示感激了。門徒對基督離開天庭，來過人類的生活時所忍受的孤獨感，從來沒能理解，也不領會，像他們應當理解和領會的那樣。救主因爲沒能得到門徒應該向他表示的愛戴,心中時常憂傷。他知道，他們若能常在伴隨他的天使的影響之下，他們就會意識到，任何禮物也不能充分表達心中屬靈的深情濃誼。
他們事後才真正感覺到，他還在他們中間時，他們本來應該爲耶穌做很多事，來表達他們對他的愛和感激之情。等到耶穌不在他們中間時，他們才真覺得自己像沒有牧人的羊一樣。他們才看出當時錯失了多少機會來向他表示至誠的殷勤，好讓他心裏快樂啊﹗那時他們不再責難馬利亞，卻要責難自己了，並悔恨當時不該妄自批評人，還錯誤地認爲窮人比基督更應接受奉獻。若能收回這些話，該多好啊﹗後來當他們將救主受傷的身體從十字架上取下來時,他們的心靈深處是何等的自責啊﹗
同樣的匱乏在今日世界處處可見。很少有人認識到基督同他們有多大關係。如能這樣的認識，他們就必表現出馬利亞所表現的大愛，慷慨地把香膏倒在主的身上，那貴重的香膏他們也不會看作枉費,獻給基督的東西沒有一樣能算是太貴重的了。爲了基督，還有什麽事不能放棄，還有什麽犧牲不能忍受呢？
“何用這樣枉費呢？”這句憤憤不平的話，使基督想起永世以來所付出的最大犧牲就是獻上他自己作爲贖回一個失喪的世界所付的代價。主定意要拿最豐富的恩賜贈給人類的家庭。不能讓人說,上帝還有絲毫的保留。上帝既賜下耶穌，也就是將全天庭都賜給人類了。照人的看法，這樣的犧牲是大大的枉費。根據人的論理,整個救恩計畫是浪費慈愛和恩典的事。在這計畫中，看到儘是克己爲人和全心全意的犧牲。天上的衆生看到人類竟拒絕基督所顯示無窮盡之愛的拯救和豐盛，就非常驚異。他們很可以感歎道︰“何用這樣的枉費呢？”
但拯救這失喪之世界的贖價必須是充足、豐富、完備的。基督的奉獻非常豐富，足敷上帝所創造的一切生靈之需。它不得被限制於一定數額，以致不得超過願意接受這偉大恩賜之人的數目。固然，並不是所有的人都要得救，但不可因這救贖大計未能拯救它所要救的全部人類，就說它是浪費。救恩必須是充足而有餘的。
猶大對馬利亞獻禮物的批評，使主人西門受很大影響。他對耶穌的作風感到驚奇。他那法利賽人的自尊心受到刺激。他知道許多客人正對耶穌表示懷疑和不滿。他心裏說︰“這人若是先知，必知道摸他的是誰,是個怎樣的女人,乃是個罪人。”
基督治好西門的大麻風，救他脫離了雖生猶死的人生。而現下他竟懷疑救主到底是否先知。因基督讓這婦人接近他，並不認爲她的罪不可赦免而嚴厲地拒絕她，又沒表示他知道馬利亞是個墮落的人，因此西門就以爲耶穌不是先知。他想，耶穌一點也不知道那樣隨便表示好感的婦人是怎樣的人，否則，他一定不會讓她來摸他的。
西門這樣想，是因爲他不認識上帝，也不認識基督。他不明白，上帝的兒子必須憑著上帝的慈悲、溫柔和憐憫行事。而西門行事，是不注意馬利亞告解的表現。馬利亞親基督的腳，並用香膏膏他，觸犯了西門剛硬的心。他想基督若是先知，就必能認出罪人，並予以斥責。
對西門這個未退場門的想法，救主回答說︰“西門，我有句話要對你說。……一個債主有兩個人欠他的債︰一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子，因爲他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？”西門回答說；“我想是那多得恩免的人。”耶穌說︰“你斷得不錯。”
耶穌對西門，正如拿單對大衛一樣，將責備的話含在一個比喻之中。他要筵席的主人負責宣佈自己的罪狀。因爲西門曾引誘現下被他所藐視的這個婦人犯罪；馬利亞吃過他的大虧。比喻中所說的兩個債戶，就代表西門和馬利亞。耶穌原不是要教訓他們，這兩個債戶對免債的感激應有輕重之分，因爲他們所欠的債，都是永遠還不清的。但西門既覺得自己比馬利亞更高尚，所以耶穌要他看出他自己的罪實際上是多麽大。他要向他指明，他的罪比那婦人的罪更重，正如五十兩銀子的債大過五兩銀子的債一樣。
從此西門對自己有了新的認識。他看出馬利亞是怎樣被那比先知還大的一位所重看。他看出基督用先知的慧眼洞悉她心中的愛和虔誠。西門非常羞愧，覺悟到他是在一位遠比他優越的主面前。
基督接著說︰“我進了你的家，你沒有給我水洗腳；”但馬利亞出於愛的激勵，用她悔改的眼淚洗我的腳，並用她的頭髮擦幹。“你沒有與我親嘴，”但你所輕視的“這女人從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳。”基督說明瞭西門本來有機會可以因主爲他所行的事來表示愛心和感激的。救主坦率地以溫良的禮貌向門徒說明，當他的兒女們不注意用愛的言語和行動向他表示感恩時，他是很傷心的。
監察人心的主洞悉馬利亞行爲的動機，也看到西門所講的話是出於什麽精神。他對西門說︰“你看見這女人嗎？”她是一個罪人。“我告訴你，她許多的罪都赦免了,因爲她的愛多。但那赦免少的，他的愛就少。”
西門對待救主的冷淡和失禮，表明他對所領受的恩典沒有多少感激的心。他以爲請耶穌到他家裏來，已經是尊敬他了。現下他看出自己的真面目。他原以爲自己是在窺視他的客人，殊不知客人正在窺視他呢;他看出基督對他的判斷是何等正確。他的宗教信仰不過是一件法利賽式的外衣。他曾藐視耶穌的慈悲，沒有認明他是上帝的代表。馬利亞是已蒙赦免的罪人，而他卻未蒙赦免。他所想用在馬利亞身上的嚴正標準，恰好定了他自己的罪。
西門因耶穌沒在賓客面前公開責備他，心中爲主的仁愛所感動。他本想用來對待馬利亞的那一套，耶穌並沒有用來對待他。他看出耶穌不願意將他的過犯公諸大衆，只說明瞭事實的真相，好使他自己心中覺悟，並用慈悲的仁愛來制伏他的心。嚴厲的斥責會使西門的心剛硬而不願悔改，但是忍耐的勸勉卻使他覺悟自己的過錯。他看出自己欠主的債是何等多。想到這裏，他的驕傲變爲謙卑；他告解了。於是這驕傲的法利賽人成了一個謙虛而克己的門徒。
馬利亞曾是人們眼中的大罪人，但基督知道那影響她生活的種種環境。主很可以消滅馬利亞心中將殘的燈火般的希望，但他沒這樣作，卻把馬利亞從失望和毀滅之中拯救出來。馬利亞曾七次聽見主責備那控制她心靈和意念的魔鬼，她也聽見救主向天父爲她大聲呼求。她知道罪同救主無玷污的純潔是衝突的，而她靠著主的力量已經得勝了。
在人的眼裏，馬利亞似乎是沒有希望的，但基督卻看她有向善的可能。他看出她品格中的優點。救贖的計畫已賦予人類很大的可能性，而這可能性要在馬利亞身上實現出來。借著基督的恩典，她得與上帝的性情有份。那曾經墮落而心中附有鬼魔的人，已在靈修和工作中，與救主甚爲親近了。那坐在救主腳前聽教訓的是馬利亞。那用香膏澆在救主頭上，並用眼淚洗他的腳，也是馬利亞。她曾守在十字架邊，並送救主到安葬之地。在主復活之後，頭一個到墳墓去的是馬利亞。頭一個宣揚救主復活的，還是馬利亞。
耶穌知道每個人的環境。你或許要說︰我有罪，而且罪很重。不錯，你是個罪人，但越是有罪，你就越需要耶穌。他決不丟棄一個憂傷痛悔的人。他並不將他所能揭露的一切事告訴任何人，只是吩咐每一個戰戰兢兢的人要剛強壯膽。凡來到他面前祈求饒恕和醫治的人，他都願意白白地赦免。
基督很可以差遣天上的使者，將他憤怒的碗倒在我們這個世界上，毀滅那些對上帝心懷仇恨的人。他很可以將這個汙點從他的宇宙中除掉。但他並不這樣行;他今天仍站在香壇前，將凡願意得到他幫助者的禱告，呈獻在上帝面前。
凡以耶穌爲避難所的人，他必使他們“免受口舌的爭鬧”的控告(見詩31:20)。
無論是人或是惡天使，都不能指控這些人。基督已把他們與自己兼有的神性聯合起來。他們得以站在那背負罪孽的主旁邊，並站在那從上帝寶座所發出的榮光之中。“誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們爲義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。”(羅8:33,34)
本章根據︰太21:1-11; 可11:1-10; 路19:29-44;約12:12-19。
“錫安的民哪，應當大大喜樂﹗耶路撒冷的民哪，應當歡呼﹗看哪，你的王來到你這裏，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。”(亞9:9)
在基督降生前五百年，先知撒迦利亞就這樣預言大君王來到以色列的情形。這段預言現下就要應驗。那位素來拒絕君王之尊的主，現下卻作爲繼承大衛王位的應許人來到耶路撒冷。
基督凱旋進入耶路撒冷，是在七日的第一日。蜂擁到伯大尼去看他的人群現下也跟著他，渴望能目睹他受到的歡迎。還有許多進城去守逾越節的人也加入了人群跟隨著耶穌。大自然似乎都在歡喜快樂，青翠的樹挂滿碧綠的枝條，開放的花朵發出芬芳的香氣，一種新的生命和喜樂鼓舞著衆人，建立新國家的希望重新燃起來了。
耶穌曾定意要騎驢進耶路撒冷，所以事先差遣兩個門徒去爲他牽一匹驢和驢駒來。救主降生時是靠陌生人款待的。他所躺臥的馬槽是借用的安身之所。他雖有千山上的牲畜，可是現下他卻靠陌生人的人情借得一匹牲口騎著進耶路撒冷作王。然而在他差遣門徒去的詳細指示中，他的神性又顯明瞭。正如他所預示的，“主要用它”的一句要求，立時得了應允。耶穌爲自己揀選了一匹從來沒有人騎過的驢駒。門徒興高采烈地將他們的衣服搭在上面，扶著他們的夫子騎上去。過去耶穌一向是徒步行走的，現下忽然要騎驢，起先令門徒希奇；後來他們想耶穌必是要進京聲明作王，並實施王權，因此，他們不禁歡欣鼓舞，喜出望外。他們去牽驢時就將自己熱誠的期望告訴耶穌的朋友們。於是遠近的人都興奮起來了，民衆熱烈的希望達到了高潮。
這一次，基督是按著猶太的慣例舉行帝王入城式。他的坐騎，也是自古以來以色列衆王所乘坐的，而且先知早已預言彌賽亞是要這樣得國的。耶穌一騎上驢駒,衆人就立刻發出歡呼。他們稱頌他爲彌賽亞，爲他們的王。耶穌現下所接受的尊敬是他過去所不許加在他身上的。因此，門徒就斷定他們希望見他榮登寶座的理想一定要實現。衆人也深信他們得解放的時候近了。他們在幻想中看到羅馬軍隊被趕出耶路撒冷，看到以色列重新成爲獨立的國家。他們都興高采烈,爭先恐後地向他致敬。他們不能在外表上顯示鋪張炫耀，只能用喜樂的心來敬拜他。他們無力獻給他貴重的禮物，只能將自己的衣服當作地毯鋪在他經過的路上，又把橄欖樹和棕樹的枝子墊在路上。他們沒有君王的旌旗在前頭引領得勝的行列，但是他們砍下棕樹枝條自然界勝利的標誌，高高地擎起搖動，歡呼聲與和散那的喊聲響徹雲霄。
他們前進時人數不斷增多起來，因爲有許多人聽見耶穌來了,就匆忙加入行列。旁觀的人也不斷擠進人群之中，發問說︰這是誰？這樣鬧轟轟的是什麽意思?他們都聽見過耶穌的名聲，也曾期待著他到耶路撒冷來。但是他們知道以前想要立他爲王的一切努力都被他阻止了。如今打聽到是他，就非常驚奇，希奇這曾宣佈他的國不屬於世界的主，何以有這樣的改變。
他們的許多詢問忽然被一陣歡呼打斷了。熱烈的群衆一再發出歡呼，遠近各處的人們都隨聲附應，四圍的山谷也發出陣陣回聲。現下這行列與從耶路撒冷出來的群衆會合了。那些聚集在首都守逾越節的群衆成千上萬地出城來歡迎耶穌。他們舞著棕樹枝,唱著聖歌迎接他。祭司們在殿中吹起獻晚祭的角聲，卻沒有什麽人前去獻祭，官長們彼此提醒著說︰“世人都隨從他去了。”
耶穌在世上的生活中從未准許過這樣的舉動。他明明地看到了其結果是要引他到十字架去的。但是他的目的就是要公開表白自己是救贖主。他要喚起人們注意他的犧牲，就是他完成拯救墮落世界之使命的勝利高潮。當民衆正聚集在耶路撒冷守逾越節時，他逾越節羔羊所預表的真體就自願交出自己作爲犧牲。以後各世代的教會，都要將他爲世人的罪而死的事實作爲深切思考和研究的主題。凡與此有關的事都要被證實，不容有絲毫懷疑的餘地。因此，衆目都需要注視他。在他作偉大犧牲之前所發生的一切大事,都必須引人注意到這犧牲本身。在他進入耶路撒冷時，既有那麽一番熱烈的歡迎，衆目就必隨著他迅速地轉向那最後的一幕了。
凡與這次騎驢凱旋有關的事，都要成爲衆人談論的中心，並要使人人都想到耶穌。在他被釘之後，許多人必要想起這些與他的受審、處死有關的事。這樣就必引起他們去研究預言，因而相信耶穌是彌賽亞，各地改信真道的人也必增多。
救主在世時的這一凱旋隊伍，完全能由天上的使者來護送並由上帝的號筒來宣告。但這樣的表現與他使命的宗旨相反，並與支配和約束自己生活的原則相背。他仍必恪守他所接受的卑微本分。他必須背負人類的重擔，直到他爲世人的生命舍去自己的生命。
門徒若知道這歡樂場面不過是他們夫子受苦受死的序幕，那麽，在他們看爲平生最大的一日，就要被愁雲籠罩。雖然救主再三將他一定要犧牲的事告訴過他們,但當今興高采烈之際，他們竟忘記救主憂傷的話,只盼望他坐上大衛的寶座治理天下。
新來的人不斷加入行列，除了極少數人以外，大家都被當時的情緒所鼓舞。“和散那”的歡呼聲越來越高,山與山之間，穀與穀之間，回聲應著回聲，聲聲不絕。衆人不斷地喊叫說︰“和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的，是應當稱頌的﹗高高在上和散那﹗”
世人從未見過這樣歡慶的行列，這與世上赫赫有名的征服者的行列有所不同。這裏沒有悲哀的俘虜來彰顯君王的威武。然而在救主的周遭有他憑愛心爲罪人勞碌的光榮成績，就是他從撒但權勢之下奪回的人。他們因他的拯救而讚美上帝。那經他醫好的瞎子在前頭引路，他所治癒的啞巴揚起極宏亮的聲音歡呼和散那。他所醫好的瘸子快樂跳躍，手拿折取來的棕樹枝在救主前頭揮舞，顯得最爲活躍了。孤兒寡婦因耶穌向他們所施的仁慈而稱揚他的名。他所潔淨的長大麻風的人，將他們潔白的衣服鋪在路上並尊他爲榮耀的王。那些因聽見他聲音而復活的人也在群衆之中。那身體曾在墳墓裏腐爛過的拉撒路，現下卻容光煥發眉飛色舞地牽著救主所騎的牲口。
許多法利賽人目睹這景象，嫉妒和怨恨之火在心中燃燒，便想扭轉民心。他們用所有的權柄試圖抑制衆人的情緒，但是他們的勸阻和威脅反而增加了民衆的熱忱。法利賽人惟恐聲勢浩大的群衆要立耶穌爲王，於是想出最後的辦法，從群衆中擠到救主面前，用責難和威脅的口氣向他說︰“夫子，責備你的門徒吧﹗”他們說，這樣吵鬧的舉動是不合法的，是當局不許可的。但耶穌的回答使他們啞口無言了。耶穌說︰“我告訴你們︰若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。”這次的凱旋是上帝親自安排的。先知早已預言這事，人是沒能力來推翻上帝旨意的。如果人不實行上帝的計畫，上帝就要使一些沒有生氣的石頭發出歡呼讚美的聲音來尊榮他的兒子。那些啞口無言的法利賽人退去之後，成百的人就同聲朗誦先知撒迦利亞的話說︰“錫安的民哪，應當大大喜樂﹗耶路撒冷的民哪，應當歡呼﹗看哪，你的王來到你這裏，他是公義的,並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。”
當走到山頂正要下山進城時，耶穌停住了,群衆也都止步。耶路撒冷全城壯麗的景色呈現下眼前,在夕陽的金輝裏顯得格外美麗。聖殿吸引著衆人的目光，這富麗堂皇的建築高出一切，殿頂直指上天，猶如引人歸向獨一無二的真神，永生上帝。聖殿素來是猶太國的光榮和驕傲。羅馬人也因其壯麗而得意。羅馬分封的王曾和猶太人一起重建聖殿，把它裝修一新。羅馬皇帝也捐贈濃禮加以點綴。聖殿建築堅固，規模宏大，富麗堂皇，堪稱世界一大奇觀。
西方的落日將天空染成一片金紅，燦爛的餘暉使聖殿潔白的雲石牆壁相映生輝，並閃爍在包金的柱頂上。從耶穌和跟隨者所站的山頂上望過去，她正像一座用白雪砌成的高碩建築，裝飾著黃金的金頂。聖殿的門口裝飾著金的銀的葡萄樹，上面長著綠葉和一串串葡萄，手藝精巧絕倫。這裝飾象徵以色列爲茂盛的葡萄樹。黃金、白銀和碧綠的色彩，由絕妙的藝術和精巧的手藝配置得栩栩如生，格外美麗，猶如取自天國的餘輝。
耶穌注視著這幅美景，群衆也止住了他們的歡呼，似乎被這景致的美迷住了。大家的眼睛轉到救主身上，希望看見他與他們一起共賞美景。但見他聖顔愁雲籠罩，眼含淚珠。大家非常驚奇，又見他身軀來回擺動，如樹枝在暴風雨中搖曳。顫動的嘴唇裏忽然發出號啕的哭聲，好象發自破碎的心靈深處。此時衆天使看到的是何等的景象啊!他們所愛戴的元帥竟流淚了﹗熱烈的群衆正隨著救主高聲歡呼，並在他面前揮舞棕樹枝，護送他到榮耀的聖城中去，滿心希望他即將榮登王位。這時忽然看見這種情形，又將有何等的感想？耶穌在拉撒路的墳前哀哭過，但那是由於同情人類的禍患而生髮的神聖悲慟。但這次痛哭，正像插入凱旋歌曲中的一聲悲歎。在這快樂的情景中，正當衆人都向他致敬時，以色列的王竟然流淚了，這不是樂極的眼淚，而是情不自禁的悲痛的眼淚和呻吟。衆人因而也突然憂鬱起來。他們的頌贊聲止住了。許多人因這莫明其妙的憂愁，也同情地哭了。
耶穌並不是因感到自己的痛苦而流淚。客西馬尼園正在眼前, 那裏不久將有大黑暗的恐怖籠罩著他。羊門也在眼前，多少世紀以來，一切作爲祭物的牲畜都由此被牽到宰殺之地。這門將要爲他敞開。他是一切祭物所預表的，爲世人的罪而獻上的大犧牲。他不久就要經過這門了。髑髏地也在附近，那裏將是他的受難之地。然而救贖主不是因看見這些地方，想起臨到自己殘酷的死而心靈憂傷，悲哀痛哭。他的憂傷不是爲一己之私。縱使他想到自己受苦的事，他那慷慨犧牲的心也不會因而膽怯的。那刺透耶穌之心的，是他眼前耶路撒冷的情景那拒絕上帝的兒子，藐視他慈愛的耶路撒冷；就是那不肯信服他許多偉大的神迹，反而將要殺害他的耶路撒冷。耶穌看到耶路撒冷正在犯拒絕救贖主的罪，又想到如果她接受了那唯一能醫治她創傷的主，她將有何等不同的結果。耶穌之來，原是爲拯救耶路撒冷，他怎麽捨得放棄她呢？
以色列一向是蒙恩的子民。上帝曾以他們的聖殿爲他的居所；它“居高華美，爲全地所喜悅。”(詩48:2)那裏有一千多年的歷史記載著基督的保佑、照顧和慈愛，如同父親懷抱著獨生的兒子一般。在聖殿裏，衆先知曾發出莊嚴的警告。那裏有焚著的香，煙雲繚繞，與敬拜者的祈禱一同升到上帝面前。那裏有犧牲的血，就是基督寶血的預表，不住地流著。那裏的施恩座上耶和華的榮光曾經顯現。那裏有祭司供職，表號和禮節的盛典也已行了多少世代。但這一切都必須有終止的一天。
耶穌舉起了他的手那多次爲患病和受苦之人祝福的手指著這注定遭劫的城邑，飲泣吞聲地感歎道︰“巴不得你在這日子知道關係你平安的事﹗”一說到這裏,救主就止住了。關於耶路撒冷如果接受上帝所要給她的幫助就是接受他的愛子，那她該是何等的光景，耶穌沒有說出來。如果耶路撒冷知道她所該知道的事，並留意上天所賜給她的亮光，她就可以堅立興盛成爲列國的皇后，並因天賜的能力大享自由。這樣，就不會有武裝的外國士兵駐守她的城門，也不會有羅馬的軍旗飄揚在她的城牆上了。耶路撒冷若接受了她的救贖主，她所可能享有的光輝前景，此時活現下上帝的兒子面前。耶穌看到耶路撒冷原可靠他治好她嚴重的病患，解除她的束縛，並被建立爲地上偉大的首都。從她牆垣內必有和平之鴿飛往列國，她就必成爲全世界榮耀的冠冕。
耶路撒冷可能達到的光明遠景，隨即從救主眼中消逝。他深知這首都現下處於羅馬人的鐵蹄和上帝的震怒之下，注定要受到報應的。於是他繼續悲哀地說:"無奈這事現下是隱藏的，叫你的眼看不出來。因爲日子將到，你的仇敵必築起土壘，周遭環繞你，四面困住你。並要掃滅你和你裏頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。”
基督來，原是要拯救耶路撒冷和她兒女的，但法利賽人的驕傲、僞善、嫉妒和仇恨攔阻了他，使他無法實現宿願。耶穌知道可怕的報應，必臨到這注定遭劫的城邑。他看到耶路撒冷將來被敵軍包圍，被困的居民陷於饑餓和死亡之中；作母親的吃自己死了的孩子；因天性的感情被饑餓的痛苦所勝，父母子女竟彼此搶奪最後一口食物。他看出猶太人在拒絕他救恩時所表現的頑梗不化,也要使他們不肯向敵軍投降。他看到髑髏地，就是自己行將受難之處，有無數的十字架林立。他看到其中可憐的居民在酷刑架上和十字架上受苦。美麗的宮院毀於一旦，聖殿成了廢墟,高碩的城牆竟沒一塊石頭疊在另一塊上,而全城像一片犁過的荒地。救主看到這幅可怕的景象怎能不痛哭呢？
耶路撒冷原是耶穌所眷顧的孩子，他爲這可愛的城痛哭，正如慈愛的父親爲悖逆的兒子悲傷一般。我怎能放棄你呢？我怎能見你歸於毀滅呢？難道我必須任你把壞事作絕嗎？與人的生命價值相比，全世界都顯得無足輕重，微不足道，何況這裏將要失喪的是通國的人呢。夕陽西下時，耶路撒冷的恩典期限便要滿了。當進城的行列還停留在橄欖山上時，耶路撒冷還有悔改的機會。那時，上帝施恩的天使，正合攏翅膀，要從精金的寶座上下來,讓位於執行審判的使者；這審判即將迅速來臨。耶路撒冷雖然無視基督的恩典，藐視他的警告，甚至雙手將要染上主的鮮血,但基督寬宏的愛心仍在爲耶路撒冷代求。只要她現下悔改，尚不爲遲。當夕陽餘輝依依不捨地照在殿頂和城樓之上時,是否還有哪一個好心的天使帶她到救主的恩愛之下，扭轉她的厄運呢？這美麗而不聖潔的城邑,曾用石頭打死先知，曾拒絕上帝的兒子，如今頑梗不化,把自己牢牢地用械系鎖住。她蒙憐恤的日子即將過去了﹗
此時，上帝的靈要再度向耶路撒冷說話︰在這一天尚未過去之前，還要爲基督作個見證，見證的話要與古代先知的預言相呼應。如果耶路撒冷肯聽從這呼聲而接受這位進城的救主，她還是可以得救的。
耶路撒冷的官長們已聽到消息，說耶穌帶著一大群人要進城來了。但他們並不準備歡迎上帝的兒子。他們懷著恐懼的心去迎他，企圖把群衆驅散。當那行列正要從橄欖山上下來時，這些官長把他們攔住了。質問這麽喧嘩的歡聲到底是爲什麽。當他們問“這是誰”的時候，門徒被聖靈充滿，回答了這個問題。他們用動人的口才引證了有關基督的預言︰
亞當要告訴你們︰“這是打傷蛇頭的女人的後裔。”
且問亞伯拉罕,他要告訴你們:這是“撒冷王麥基洗德”，和平之王(創14:18)。
雅各要告訴你們︰他是猶大支派的細羅。
以賽亞要告訴你們︰他是“以馬內利”，“奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”(賽7:14; 9:6)
耶利米告訴你們:他是大衛的苗裔,"耶和華我們的義”。(耶23:6)
但以理要告訴你們︰他是彌賽亞。
何西阿要告訴你們︰他是“耶和華萬軍之上帝；耶和華是他可記念的名。”(何12:5)
施洗的約翰要告訴你們︰他是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)
至大的耶和華從他的寶座上宣佈說︰“這是我的愛子。”(太3:17)
我們作他門徒的宣揚︰這是耶穌，是彌賽亞,是生命的君，是世界的救贖主。
黑暗勢力的王承認他，說︰“我知道你是誰，乃是上帝的聖者。”(可1:24)
本章根據︰可11:11-14,20,21; 太21:17-19。
基督騎驢榮進耶路撒冷，是隱約地預指他將來要帶著能力和榮耀，在天使的凱歌和聖徒的喜樂中,駕雲降臨。那時,基督向祭司們和法利賽人所說的話，就必應驗，他說:"從今以後，你們不得再見我，直等到你們說︰‘奉主名來的，是應當稱頌的。’”(太23:39)先知撒迦利亞曾在異象中蒙主指示那最後凱旋的大日；他也曾看到在基督第一次降臨時期，那些拒絕他之人的厄運:"他們必仰望我，就是他們所紮的；必爲我悲哀，如喪獨生子，又爲我愁苦，如喪長子。”(亞12:10) 當基督看見耶路撒冷而爲她哀哭時，他已預見這幅景象。他在古耶路撒冷的傾覆中，看到那些流上帝兒子之血的人最後的毀滅。
門徒曾看出猶太人對基督所懷的仇恨，可是還沒有看出這種仇恨的結果。他們還不明白以色列的真實情況，也沒有預料到那行將臨到耶路撒冷的報應。所以基督就用一個意義深長的比喻將這事向他們說明。
耶路撒冷所聽到的最後勸告終究歸於徒然。祭司和官長們已經聽見群衆引用古代先知的預言來回答“這是誰”。但他們不認爲這是出於聖靈的感動。他們反倒惱怒、驚慌地想制止百姓的聲音。當時也有羅馬的官長在群衆之中，耶穌的仇敵就向他們控告耶穌是叛亂的首領。他們詭稱耶穌要佔領聖殿，並要在耶路撒冷作王。
耶穌再次聲明，他來不是要建立屬世的政權。他那從容不迫的聲音使喧嚷的群衆一時鎮靜下來。他又說，他不久就要升到他父親那裏去，那些控告他的人就不得再見他，直到他在榮耀裏複臨的時候。到那時，他們便要承認他，可是他們再想得救，已經遲了。耶穌說這些話是帶著憂傷的心情和非常的威權的。羅馬的官長靜默無言，心平氣和了。他們心中對上帝的感化雖然沒有認識，但這一次，心裏卻受了從來沒受過的感動。他們在耶穌鎮定而嚴肅的面容上，看到仁愛、慈善與溫和的尊嚴。他們不知不覺地對他起了同情心。他們非但沒捉拿耶穌，反而想要對他表示崇敬呢。於是他們轉過來指責祭司和官長們是造成擾亂的禍首。這些懊惱而失敗的領袖們，就去向民衆發怨言，並疾言厲色地自相爭論起來。
當時耶穌靜悄悄地到聖殿裏去，那裏寂靜無聲，因爲在橄欖山上所發生的事，將大部民衆吸引去了。耶穌在那裏停留片刻，以憂傷的神色環視聖殿。然後同門徒出來，回伯大尼去。及至衆人尋找他，想要立他爲王時，已找不著他了。
耶穌整夜禱告，清晨又回聖殿裏去，他在路上經過一個無花果園。他餓了，“遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往那裏去，或者在樹上可以找著什麽，到了樹下，竟找不著什麽，不過有葉子，因爲不是收無花果的時候。”
除了某些地區之外，那時還不是無花果成熟的季節；所以耶路撒冷周遭的高原上，真可以說“不是收無花果的時候。"但在耶穌所到的這個果園裏,有一棵樹似乎比其他樹成熟更早，上面已長滿了葉子。無花果樹的特性是在長葉之前先結果子；因此，這棵樹既有茂盛的葉子，就表明它必有成熟的果子。其實它只是虛有其表。耶穌在樹上遍處尋找，竟“找不著什麽，不過有葉子。”除了許多虛飾的葉子之外，其他一無所有。
於是基督對這棵樹發出一句嚴厲的咒詛說︰“從今以後，永沒有人吃你的果子。”第二天清晨，當救主和門徒再經過那裏進城的時候，這棵樹枯萎的枝條和下垂著的葉子，引起了他們的注意。彼得說︰“拉比，請看﹗你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。”
基督咒詛無花果樹的這一舉動令門徒驚異。在他們看來，這與他平素的行事爲人大不相同。他們常聽他說，他來不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。他們記得他的話︰“人子來不是要滅人的性命。”(路9:56) 他所行的奇事,都是爲了救人，從來不是要滅人的。門徒只知道他是造就人的，醫治人的。唯這一舉不同。他們不禁發問︰這件事有什麽意義呢？
上帝是“喜愛施恩”的(彌7:18)。“主耶和華說︰我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡。”(結33:11) 在上帝，毀滅的工作和審判的責罰，乃是“奇異的事”(賽28:21)。但上帝這次是本著慈愛和憐恤把將來的一幕情景揭開，使人可以看到罪惡的終局。
耶穌咒詛無花果樹的事，是個活的比喻。那棵在基督面前誇張枝葉茂盛而不結果子的樹，正是猶太國的象徵。救主要向門徒說明以色列遭劫的緣由及其必然性，爲此他姑且把那棵樹當作個有道義感的人，用它來闡明上帝的真理。猶太人與列國截然不同，他們自稱效忠於上帝。他們曾蒙上帝特別的眷愛，並以爲自己的義行超過一般其他民族，卻因迷戀世俗、貪財牟利而敗壞了。他們誇耀自己的知識，殊不知他們對上帝的要求一無所知，並充滿了僞善。他們像那棵不結果子的樹,傲岸地、高高地、鋪張著虛有其表的枝葉，看上去非常茂盛,美麗悅目，卻沒有結果子，“不過有葉子”。猶太人的宗教及其壯麗的殿宇、神聖的祭壇、聖衣聖冠的祭司和隆重的儀式，在外觀上雖然華美，但謙卑、仁愛和慈善的美德卻一樣也沒有。
固然，無花果園中其他樹都沒結果子，可是沒葉子的樹不會引起希望，故也不會令人失望。這些其他的樹代表外邦人。在敬虔方面他們雖然與猶太人一樣不結果子，但他們並不自稱是侍奉上帝的人。他們沒有誇張自己格外善良。他們對上帝的作爲和手段一無所知。在他們，還“不是收無花果的時候”。他們還在等待光明和希望的日子來到。猶太人則不然，他們已從上帝那裏領受極大的恩惠,故必須爲濫用這些恩賜承擔責任。他們所引以自豪的特權，只能加重他們的罪責。
耶穌因饑餓，才到這棵無花果樹底下找食物。照樣，他曾如饑似渴地來到以色列家，在他們身上尋找公義的果子。他不惜在他們身上大施恩惠，希望他們結出果子來爲人群造福。他賜給他們各樣的機會和特權，希望在他施恩的工作上得到他們的同情與合作。他切望在他們身上看到自我犧牲、慈悲、爲上帝發熱心和對同胞得救的深切關懷。他們若遵守上帝的律法，就必能作成像基督所作的無私的工作。但愛上帝和愛人的心被驕傲自滿的心所淹沒了。他們因不肯爲別人服務，終於自取敗亡。上帝所委託給他們的真理寶藏，他們沒有傳給世人。在這棵不結果子的樹上，他們該看出自己的罪和罪的刑罰。那棵被救主咒詛枯乾了的無花果樹，凋謝衰殘，從根枯乾，說明上帝從猶太人身上收回他的恩典之後，他們必有的結局。他們既不肯將福惠分給別人，就不讓他們再領受福惠了。主說︰“以色列啊，你……自取敗壞。”(何13:9)
這個警告是向各世代的人發的。基督咒詛他用自己權能所造的樹，是對每個教會和每個基督徒所發的警告。一個真正實踐上帝律法的人，必然是爲別人服務的。可惜現今有許多人不照基督的憐愛和無私的生活行事。許多人自認爲是熱心的基督徒，卻還不明白什麽叫作侍奉上帝。他們所計畫所研究的，都是投己所好；一切的行動都以自己爲中心。只有能爲自己撈好處的時間，才是寶貴的。人生的一切活動都是以此爲目的。他們不是爲民衆服務，而是爲自己服務。上帝造人，讓他們活在世上，原是要人實行無私的服務，要他們盡可能幫助自己的同胞。他們反而把自己看得那麽大，甚至別的都看不見了。他們與人群脫了節。凡過自私生活的人就像那棵無花果樹，徒具虛僞的外表，卻不結果子。他們謹守禮拜的形式,卻沒有悔改，也沒有信心。他們口頭上尊崇上帝的律法，實際上並不順從律法。他們能說不能行。基督在咒詛無花果樹的話中，說明這無益的虛飾在他眼中是何等可憎。他說︰自稱是侍奉上帝，而不結果子來榮耀他的人，比公然犯罪的人更爲有罪。
基督在未到耶路撒冷之前所講過的無花果樹的比喻，與這次咒詛不結果子之樹的教訓有直接聯繫。比喻講到那管園的爲不結果子的樹求情說︰“今年且留著。等我周遭掘開土，加上糞；以後若結果子便罷,不然，再把它砍了。”(路13:8,9) 對這不結果子的樹，管園的人要加倍照料，給它各樣的機會；但如果它還不結果子，就沒有什麽能救他免於毀滅了。比喻中並沒說明那園丁努力的結果。因結果全在於聽基督講比喻的人。那不結果子的樹正代表著他們。他們的命運是由自己決定的。上天所能賜的機會都已賜給他們了，可是他們並沒有利用這些增添的福惠。他們的結局能從基督所咒詛的那棵樹上看出來。他們已經決定了自己的滅亡。
一千多年來，猶太國一直在辜負上帝的憐憫，招致他的刑罰。他們曾拒絕他的警告，殺害他的先知。基督時代的人對這些罪惡也要負責，因爲他們蹈了他們先祖的覆轍。他們拒絕了當時的憐愛和警告，這就足以定那個世代的罪。這樣，猶太國歷代鑄造的械系，基督時代的人都緊緊地套在自己身上了。
對每個世代的人，上帝都給以領受真光和特權的機會，都有個寬容的時期，可與上帝和好。但這恩典是有期限的。上帝多年發出慈愛的呼聲，縱使長久被人藐視和拒絕；但總有一天上帝要發出末次勸告。那時，人心已變成鐵石，不再附應上帝聖靈的感動。於是那慈祥可親的聲音不再勸化罪人，責備和警告的聲音也就止息了。
這日子已經臨到耶路撒冷。耶穌只能爲這注定遭劫的城邑哀哭，他已用盡一切辦法。以色列既拒絕上帝聖靈的警告，就是拒絕了唯一的幫助。再沒有什麽其他能力可以救他們。
各世代都有藐視那無窮慈愛的呼喚的人；猶太國就是他們的象徵。基督爲耶路撒冷哀哭時所流的淚，也是爲各世代的罪人流的。凡拒絕上帝聖靈的責備和警告的人，可從那落在以色列頭上的審判來預測自己的罪狀。
在我們的世代，有許多人正在蹈不信主之猶太人的覆轍。他們已見過上帝大能的顯現；也聽見過聖靈向他們良心說話的聲音；他們卻堅持不信和抵制的態度。上帝已經警告他們，責備他們；可是他們不肯承認錯誤，竟拒絕他的訊息和傳他訊息的人。上帝用以使他們回轉的方法反而成了他們的絆腳石。
上帝的衆先知爲悖逆的以色列所恨惡，因爲衆先知揭露了他們隱藏的罪惡。從前亞哈王視以利亞如世仇，因這先知忠實地指責了他秘密的罪惡。今日基督的僕人責備罪惡時，也必照樣遭遇藐視和反對。聖經的真理和基督的信仰是要經常逆著腐敗道德的濁流前進的。今日人心中的偏見比基督的日子更甚。基督沒滿足當代人的期望。他的生活對他們的罪是一種譴責，因此他們拒絕他。今日上帝聖言的真理同樣不迎合世人的習尚和本性的傾向,因此千萬人拒絕真理的光。世人爲撒但所鼓動，懷疑上帝的話而照自己的主見行事。他們選擇黑暗,不愛光明，其實這樣行是在冒靈性死亡的危險。那些對基督的話吹毛求疵的人總可以找到更多辯駁的藉口，直到他們背離真理和生命爲止。今日也是如此。上帝並未打算除掉屬血氣的人反對他真理的每一個理由。對那些不肯接受那照耀在黑暗中的寶貴真光的人，上帝之話的奧秘必永遠是難解的迷。因爲真理對他們是隱藏著的。他們盲目而行，一點也不理會前面就是敗亡的結局。
基督在橄欖山的尖峰上看到全世界，也看到各世代。他當時說的話也適用於每個疏忽神恩呼召的人。藐視主愛的人啊﹗今天他在對你說話︰巴不得你今天知道關係你平安的事。基督爲你流了辛酸之淚，你倒不替自己難過。那使法利賽人敗壞的剛硬心腸，也在你心中表現出來了。每一神恩的憑據，每一神聖的光照，若不融化馴服人心，就會使不悔改的心更剛硬。
基督預見耶路撒冷必然依舊頑梗不化，死不悔改，然而她一切的罪戾和一切拒絕上帝憐愛的後果，都必要她自己負責。凡是蹈她覆轍的人也必如此。耶和華說︰“以色列啊，你……自取敗壞。”“地啊，當聽﹗我必使災禍臨到這百姓，就是他們意念所結的果子,因爲他們不聽從我的言語。至於我的訓誨，他們也厭棄了。”(何13:9; 耶6:19)
本章根據︰太21:12-16,23-46; 路19:45-48,20:1-19; 可11:15-19,27-33;12:1-12。
基督開始傳道時，曾趕出那些在聖殿作不聖潔的交易，汙穢聖殿的人。他那嚴厲的態度顯示了上帝的威儀,曾使那班狡猾的商人驚慌失措。現下他的使命將近尾聲,他再次來到聖殿，看見它像先前一樣倍受汙穢，有過之而無不及。聖殿的外院像個大牧場，牛鳴羊叫。銀錢的叮噹聲夾雜著不法商人間的爭吵聲，還有從事聖職者在講話。聖殿的權貴們自己也在作買賣，兌換銀錢，全被貪圖暴利的心所支配；在上帝眼中,不比盜賊好多少。
祭司和官長們一點也感覺不出他們工作的神聖意義。每逢逾越節和住棚節，宰殺的牲畜何止萬千，祭司將牲畜的血倒在祭壇底下。猶太人對捐血的事，已司空見慣，幾乎忘記是因罪的緣故，才需要流這麽多牲畜的血。他們既看不出這是預表上帝的愛子爲世人的生命所流的血，更體會不到奉獻祭物是引人注意那被釘在十字架上的救贖主。
耶穌看著祭禮中這些無辜的犧牲品，見到猶太人每逢這些大節期只顧一味殘酷地殺生流血。他們不知自卑，不知悔改，反倒增加獻祭犧牲,好象是上帝能因無情的禮節而得尊榮似的。祭司和官長們因自私和貪財，心腸已硬如鐵石。他們用那預指上帝羔羊的表號爲大發橫財之道，因此獻祭禮節的神聖性在民衆眼中大致已被他們破壞。這種情形激起耶穌的義憤，他知道祭司和長老們，對他不久將要爲世人的罪而流的血，一點也不會重視，就像他們不住地流祭牲的血而無動於衷一樣。
基督曾藉古代的先知斥責這種行爲。撒母耳說︰“耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。”以賽亞在異象中看到猶太人的叛道，稱他們爲所多瑪和蛾摩拉(罪惡城市)的官長，說︰“你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話﹗你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們上帝的訓誨﹗耶和華說︰‘你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些？”“你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行；要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，爲寡婦辨屈。”(撒上15:22; 賽1:10-12,16,17)
那親自賜下這些預言的主，現下把這警告最後重述一次。民衆已經應驗了預言，宣佈耶穌爲以色列的王。他已接受他們的崇敬和君王之位。現下他必須憑這地位行事。他雖然知道，要改革那腐敗的祭司制度的努力必歸徒然，但這番工作他必須作︰必須向那不信他的百姓證明他的使命是出於上帝。
耶穌銳利的目光再次環視那被褻瀆的聖殿庭院。衆人都轉過來望著他。祭司和官長、法利賽人和外邦人，看見他帶著天上君王的威嚴站在他們面前，都感覺驚恐、畏懼。神性透過人性閃耀出來了，基督身上便顯出從未有過的威儀和榮耀。那些靠他站著的人趕緊向人叢裏後退。除了幾個門徒之外，救主跟前無一人挨近。全場寂靜無聲，沈悶得令人膽寒。隨即基督憑他的權能說話了，話音如暴風雨震撼人心，說:"經上記著說:'我的殿必稱爲禱告的殿，你們倒使她成爲賊窩了。’”他臉上所表露的不悅之色，猶如烈火。他憑無上的威權吩咐他們︰“把這些東西拿去﹗”(約2:16)
三年前，聖殿的官長們聽了耶穌的命令就嚇跑了，他們感到羞愧不已。事後，他們常怪自己爲什麽懼怕，爲什麽毫無反抗地服從了那麽一個卑微的人。他們覺得這有失體統的屈服是決不會再重演的了。哪知這次他們比以前更驚慌、更快地服從了耶穌的命令。無一人敢質問他仗著什麽權柄作這事。祭司和商人都趕著他們的牛羊從耶穌面前逃跑了。
他們從聖殿中逃出來，在路上遇見一群人帶著病患在問那位大醫師在什麽地方？逃跑的人將聖殿中剛發生的事告訴了他們，於是其中有些人轉身回去。他們聽說，單是他的臉色就把祭司和官長們嚇跑了，所以不敢去見這麽有權力的一位。但是還有許多人從逃跑的人叢中擠過去，熱切地要到主面前，因爲他是他們的唯一希望。當衆人從聖殿裏逃走時，也有不少人留在那裏。現下那些新來的人和他們聚在一起。於是聖殿院內擠滿了患病和垂死的人，耶穌就再次爲他們服務。
過一會兒，祭司和官長們壯了膽子又回到聖殿裏來。及至恐怖的情形緩和之後，他們就急切地想知道耶穌下一步的行動是什麽。他們料想他會登上大衛的寶座。他們悄悄地回到聖殿裏，只聽見男女老幼同聲讚美上帝。他們進了院子，一望到那奇妙的景象就目瞪口呆，止步不前。他們看見病患得了痊愈，瞎子重見光明，聾子得以聽見，瘸子樂得直蹦。而最歡騰的還是一班孩子們。耶穌醫好了他們的疾病,把他們抱在懷裏;他們連連與他親嘴來表示親熱，而且有些孩子正當他教訓人時，在他懷裏睡著了。如今這些孩子快樂地讚美他。他們喊前一天所喊的“和散那”，喜氣洋洋地在救主面前搖棕樹枝,放聲歡呼；聖殿院宇的回聲附應著他們的聲音︰“奉耶和華名來的是應當稱頌的﹗”“看哪，你的王來到你這裏,他是公義的,並且施行拯救﹗”(詩118:26; 亞9:9)"和散那歸於大衛的子孫﹗”
聖殿的官長們聽見這些快樂和狂歡的聲音,就大不以爲然。於是他們出手制止這樣的舉動，告訴百姓們說，上帝的院宇因兒童的腳步和歡樂的喊聲而玷污了。官長們看見自己的話在百姓身上不生效，便對基督說:"這些人所說的，你聽見了嗎？”耶穌說︰“是的，經上說︰‘你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美的話。’你們沒有念過嗎？”先知曾預言基督要被稱爲王，這話必須應驗。祭司和官長們既不肯讚揚他的榮耀，上帝就感動兒童來作他的見證人。如果兒童們靜默不言，殿中的石柱就必出聲讚美救主了。
法利賽人無言可答，不知所措。他們所不能威脅的一位元元在控制著局面。耶穌自己是聖殿的保衛者。他過去從來沒施用過這般君王的權柄。他的話和作爲從來沒發揮過這麽大的威力。從前他雖然在耶路撒冷行過神迹奇事，但從來沒像這次那麽莊嚴動人。祭司和官長們，不敢在那些看見耶穌奇妙作爲的民衆面前公然反對他。他們雖因耶穌的回答大爲惱怒並慌亂失措，但在那一天他們再沒有什麽作爲了。
第二天上午,猶太公會開會討論對付耶穌的計策。三年前，他們曾要耶穌顯個神迹證明自己是彌賽亞。從那時到現下，他在猶太全地施行了大能的作爲。他曾醫治病患，神奇地給成千的人吃飽，在水面上行走，吩咐風浪平息。他屢次洞察人心了如指掌，他趕逐鬼魔，並叫死人復活。他已經將彌賽亞身分的憑據，擺在官長們面前了。現下他們決定不要他顯明權柄的神迹，只要他作出些承諾或聲明，好找把柄來定他的罪。
於是他們回到聖殿,來到耶穌教訓人的地方，上前問他說︰“你仗著什麽權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？”他們希望他聲明，他的權柄是由上帝來的。這樣的聲明，他們是打算要否認的。但耶穌卻提出另一件事作爲反問來應付他們，並以他們的回答爲答復他們問題的先決條件。他說︰“約翰的洗禮是從那裏來的？是從天上來的？是從人間來的呢？”
祭司們感覺到自己陷入了兩難之間，用任何詭辯也無法脫身。若說約翰的洗禮是從天上來的，那就顯出他們是自相矛盾了。基督必要說，這樣你們爲什麽不信呢？因爲約翰曾爲基督作見證說︰“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29) 如果祭司們相信約翰的見證，他們怎能否認基督爲彌賽亞呢？如果他們講出他們實在的看法，說約翰的洗禮是從人間來的，他們就必惹起公憤，因爲百姓都相信約翰是先知。
民衆很關切地等待著祭司們的回答。他們知道祭司們過去承認過約翰的工作，所以想他們這次必會毫無疑問地回答說，約翰是上帝所差來的。但是祭司們在一起秘密商議之後，決定不發表意見。於是他們假裝無知，說︰“我們不知道。”基督說︰“我也不告訴你們我仗著什麽權柄作這些事。”
文士、祭司和官長們啞口無言，張皇失措地皺著眉頭站在那裏，不敢再向基督發什麽問題。他們的怯懦和猶豫使他們威風掃地。現下衆人正站在旁邊望著這些自高自傲、自稱爲義的人失敗而好笑。
基督這一切的言論和作爲都是重要的。其影響在他被釘和升天之後愈久愈大。許多迫切等待著看結果的人，在這一天被他的話所感動，終於成了他的門徒，聖殿院子裏的這幅景象，是他們所銘心不忘的。耶穌和大祭司在一起對話時，二者之間的對比非常明顯。那傲慢的聖殿長官身穿富麗華貴的服裝，頭戴光芒閃爍的冠冕；他的態度是莊嚴的，高年的白髮銀須令人望而生畏。在這威風凜凜的貴人面前站著天上之君,不戴裝飾、沒有炫耀。他的衣服因征塵退色，面容憔悴枯槁，表露著堅韌的悲戚；他那威嚴和仁慈的儀錶，與大祭司那驕傲、自恃和惱怒的神色截然不同。許多在聖殿裏看到耶穌的作爲，聽到他言論的人，從那日起心中敬奉他爲上帝的先知。但輿論越是擁戴耶穌，祭司們對他的仇恨就越發劇烈。他爲擺脫他們的網羅所顯示的智慧，雖然是證明他神性的新憑據,卻使祭司們的仇恨火上加油。
基督與拉比們辯論，目的並不是要使他們難堪。他並不樂於看見他們進退兩難。他乃是要提出一個重要的教訓。基督讓他的仇敵陷入自己所佈置的網羅之中，使他們十分懊惱。他們既承認不知道約翰洗禮的來源，這就給基督一個講話的機會。他便利用這機會，將他們實際的狀況向他們指明，在已經給他們的許多警告上，再加上一個警告。
他說︰“一個人有兩個兒子。他來對大兒子說:'我兒,你今天到葡萄園裏去作工。’他回答說,'我不去’,以後自己懊悔，就去了。又來對小兒子也是這樣說。他回答說,'父啊,我去’,他卻不去。你們想這兩個兒子,是哪一個遵行父命呢？” 基督驟然提出這問題，使聽的人沒能看出他的用意，因只顧留意聽他講這比喻，便隨口答道:"大兒子。”耶穌定睛望著他們,嚴厲而鄭重地對他們說︰“我實在告訴你們︰稅吏和娼妓倒比你們先進上帝的國。因爲約翰遵著義路到你們這裏來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔去信他。”
祭司和官長們不能不給基督的問題一個正確的答案，這樣他就令他們發表一個贊許大兒子的意見。這個大兒子代表法利賽人所輕視、所憎惡的稅吏。稅吏是最沒道德的人，他們的確是犯了上帝的律法，他們的生活顯明他們是絕對地抗拒上帝的命令，是忘恩負義、心不聖潔的。當他們被召到耶和華的葡萄園裏去作工時，他們傲慢地拒絕了。但當約翰來講論悔改和受洗的道理時，稅吏倒接受了他的訊息並受了洗。
小兒子代表著猶太國的領導人物。固然，有一些法利賽人也悔改並領受過約翰的洗禮，但國內的領袖們卻不肯承認約翰是從上帝那裏來的。約翰的警告和斥責沒有使他們進行改革。他們也“沒有受過約翰的洗，竟爲自己廢棄了上帝的旨意。”(路7:30)他們藐視約翰的訊息，像那小兒子一樣，在被召的時候說︰“父啊，我去，”卻沒有去。祭司和官長們雖然口頭上順從，但行爲上卻沒有順從。他們誇耀自己的敬虔，自稱順從上帝的律法，其實他們的順從是虛僞的。稅吏是被法利賽人所擯棄並被斥責爲不信之人；可是稅吏的信心和行爲顯明，他們倒比那些被賜予極大的亮光而自以爲義的人先進天國。因爲那些人的行爲與其口頭的虔誠根本不相符合。
祭司和官長們不願聽取這些深挖人心的真理，他們依然沈默無言，等耶穌說一些他們能用來告他的話；其實，還有難聽的話在後頭呢。
基督說︰“你們再聽一個比喻︰有個家主，栽了一個葡萄園，周遭圈上籬笆，裏面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裏去收果子。園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多，園戶還是照樣待他們。後來打發他的兒子到他們那裏去,意思說:'他們必尊敬我的兒子。’不料,園戶看見他兒子，就彼此說:'這是承受産業的。來吧﹗我們殺他，占他的産業﹗’他們就拿住他，推出葡萄園外殺了。園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？”
耶穌這問題原是向在場的衆人發的，可是祭司和官長們回答說︰“要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。”說話的人起先還沒領悟到這比喻的寓意，現下卻看出他們已經宣佈了自己的罪狀。在這比喻中，園主代表上帝，葡萄園代表猶太國。籬笆代表保護他們的上帝的律法，高樓代表聖殿。園主爲求葡萄園茂盛，曾盡一切努力。他說︰“我爲我葡萄園所作之外，還有什麽可作的呢？”(賽5:4)這說明瞭上帝對以色列人無微不至的照顧。園戶必須將應納的一分葡萄園的果子交還主人。照樣，上帝的子民也應當表現出與他們所受的神聖特權相應的生活，以此來榮耀上帝。園戶怎樣殺了主人差來收果子的僕人，照樣，猶太人也殺害了上帝所差來勸他們悔改的先知。前前後後的使者都被他們殺害了。這個比喻的寓意到此爲止，用不著往下問了；而且以後如何，也一樣清楚可見。園主最後打發他愛子到抗命的園戶那裏，他們卻拿住他，把他殺了。祭司和官長們至此才明白，這正是耶穌將面臨的遭遇的一個鮮明寫照。這時他們已經在陰謀殺害天父所差來向他們作最後勸告的主。那落在忘恩負義的園戶頭上的種種報應，正是那些殺害基督之人的厄運。
救主很慈憐地望著他們，說下去︰“經上寫著︰‘匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看爲希奇。’這經你們沒有念過嗎？所以我告訴你們，上帝的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。”
這段預言是猶太人常在會堂裏念誦的，用來預表將要來的彌賽亞。基督是猶太制度和整個救恩計畫的房角石。猶太的建築家,就是以色列的祭司和官長們,現今正在丟棄這塊基石。救主叫他們注意那指明他們危險處境的預言。他要盡到一切努力，用盡所有方法使他們看清自己將要作之事的性質。 基督的話還有個用意。他有意地發問︰“園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢?"法利賽人的回答正是他所要的答案。他要他們定自己的罪。他的警告既不能喚起他們悔改，就必注定他們的厄運。他也要他們看出︰他們的滅亡是咎由自取。他誠心要他們看出︰上帝收回猶太國的特權，是公義的。況且他已經開始收回這些特權，其結果不但是他們的聖殿和聖城要遭到毀滅，而且全國民衆都要四散。
聽衆聽出了這個警告。祭司和官長們雖然才宣佈了自己的罪狀，可是他們還在準備實行比喻中的話:"這是承受産業的。來吧﹗我們殺他。”“他們想要捉拿他，只是怕衆人”，因爲當時的輿論是擁戴基督的。
基督所引用的那被棄石頭的預言，是記在以色列史中的一件事實，發生在第一次建殿時。它特別適用於基督的第一次降臨，對猶太人是特別有力的勸告，但也是對我們的教訓。當所羅門王造聖殿時，建牆壁和根基的大石，全是在山上鑿成的，故運到建築工地時，就不再加工。石匠只要把它安放在適當位置上就好了。當一塊預備作根基的尺寸不合，造形特殊的石頭運來時，石匠找不到合適的地位安放之，便棄於一旁不用。它長久擱置不用,礙手礙腳,令人厭煩,經久成了一塊被棄的石頭。及至建築師要安放房角石時,他們需要一塊有相當體積、硬度、並適合造形的石頭，好放在特定位置上承受壓在其上的重量。找了很久也沒有找到。如果不爲這個重要方位選擇一塊合用的石頭，則整個建築就有倒塌的危險。他們必須找一塊能經得起烈日曝曬和風霜侵蝕的石頭。他們有幾次選了一些石頭，可是在極大的壓力下都壓碎了。另些石頭經不起氣候的突變。最後他們才注意到那塊久被丟棄的石頭。它曾露天閑放許久，飽受烈日和風雨的侵蝕,但沒有一絲裂痕。建築師檢驗了這塊石頭，所有的條件都合格，但還要經一次試驗。如果受得起重大的壓力，便決定用它作房角石，試驗透過之後，就把這塊石頭放在指定的位置上，分毫不差，恰到好處。以賽亞在異象中得蒙指示，這塊石頭就是基督的預表。他說︰"但要尊萬軍之耶和華爲聖，以他爲你們所當怕的、所當畏懼的。他必作爲聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭、跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作爲圈套和網羅。許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅被纏住。”先知在異象中看到基督第一次降臨時，他將遭受種種試煉和考驗。而且在所羅門王建造聖殿時，那塊主要的房角石所有的遭遇正是預表了基督的經歷。“所以主耶和華如此說︰‘看哪，我在錫安放一塊石頭作爲根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。”(賽8:13-15; 28:16)。
上帝以他無窮的智慧，揀選並親自安放了這塊基石，並稱之爲“穩固的根基”。全世界的人類盡可以把他們的重擔和憂患放在其上，它足能擔當一切。他們盡可以放心地在其上進行建造。基督是“試驗過的石頭”，凡信靠他的人，他總不使他們失望。他已經受各種考驗。他已承受了亞當的罪擔和他子子孫孫的罪擔，不僅得勝了那惡者的權勢，並且得勝有餘。每個悔改的罪人放在他身上的重擔，他都肩負起來了。有罪的人在基督裏得了拯救。他是穩固的根基,凡倚靠他的有絕對的安全。
在以賽亞的預言中，基督被稱爲穩固的根基，也被稱爲絆腳的石頭。使徒彼得受聖靈的感動，在他的書信中清楚地說明瞭基督對哪一些人是房角的石頭，對哪一些人是跌人的磐石。他說︰
“你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所棄的,卻是被上帝所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成爲靈宮，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。因爲經上說︰‘看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安，信靠他的人必不至於羞愧。’所以，他在你們信的人就爲寶貴，在那不信的人有話說︰‘匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。’又說︰‘作了絆腳的石頭,跌人的磐石。’他們既不順從，就在道理上絆跌。”(彼前2:3-8)
對相信的人，基督是穩固的根基。這些人就是跌在磐石上而且跌碎的。這就是歸順基督並相信他的人所必有的經驗。跌在磐石上而且跌碎，就是放棄自以爲義的心，而存著小孩子般的謙卑來到基督面前，悔改我們的過犯,並且相信他赦罪之愛。照樣，我們也因著信心和順從，以基督爲根基,並在其上建造。
猶太人和外邦人都可以在這活石上建造。這是唯一的根基，我們可以穩固地造在其上。這石頭廣大無邊，足供人人使用；堅強有力，能負荷全世界罪擔的重量。借著與活基石基督相聯合，凡在這根基上建造的人，也就成了活石。許多人想靠自己的努力來斧削、琢磨、裝飾自己，但因爲沒有與基督聯合，就不能成爲“活石”。沒有這種聯合，就沒有人能得救。若沒有基督的生命在我們裏面，我們就經不起試探的風暴。我們永久的安全，有賴於我們是不是建造在穩固的根基之上。今日許多人建造在一些沒有經過試驗的根基上，於是在雨淋、風吹、水沖時，他們的房子就倒塌了。這是因爲沒有建造在那萬古的磐石、房角的頭塊石頭基督耶穌身上。
"他們既不順從，就在道理上絆跌。”基督是一塊跌人的磐石。但“匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。”基督像那被棄的石頭一樣，他在地上作工時，曾被人輕視，受人淩辱。“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦,常經憂患。他被藐視，……我們也不尊重他。”(賽53:3)但他得榮耀的時候近了，他因從死裏復活“以大能顯明是上帝的兒子”(羅1:4)。 在他第二次降臨時，就要顯現爲天地的主宰。到那日，那些現下準備釘死他的人必承認他的偉大。在全宇宙之前，那被棄的石頭要成爲房角的頭塊石頭。
"這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。”那些拒絕基督的人，不久就要看見他們的聖城和國家全被毀滅了。他們的榮耀就要消失，正如灰塵被風吹散一樣。而那使猶太人滅亡的是什麽呢？就是那塊磐石。如果他們建造在其上，他們原是可以得到安全的。他們之所以滅亡，是因爲他們藐視上帝的良善，拒絕他的公義,輕視他的憐愛。人自處於敵對上帝的立場，以致本來足以拯救他們的，倒轉而把他們毀滅了。上帝預定賜他們生命的事，反而使他們死亡了。猶太人釘死基督同耶路撒冷的毀滅有直接的關係。在髑髏地流的血既歸到他們身上，其分量之重，足以使他們今生來生永遠陷在滅亡的深淵之中。在那最後的大日也必如此。當審判臨到那些拒絕上帝恩典之人時，他們所棄絕的磐石基督，倒要向他們顯現爲一座報應的大山。他臉上的榮光，對義人是生命，對惡人卻是烈火。罪人之所以滅亡，乃是因爲拒絕了上帝的慈愛，藐視了他的恩典。
耶穌用許多比喻和屢次警告，說明瞭猶太人拒絕上帝的兒子所必有的結果。他也用這些話來警告各世代一切不肯接受他爲救贖主的人。每一個警告都是向他們發的。那被汙穢了的聖殿，不順從的兒子，兇惡的園戶，傲慢的建造者，在每個罪人的經驗上都有其相對應的實際。人若不悔改，比喻中所預示的厄運必然成爲他的結局。
本章根據︰太22:15-46; 可12:13-40; 路20:20-47。
祭司和官長們沈默地聽著基督尖銳的譴責，無言反駁。但這只能使他們更堅決地要害他。於是他們“打發奸細裝作好人，要在他的話上得把柄，好將他交在巡撫的政權之下。”他們不打發那些與耶穌時常見面的年老的法利賽人，卻打發一些表現得又誠懇又熱心，並認爲是基督所不認識的青年。另外，還有幾個希律黨的人與他們同去，以便聽取基督的話，好在基督受審時，作見證告他。過去法利賽人對希律黨的人恨之入骨，現下卻聯合起來，與基督爲敵。
法利賽人對羅馬人向他們徵收捐稅一直不服。他們認爲納稅是背離上帝的律法的。現下他們看出一個機會來佈置網羅陷害耶穌。於是奸細們來到耶穌面前，裝出誠懇的姿態，好象是要知道自己的本分似的，問他說:"夫子，我們曉得你所講、所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳上帝的道。我們納稅給該撒，可以不可以？”
“我們曉得你所講、所傳都是正道。”如果他們說這句話是出於誠心，那倒是個了不起的表白。可惜他們說這話是爲了掩飾,然而他們的見證卻是真的。法利賽人原來知道基督所講、所傳都是正道，憑著他們自己的見證就足以定他們的罪了。
那些向耶穌發問的人，自以爲很好地掩飾了自己的陰謀，但耶穌對他們的內心了如指掌；因而揭穿他們的僞善說︰“你們爲什麽試探我？”這就是給了他們所不曾要求的信號，向他們表明他早已看穿他們的詭計。當耶穌又加上一句說︰“拿一個銀錢來給我看”時，他們更惶惑不定了。及至拿了錢來，他就問他們,說:"這像和這號是誰的?"他們說:"是該撒的。”耶穌便指著錢幣上的像說:"這樣,該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。”
奸細們曾希望耶穌直接答復他們的問題，或說可以或說不可以。如果他說納稅給該撒是不合法的，他們就要報告羅馬當局來捉拿他，辦他煽動叛亂的罪。如果他說納稅是合法的，他們就要向百姓說他反對上帝的律法。可是現下他們已分明感到自己受挫，徹底失敗了。他們的計畫打亂了。他們的問題既得到直截了當的解決，就再沒什麽話可說的了。
基督的回答並不是回避，而是對這個問題的明確的答復。他手中拿著鑄有該撒名號和肖像的羅馬錢幣，說明他們既然處於羅馬帝國的保護之下，只要這義務不與更高的義務有衝突，就當繳納這政權的攤派。不過，當他們安分守己地服從國家的律法時，應時時不忘以盡忠上帝爲第一要務。
“上帝的物當歸給上帝，”救主說的這句話，對陰謀害他的猶太人是一種厲害的責備。如果他們忠心地履行了對上帝的本分，他們的國家就不至於四分五裂,臣服於異邦的權勢之下。羅馬的旗幟就不會飄揚於耶路撒冷城樓上，羅馬的哨兵就不會站在城門口，羅馬巡撫也不會行使主權於城垣之內。猶太國這時正在爲叛離上帝的罪而受罰。
法利賽人聽見基督的回答,"就希奇,離開他走了。”基督責備了他們的僞善和自恃，同時指明一個偉大的原則，這原則將人對地上政府的本分，與對上帝的本分,清楚地劃分出來了。於是許多人心中的難題得到解決，從此他們就堅守這個正確的原則；雖然另外有些人不滿意地走了，但他們也看出，這問題的基本原則，已由基督清楚地講明。他們對基督這遠見卓識，甚爲希奇。
法利賽人剛剛閉口,撒都該人就上來提出他們狡猾的問題。本來這兩派彼此對立的情形是非常嚴重的。法利賽人好墨守遺傳。他們對外表的儀式非常嚴格，在洗濯、禁食的事上很是拘泥。禱告則長篇大論，施捨作給人看。但基督說，他們是將人的吩咐當作道理教訓人，而離棄了上帝的誡命。他們是一派固執、偏見、假冒爲善的人。然而其中也有些真實虔誠的人，接受基督的教訓，作了他的門徒。撒都該人則罔顧法利賽人的遺傳，自稱相信聖經大部分內容，並以聖經爲行事的準則；但事實上，他們都是懷疑派和實利主義者。
撒都該人否認有天使存在，否認死人復活，否認來生和來生的賞罰等真理。在這幾點上，他們的看法與法利賽人完全不同。尤其是復活的問題，更是兩派之間常辯論的焦點。法利賽人堅信復活，可是在辯論時，他們對來生的情況所有的見解顯然是混亂的。死亡是他們所不能解釋的謎。他們在應付撒都該人提出的論據時所表現的無能，常使他們感到煩惱。兩派之間的討論，往往是一場疾言厲色的爭辯。每經一次辯論，他們中間的距離就拉大一步。
撒都該派在人數上遠不如他們的對手，在一般百姓身上也沒有對方那麽大的影響力。然而他們許多人很富有，因而有財富所賦予的影響。這一党包括祭司的大多數，大祭司也常是由他們中間選出的。雖然如此，他們的被選是有條件的，就是他們不能強調他們那種懷疑的意見。由於法利賽人的人多勢衆，撒都該人擔任祭司位分時，就必須在表面上遷就法利賽人的信仰。可是實際上他們既有資格被選擔任這職分，他們的謬論總不免發生一定的影響。
撒都該人拒絕耶穌的教訓；他們不肯承認那激勵他的靈是如此顯示的；他有關上帝和來世的教訓也與他們的理論水火不容。他們承認惟有上帝比人類優越；可是他們認爲天意的支配和上帝的先見否定了人類的自由權,以致把人降低到奴隸的地位。他們相信上帝造了人類之後，就任憑人自己作主，不受任何更高影響的支配。他們認爲人可以自由管理自己的生活，左右世界的局勢；而且人的命運操在自己手中。他們不承認上帝的聖靈能透過人的努力或天然媒介來工作。他們認爲人若正當地利用天賦的能力，就能自行超升，走出迷津；借著拘謹嚴格的修身，人生就能得淨化。
撒都該人對上帝的理念影響了他們的品格。在他們看來，上帝對人類是漠不關心的,所以他們也不彼此尊重、互相團結。他們既不承認聖靈在人的行爲上有什麽影響，他們的生活就沒有聖靈的能力。他們像其他猶太人一樣，以亞伯拉罕子孫的身分自傲，並以嚴守律法規條自豪。至於律法的真精神和亞伯拉罕的信心、善行，他們卻一點也沒學到。他們天賦的同情心只限於狹窄範圍之內。他們相信人人都能獲得人生的享受和福樂，故對他人的窮乏和苦難，毫不在意。他們活著是爲了自己。
基督在言語和行爲上都證明自己有超自然的神聖能力，證明今生之後還有來世，又證明有一位隨時注意關心世人福樂的天父上帝存在。基督在善行和慈愛上顯明有神聖能力在營運，以此責備了撒都該人的自私和自尊的作風。基督教導人們，上帝爲了人類今生及來生的益處，常藉聖靈感動人心，指明倚靠人自己的力量來改造品格是錯誤的，這工作只有靠上帝的靈才能成功。
撒都該人決心推翻基督的這些教訓。他們伺機詰難耶穌，滿有把握地以爲縱然不能定他的罪，至少能使他聲名掃地。他們決定拿復活的問題來難他。如果他贊同他們的意見，他就會更觸犯法利賽人。如果他不贊同,他們就要當衆譏誚他的教訓。
根據撒都該人的揣測，將來那不朽壞的身體如果必由現下能朽壞的質料所組成，則死人復活之後必仍有血肉之體，必在永恒的世界中恢復在地上中斷了的生活。他們想若是這樣，地上的人倫關係也必恢復，夫妻重聚，嫁娶之事照常進行。凡事如生前一樣,甚至今世人類的弱點和情欲都要在來生繼續下去。
耶穌回答他們的問題時，就把來生的帷幕揭開了。他說︰“當復活的時候,人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。”他指明撒都該人的信念是錯誤的，他們的根據是虛空的。他又說︰“你們錯了，因爲不明白聖經，也不曉得上帝的大能。”他沒有責備他們假冒爲善像責備法利賽人一樣，只是責備他們信念上有錯誤。
撒都該人曾誇耀,他們遵守聖經的教訓在衆人中最爲嚴格。但是耶穌卻指出他們不明白聖經的真義。這種知識必須靠聖靈的光照才能深入人心。他說，不明白聖經和上帝的大能，就是他們信仰混亂、心靈昏昧的原因。他們想把上帝的奧秘限制在他們有限的理智範圍之內。基督要他們打開心門，注意那能使他們的知識更寬廣、更有力的神聖真理。如今千萬人成了無神主義者，就是因爲他們有限的心智不明白上帝的奧秘。他們不能解釋天意所表現的奇妙神能，又不承認這神能的憑據，還想拿他們所更不明了的自然力來強作詭辯。那唯一能使我們明白一切奧秘的秘訣，是承認自然界中有上帝能力的存在。世人必須承認上帝是創造全宇宙的主，是指揮並掌管萬有的真神。他們必須放寬自己的眼界，去探索他的品格和他能力的奧秘。
基督向他的聽衆聲明，如果死人不能復活，則他們所相信的聖經就沒有意義了。他說︰“論到死人復活，上帝在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？他說:'我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”上帝把還沒有的事看作已經有了的。他從起初看到末後，看到他工作的果效，好象已經成就了一樣。耶和華所珍惜的死人，從亞當直到最後死了的聖徒，都必聽見上帝兒子的聲音，從墳墓裏出來承受永不朽壞的生命。上帝要作他們的上帝，他們要作他的子民。在上帝和復活的聖徒之間，必有最親切的關係。上帝旨意所預期的這個情況，他看作好象是已經存在的。在他看來，死人是活著的。
撒都該人被基督說得啞口無言。他們不能回答他。他所說的話，沒有一句可以用來定他的罪。他的仇敵一無所獲，得到的只是百姓的輕視。
這時，法利賽人還不死心，他們仍想誘逼他說話，好找把柄告他。他們慫恿一個有學問的文士，問耶穌在十條誡命中哪一條是最大、最重要的。
法利賽人重視那指明人對創造主的本分的頭四條誡命，過於那規定人對同胞之本分的後六條。結果，他們在實行敬虔的事上，大大失敗了。耶穌向百姓指出他們最大的缺乏，並教導他們說,樹是憑著果子來斷定好壞的，所以他們必須有好行爲。因此就有人誣告，說耶穌更重視後六條誡命。
那律法師到耶穌面前直截了當地問他說︰“誡命中哪是第一要緊的呢？”基督的回答是直接而有力的︰“第一要緊的，就是說︰以色列啊,你要聽,主我們上帝,是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。”基督又說，其次也與此相仿,並由此而生,就是“要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。”“這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”
十條誡命的頭四條，包含在“你要盡心愛主你的上帝”這一條總綱之內;後六條則包含在“你要愛鄰舍如同自己”之內。這兩條都顯示愛的原則。人不能守第一條而犯第二條，也不能守第二條而犯第一條。當上帝在我們心中作王時，我們就必讓我們的鄰捨得占他應有的地位，就必愛他如同愛自己。我們惟有以愛上帝爲至上，才有不偏不倚地愛鄰舍的可能。
十條誡命既然包括在愛上帝和愛人這兩個大原則之內，誰犯了其中的一條，就是違犯了這個原則。於是基督教導他的聽衆說，上帝的律法不是許多單個條文；不能說其中哪一些極其重要，而另一些是次要的，可置之罔顧而不至受罰。我們的主明說，前四條誡命和後六條誡命是個神聖的整體。他教訓人，愛上帝的心要表現下服從他全部誡命的行爲上。
那問耶穌的文士是精通律法的,聽見耶穌的回答不勝驚異。他原來沒想到，耶穌對聖經會有那麽高深透徹的認識。他對神聖誡命的基本原則得到了更廣的見解。於是他當著四圍的祭司和官長老老實實地承認，基督對律法的解釋是正確的，他說︰
“夫子說，上帝是一位，實在不錯。除了他以外，再沒有別的上帝，並且盡心、盡智、盡力愛他，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好得多。”
基督的回答所顯示的智慧使文士衷心悅服。這文士確認︰猶太人的宗教多注重外表的儀式，少注意內心的虔誠。他多少意識到,單是儀式的禮節和沒有信心的流血贖罪是沒有價值的。愛和順從上帝，以及無私地對待同胞，在他看來比一切禮節更有價值。這人那麽爽快地承認基督立論的正確。以及在衆人面前如此肯定而敏捷的回答，顯示他與祭司和官長的精神完全不同。這誠實的文士竟敢當著祭司們的怒視和官長們的威脅，說出他心中感服的話。耶穌對他深加垂憐,"見他回答得有智慧，就對他說︰‘你離上帝的國不遠了。’”
這位文士離上帝的國不遠，是因爲他認識到公義的行爲比一切燔祭和各樣祭祀更能蒙上帝悅納。不過他還需要認識基督神聖的品格,並因信靠他而領受行義的能力。一切儀文的禮節，若不因活潑的信心而與基督結合起來，就毫無價值。即使是道德的法律，人若不明白它與救主的關係，也必失去它的效用。基督再三說明，他天父的律法不限於幾條威權性的命令，其意義實更深遠。律法所包括的原則與福音所顯明的原則本是一個。律法指明人的本分，並指出人的過犯，但人若要蒙赦免並得著能力去完成律法所命令的事，就必須仰望基督。
耶穌回答文士的問題時，法利賽人緊緊圍在旁邊。現下他反過來問他們說︰“論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？”耶穌發這個問題，是要測驗他們對彌賽亞的信仰看看他們是單以他爲一個人，還是以他爲上帝的兒子。他們異口同聲回答:"是大衛的子孫。”這是預言給予彌賽亞的稱呼。當耶穌以大能的神迹顯明他的神性,醫治病患並叫死人復活時，衆人曾彼此對問說:"這不是大衛的子孫嗎?"敍利亞非尼基的婦人，瞎子巴底買以及許多其他人呼求他幫助時,都曾喊叫說:"主啊，大衛的子孫,可憐我!"(太15:22) 當他騎驢進耶路撒冷時，衆人夾道歡呼迎接他,說:"和散那歸於大衛的子孫﹗奉主名來的，是應當稱頌的﹗”(太21:9)那一天，小孩子在聖殿裏也唱著這快樂的歌。可是許多稱耶穌爲大衛的子孫的人，還沒認明他的神性。他們還不明白大衛的子孫就是上帝的兒子。
對基督是大衛的子孫這個說法，耶穌回答說︰“這樣，大衛被聖靈感動，怎麽還稱他爲主，說‘主對我主說︰你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下’？大衛既稱他爲主，他怎麽又是大衛的子孫呢？”他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他什麽。
本章根據︰太:23; 可12:41-44; 路20:45-47;21:1-4。
基督最後一天在聖殿裏教訓人時，聚集在耶路撒冷的人，都把注意力集中到他身上來了。衆人擁擠在聖殿的院子裏，注意著那在進行中的辯論。他們都急切地想抓住基督口中說出來的每一句話。這種情況是從來沒有過的。在那裏站著的是一位年輕的加利利人，他沒有屬世的尊榮，也沒有王室的徽號。圍在他周遭的是服裝華麗的祭司，穿長袍佩徽章的官長和手拿書卷,咬文嚼字的文士。耶穌以君王的威儀鎮靜地立在他們面前。他賦有上天的威權，毫不畏縮地看著那些拒絕並輕視他教訓，又迫不及待地想殺害他的仇敵。他們成群地來攻擊他，但是他們過去所有用來陷害他，定他罪的陰謀都成了泡影。一次次的挑戰，他都應付自如；他提出的純正光明的真理，與祭司和法利賽人的黑暗與謬誤，正好形成鮮明的對比。他把這些領袖們的實際狀況和他們頑固不化的作風所必有的報應，都擺在他們面前。他已如實地警告了他們。但基督還要進行另一種工作。他要達成另一個目的。
衆人對基督和他工作的興趣一直有增無減。他們固然深爲他的教訓所感動,但也有大惑不解之處。因他們一向敬重祭司、拉比們的智慧和他們表面的虔誠。在一切有關宗教的問題上，百姓們總是絕對地服從他們的威權。現下衆人看見這些人竟在設法破壞耶穌的信譽，而這位教師的德行和知識在敵人的一次次襲擊下卻愈加光明。他們看見祭司和長老們愁眉不展，臉拉得長長的,一副野狼狽不堪的樣子。耶穌的教訓既如此清晰簡明，而官長們卻不肯相信，使他們實難理解。因此，他們不知道自己應取什麽態度。他們素常順從官長的指導，所以這時他們切切地注意這些人的一舉一動。
基督所講的比喻，目的在於警告官長們，同時也是在教導凡願意受教的百姓。但是他還需要講得更明白一些，因爲百姓還在尊重遺傳，並盲目地相信那腐敗的祭司制度，以致他們被奴化了。這些鎖鏈必須砸斷;祭司、官長和法利賽人的真面目，必須更徹底地曝光。
耶穌說︰“文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行爲，因爲他們能說不能行。”文士和法利賽人，稱自己賦有與摩西同等的神權。他們以律法的解釋者、民衆的審判者自居。因此，就要百姓絕對地尊敬並順從他們。耶穌吩咐他的聽衆，要遵行拉比們按著律法所教導他們的，卻不要效法他們的榜樣，因爲他們並不實行自己的教訓。
他們的教訓有很多是與聖經不符的。耶穌說︰“他們把難擔的重擔捆起來,擱在人的肩上,但自己一個指頭也不肯動。”法利賽人根據他們的遺傳規定了無數的條文，並無理地限制個人的自由。他們曲解律法的某些部分，強令百姓遵行，而他們自己卻私下置之不理，甚至當要爲己所用時，他們就宣稱自己可以例外。
顯揚自己的虔誠，是他們孜孜以求的目的。爲達此目的，他們就無所謂什麽神聖不神聖了。關於上帝的誡命，上帝曾對摩西說︰“要系在手上爲記號，戴在額上爲經文。” (申6:8)這些話具有深遠的意義。當默想並實行上帝的話時，整個人生將會更高尚。在施行公義和憐憫的作爲上,人手必如印章一樣，顯明上帝律法的原則。他必擺手不行賄賂、腐敗和欺騙的事。他必積極地作仁愛和慈憐的事。他的眼睛既望著一個崇高的目標，就必看得更清楚更正確。他臉上的表情和眉宇間的神色，都將證明，一個熱愛並尊重上帝訓誨之人的無瑕無疵的品格。但是基督時代的猶太人卻沒有認識到這一切。上帝給摩西的吩咐被曲解爲必須將經文佩戴在身。於是他們就照這話把經文寫在一條條羊皮上，用引人注目的款式佩戴在頭上和手腕上；但上帝的律法並沒有因此而更深刻地印在他們的心版上。這些裝飾不過是引人注意的徽號。他們想這樣就能使佩戴者有敬虔的氣派,好得民衆的敬重。耶穌給了這金玉其外的虛飾當頭一棒，說︰“他們一切所作的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的穗子做長了；喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位；又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。但你們不要受拉比的稱呼，因爲只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；也不要稱呼地上的人爲父，因爲只有一位是你們的父，就是在天上的父；也不要受師尊的稱呼，因爲只有一位是你們的師尊，就是基督。”救主用這樣明白的話，揭穿了那總想取得地位和權勢的自私的野心。外表僞裝謙卑，內心卻充滿了貪婪和嫉妒。人被請赴席時，賓客的座位是依其身分排列的，被請上坐者得享最優款待和特別尊敬。法利賽人總是設法得到這種尊敬。耶穌則斥責這種作法。
他也責備貪圖“拉比”或師尊稱呼的虛榮心。他明說，除了基督，任何人都不配受這種稱呼。祭司、文士、官長，以及一切解釋律法、執行律法的人，都是弟兄，都是同一位天父的兒女。耶穌要將這重要的教訓銘刻在衆人心中，不可給人以任何尊稱，以表明他有權控制人們的良心或信仰。
如果基督今日在地上，環繞他周遭的是那些稱爲“可敬畏的”或“最可敬畏的”人,（譯者按:英美基督教界慣用“可敬畏的”Reverend和“最可敬畏的”Right
Reverend作爲牧師和主教的尊稱。而該字在英文聖經中是用來形容上帝的名字的。見詩111:9）他豈不要重述當日的話:你們“也不要受師尊的稱呼,因爲只有一位是你們的師尊,就是基督”嗎？聖經宣佈上帝的“名聖而可畏”(詩111:9)，世界上誰能當得起這個稱呼呢？這尊稱所意味著的智慧和公義,一個渺小的人能表現出多少呢？有多少僭越這種稱呼的人，卻正對上帝的聖名和他的品德作不忠實的表現啊﹗在崇高聖潔職任的錦衣之下，常隱藏著多少庸俗的野心、獨裁的專制和卑劣的罪惡啊﹗救主繼續說︰
“你們中間誰爲大，誰就要作你們的用人。凡自高的，必降爲卑；自卑的，必升爲高。”基督曾一再教訓人說，真正的偉大是根據人的道德水準來衡量的。在上天的衡度中，人格的偉大在於爲謀求同胞的福祉而生活,在於作仁愛和憐憫的工作。榮耀之君基督，做過墮落的人類的僕人。(見路22:27)
耶穌說︰“你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了﹗因爲你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。”祭司和律法師曲解聖經，使許多人的心眼昏花。如果不是這樣，這些人自然會得到有關基督之國的知識，和真聖潔所必需的內在的神聖生命。
“你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了。因爲你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。”法利賽人在民間有很大的勢力，他們就藉此來謀取私利。他們獲得虔誠寡婦的信任之後，向她們說，奉獻財産作宗教用途是她們當盡的本分。既得了她們財産的管理權之後，這些老奸巨滑的僞君子就拿它來肥自己的私囊。他們在衆人面前作很長的禱告,大大誇張自己的虔誠來掩飾他們不誠實的行爲。基督說，這種假冒爲善必使他們受更重的刑罰。這同樣的斥責也要臨到現代許多自誇敬虔者身上。他們的人生被自私和貪婪所玷污，而他們用一件似乎純潔的外衣，將這一切都遮蓋起來了。他們能欺騙世人於一時，但不能欺騙上帝。上帝洞察各人心中的意念，並要按各人的行爲施行審判。
基督毫不留情地痛斥一切弊端，但也避免削減人當盡的義務。他譴責勒索並盜用寡婦所獻禮物的自私行爲，同時也褒揚那投兩個小錢於上帝銀庫裏的寡婦。雖然有人妄用捐款，但這並不能使奉獻的人不蒙上帝賜福。
耶穌坐在設奉獻箱的院子裏，看著衆人投錢入庫。有許多財主帶著大量的錢幣，以炫耀的態度投入箱內。耶穌看著他們就發愁，對他們大量的捐獻並不發表什麽意見。不一會兒，他看見一個窮寡婦躊躇地前來，像怕人看見似的，耶穌的臉上便露出了愉快的神色。當那些富足和傲慢的人上來投入他們的捐款時，寡婦倒退了幾步，很難鼓起勇氣走上前去。然而她渴望爲她所愛的聖工盡一點微薄的力量。她看著手中的禮物，與周遭那些人的捐款相比，真是微乎其微，但這是她的全部資財。她守候機會，匆匆地投了兩個小錢，急忙轉身就走。但是這樣作的時候，她看見耶穌正定睛望著她。
救主叫門徒到跟前來，請他們注意這寡婦的貧窮。於是那寡婦聽見他稱揚的話道︰“我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比衆人所投的更多。”當寡婦感到自己所作的得到了理解和賞識時，她歡喜得熱淚盈眶，不勝激動。許多人勸她把這一點錢留爲己用，況且這一點錢放在養尊處優的祭司手中，與許多投入銀庫的大量捐款混在一起，根本連影子也難看見。但耶穌明白她的動機。這婦人相信，聖殿的禮是上帝指定的，所以極願盡她的力量來維持。她已經盡了她的力所能及的，所以這件事要世世代代作爲她的紀念,並在來生作她永遠的喜樂。她的心和她的禮物一起獻上了，其價值並不在於錢的多少，而在於那激勵她捐獻的愛上帝和關懷上帝聖工的心。
耶穌論到這窮寡婦說，她“投入庫裏的，比衆人所投的更多。”財主是拿自己多餘的錢財捐上，其中有許多爲的是要人看見，要得人的尊敬。他們的大量捐款，並沒有使他們失去一點享樂，連他們的奢侈生活也未受半點影響,更談不到犧牲了。所以他們捐款的價值決不能與寡婦的小錢相比。
動機決定行爲的實質，說明我們所行的是卑鄙,還是高尚。上帝並不以那些衆目所看著的偉大,衆口所交贊的大事爲可貴。凡人樂意盡小義務，不令人見的小奉獻，在人看來或許算不得什麽，但在上帝眼中卻是最有價值的。一顆信實仁愛的心，在上帝看來比最貴重的捐獻更寶貴。貧窮的寡婦已把她所有的生活費全拿來作奉獻。爲要將那兩個小錢獻給她所愛的聖工，她竟犧牲了自己的飲食。她憑著信心去作，篤信天父不會忽略她迫切的需要。使她得到救主稱揚的，正是這種無私的精神和赤誠的信心。
在窮人之中，有許多人因領受了上帝的恩典和真理，而渴望向他表示感激。他們極願與他們更富裕的弟兄們一起，共同維持上帝的聖工。誰都不應拒絕這樣的人；務要讓他們把自己的小錢積蓄在天國的銀庫裏。如果他們所奉獻的是出於一顆充滿愛上帝的心，那麽這區區之數就必成爲神聖的奉獻和無價的貢物，是上帝所喜悅所重看的。
當耶穌說這寡婦“投入庫裏的，比衆人所投的更多”時，無論是在獻捐的動機上，還是在它的效果上，這句話都是確實的。因爲被那兩個小錢引來，流進上帝銀庫裏的，其數目比那些猶太財主所獻的大多了。那區區捐款的影響,正像一條河流，起初很細，但年代越久，就越流越廣，越流越深。同時這條河流曾以無數的模式幫助了窮人的需要，推展了福音的工作。這窮寡婦自我犧牲的榜樣，在各世代各國的千萬人心裏一直起著巨大的作用。富人和窮人都受了感動，所以他們的奉獻就使她那小錢的價值日益增長了。上帝的恩典加在窮寡婦的小錢上，産生了很好的效果。凡出於誠心追求上帝的榮耀而獻的每一份捐款，所作的每一件事都是如此。它是與全能上帝的旨意聯結在一起的。它所成就的良好效果,不是世人所能衡量出來的。
救主繼續責備文士和法利賽人說︰“你們這瞎眼領路的有禍了﹗你們說︰‘凡指著殿起誓的，這算不得什麽；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。’你們這無知瞎眼的人哪﹗什麽是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？你們又說︰‘凡指著壇起誓的，這算不得什麽；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。’你們這瞎眼的人哪﹗什麽是大的？是禮物呢？還是叫禮物成聖的壇呢？”祭司們照著自己虛僞狹窄的標準來解釋上帝的律例。他們擅自將各樣的罪拿來作比較，並規定許多精細的差別。他們將一些罪輕輕放過，而把另一些較輕的過犯看爲不得赦免的罪。人給他們一些錢，他們就准許人背棄誓約。爲了鉅額的金錢，他們有時竟把重大的罪案放過了。而同時這些祭司和官長們，卻對一些無足輕重、無關宏旨的過錯作了嚴厲的判決。
“你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了﹗因爲你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實反倒不行了。這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。”基督在這幾句話裏又譴責了他們歪曲神聖職分的罪。至於義務的本身他並沒有廢除。十分之一的制度是上帝所訂的，從古時就被人遵行。信心之父亞伯拉罕將他一切所有的獻上十分之一。猶太的官長們承認繳納十分之一的本分，這固然是不錯的，但是他們沒有讓百姓憑著自己的良心履行自己的本分。他們任意爲每一件事訂下規條，而且這些規條又是那麽複雜，以致人無法遵守；沒有人能知道自己什麽時候才算是盡到了義務。上帝所頒佈的制度原是公正合理的，但祭司和拉比們卻使之成爲難挑的重擔。
上帝一切的吩咐都是重要的。基督承認繳納十分之一是人的本分。但是他指明不能以此作爲忽略其他本分的藉口。法利賽人固然絲毫不爽地將他田園中的菜蔬，像薄荷、茴香、芸香之類納上十分之一。這些所費有限，卻使他們得了嚴謹守法和聖潔無瑕的美名。同時，他們那種無謂的限制壓迫著百姓，破壞了他們對上帝親自製訂之神聖制度的尊敬。他們用許多無關緊要的細節來佔據人的思想，使他們無法注意基本的真理。律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實，都被疏忽了。基督說︰“這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。”
其他的律法也被拉比們同樣地歪曲了。上帝透過摩西所賜的指示,禁止人吃任何不潔淨之物。豬肉和某些其他動物的肉，一概在禁止之列。因食用的結果能使人的血素汙濁,壽命縮短。但上帝頒佈的這些禁令,法利賽人沒按上帝的原意傳達出來，卻走向不必要的極端。他們訂了許多規條，其中之一要人過濾一切飲水，免得內中有不潔淨的小蟲。耶穌將這些細微的無理要求，與他們所犯的重大罪惡作個對比，向法利賽人說︰“你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。”“你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了﹗因爲你們好象粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的汙穢。”粉飾好看的墳墓怎樣隱藏其中腐爛的屍體，祭司和官長們照樣用聖潔的外表來隱藏他們的罪孽。耶穌繼續說︰“你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了﹗因爲你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說︰‘若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。’這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。”猶太人爲要表示對過去先知的尊敬，就非常熱心地修飾他們的墳墓。但他們從來不從先知的教訓中得到益處，也不接受先知的責備。
在基督的時代，猶太人迷信地講究死人的安葬之處，在修飾墳墓的事上浪費大量金錢。在上帝看來，這就是拜偶像。他們過分敬重死人，顯明他們不以愛上帝爲至上,也不愛鄰如己。這種拜偶像的風氣，今日依然盛行。許多人剝奪了孤兒寡婦和患病窮苦之人的權利，來給死人修建昂貴的紀念碑，在這樣的事上浪費時間、金錢、精力，而對活人應盡的本分基督所明明吩咐的本分卻不奉行。
法利賽人建造先知的墳，修飾他們的墓，彼此說，若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流上帝僕人的血。但同時他們在謀害上帝兒子的命﹗這應作爲我們的教訓，足以打開我們的眼睛，使我們看清撒但欺騙人,使人轉離真理之光的魔力。許多人蹈法利賽人的覆轍，尊敬那些爲信仰殉身的人。他們因猶大拒絕基督的盲目無知而驚奇，說，如果我們生在基督的時代，我們必欣然領受他的教訓，決不會跟那些拒絕救主的人一同犯罪。但當他們要順從上帝而必須舍己受辱時，這些素來如此自誇的人便昧著良心不肯順從了。這樣，他們所表現的恰恰是基督所責備的法利賽人的精神。
猶太人一點也沒看出來，他們拒絕基督所要負的責任是多麽可怕。自從惡人第一次流了無辜之人的血，就是從義人亞伯倒在該隱手下之時起，這樁歷史慘劇一直在重演，而且愈演愈烈。在各世代都有先知大聲斥責君王、首領和庶民的罪惡，他們傳出上帝所賜給他們的話,冒生命的危險來順從上帝的旨意。拒絕真光和真理的人所應受的可怕刑罰，一代又一代地記錄在案，堆積成山。現下基督的仇敵正把這累積起來的刑罰堆在自己頭上。祭司和官長們的罪，比先前任何世代的罪更重。他們既拒絕了救主，就使世上一切義人所流的血,從亞伯直到基督，都歸到他們自己身上。他們即將惡貫滿盈，不久就有公義的報應傾在他們頭上。關於這一點，耶穌警告他們說︰
“叫世上所流義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血爲止。我實在告訴你們,這一切的罪,都要歸到這世代了。”
聽見耶穌講話的文士和法利賽人知道他的話是真的。他們知道先知撒迦利亞被殺的情形。當上帝警告的話還在撒迦利亞口中時，那叛道的王便勃然大怒，下令把先知處死。他的血流在聖殿院子裏的石頭上，血迹永遠不能磨滅，一直留在那裏作爲以色列叛道的見證。聖殿存在一天，這義人的血迹就向上帝呼籲伸冤一天。當耶穌提到這些可怕的罪惡時，衆人都深感恐懼、震驚。
耶穌展望將來，聲明猶太人的不肯悔改，和對上帝僕人的不能容忍的態度，過去怎樣，將來還會是怎樣︰
“所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裏來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裏鞭打，從這城追逼到那城。”被聖靈充滿，大有信心的先知和智慧人司提反、雅各和許多其他義人將被定罪，並遭殺害。這時基督向天舉手，全身被一道神光環繞，以審判者的姿態站在衆人面前講話。一向是柔和勸告的話音,此時變成責備和判罪的聲調。聽衆爲之發顫。他的言語和神色給人的印象是永不磨滅的。
基督的義憤是針對那些既毀了自己，又矇騙他人，更污辱了上帝的假冒爲善、罪大惡極之徒的。他在祭司和官長們的似是而非、自欺欺人的推論之中,看出撒但的伎倆。他斥責罪惡，雖然言辭鋒利、不留餘地，但並沒說報復的話。他固然對黑暗之君發義怒，卻沒有表現暴躁的性格。每個基督徒也當如此。他的生活若與上帝和諧，並具有仁愛和憐憫的美德，必對罪惡感到義憤填膺，卻不至於感情衝動，以辱駡還辱駡；甚至在受撒但勢力鼓動的人誣告時,仍能在基督裏保持鎮定沈著的風度。
上帝的兒子依依不捨地望著聖殿和聽衆，臉上不禁現出無限神聖的慈愛。他心懷重憂，眼噙熱淚，聲音顫抖地說︰“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊﹗你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人，我多次願意聚集你的兒女，好象母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。”這是最後分離的掙紮。上帝的心意也隨著基督的悲聲傾訴出來了。這是上帝恒久忍耐的慈愛的神秘告別。
法利賽人和撒都該人都啞口無言。耶穌召集門徒準備離開聖殿，並不像一個從敵人面前退卻的失敗者，卻像一個完成了任務的人，以勝利者的姿態退出戰場。
在那重要的一天，從基督口中闡發出來的寶貝真理被多人珍藏在心。在這些人的生活中，喚醒了新的思想，生出了新的熱望，開始了新的紀元。在基督被釘和復活之後，這些人便出來站在前列，以一種與聖工之偉大相稱的智慧和熱忱完成了他們神聖的使命。他們所傳的訊息感動人心，削弱了那長期束縛著千萬人生活的古老迷信。人的理論和哲學在他們的見證之下，成了虛空的無稽之談。當日救主在耶路撒冷聖殿中,對那驚訝、緊張的會衆說的話所産生的重大效果，於此可見一斑。
但以色列作爲一個國家，已經離棄了上帝，橄欖樹上原來的枝子已經折斷 (見羅11:21)。耶穌最後看了看聖殿的內部，用悲哀憐憫的聲音說:"看哪，你們的家成爲荒場，留給你們。我告訴你們︰從今以後，你們不得再見我,直等到你們說:'奉主名來的,是應當稱頌的。’”以前他常稱聖殿爲他父的居所；但如今，上帝的兒子要從那裏出來了。上帝的聖顔也要永遠離開那爲榮耀他而建造的聖殿。從此以後，聖殿中一切的儀式再無意義，一切的禮節再無用處了。
本章根據︰約12:20-43。
"那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說︰‘先生，我們願意見耶穌。’腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。”
這時，基督的工作表面上似乎是悲慘地失敗了。他與祭司和法利賽人辯論雖然得了勝，但是很明顯，他們決不會接受他爲彌賽亞。最後決裂的時候已到。在門徒看來，事情是沒什麽希望了。但基督的工作正在走向終局。那不僅關係到猶太國，而且關係到全世界的大事，即將發生。基督聽見“我們願意見耶穌”這個熱切的要求，回應著世人饑渴的呼聲，他便容光煥發地說︰“人子得榮耀的時候到了。”在這幾個希利尼人的要求中，他看到了自己偉大犧牲的功效。
這些人在救主生命將要結束時，從西方來找他，正如在他降生時，幾個博士從東方來朝拜他一樣。在基督降生時，猶太人沈湎於自己野心的迷夢中，竟不理會他的來臨。博士們從異教之邦帶著禮物來到馬棚裏朝拜救主。照樣，這些希利尼人代表著世上的各國、各族、各民來見耶穌。各時代各地區的人都必被救主的十字架所吸引。這樣，“從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”(太8:11)
希利尼人聽說基督勝利地進了耶路撒冷。當時傳說他曾把祭司和官長們趕出聖殿，於是推想，他行將登上大衛的寶座作以色列的王。這些希利尼人渴望知道有關他使命的實情。他們說︰“我們願意見耶穌”，他們的要求蒙允准了。當門徒將這要求告訴耶穌時，他正在那只准猶太人進去的內院裏，於是他出到外院去接見希利尼人，同他們會談。
基督得榮耀的時候到了。他正在十字架的陰影之下，希利尼人的訪問向他表明︰他行將付出的犧牲，必使許多兒女歸向上帝。他知道這些希利尼人不久將要看見他處於他們做夢也想不到的境遇中。他們將看見他被放在殺人的強盜巴拉巴旁邊，就是猶太人當著上帝兒子的面，選擇的要釋放的那個強盜。這些希利尼人也要聽見猶太人受祭司和官長們的鼓動，作這樣的選擇。對於以下的問題:"這樣,那稱爲基督的耶穌，我怎麽辦他呢？”猶太人將要回答:"把他釘十字架!"(太27:22) 基督知道他爲世人贖罪之後，他的王國就必成全，並要擴展到全世界。他要以復興者的身分工作,而且他的靈必能得勝。傾刻間,他展望未來，聽到地上各處有聲音宣告:"看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)在這些外邦人身上，他看到將來大收成的預兆。到那時，猶太人和外邦人之間隔斷的牆垣必要拆除。各國、各方、各民，都必聽見救恩的訊息。“人子得榮耀的時候到了,"這話說明他預先看到他的偉大希望變成現實。但是得到這榮耀所必經的路，基督總是時刻放在心上的。他必須先受那即將臨到的死，然後才能聚集外邦人歸順上帝。只有借著他的死，世人才能得救。人子必須像一粒麥子落在地裏死了，埋沒不見；但他必將復活。
基督借用自然界的事物來說明自己所面臨的事，使門徒明白。他的使命必須借著他的死，才能得到真實的果效。他說︰“我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。”當一粒麥子落在地裏死了，它就會發芽結實。照樣，基督的死，必爲上帝的國結出果實來。依照植物界的定律，他死的結果就是生。
耕地的人常有這個比喻在他們面前。爲要繼續不斷地保持糧食的供應，必須年年撒下上好的五穀。穀粒必須暫時隱藏在土壤之下，讓上帝看管照顧。然後先發苗，後長穗，最後穗上結成子粒。但是這成長，若不是種子先埋在地裏隱藏起來，而且明顯地丟失了，就不能生長。
埋在地裏的種子産生果實，後來果實又種在地裏，如此迴圈不已，莊稼繁殖無窮。照樣,基督在髑髏地的十字架上的死，也要結出果子來，直到永生。十字架的果實，就是那些活到永生的人。他們必以思念這項犧牲爲他們的榮耀。
一粒麥子若是要保守自己的生命不死，就結不出子粒來，它一直是一粒。基督若願意，能救自己不死。但若是這樣，只得獨自生存，不能引領許多兒女歸向上帝。他惟有舍掉生命，才能將生命分給人類；惟有落在地裏死了，他才能成爲孕育大豐收的種子，從各國、各族、各方、各民中救贖衆多的子民歸於上帝。
基督把這真理結合到人人都應學習的自我犧牲的精神上︰“愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。”凡願與基督同工結果子的人，必須先“落在地裏死了”，必須把生命投入世界的需要之中。愛己和利己的心必須死掉。自我犧牲的定律，就是保全自己的定律。農人要保全五穀,就要把它撒出去。人類生存的定律也是如此，舍就是生。那得蒙保全的生命，就是那甘願捨身爲上帝和人類服務的生命。凡在今生爲基督的緣故犧牲自己生命的人，必能保全生命到永生。 專爲自己活的生命,就像被吃掉的五穀一樣。不但自身不見了，而且不能繁殖。一個人盡可以爲自己聚斂一切，也可以專爲自己生活、思慮、打算；可是生命一結束,他就萬事皆空，一無所有。專求利己的定律，就是自取滅亡的定律。
耶穌說︰“若有人服侍我，就當跟從我；我在那裏，服侍我的人也要在那裏；若有人服侍我，我父必尊重他。”凡與耶穌同背十字架的人，必要與他同享榮耀。基督因爲門徒將要與他同得榮耀，就在羞辱痛苦之中感到喜樂。他們就是他自我犧牲的果實。他自己的品德和精神得以實現下他們心中，這就是他的報償，並要成爲他的喜樂，直到永遠。當門徒看見自己的勞苦和犧牲在別人的心靈和生活中結出果子時，他們也要與主同享喜樂。他們是與基督同工，所以天父必賜榮耀給他們，正像他榮耀他的兒子一樣。
希利尼人來見耶穌的消息，不但預示外邦人歸主，也使他想到他的整個使命。那時，救贖的工作，從天上定計畫起，直到現下即將臨到他的死爲止，都展開在他面前。這時似乎有一層神秘的濃雲籠罩著上帝的兒子。挨近他的人也感覺到那朦朧的黑影。他坐在那裏，聚精會神地沈思默想，最後他悲哀的話音打破了當時的沈寂︰“我現下心裏憂愁，我說什麽才好呢？父啊，救我脫離這時候。”基督已經預先嘗到了苦杯的滋味。他一想到將來被棄絕時，他的人性不寒而慄。到那時，連上帝也要離棄他，衆人都以爲他受責罰，被上帝擊打苦待了。他又想到自己將要在衆人面前受辱，被視爲罪魁，最後死在恥辱之中，不禁爲之膽寒。這種與黑暗勢力鬥爭的第六感，和背負人類罪惡之可怕重擔的痛苦，加上天父因罪所發的憤怒，使耶穌支援不住了，他臉色發青，像死人一般。
最後，基督決心順從他父的旨意。他說︰“但我原是爲這時候來的。父啊，願你榮耀你的名。”只有借著基督的死，才能推翻撒但的王國。只有如此，他才能贖回人類，榮耀上帝。耶穌情願受苦,甘心犧牲。天上的大君樂於受苦如同負罪的人。他說︰“父啊，願你榮耀你的名。”當基督說這話時，有聲音從停在上方的雲朵中回答說︰“我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。”基督的一生，從生在馬槽裏起,直到他說這話時止，都已榮耀了上帝；而且在未來的試煉中，在神性與人性兩方面所受的痛苦中，也必榮耀他父的名。
這聲音發出時，有一道光從雲中射出，環繞基督，宛如全能者的膀臂懷抱他一樣，赫赫的威榮像一道火牆。衆人見之無不驚訝畏懼。無一人敢吱聲。大家都閉口屏息地站在那裏，定睛望著耶穌。天父已爲他作了見證,於是雲彩上升，散於天空。天父與愛子之間有形的交通暫時終止了。
“站在旁邊的衆人聽見，就說︰‘打雷了。’還有人說︰‘有天使對他說話。’”但是這些來見耶穌的希利尼人看見雲彩，聽見聲音，就明白其中的意義，實實在在地認出了基督。耶穌已向他們顯明他乃是上帝所差來的。
在耶穌受洗開始工作時，曾有人聽見上帝的聲音，以後在他登山變像時，又聽見過一次。如今，在他工作將要結束時，有更多的人在特殊的情況下聽見了上帝第三次發出的聲音。關於猶太人的景況，耶穌剛才發表了最嚴肅的真理，給了他們最後的勸告，並宣佈了他們的厄運。這時上帝再次印證他兒子的使命，承認了被以色列所拒絕的那一位。耶穌說︰“這聲音不是爲我，是爲你們來的。”這是耶穌身爲彌賽亞的最後證據,是來自天父的信號，證明耶穌講的是真理，而且他就是上帝的兒子。
基督接著說︰“‘現下這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。’耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。”這是世界的大轉機。耶穌若爲世人的罪作了挽回祭，世界就必得到光明，撒但在人心中的權勢就要被打破。人身上被毀損了的上帝形像將要恢復，信主的聖徒最後就必承受天家。這一切都是基督之死的結果。救主沈思默想著那擺在前面的勝利，他看見十字架，就是那殘酷、可恥的十字架，及其恐怖慘狀，竟放出了燦爛的光輝。
然而十字架所成就的，不僅是人類的救贖之工。上帝的愛藉此向全宇宙彰顯出來了，世界的王要被趕出去。撒但對上帝的一切指控都要被駁倒。他對上天的侮辱要永遠洗雪。天使和世人都要被引到救贖主面前。他說︰“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”
說這話時，有許多人圍著他，於是有人說︰“‘我們聽見律法上有話說基督是永存的，你怎麽說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？’耶穌對他們說︰‘光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成爲光明之子。’”
“他雖然在他們面前行了許多神迹，他們還是不信他。”有一次他們問主說︰“你行什麽神迹，叫我們看見就信你？”他行過無數的神迹，他們卻閉著眼、硬著心。現下天父既親口發言，他們還能求什麽別的神迹呢？可惜他們還是不肯相信。
“雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。”他們喜愛人的稱揚，而不求上帝的喜悅。爲了保全自己免受指摘和羞辱，他們就否認了基督，拒絕了永生。從那時起，各世代中不知有多少人犯了這同樣的錯誤啊﹗對這些人救主發出警告說:"愛惜自己生命的，就失喪生命。”耶穌又說︰“棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。”(約12:48)
哎，那些不知道眷顧他們之時候的人哪﹗基督緩慢而沈痛地永遠離開聖殿了。
本章根據︰太24: ; 可13: ; 路21:5-38。
基督對祭司和官長們說︰“看哪，你們的家成爲荒場，留給你們。”(太23:38) 這句話使他們恐慌不已。雖然他們裝作不介意似的，可是，他們心中卻常常起伏不定，這話是什麽意思呢？好象有一種看不見的危險在威脅著他們。這莊嚴的聖殿乃民族的光榮，難道不久要成爲荒涼的廢墟嗎？門徒也同樣感到這是個凶兆。他們急切地想從耶穌口中聽到一些更肯定的話。當門徒跟著耶穌從聖殿裏出來時，他們請耶穌注意聖殿的堅固與美麗。建築聖殿的石塊都是最道地的大理石，潔白無瑕；其中有些石塊大得幾乎難以置信。有一段石牆曾抵擋過尼布甲尼撒軍隊的圍攻，直存到現下。由於工程的精巧，這牆好似從石礦中鑿出來的一整塊大岩石。門徒不明白，這麽堅固的石牆怎麽會傾覆。
當基督注意到聖殿的偉大和壯麗時，這被人拒絕的主，心中該有何等說不出的感想啊﹗在他面前的景象固然壯麗，但他滿懷憂愁地說︰這一切我都看見了。這些建築固然龐大雄偉，你們以爲這些牆不可能被摧毀嗎？但你們聽我說︰日子將到，“將來在這裏，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。”
這些話是基督當著許多人講的。及至他單獨坐在橄欖山上時，彼得、約翰、雅各和安得烈到耶穌跟前問他說︰“請告訴我們，什麽時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麽預兆呢？”耶穌回答門徒時，沒有把耶路撒冷的毀滅和他降臨的大日分開，而是把這兩件大事並在一起講了。如果耶穌把將來的事,照他所看見的指示給門徒，他們必受不住。他因憐愛他們，就把這兩件大事混合起來講，讓門徒自己去研究其中的意義。當耶穌提到耶路撒冷的毀滅時，他的預言就越過這件事，一直講到世界最後的大災；那時耶和華要從他的居所出來，刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。這篇講話不僅是對當時的門徒講的，也是針對生活在末時代的人而講的。
基督轉過臉來朝著門徒，對他們說︰“你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因爲將來有好些人冒我的名來，說︰‘我是基督’，並且要迷惑許多人。”許多假基督將要出現，自言能行神迹，並宣稱猶太國蒙拯救的時候已經到了。許多人要受他們的迷惑。基督這話已經應驗了。從他的死到耶路撒冷被圍困這段時期中，已有許多假基督出現。但這警告也是給我們現代人的。那在耶路撒冷毀滅之前，被人用過的種種騙術，在各世代都有人使用，而且將來還會重演。
“你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因爲這些事是必須有的,只是末期還沒有到。”在耶路撒冷毀滅之前，世人會爭奪權位，弒君犯上；到處有打仗和打仗的風聲。基督說︰“這些事是必須有的，只是末期(把猶太國當成一國而論,再亡之期)還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。”基督又說︰當拉比們看到這些預兆時,他們必要說這是上帝降給轄制他選民之列國的刑罰。他們也要說這就是彌賽亞降臨的先兆。你們不要受迷惑，因爲這都是上帝所降災難的起頭。衆人都依靠自己,不肯悔改歸正，以致我無法醫治他們。他們認爲是自己從捆綁中得解放的徵象，正是自己被毀滅的預兆。
“那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要爲我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。”這一切，基督徒確實都忍受了。父母陷害兒女，兒女陷害父母；朋友將朋友交給公會。逼迫者遂了心願，殺害了司提反、雅各和其他基督徒。
上帝曾透過他的僕人，給猶太人最後悔改的機會。在基督的見證人被捉拿受審並坐牢時，他曾彰顯自己的榮耀。然而，猶太的審判官還是定了他們的死罪。他們本是世界不配有的人，猶太人殺害他們，就等於將上帝的兒子重新釘在十字架上。同樣的事必要重演︰掌權者將要訂出限制宗教自由的法律。他們要僭取上帝所獨有的權柄,以爲自己能強制別人的信仰。其實，惟有上帝才有權管理人心。但現下他們已經下手，並將要繼續進行下去，直到他們到了不能逾越的界限爲止。那時，上帝必爲他忠心守誡的子民親自出來加以干涉。
每當逼迫發生，一切有關的人就必須決定，是擁護基督還是反對基督。那些向受冤屈者表同情的人，顯明他們是屬於基督的。另有一些人，因爲真理的原則直接干涉了他們的行爲，就起了反感，因此許多人跌倒,背棄了他們曾一度持守的信仰。那些在受考驗時背叛真道的人，爲自己的安全，就妄作見證，陷害弟兄。基督已將這事警告我們，使我們看到那些拒絕真光者的悖天逆理和殘酷手段時，就不至於感到驚奇。
基督賜給門徒一個關於耶路撒冷遭毀滅的預兆，並告訴他們如何逃脫。他說︰“你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成爲荒場的日子近了。那時，在猶太的應當逃到山上，在城裏的應當出來,在鄉下的不要進城。因爲這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。”基督這話是爲四十年後耶路撒冷被毀時所發的警告。那時，基督徒因聽從了這個警告，在聖城陷落時沒有一個遇難的。
基督說︰“你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。”設立安息日的主並沒有廢掉安息日，或把安息日釘在十字架上。他的死並沒有使安息日失效。在他被釘後四十年，安息日仍被尊爲聖日。門徒禱告了四十年之久，求上帝在他們逃跑的時候不遇見安息日。
談了耶路撒冷的毀滅之後,基督很快就談到那重要的大事，就是世界歷史的最後一幕上帝的兒子在威榮中降臨。在這兩件大事之間，他看到一段很長的黑暗時期，就是他的教會要經歷許多世紀的流血、以淚洗面和極度痛苦的歷史。這景象是他的門徒當時還擔當不起的，所以耶穌只扼要地提了一下,說︰“那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是爲選民，那日子必減少了。”一千多年的災難，即世人從未見過的逼迫要臨到基督徒。他千百萬忠心的見證人都被殺害了。若不是上帝伸手保護他的子民,他們就要全被滅絕。他說︰“只是爲選民，那日子必減少了。”
接下來，我們的主用無可置疑的話講到他第二次降臨，爲他複臨以前所必有的危險，預先提出警告︰“那時，若有人對你們說‘基督在這裏’，或說‘基督在那裏’,你們不要信。因爲假基督、假先知將要起來,顯大神迹、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，‘看哪，基督在曠野裏’，你們不要出去；或說,'看哪，基督在內屋中’，你們不要信。閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨，也要這樣。” 基督曾說過，耶路撒冷毀滅的預兆之一、就是有“好些假先知起來，迷惑多人。”後來假先知果然起來了，迷惑衆人，並引領許多人到曠野去。術士們和行邪術的，自稱有不可思議的能力，曾吸引群衆跟他們到山間的荒野。但是這段預言也是爲末後的日子說的；這也是基督第二次降臨的預兆。就是現下，已有假基督和假先知現出神迹奇事來誘惑基督的門徒。我們豈不是聽到有人喊︰“基督在曠野裏”嗎？豈不是有成千人到曠野去，希望找到基督嗎？而且在成千的集會中,有人自稱能與鬼魂來往。現下豈不已經聽見他們喊，“看哪，基督在內屋中”嗎？這就是現代交鬼術所作的宣傳。但基督說什麽呢?"你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。”
救主除了指出他再來的許多預兆之外，還指定了頭一個兆頭出現的時間︰“那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，衆星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀,駕著天上的雲降臨。他要差遣使者,用號筒的大聲，將他的選民從四方,從天這邊到天那邊,都招聚了來。” 基督宣稱，在羅馬教的大逼迫停止後，日頭就要變黑，月亮也不放光。以後衆星也要從天上墜落。他又說︰“你們可以從無花果樹學個比方︰當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。”(太24:32,33)
基督已經提出他降臨的種種預兆。他說我們可以知道什麽時候他已臨近,正在門口了。他論到那些目睹這些預兆的人說︰“這世代還沒有過去，這些事都要成就。”今天這些預兆都已出現，現下我們可以確知主降臨的日子近了。他說︰“天地要廢去，我的話卻不能廢去。”
基督將要在大榮耀中駕雲降臨，有無數光明的天使伴隨著他。他來，要使死人復活，使活著的聖徒改變，榮上加榮。他來，要尊榮那些愛他並守他誡命的人，接他們到自己那裏去。他沒有忘記他們，也沒有忘記自己的應許。那時，許多家庭必要重新團聚。現今，當我們爲死者憂傷時，就要想到將來上帝號筒吹響的那個清晨，“死人要復活，成爲不朽壞的，我們也要改變。”(林前15:52) 過不久，我們要看見王的榮美；過不久，他將擦去我們一切的眼淚；過不久，他要使我們“無瑕無疵、歡歡喜喜地站在他榮耀之前”(猶24)。因此，當他提出自己降臨的預兆時，接著說︰“一有這些事,你們就當挺身昂首,因爲你們得贖的日子近了。”
然而，基督並沒有把他降臨的日子和時辰告訴人。他清楚地向他的門徒說,他自己也不知道他第二次顯現的日子和時辰。如果他能隨意講明，又何必勸他們保持時刻警醒等候呢？如今有人宣稱自己知道我們主顯現的確切日期和時辰，他們非常認真地推測將來的事，但主已警告他們不可這樣做。人子第二次降臨的確切時辰，是上帝的奧秘。
接著，基督又指明了他降臨時世界的狀況，他說︰“挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。”基督在這裏並沒有預指屬世的千禧年，就是所謂一切人都能爲永生作準備的一千年。他告訴我們，挪亞的日子怎樣，人子降臨的日子也要怎樣。
挪亞的日子是怎樣的呢？“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。”(創6:5) 洪水以前的人背棄了耶和華，不肯遵行他的旨意。他們隨從自己汙穢的思想和乖僻的意念。他們之所以被毀滅，是因他們的罪孽。而今日的世界正是在重蹈他們的覆轍。這世界並未出現千禧年輝煌的誘人光景。違犯上帝律法的人，使罪惡充斥全地。他們的賭博、放蕩、荒淫的行爲，不羈的情欲，使地上充滿了強暴。
基督在預言耶路撒冷被毀時，說︰“只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”這段預言將來必要再度應驗。那時不法的事增多，與近代的罪惡泛濫，正好遙遙相對。關於宣傳福音的預言，也是如此。在耶路撒冷傾覆之前，保羅受聖靈感動，說當時福音已經“傳與普天下”(西1:23)，現今也是如此。人子降臨前，這永遠的福音也必傳到“各國、各族、各方、各民”(啓14:6)。上帝“已經定了日子，要……審判天下。”(徒17:31) 基督告訴我們那日子要來到，但他並沒說世人都會悔改，只說:"這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”我們能借著傳福音來加速主的複臨。我們不單要仰望，而且也要促使上帝日子的到來。(彼後3:12欽訂英文版譯爲“仰望並催促”)基督的教會已經完成上帝所指定的工作，全世界就早已聽見警告，主耶穌也早已帶著大能在榮耀裏降臨了。
基督說明他降臨的預兆之後,說:"你們看見這些事漸漸地成就,也該曉得上帝的國近了。”“你們要謹慎,警醒祈禱。”上帝一向以快要臨到的審判來警告世人。凡相信當時的訊息，並以順從主誡命的行動實踐他們信仰的人，都逃避了當時降在忤逆不信之人頭上的刑罰。主耶和華對挪亞說︰“你和你的全家都要進入方舟，因爲在這世代中,我見你在我面前是義人。”(創7:1.)挪亞順從,就得了拯救。也有警告傳給羅得說:"你們起來離開這地方，因爲耶和華要毀滅這城。”(創19:14) 羅得接受天使的保護，也蒙拯救。古時，基督的門徒照樣得到耶路撒冷毀滅的警告。凡注意那次毀滅來臨的兆頭而逃出那城的人都免於滅亡。我們現下也已聽到有關基督再次降臨的訊息，和將要臨到世人身上的毀滅的警告。凡注意這警告的人，就必得救。
因爲我們不知道主降臨的確切時辰，主吩咐我們要警醒。“主人來了，看見僕人警醒,那僕人就有福了。”(路12:37)警醒等候主來的人，並不是在閑懶地空等。人對基督降臨的盼望使人敬畏上帝，懼怕他加於罪惡的刑罰，並感到拒絕他恩典的罪是何等大。同時，警醒等候主來的人，也必順從真理而使自己的心靈得以純潔。他們必把縝密的戒備同熱誠的工作結合起來。因爲他們知道主已在門前，所以熱心勃發,與天使合作，從事救靈的工作。這等人就是忠心、有見識的僕人，管理主人的家,"按時分糧給他們”(路12:42)。他們傳揚特別適應時代的真理。以諾、挪亞、亞伯拉罕和摩西怎樣宣揚當代的真理，照樣，現今基督的僕人，也應對本時代發出應時的警告。
但基督又提到另一等人︰“倘若那惡仆心裏說︰‘我的主人必來得遲’，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，……那僕人的主人要來。”
這惡仆在心裏說︰“我的主人必來得遲”，他並沒說基督不會再來，也沒譏誚主第二次降臨的事，而是在他的心裏和言行上，表明主的降臨遲延了。他消除了別人心中所有主必快來的信念。他的影響導致人任意妄爲，拖延預備，沈溺於世俗的昏昧中，以致內心充滿了屬世的情欲和腐敗的思想。這惡仆和醉酒的人一同吃喝,與世人一同尋求罪中之樂。他打他的同伴，控告並譴責忠心侍奉主的人。他與世人同流合污，漸漸變成罪中之人，真是可怕的同化；他已與世人一同陷入網羅。“在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒爲善的人同罪。”
“若不警醒,我必臨到你那裏，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。”(啓3:3)基督的複臨，必出乎假教師的意料，使他們驚慌不已。他們在說“平安穩妥”，正如祭司和教師們在耶路撒冷陷落之前，還指望教會要享受地上的繁榮昌盛一樣。當時發生的許多迹象，都被他們解釋爲光明的先兆。但聖經裏怎麽說呢?"災禍忽然臨到他們”(帖前5:3)，上帝的日子必如網羅突然臨到一切住在地上的人，臨到一切以世界爲家鄉的人。那日子臨到他們，像暗中偷襲的賊一樣。
這世界已經充滿了放蕩和荒淫的享樂，沈睡在肉體的安逸之中。世人將主的降臨推到遙遠的將來，並譏誚別人給他們的警告。他們誇口說:"萬物與起初創造的時候仍是一樣。”(彼後3:4)"明日必和今日一樣，就是宴樂無量極大之日。”(賽56:12) 但基督說:"我來像賊一樣。”(啓16:15)正當世人譏誚說︰“主要降臨的應許在那裏呢？”基督降臨的預兆卻正在應驗。當他們說“平安穩妥”時，災禍突然臨頭。當譏誚和拒絕真理的人，到了任意妄爲時，當追求財利者罔顧按道義經營謀利時，當學人正在兢兢業業地研究各種知識，而單把聖經丟在一邊時，基督要像賊一樣來臨。
現今世上，萬事紛擾動蕩。時事的徵兆兇險。未來的事，在前面投下陰影。上帝的靈正漸漸地從地上收回，海洋和陸地上的災禍接踵而至；暴風、地震、大火、洪水以及各種殺人流血的事，到處皆是。誰知道將來還會發生何事？何處是安全之所？凡是人爲的，或屬世的事，未必可靠無疑。人們都迅速歸屬自己所選擇的旗幟之下，坐臥不安地等待著、注意著他們帶頭人的動向。有一等人正在爲我們主的顯現而警醒等候並辛勤作工。另有一等人落在那叛道魁首的管制之下。很少人真心相信︰我們確有一個地獄要逃避；確有一個天國要求得。
最後的危機正悄悄地向我們偷襲。太陽依然照耀天空，迴圈不息；諸天仍在敍說上帝的榮耀；世人照常吃喝嫁娶、耕種營造；商賈仍舊買賣逐利。人們彼此排擠、爭權奪位；喜愛宴樂的人擠在戲院、賽馬場和賭窟之中,興奮到了頂點。殊不知，寬容時期行將結束，各人的命運快要永遠決定了﹗撒但知道自己的時間不多，故已發動所有的力量使世人受欺騙、被迷惑，醉生夢死，直到寬容的時期過去，恩典的門永遠關閉。
我們的救主從橄欖山上發出的警戒，經歷世世代代，以嚴肅的聲律傳給我們︰“你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。”“你們要時時警醒，常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。”
本章根據︰太25:31-46。
"當人子在他榮耀裏,同著衆天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來。”這就是基督在橄欖山上向門徒敍述的審判大日的景象。他說審判的判決只在於一個要點︰當萬民聚集在他面前時，只能有兩等人；他們永遠的命運要取決於他們爲他在貧窮痛苦之人身上作過什麽，或忽略了什麽。
當那日，基督並不在人前提說他捨命救贖人的大工，乃是要提到人們爲他所作的忠心工作。他要對那些被置於自己右邊的人說︰“你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來爲你們所預備的國。因爲我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。”但是基督所稱揚的那些人並不知道自己曾經幫助過他。對於他們的問題,他回答說︰“這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”
耶穌告訴他的門徒，他們要被萬民恨惡，受逼迫,遭苦難。許多人要被趕出家園,陷入貧困。許多人要因疾病和窮乏受苦。許多人要被囚在監裏。凡爲他的緣故捨棄朋友或家庭的人，他應許他們在今生必得百倍。現下他對一切服侍弟兄的人，應許特別的福分。耶穌說，在一切爲我的名受苦的人身上，你們要認出我來。你們怎樣服侍我，也要怎樣服侍他們。這就證明你們是我的門徒了。
凡上帝所造的人都是耶穌的弟兄, 但一切因重生而加入天上家庭的人，更稱得上是主的弟兄。基督的愛將他家庭的每一成員連結一起，所以那裏有人表現主的愛，那裏就出現這種神聖的關係。“凡有愛心的,都是由上帝而生,並且認識上帝。”(約壹4:7)
在審判的日子，那些爲基督所稱揚的人可能沒有多少神學知識，但他們心中懷有基督的生活原則。由於聖靈的感化，他們常給周遭的人造福。即使在異教徒中，也有仁慈爲懷的人，在生命之道還沒有進入他們耳中之前,就已善待所遇到的傳教士，甚至冒生命危險去幫助他們。還有一些外邦人，他們在蒙昧無知之中敬拜上帝。從來沒有人把真光傳給他們，但他們也不至滅亡。他們雖然不知曉上帝明文的律法，卻聽見上帝在大自然中向他們說話，而且照著律法的要求行事。他們的行爲證明，聖靈已經感動他們的心，他們也就被承認爲上帝的兒女。
在各國和異教徒之中，許多卑微的人,將來會聽見救主說︰“這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”那時，他們該是多麽驚奇而快樂啊﹗同時，那無窮慈愛的主，看見這些跟從他的人，因聽到這贊許的話而驚喜地望著他時，他的心將感到多大的快樂啊﹗
但基督的愛並不局限於任何階層的人。他把自己和世上的每個兒女視爲同一體。爲要讓我們能成爲天上家庭的成員，他才成了地上家庭的一分子。他既是人子，也就是亞當每一子女的弟兄。他的門徒不可與周遭淪亡的世人脫節，不忘自己也是人類大家庭的成員，所以上天看他們是聖徒的弟兄，也是罪人的弟兄。墮落、犯錯和有罪的人，都爲基督的愛所包括。所以每一援救墮落之人的行動，每一仁慈的善舉，都像行在主身上一樣蒙悅納。
天使奉差遣爲那將要承受救恩的人效力。我們現下還不知道承受救恩之人是誰，還看不出誰將得勝，並“能與衆聖徒在光明中同得基業。”(西1:12)但是衆天使在地上四方奔走，設法安慰憂傷的人，保護遇險的人，使人心歸向基督。無一人被他們忽略或越過。上帝不偏待人。凡他所造的人，他都予以同等的看顧。
當你開門接納基督窮乏受苦的兒女時，你就是在接納看不見的天使；你就是在邀請天上的使者爲伴侶。他們必帶來喜樂平安的神聖氣氛。他們來時口中所發的是讚美之聲，而天上的應和之聲也能聽見。每一件仁慈的行爲都能使天上奏出悅耳的音樂來。天父在他的寶座上,以無私的工人爲他最貴重的珍寶。
那些被安置在基督左邊的人，雖然忽略了在貧窮和受苦人中的基督，卻不覺察自己的罪過。撒但蒙蔽了他們的心眼，他們看不出自己對弟兄們應盡的本分。他們一心一意地專爲自己打算，毫罔顧及別人的需要。
上帝將財富賜給富足的人，使他們可以救濟並安慰他受苦的兒女，但是這些富人對別人的需要往往太不關心了。他們覺得自己比貧苦的弟兄優越。不設身處地爲他人著想。他們不明白窮人的試探和掙紮。他們的慈悲之心泯滅了。在華貴的宅第和壯麗的教堂裏，富人將自己與窮人隔開了。上帝所賜給他們爲窮人謀福的錢財，他們卻用於嬌生慣養，滿足一己之好。他們天天剝奪窮人應得的體驗上帝慈愛的機會，因爲上帝已作廣泛的安排，使窮人的生活需要能得到滿足。他們卻被迫忍受逼人的貧困生活,以致常受試探,變成憤懣、嫉妒和充滿惡毒的猜忌。自己沒受過生活壓迫的人，常輕看窮人,把他們當作乞丐。
基督看見了這一切，便說︰那餓了渴了的就是我，那作客旅的也是我；那病了的是我，那在監裏的也是我。當你們坐在豐盛的筵席上時，我正在茅舍裏或街頭上忍饑挨餓；當你們在豪華的宅第中安樂時，我卻沒有枕頭的地方；你們的衣櫥裏挂滿了華麗的衣服，我卻赤身露體；當你們追逐享樂時，我卻在監牢裏憔悴呻吟﹗
當你們吝嗇地拿出一點食物給饑餓的窮人時，當你們把那單薄的衣服加在他們身上抵禦嚴霜時，你們可曾想到你們是在施給榮耀的主嗎？在你們一生的年月中，我在這些受苦人之間離你們不遠，可是你們卻沒有尋求我。你們不願與我相交，所以我不認識你們。
許多人認爲能漫遊聖地，訪問基督在地上生活時的勝迹，走走他所踏過的道路，看看他所喜愛在那裏教訓人的湖泊，和他所時常欣賞的山谷，實在是莫大的特權。其實你不是一定要到拿撒勒、加百農或伯大尼去，才算是步基督的腳蹤。在病患床邊、窮人的茅舍、大都市擁擠的小巷、在每個需要安慰的地方,我們都可以找到基督的腳蹤。我們行耶穌在地上所行的事，就是跟著他的腳蹤行了。
人人都能找到一些可行的善事。耶穌說︰“常有窮人和你們同在”(約12:8)，所以不要想自己沒有爲他工作的地方。且看億萬被捆綁在無知和罪惡的鎖鏈之下行將滅亡的人，他們從來沒有聽見過基督對他們的愛。假使我們和他們換個地位，我們希望他們爲我們作些什麽呢？想到這裏，我們難道沒有義務在力所能及的範圍之內，認真地爲他們服務嗎？基督所定的人生原則，就是決定我們每一個人在審判大日存亡的原則，這原則就是︰“無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。”(太7:12)
救主舍去他寶貴的生命來建立教會，爲的是要照顧憂傷和受試探的人。有些信徒或許貧窮、沒有學問、沒有名望，然而在基督裏,他們能在家庭、鄰裏、教會,甚至在“以外的地方”作工，他們的果效必將存到永遠。 許多初作門徒的人，只有基督徒經驗的開端，而一直沒有長進，就是因爲他們忽略了這種工作的重要性。當耶穌向他們說:"你的罪赦了”時，在他們自己心中所發的光輝,就能借著幫助別人的需要而更加明亮。青年人好動的活力固然時常造成危險，但如果引入正軌，則必成爲福惠之源。他們就能以忘我的精神熱誠地爲他人謀福祉。
凡服侍人的，必能受到那大牧長的服侍。他們自己必能飲用那活水，並得滿足。他們必不渴求娛樂的刺激，或生活的調劑。他們最感興趣的題目，是如何拯救行將滅亡的人。在此情形下，社交生活也必是有益的。救贖主的大愛必吸引人心，使他們團結起來。
當我們認明自己是與上帝同工時，就不會冷冷淡淡地提說他的應許。這些應許必在我們心中如同火燒，從我們口裏如數家珍般地述說出來。當上帝呼召摩西爲一班愚昧無知、漫無紀律、心存叛逆的民衆服務時，主應許他“我必親自和你同去，使你得安息。”主又說︰“我必與你同在。”(出33:14;3:12)這應許也是賜給一切代表基督,爲他窮苦遭難的兒女服務者的。
仁愛，就是上帝之愛在地上的展現。爲要培植這愛，使我們成爲同一個家庭的成員，榮耀的大君就成了我們中間的一分子。當我們實行他臨別時的命令，“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣”(約15:12)時；當我們愛世人，像他愛世人一樣時，他的使命就必成全在我們身上，我們就配進天國，因爲已經有天國在我們心中。
"人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。你若說︰‘這事我未曾知道’，那衡量人心的豈不明白嗎？保守你命的豈不知道嗎？他豈不按各人所行的報應各人嗎？”(箴24:11,12)在審判大日，那些沒有爲基督工作的人，那些只想到自己、專顧自己的人，必被全地的審判者列在作惡的人中，受同樣的刑罰。
對每個人都有一種委託。那大牧長將來必質問每一個人︰“先前賜給你的群衆，就是你佳美的群衆，如今在那裏呢？”“那時你還有什麽話說呢？”(耶13:20,21)
本章根據︰路22:7-18,24; 約13:1-17。
在耶路撒冷一所住宅的樓房裏，基督正和門徒一同坐席。他們在一起過逾越節。救主單同十二門徒守這節，是因爲他知道自己的時候已經到了；他自己就是逾越節的真羔羊，在吃逾越節筵席的那天，就要被獻祭了。他不久將要喝那憤怒之杯，必須領那末後痛苦的洗禮。可是他現下還有一點安靜的時間，要用來幫助他所愛的門徒。
基督的一生是無私服務的一生。“不是要受人的服侍，乃是要服侍人”(太20:28),這是他每一舉動的訓誨。可是他的門徒至今還沒學到這個教訓。在這最後一次逾越節的筵席上，耶穌用實例來重新發揮這個教訓，使之永遠銘刻在他們的心版上。
耶穌同門徒的會晤，通常是靜穆愉快的時辰，大家非常珍視。過去幾次逾越節的筵席皆有興味；這次耶穌卻感到不安。他心情負重,臉上籠罩著一層陰影。當他在樓房極閘徒聚餐時，他們看出他有沈重的心事。他們雖然不知其原因，但對他的憂愁深表同情。
坐席時,他用很令人傷感的聲調“說:'我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們︰我不再吃這筵席，直到成就在上帝的國裏。’耶穌接過杯來，祝謝了，說︰‘你們拿這個，大家分著喝。我告訴你們︰從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等上帝的國來到。’”
基督知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。他現下正處在十字架的陰影之下，痛苦刺透了他的心。他知道自己被賣時，衆人要背棄他。他知道人要用對待已決犯的屈辱來置他於死地。他知道自己所拯救之人對他的忘恩負義和殘忍的行爲。他也知道自己必要付出多大的犧牲，而且在多少人身上這犧牲要歸於徒然。他既知道面前的這一切，又想起自己所要受的屈辱和痛苦，自然無法振作了。但他此時要照顧的乃是十二個門徒，就是常與他同在，是他認爲屬於自己的人；也就是在他的羞辱、憂傷和痛苦過去之後，必須留在世上奮鬥的人。每逢想起自己所要受的痛苦，他總要聯想到門徒，所以他沒顧到自己，心中所最關切的是他們。
耶穌在這最後一晚和門徒相聚，有很多話要講。如果他們已準備好來領受他所切望給他們的教訓，他們自可免去傷心的慘痛，也不至失望而不信。但耶穌看出他們還擔當不了他所要說的話。當他望著他們的神色時，就把警告和安慰的話留在嘴邊不講了。大家一時沈默不語；耶穌似乎在等待什麽；門徒也覺得躊躇不安。基督的憂愁所引起的同情和親切感逐漸消逝。他指著自己受苦所說憂傷的話,沒起多大作用。門徒面面相覷，他們心中顯然藏有嫉妒和暗鬥。
“門徒起了爭論︰他們中間哪一個可算爲大。”他們竟然當著基督的面爭論起來，真使他憂愁傷心。門徒牢守著他們那得意的理想，認爲基督必要保持他的威權，登上大衛的寶座。他們每人心中都渴望在他的國中居最高地位，都照自己的標準估計自己，衡量別人；他們把自己看爲第一，不看弟兄比自己強。雅各和約翰坐在基督寶座左右兩邊的請求，已經惹起其他門徒的憤恨。這弟兄倆竟敢要求最高的位置，這事激惱了其餘十人，險些鬧成分裂。他們覺得自己被人看扁了，他們的忠誠和才幹也未被賞識。門徒中最不滿意雅各和約翰的就是猶大。
門徒進樓房時，心中充滿怨憤。猶大緊挨著基督，坐在他的左邊，約翰則坐在右邊。那裏是上座，猶大就一定要坐在那裏;大家都認爲緊挨近基督身邊就是上座。猶大就是賣主的人。
這時又遇到個能引起矛盾的事。按當時的習俗，宴會上總該有個僕人來爲客人洗腳的。這次，洗腳的用具預備齊全︰水瓶、腳盆和手巾都已擺好，隨時可以洗腳，但當時沒有僕人。按理這事應由門徒來作。可是每個門徒都存著驕傲的心，決不作僕人的事。大家都裝作漠不關心，不覺得有什麽該作的事。他們的緘默表明人人都不肯自卑。
基督應如何幫助這些可憐的人，使撒但不至於在他們身上獲得決定性的勝利呢？他如何才能使他們明白，單憑口頭稱門徒，並不能使他們成爲門徒，也不能保證他們在他國裏有地位呢？他如何才能指出最大的要素在於愛心的服務和真實的謙卑呢？他該如何在他們心中燃起愛的火焰，並使他們能領悟他所要告訴他們的事呢？
門徒對彼此洗腳，都坐著不動。耶穌等了片時，看他們怎麽做。然後，這位神聖的教師便從席上起來，脫下那件礙手的外衣，拿了一條手巾束腰。衆門徒驚奇地望著他，等著看他還作什麽。耶穌“隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦幹。”這一舉動才使門徒看清楚了。他們心中充滿慚愧和羞恥，明白了基督沒有講出來的責備，並對自己有了全新的認識。
基督如此表示他愛門徒的心。他們的自私雖然使他心中充滿憂傷，但他並沒有指出他們的缺點，反而留下了一個他們永不會忘懷的榜樣。他向他們所懷的慈愛是不能輕易改變或消滅的。他知道父已將萬有交在他手裏，而且知道自己是從上帝那裏來的，又要回到父那裏去。他全然知道自己是神，但他已經將自己的皇冕和王袍放置一邊，取了僕人的樣式。他在地上生活的最後舉動就是作個僕人，自己束腰來作僕人所作的事。
逾越節前，猶大已去見過祭司和文士，並立約把耶穌交在他們手中。然後他仍混在門徒當中，裝作沒事，並興高采烈地和大夥一起預備逾越節的筵席。其他門徒對猶大的企圖毫無所知，但耶穌已洞察他的秘密，卻沒把它揭穿。他關心猶大，正如關心耶路撒冷，爲這注定遭劫的城哀哭一樣。他的內心在呼喊:"我怎能捨棄你？”(何11:8)猶大也曾感覺到那愛的激勵。當救主的手洗他那雙汙穢的腳，並用手巾擦幹時，猶大的心深受感動，想要承認自己的罪。但是他不肯自卑，仍硬著心不悔改。他的老習性這時又控制了他。結果，猶大反倒因基督爲門徒洗腳而起反感。他想，耶穌如此自卑，就不可能是以色列的王。他對屬世國度尊榮的希望全然破滅.猶大得出結論︰跟從基督毫無可獲。他見基督做這事，有失體統。他便下了最後決心，要棄絕基督,並認爲自己是受了騙。這時魔鬼進入他的心；他決定去完成賣主的事。
猶大揀選坐席的位置時，企圖把自己列爲第一。基督作爲僕人，就先洗他的腳。猶大所痛恨的約翰輪到最後。約翰沒有認爲這是一種責備或怠慢。衆門徒看著基督爲他們洗腳，就大受感動。挨到彼得時，他驚異地喊著說︰“主啊﹗你洗我的腳嗎？”基督的謙卑使他很痛心，他想到爲大家洗腳的，竟是主而不是門徒中的一位，就十分慚愧。基督說︰“我所作的你如今不知道，後來必明白。”彼得不忍心讓他的主上帝的兒子作僕人所作的事；他極不贊成基督這樣自卑，於是強調說︰“你永不可洗我的腳。”
基督嚴肅地對彼得說:"我若不洗你,你就與我無份了。”彼得所拒絕的禮是屬靈潔淨的表號。基督來，是要洗除世人心中的罪汙。彼得不讓基督洗他的腳，就是拒絕了這禮節中所含的屬靈意義，即內心的潔淨，而實際上就是拒絕了他的主。讓我們的主爲我們作潔淨的工夫，這在他並不是屈辱的事。最真實的謙卑是感謝領受主爲我們作的任何安排，並認真地爲基督進行工作。
“我若不洗你，你就與我無份了”的話，使彼得放棄了驕傲自恃的心。與基督隔絕，簡直就是要他死。他說︰“主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。”耶穌對他說︰“凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。”
這話不僅是指肉體的潔淨說的。基督仍舊是在講論洗腳禮所代表的屬靈的潔淨。洗過澡的人固然是乾淨的，但穿涼鞋的腳很快就髒，必須再洗。彼得和他的弟兄們已在那洗除罪惡與汙穢的大泉源中得了潔淨。基督已經承認他們是屬於他的人。但是他們因受試探，又犯了罪，所以還需要救主那使人潔淨的恩典。當耶穌用手巾束腰給門徒洗腳時，他要藉此洗除門徒心中的紛爭、嫉妒和驕傲的罪汙。這比洗去腳上的塵土重要多了。就門徒當時的心情來說，沒有一個人已準備好與基督交通。在他們沒有達到謙卑和仁愛的地步之前，他們不配吃逾越節的晚餐，並參與基督即將設立的記念禮。他們的心必須被洗淨。驕傲和自私的心勢必造成糾紛。耶穌在洗他們的腳時，就將這一切都洗掉了。他們的心情已經起了變化，因此耶穌說︰“你們是乾淨的。”如今他們同心合意，彼此相愛了。除了猶大之外，每個門徒都願意將最高的地位讓給別人。這樣，他們就能進一步領受基督的教訓了。
我們像彼得和他的弟兄們一樣,已在基督的寶血中洗淨了。但因心靈常受玷污，也必須來向基督求他潔淨罪惡的恩典。彼得不願讓他的髒腳碰到他主的手，可是我們倒常以犯罪、汙穢的心接觸基督的心﹗我們不良的習性、虛榮和驕傲，使主多麽悲傷啊﹗但我們必須將我們一切的軟弱和汙穢帶到他面前。惟有他能洗淨我們。我們若不因他的功效得潔淨，就沒做好與他交通的準備。
耶穌對門徒說︰“你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。”他已經洗了猶大的腳，但猶大的心沒有順服他,所以還不潔淨。猶大不肯完全獻身與基督。
基督洗完門徒的腳之後，對他們說︰“我向你們所作的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。我實實在在地告訴你們︰僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。”
基督要門徒明白︰他雖然洗了他們的腳，這絲毫無損於他的尊嚴。“你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。”正因爲他比人無限高貴，他就此給這個禮賦予恩澤與意義。基督的高位無人能比，而他竟卑躬屈就最低下的服務。
基督爲使他的子民不按自私的本性行事，親自樹立了謙卑的榜樣。這一重大課題他不願交給人來傳授。他對它非常重視，故身爲與上帝同等的主，甘願作門徒的僕人，正當他們在爭奪最高地位時，那萬衆都要向他曲膝的主，竟曲膝來洗那些稱他爲主之人的腳。連賣他之人的腳他也洗了。
在他的生活和教言中，基督給人以無私服務的榜樣，是發源於上帝的。上帝不爲自己生存，他在造這世界和維持萬物生存時，不斷地爲“他人”服務。“他叫日頭照好人,也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。”(太5:45)這服務的理想，上帝已交給他兒子。耶穌站在人類元首的地位，用自己的榜樣闡明爲人服務的真諦。他伺候衆人，爲衆人服務。他身體力行上帝的律法，以自己的榜樣教導我們應如何遵守。
耶穌一再設法在門徒中建立這個原則。當雅各和約翰求占首位時，主說︰“你們中間誰願爲大，就必作你們的用人。”(太20:26) 在我的國裏，不追求什麽優先地位或優勝榜首的。唯一的偉大就是謙和的偉大。唯一的榮譽是在專心爲別人服務中贏得的。
耶穌洗過門徒的腳後說︰“我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。”在這句話裏，基督不單是教導款待客人，不單指給他們洗掉旅途的灰塵。基督藉此設立了一個宗教禮節。由於主的榜樣，謙卑禮已成爲一個神聖的儀式。耶穌要門徒遵守這個儀式,爲了永遠記念他有關謙卑與服務的教訓。
謙卑禮是基督定爲參加聖餐的準備。我們心中若存著驕傲紛爭和爭先的意念，就是沒有準備好去領受他的身體和他的寶血。因此，耶穌規定要先遵守這個記念他自我謙卑的禮。
當上帝的兒女來行謙卑禮時,應回憶生命與榮耀之主的話︰“我向你們所作的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。我實實在在地告訴你們︰僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。”人都有一種習性，愛看自己比弟兄強，專爲自己打算，攀登高位，結果造成猜疑和心懷怨毒的弊病。聖餐之前的洗腳禮，就是要消除彼此猜疑，去掉私心和妄自尊大的思想，存心謙卑，樂意爲弟兄服務。
天上聖潔的守望者必來參加這種聚會，使聚會成爲反省、悔過和蒙赦罪之恩的良好時機。在謙卑禮中,基督要親自臨格，來轉移人們自私的思想源流。凡照主的榜樣去行的人有聖靈來增強他們的靈感。我們記念救主爲我們所受的屈辱時，必會聯想起許多事來︰上帝的大恩、友人的幫助和安慰；許多辜負上帝，虧欠弟兄的事也都浮現腦際。那曾擠掉仁愛的寶貴幼苗的毒根，此時也暴露出來了。品格上的缺點，本分上的疏忽，對上帝的忘恩負義和對弟兄的冷漠無情，都會一一湧上心頭。我們就會以上帝對罪的看法去認識它。我們的思想不再是安於現狀，而是嚴格的自責和羞愧。這樣，我們的心力就必增強，能衝破一切使我們同弟兄疏遠的障礙。我們不再起惡念,講壞話。這樣，我們的罪得以承認清楚，就得赦免，基督制服人心的恩典也臨到各人。基督的愛把衆人的心聯合於福祉的團契。
這樣，我們學得謙卑禮的教訓，就會要求過更高的屬靈生活。對此願望，在場見證一切的上帝之靈必作出回應，使我們的心靈升高。我們來參加聖餐禮時，就會有罪惡蒙赦的感悟。基督公義的陽光必充滿我們的思想和心靈的殿。我們得以仰望“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)
對於凡能體驗這禮節之精神的人，這禮永不會成爲空洞的形式。其恒久的教訓是︰“總要用愛心互相服侍。”(加5:13)基督給門徒洗腳，藉此表明︰爲了使他們與他同作後嗣來承受天國寶庫的永恒財富，即使再卑賤的服務，他也願意操勞。門徒行此禮，同樣承諾要爲弟兄服務。每逢上帝兒女正當地舉行這禮節時，他們就此建立神聖的關係來相互幫助，彼此祝福；就此立約獻身從事無私的服務。這服務不限於彼此之間。他們的工作園地有如他們夫子的工作範圍之廣。世界到處是需要得到我們服務的人。遍地皆是貧困、無助和無知者。凡在吃聖餐的“樓房”上與基督交通的人,必要像他一樣出去爲人群服務。
耶穌是衆人所侍奉的，竟來作衆人的服務者。而正因爲他爲衆人服務，他將要得到衆人的服侍和尊敬。凡想分享他神性之屬性，並分享他因見多人得救而享的喜樂的人，必須效法他無私服務的榜樣。
這一切都包含在耶穌所說的這句話裏︰“我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。”這是他設立此禮的目的。他還說︰“你們既知道這事，若是去行就有福了。”
本章根據︰太26:20-29; 可14:17-25; 路22:14-23;約13:18-30。
"主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開,說︰‘這是我的身體，爲你們舍的；你們應當如此行，爲的是記念我。’飯後，也照樣拿起杯來，說:'這杯是用我的血所立的新約；你們每逢喝的時候，要如此行，爲的是記念我。’你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。”(林前11:23-26)
這時基督正處於兩個制度及其兩大節期的分界上。他作爲上帝無瑕疵的羔羊，即將獻上自己爲贖罪祭，這樣就把那四千年來，預表他死的表號和儀式的制度廢除了。在同門徒吃逾越節筵席時,他設立了一個記念他偉大犧牲的禮節來代替逾越節。猶太人全國性的節期將要永遠過去，而基督所設立的禮節要在各方各國、世世代代被他的門徒遵守。
古時逾越節的設立，原是作以色列人從埃及爲奴之地被拯救出來的記念。上帝曾指示；當他們年年守這節時，兒女若問起它的意義，他們就要將這段歷史重述一遍。這樣，那奇妙的拯救就必留在衆人心中，曆久如新。基督設立聖餐禮，乃是要記念那因他的死而完成的大拯救。信徒要遵守此禮，直到他帶著能力和榮耀第二次降臨之日。這禮是一種記念，讓我們常把他爲我們做成的重大事迹銘心不忘。
當初以色列民從埃及蒙拯救時，是站著吃逾越節晚餐的︰腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，預備趕路。他們過逾越節的模式是符合當時情況的，因爲他們即將被趕出埃及地，開始在曠野裏行走痛苦、艱難的旅程。但到基督的時代,情況已改變。他們不再是將要從異邦之地被趕出來的民，而已住在自己的國土上。爲了體現上帝所賜的安息，此時人是側身靠在榻上吃逾越節筵席的。桌子四圍放著長榻，客人能躺下，用左臂支撐身體，右手拿食物。這樣，客人也能將頭靠在他左側之人的胸膛上。腳既伸到榻的外端，週邊伺候的人就能爲客洗腳。
這時基督仍在那擺著逾越節晚餐的筵席上。逾越節用的無酵餅就在他面前。沒有發過酵的逾越節的酒,也在桌子上擺著。基督用這些象徵來代表自己是毫無瑕疵的犧牲。任何被酵罪和死亡的表號腐化的東西都不足以代表那“無瑕疵、無玷污的羔羊。”(彼前1:19)
“他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說︰‘你們拿著吃，這是我的身體。’又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說︰‘你們都喝這個，因爲這是我立約的血，爲多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們︰從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同你們喝新的那日子。’”
賣主的猶大當時也參加了聖餐禮。他從耶穌手裏領受了那表明他捨身流血的餅和酒，也聽見主的話:"你們應當如此行，爲的是記念我。”這個叛徒竟敢在上帝的羔羊面前盤算暗計，揣著陰險報復的惡念。
基督在洗腳時說話的口氣,已充分證明他洞悉猶大的人格。他說︰“你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。”(約13:11) 這句話使這個假門徒確知基督已洞悉他的奸計;此時基督要更清楚地講出來。當他們坐席時，他望著門徒說︰“我這話不是指著你們衆人說的，我知道我所揀選的是誰。現下要應驗經上的話，說︰‘同我吃飯的人，用腳踢我。’”
直到此時，門徒還沒懷疑到猶大。但他們看出基督非常難過。爲此，有一層黑雲籠罩著他們，是可怕的災禍即將來到的第六感;其性質卻是他們所不知道的。當大家沈默地吃著筵席時，耶穌說︰“我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。”門徒聽見這話非常驚異惶恐。他們不明白，他們中間怎麽會有人如此沒良心地對待他們神聖的教師。爲什麽要賣他？賣給誰？誰會生出這種念頭呢？主所眷愛的十二個門徒既比其他人更有權利聆聽他的教訓，享受他奇妙的愛，主又是那麽關心他們，使他們與他親密來往，他們中間總不至於有人要賣他吧﹗
門徒既明白耶穌這句話的意義，也記得他所說的話是何等的真實，他們心中懼怕，就懷疑起自己來。他們開始省察自己的心，看有沒有藏著一點反對夫子的意念。他們以極痛苦的心情，一個一個地問耶穌說“主，是我嗎？”惟有猶大坐在那裏默不作聲。約翰大爲困惑,最後問耶穌說:"主啊﹗是誰呢？”耶穌回答說︰“同我蘸手在盤子裏的，就是他要賣我。人子必要去世，正如經上指著他所寫的，但賣人子的人有禍了﹗那人不生在世上倒好。”當門徒問“主，是我嗎？”時，他們曾嚴密地彼此注視著每一個人的臉色。所以猶大的沈默使大家的視線都集中在他身上。在大家發問和表示驚異的混亂情形之中，猶大沒有聽見耶穌回答約翰的話。現下他爲要避免衆門徒的注意起見，就像他們一樣地問耶穌說︰“拉比，是我嗎？”耶穌嚴肅地回答說︰“你說的是。”
猶大因自已的陰謀被揭露，驚異慌亂，趕緊起來想離開樓房。“耶穌便對他說:'你所作的快作吧﹗'......猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。”這個叛徒既轉離基督走到外面的黑暗中，這對他真是“夜間”了。
猶大在沒走這一步之先，還沒失去悔改的可能。但在他離開主和同道弟兄時，他已作出最後決定，已越過最後界線。
耶穌對待這個受試探的人所表示的忍耐,真可謂奇妙之至。凡爲挽救猶大所能作的事都已作盡。在他兩次與祭司立約賣主之後，耶穌還給他悔改的機會。因他洞察這叛徒心中的奸計，基督便將那顯明他神性的最後確實憑據給猶大。對這假門徒，這就是勸他悔改的最後呼籲。基督那兼有神人二性的愛心所能發揮的感化力，都毫無保留地用在猶大身上了。憐憫的浪潮雖然被頑固不化的驕傲反擊回來，卻以更強恩愛的感服力再撲過去。可惜，猶大雖因自己的罪惡被揭露而詫異震驚，但他反倒更堅決了。他從聖餐的筵席上出去,決心要貫徹賣主的陰謀。
基督宣佈猶大有禍，對其他門徒是懷有憐愛意旨的。他就此把那證明他是彌賽亞的最大憑據給了他們。他說︰“如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。”如果耶穌一直保持緘默，好象不知道那將要臨到自己身上的事,門徒或許要認爲他們的夫子沒有神聖的預見，是意外地被人賣到嗜殺成性的暴徒手裏。一年前，耶穌早已告訴門徒，他撿選的十二個人中有一個是魔鬼。如今基督對猶大所說的話顯明他完全知道他的奸計，這就可以在他受辱的時候堅固他真實門徒的信心。而且當猶大遭遇他那可怕的結局時，他們就會想起耶穌在叛徒身上所宣佈的災禍。
救主還有個用意。他本來知道猶大是個叛徒，但仍設法幫助他。他在洗腳時說:"你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。”門徒當時不明白這話。及至他在席上說︰“同我吃飯的人，用腳踢我”(約13:11,18)時，他們還不領會。但到最後明白他的意思時，他們就要思考︰上帝對犯罪最嚴重的人，表現何等的忍耐和恩慈。
耶穌雖然從起初就知道猶大的爲人，但他還是洗他的腳。而且這叛徒有權與基督同進聖餐。這位大有忍耐的救主發出多次勸告，希望這罪人能接受他，並悔罪改過、洗除罪汙。這是給我們的榜樣︰當我們認爲某個弟兄犯錯誤或犯罪時，千萬不可離棄他。不可漠不關心地與他隔離，讓他陷在試探之中，作撒但的掠物，或者把他趕到撒但的陣地上去。這不是基督的方法。正因爲門徒有錯誤和缺點，他才洗他們的腳，而且除了猶大一人之外，其他門徒都因此而悔改了。
基督的榜樣不許他的門徒排斥他人參加聖餐。聖靈固然明白指示、公然犯罪的人不得參加聖餐(見林前5:11)。但除此之外。沒有人可以擅自判定別人。上帝並沒有讓任何人來決定誰可以參加這禮節；因爲誰能洞察人心呢？誰能將稗子從麥子中分別出來呢？“人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。”因爲“無論何人,不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”“因爲人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。”(林前11:28,27,29)
當信徒聚集舉行聖禮時,必有肉眼看不見的使者前來參加。這群人中，或許也有個猶大。若是這樣，就必有黑暗之君所派來的使者在場，因爲他們總是伴隨著一切不肯受聖靈約束之人的。然而，天上的使者也必在場。每一次這樣的聚會都有這些看不見的“來賓”參加。或許也有一些不是誠心愛慕真理的人願意參加，但不應當禁止他們。因爲當日耶穌爲門徒和猶大洗腳時，那些在場的見證者也必來到我們中間。當時看到那幕景象的不只是常人。
基督必借著聖靈前來印證自己的禮節。他必在場將人剛硬的心感化過來，叫人知罪。各人眼神所表露和內心所蘊藏的痛悔，都不能逃過他的注意。他正等待著痛心悔改的人，一切都已準備好來接納他們。曾爲猶大洗腳的主，渴望洗去每個人心中的罪汙。
我們不要因爲有些不配的人在場就不去參加聖餐。每個門徒都當公開參與，藉此表明他接受基督爲他個人的救主。基督必在這些他自己所指定的約會中與他的子民相交，並由於他的臨格而加給他們力量。即或主持聖禮的人因心手不潔而不配，但基督依然要在那裏服侍他的兒女。凡全心信靠他而來參加的人，必大大蒙福。凡疏忽這些與上主親近的機會的人，必定遭受損失。對這等人，正可說他們“不都是乾淨的。”
基督既極閘徒一同吃餅，一同喝那杯，就是與他們立約作他們的救贖主。他把這新約交托他們，使一切接受他的人都能成爲上帝的兒女，並與基督同作後嗣。由於這新約，他們就能享有上天所能賜的今世和來生的一切福惠。這約是要用基督的血使之生效的。這聖餐禮是要門徒記念那爲整個墮落的人類、也是爲他們個人獻上的偉大犧牲。
但聖餐不該成爲悲哀的禮節，因爲這原不是它的宗旨。當主的門徒聚集吃他的聖餐時,他們不可追念或悲歎自己的缺點，不要懷念自己過去的宗教經驗，不論它是令人鼓舞或是令人沮喪的。他們也不要回憶自己與弟兄之間的分歧。洗腳的預備禮節已把這一切都解決了。自省、認罪、彼此和好，都已經作過了。現下他們是來與基督交通︰不是站在十字架的陰影之下，而是在其救恩的光輝之中。他們要打開心門接受公義日頭的燦爛陽光。由於基督的寶血洗淨了他們的心,他們的肉眼雖然看不見他,但內心能充分感覺他的臨格；他們要聽見他的話，說︰“我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。”(約14:27)
我們的主說︰當你自知有罪時，要記住我已經爲你死了。當你爲我和福音的緣故遭受虐待、逼迫和苦難時，要記住我的愛是多麽大，以致我爲你舍了性命。當你覺得你的責任艱難，你的負擔沈重時，要記住我曾爲你的緣故忍受十架，輕看羞辱。當你因難堪的試煉而畏縮退避時，要記住你的救贖主是長遠活著在爲你祈求。
聖餐禮是預指基督第二次降臨。它的宗旨就是要把這指望生動地銘刻在門徒心中。每逢聚在一起記念他的死時，他們就重述他怎樣“拿起杯來，祝謝了,遞給他們說，你們都喝這個，因爲這是我立約的血，爲多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。”他們在苦難中，就因指望他們的主複臨而得了安慰。他們想起這句話︰“你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死；直等到他來。”(林前11:26) 這應許對他們真有言語難以形容的安慰。
這些事我們永不可忘記。耶穌的愛及其激勵人的能力，我們應時常記念。基督設立此禮，是向我們說明上帝爲我們的緣故所表露的愛心。若不是透過基督，我們的心靈決不能與上帝聯合。而且弟兄與弟兄之間的聯合與愛心，也必須因耶穌的愛而凝固，垂諸永久。惟有基督的死，才能使他的愛在我們身上生效。惟有因他的死，我們才能歡歡喜喜地仰望他的複臨。他的犧牲是我們指望的中心。我們的信仰必須建立於此。
我們往往把那些指著救主受辱和受苦的禮節,過分形式化。基督設立這些禮節，原是有一定的目的。我們的良知良能必須覺醒起來，去掌握敬虔的奧秘。大家都有特權更深入地去領會基督爲人贖罪而受的苦難。“摩西在曠野怎樣舉蛇，”人子也已經照樣被舉起來,"叫一切信他的，不至滅亡,反得永生。”(約3:14,16) 我們必須仰望髑髏地挂著垂死之救主的十字架。我們務必篤信基督，這關係到我們永恒的利益。
我們的主說︰“你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。……我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”(約6:53-55) 就我們的肉體而論，這兩句話也是實在的。因爲連我們在地上的生活，也要歸功於基督的死。我們吃的飯是他捨身得來的。我們喝的水是他流血換來的。每個人，不論是聖徒或罪人，在吃飯的時候，都是靠基督的身體和寶血而得滋養。每一餐飯食，都帶有髑髏地十字架的印鑒。每一口泉水、都反映它的光輝。這一切，基督在設立那代表他偉大犧牲的禮節時都說明瞭。在樓房上舉行的那一次聖餐與典禮所照出的亮光，使我們每日的飲食成爲神聖。於是家庭的飯桌成了主的筵席，而每一頓飯都成爲一次聖餐了。
就我們屬靈的生活而論，基督的話尤爲真實。他說︰“吃我肉喝我血的人就有永生。”只有接受在髑髏地的十字架上爲我們流出的生命,我們才能度聖潔的生活。而我們是因接受他的話，並實行他所吩咐的事，才能獲得這生命。這樣，我們就與他合而爲一。他說︰“吃我肉喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。”(約6:54,56,57)
這段聖經特別適用於聖餐禮上。當我們因信而思念主的偉大犧牲時，我們的心靈就必吸收基督屬靈的生命；我們也必從每次聖餐禮中得到屬靈的力量。於是這禮節就形成一種活的連鏈條，把信徒與基督聯在一起，因而也與天父聯在一起了。可見這一禮節，在需有倚靠的人類與上帝之間建立了密切的聯絡。
當我們領受那代表基督捨身流血的餅和杯時，我們就在想象中參加了那在樓房裏舉行的聖餐。我們也進入了那因背負世人罪孽的主所受的慘痛而成聖的客西馬尼園。我們也似乎看到了他那使我們與上帝和好的掙紮。如此，基督釘十字架就活畫在我們眼前了。
當我們仰望被釘的救主時，我們就更充分地明白天上的主宰所付犧牲的重大而深奧的意義。救恩計畫向我們大放光芒，而我們一想起髑髏地的景象,就必激發出活潑和神聖的感情。我們就必要口唱心和地讚美上帝和羔羊，因爲常懷念髑髏地的感人情景的人，心中不會留有驕傲和自我崇拜的念頭。
凡仰望救主無比之愛的人，定能提升思想境界，潔淨心靈深處，提升道德品性；定能作世上的光，各自以不同模式反射那神奇之愛。我們越多思念基督的十字架，就越能像使徒保羅一樣說︰“我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架,就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。”(加6:14)
本章根據︰約13:31-38; 14-17章。
基督以神聖的愛憐和最親切的同情看著門徒說︰“如今人子得了榮耀，上帝在人子身上也得了榮耀。”這時猶大已離開樓房，只有基督與十一個門徒在一起。他要和他們談他們之間即將臨到的離別；可是在他未談之前，他要先指明自己使命的偉大目的。他常將這目的擺在自己面前。他的屈辱和受苦將要榮耀天父的名,這就是他的喜樂。他要先引門徒想到這個問題。
於是他就用最親切的稱呼“小子們”對他們說︰“我還有不多的時候與你們同在，後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。”
門徒聽了這話甚覺憂愁。恐懼籠罩了他們。他們緊緊地靠近救主。他是他們的夫子，是他們的主，是他們敬愛的良師和益友；他對他們實在是比生命還寶貴。他們曾在一切困難中仰賴他的幫助，在憂傷和失望中仰望他的安慰。現下他要離開他們這孤獨軟弱的小群，這使他們心中佈滿了陰影。
但救主的話充滿著希望。他知道他們要受到仇敵的襲擊；也知道撒但的詭計在因困難而心中苦悶的人身上是最有效的。所以他勸他們不要“顧念所見的，乃是顧念所不見的。” (林後4:18) 他要把他們的思想從地上的漂流轉向天上的家鄉。
“你們心裏不要憂愁，你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是爲你們預備地方去。我若去爲你們預備了地方，就必再來接你到我那裏去；我在那裏，叫你們也在那裏。我往那裏去，你們知道；那條路，你們也知道。”我來到世上,是爲你們的緣故。我現下是爲你們服務的。我去了之後,仍要殷勤地爲你們服務。我到世上來，向你們顯示自己，使你們可以相信。我到父那裏去，與他一同作工，也是爲你們的緣故。基督的離別，極閘徒的擔心正好相反。這不是永久的離別。他去原是爲他們預備地方，以便再來接他們到他那裏去。當他爲他們建造“住處”之時，他們也要照他神聖的模式建造自己的品格。
但門徒心中依然是一片疑團。那常爲疑惑所困的多馬說︰“主啊，我們不知道你往那裏去，怎麽知道那條路呢？”耶穌對他說︰“我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裏去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。”
通向天國的道路並沒有多條可走。人不可任意選擇自己的道路。基督說︰“我就是道路、……若不借著我，沒有人能到父那裏去。”自從上帝第一次宣講福音，就是在伊芳甸園聲稱女人的後裔要傷蛇的頭之時起，基督就被高舉爲道路、真理、生命了。亞當在世的時候，基督就已經是“道路”，亞伯將被殺之羔羊的血奉獻給上帝時，就是預表救贖主的寶血。基督就是衆先祖與先知賴以得救的"道路”。他也是我們藉以到達上帝面前的唯一“道路”。
基督說︰“你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。”但是門徒還不明白。腓力大聲說︰“求主將父顯給我們看，我們就知足了。”
基督希奇腓力悟性的遲鈍，就痛心而驚異地問他說︰“腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？”難道你還看不出父借著我所作的工作嗎?你不相信我來是爲父作見證的嗎？那“你怎麽說,'將父顯給我們看’呢?""人看見了我，就是看見了父。”基督成了肉身之後，依然不失其爲上帝。他雖然自己降卑爲人，但他仍有他的神體。惟有基督能將父向人類表明出來，門徒享有親眼看見這活的真像的特權,已經三年多了。
“你們當信我，我在父裏面,父在我裏面；即或不信,也當因我所作的事信我。”借著基督在他的作爲上所顯出的憑據，他們盡可以堅定自己的信心。這種作爲是世人靠自己所從來沒有作過，也是永遠不能作的。基督的作爲證明瞭他的神性。天父已借著他顯明出來了。
門徒若真相信天父與他兒子之間有這種密切的關係，及至看到基督爲拯救喪亡之世界而受苦受死時，他們就不至於失去信心了。基督想領他們走出信心的低谷，進入另一種體驗，就是切實體會到︰基督就是上帝在肉身中顯現。他希望他們能提升認識，將他們對基督的信心引向上帝，並且鞏固起來。我們慈悲的救主是如何熱心地、恒切地預備門徒去應付那即將襲來的豪雨般的試探啊﹗他甚願他們和他一同藏在上帝裏面。
基督說這些話的時候，臉上發出了上帝的榮光，當在場的人聚精會神地傾聽他的講話時，無不感到神聖的敬畏。他們的心就更切實地被他吸引住；而當他們因這吸引而更愛基督時，他們彼此之間也更加團結了。他們感覺到天庭近在咫尺，而且深知他們所聽的話，就是天父所要傳給他們的訊息。
基督接著說︰“我實實在在地告訴你們︰我所作的事，信我的人也要作。”救主切切地希望他的門徒能明白，他的神性與人性聯合的目的。他到世界來，乃是爲要彰顯上帝的榮耀，使人得以因他更新的能力被救拔出來。上帝在基督身上顯明瞭出來，是要讓基督也在他的門徒身上顯明出來。耶穌所顯示的品德和所行使的權能，都是人們能因信而獲得的。只要他們像耶穌一樣順從上帝，一切跟從他的人都能具備他那十全十美的人性。
“並且要作比這更大的事，因爲我往父那裏去。”基督這句話的意思，不是說門徒工作的性質比他的更爲高超偉大，而是說他們工作的範圍更寬廣。他的話不單是指行神迹，也是指在聖靈的營運之下所要成就的一切事。
救主升天之後,他的應許就實現下門徒身上了。基督被釘、復活和升天的種種景象，對他們是活的現實。他們看出許多有關他的預言都一字一句地應驗了。於是,他們就去查考聖經，並以從未有過的信心和把握來接受其中的教訓。他們確知這位神聖的教師就是他所自稱的一切。當他們講述這一經歷，高舉上帝之愛時，人心就被融化、馴服，許多人就信了耶穌。
救主對門徒的應許，也是給各時代的教會的，直到末時。上帝的旨意，不是要基督救贖世人的奇妙計畫只取得一點微小的成就。凡樂意作工的，若不依靠自己的能力，而讓上帝的大能透過他們來作,他的應許必能完全實現:"並且要作比這更大的事，因爲我往父那裏去。”
當時門徒尚未深知救主具有無限的資源和能力。他對他們說︰“向來你們沒有奉我的名求什麽。”(約16:24)救主說明，他們成功的秘訣在於奉他的名祈求力量和恩典。他要親自在父面前爲他們代求，他要以每個謙卑懇求者的祈禱爲他自己的祈禱，替他在父面前代求。每一句誠懇的祈禱,必爲上天所垂聽，禱告的詞句或許有欠通順，但只要句句出自內心，就必上升到耶穌進行服務的聖所之中。他要將我們的祈禱獻到天父面前，其中不再有一點軋澀難言、彆彆扭扭的言詞，卻要滿載著他那完美品德的美麗和芬芳。
誠實正直的路，總不是一帆風順、沒有阻礙的；不過，我們應把每一個困難看爲主呼召我們來禱告的良機。沒有哪個人的能力不是從上帝來的；而且這能力之源是向最軟弱的人敞開供應的，耶穌說:"你們奉我的名無論求什麽，我必成就,叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麽，我必成就。”
耶穌吩咐門徒“奉我的名”祈求。跟從基督的人務要奉他的名侍立在上帝面前。由於爲他們付出之犧牲的代價，他們在主眼裏是有價值的。因基督的義歸與他們,他們就被視爲寶貴。上帝因基督的緣故，赦免凡敬畏他的人。他在他們身上看到的不是罪人的汙穢，卻認出他們所信之主的形象。
當主的子民低估自己時，他就感到很失望。上帝願意他所揀選的子民，照他在他們身上所付出的代價來估量自己。上帝需要他們，不然，就不會差遣他的兒子用這麽大的代價來救贖他們。他有使用他們之處；所以，當人們爲榮耀上帝的名，向他提出最高的要求時，他是非常喜悅的。如果他們相信他的應許，就可望成就極大的事。
然而，奉基督的名祈求，還意味著我們要接受他的品格，表現他的精神，並作他的工。救主的應許是有條件的，他說︰“你們若愛我，就必遵守我的命令。”他救人，不是讓人留在罪中，而是要救他們脫離罪惡。愛他的人，要以順從來顯明他們的愛心。
真正的順從是出自內心的。耶穌的順從,也是出自內心的。我們若願意，他就會使我們的思想與目的同他一致，使我們的意念完全符合他的旨意，以致當我們順從他的旨意時，也就等於是在履行自己的意願。這樣，我們的意志受了冶煉，就必以作他的工爲最大的喜樂。當我們以認識上帝爲至上的特權來認識他時，我們的人生必成爲經常順從上帝的一生。由於仰慕基督的品德，並保持與上帝交通，罪惡對我們就會變得可憎了。
基督在人性的生活中如何實踐律法，我們也能照樣而行，只要我們握住全能者的力量。但我們不可把履行自己本分的責任交給別人,等他們告訴我們該怎樣行。我們不能依靠人的指教。主樂意把我們的本分教導我們,正如他樂意教導別人一樣。我們若憑信心來到他面前，他必親自向我們啓示他的奧秘。當他來親近我們與我們交通，如同與以諾交通時，我們內心就會火熱起來。凡決心不做任何不蒙上帝喜悅之事的人，在把他們的事向主陳明之後,就必知道該怎樣行。他們非但要得著智慧，也必得著能力。順從和服務的能力，都必照基督的應許賜給他們。上帝已把供給墮落人類之需要的“萬有”賜給基督、因爲他是人類的元首和代表。“並且我們一切所求的,就從他得著，因爲我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。”(約壹3:22)
基督獻上自己爲犧牲之前，向父祈求最需要、最完備的恩賜給門徒。這個恩賜讓他們能以獲得恩典的無盡資源。他說︰“我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。因爲不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在,也要在你們裏面。我不撇下你們爲孤兒。我必到你們這裏來。”(約14:16-18)
在此之前，聖靈早已在世上；從救贖的工作一開始，他就在人心裏營運。但當基督在地上時,門徒不需要其他的幫助者。但當基督離開他們，他們定會感覺需要聖靈，那時，聖靈就必降臨。
聖靈是基督的代表，但不具人形，不受人性限制。基督因受人性限制，不能親自在各處與人同在。爲了信徒的益處，他要往父那裏去，並差遣聖靈來到地上，接續他的工作。這樣，就沒有人因其所在的地點或因自身能與基督接觸而享有任何特權。借著聖靈，人人都能親近救主。就此意義而言，主升上去之後與他們倒是更近了。
“愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。”耶穌預見到門徒將來的遭遇。他看到其中一個將上絞刑架；一個被釘十字架；一個要被流放到荒涼的海島上；其他的或遭逼迫或受死亡。他應許在每次試煉中都與他們同在，藉以鼓勵他們。這應許至今沒有失去分毫的效力。主的忠心僕人所遭遇的一切，主全知道；他們爲他的緣故，無論是被下在監裏，或被流放在孤寂的海島上，他總要親自與他們同在，安慰他們。當信徒爲真理的緣故受到不公正的法庭審問時，基督必站在他們身邊。加在信徒身上的淩辱，同樣加在基督身上。基督在他門徒身上又重新被人定罪了。當信徒被幽禁在監獄的高牆之內時，基督要以他的愛來鼓舞其心志。當一個人爲他的緣故受死時，基督必向他說道:"我曾死過，現下又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。”(啓1:18)爲我而犧牲的生命必蒙保守，並得著永久的榮耀。
不論在何時何地，在一切憂愁或一切苦難之中，正當前途似乎黑暗，未來似乎難測，我們覺得孤獨無助，一籌莫展時，保惠師就要奉差遣來答應信心的禱告。環境或許會把我們與地上的親友分開，但沒有任何環境，沒有任何距離，能使我們與天上的保惠師隔絕。我們無論在那裏，無論往那裏去，他總在我們右邊扶助我們，支援我們，保護我們，鼓舞我們。
這時門徒還不明白基督這番話所包含的屬靈意義，故他再向他們解釋說,他要透過聖靈向他們顯示自己。“但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們。”你們決不能再說:"我不明白,"也不再仿佛對著鏡子觀看模糊不清了。你們就“能以和衆聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深；並知道這愛是過於人所能測度的。”(弗3:18,19)
門徒要爲基督的生活和工作作見證。基督借著他們的話，要向住在地上的一切人講話。但在基督的屈辱和受死中，他們將要遭受極大的試煉和失望。經受了這次考驗之後，爲了使他們所講的話準確無誤，耶穌應許保惠師要“叫你們想起我對你們所說的一切話。”
他接著說︰“我還有好些事要告訴你們，但你們現下擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因爲他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因爲他要將受於我的告訴你們。”耶穌雖然已經向門徒啓發極爲重要的真理；然而，要門徒把他的教訓與文士和法利賽人的遺傳和規條分別清楚，倒是極爲困難的。他們從小就受了教育，把拉比的教訓當作上帝的話，而這些教訓在他們的意識和情感上，仍有相當的影響。屬世的理念和今生的事物,在他們思想中仍佔有相當大的地位。基督雖然多次向他們解釋天國屬靈的性質，但他們仍然不大領會。他們的思想還在混亂之中，所以不明白基督所舉出的經文的價值。他的許多教訓似乎都被他們丟掉了。耶穌看出他們沒有把握住他的話裏的真實含義。他慈悲地應許他們，聖靈必使他們想起這些話。還有許多門徒所不能明白的事，他也留著不講，這些事要由聖靈來向他們顯明。聖靈要啓發他們的悟性，使們能領悟天上的事。耶穌說︰“只等真理的聖靈來了，他要引道你們明白一切的真理。”
保惠師又稱爲“真理的聖靈。”其工作是闡明並維護真理。當他是真理的聖靈住在人心裏時,他就成了“訓慰師”。因爲惟有在真理之中，才有安慰和平安；虛謊中是沒有真正的安慰的。撒但用以控制人心的工具，乃是虛假的學說和遺傳。他令人注意虛構的標準來敗壞人的品格。聖靈卻借著聖經向人心說話，揭露謬論，驅除謬誤，將真理銘刻心中。由於真理的聖靈用上帝的話所作的善工，基督使他的選民順服自己。
耶穌向他的門徒敍述聖靈的職務時，就想用那鼓勵他自己心靈的喜樂和希望來鼓舞門徒。他因爲已經爲他的教會預備充分的幫助，就甚爲喜樂。聖靈是基督爲救拔自己的子民，向父所能求到的一切福分中的最大的恩賜。上帝賜下聖靈作爲使人重生的能力。若沒有聖靈，基督的犧牲便歸於徒然。罪惡的勢力在代代加強，世人服在撒但束縛之下的情況令人驚呀。人惟有倚靠第三位真神的大能大力，才能抵擋並得勝罪惡。有了聖靈，世界的救贖主所作成的大工才能生效。靠聖靈，人的內心才能變爲純潔。基督已賜下他的靈來制勝人類一切遺傳和後天養成的惡習，並把他的品格印在他的教會上。
耶穌論到聖靈說，“他要榮耀我。”救主是要透過彰顯天父的愛來榮耀天父的；照樣，聖靈是要以向世人顯明基督的恩典，來榮耀基督。上帝的形象必須重現下人類身上。上帝的榮耀和基督的榮耀，同他子民品格的完美是緊密關聯的。
“他(真理的聖靈)既來了，就要叫世人爲罪、爲義、爲審判，自己責備自己。”傳道的工作若沒有聖靈的時時同在和幫助，就不能生效。聖靈是神聖真理唯一有效的教師。惟有聖靈和真理一同進入人心，才能蘇醒良心，改變生活。一個人盡可以講解聖經的字句，並熟悉其中的許多命令和應許；但若沒有聖靈用真理感化人心,就沒有人能掉在磐石上而跌碎。(按︰指徹底悔罪，見太21:44。)一個人無論受過多少教育，無論有多大的才能,若沒有聖靈的合作，人就不能成爲傳播真光的導體。福音的種子，若沒有天上的雨露蘇醒其中的生命，撒種的工作就不會有什麽收成。在基督升天之後，新約聖經還沒有一卷書寫成，福音的訊息還沒有宣講一次之前,聖靈就已降在那些正在禱告的使徒身上了。隨後，他們的仇敵對他們作了這樣的見證︰“你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。”(徒5:28)
基督曾應許賜下聖靈的恩賜給他的教會，我們也能承受這應許，如同初期的門徒一樣。但這也像其他的應許一樣，是附帶條件的。許多人相信、並表示願意承受主的應許；他們談基督，談聖靈，卻未得到什麽益處。因爲他們沒有奉獻自己接受神聖能力的引領和管理。不是我們差用聖靈，乃是聖靈差用我們。上帝借著聖靈在他子民的心裏營運，使他們“立志行事……成就他的美意。”(腓2:13)但是許多人不願意服從領導，他們要自作主張，這就是他們得不到天上恩賜的原因。惟有那些謙卑等候上帝，並注意他的領導和恩典的人,才能得到聖靈。上帝的能力在等著他們請求和領受，人若憑著信心領受這應許的福分，這福便會帶來一連串其他恩惠。上帝的能力是照著基督豐盛的恩典賜給人的，而基督也是隨時照各人領受的能力賜福給各人。
耶穌向門徒講話時，沒有對自己的將受的苦難和死亡作任何悲觀的暗示。他最後的臨別贈言,乃是賜平安的應許。他說︰“我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的，你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。”
離開樓房之前，救主領門徒唱了一首讚美詩。從他口中發出的不是悲哀的曲調，而是逾越節讚美詩的快樂之聲︰
“萬國啊，你們都當讚美耶和華﹗
萬民哪，你們都當頌贊他﹗
因爲他向我們大施慈愛，
耶和華的誠實存到永遠。
你們要讚美耶和華﹗”
(詩117:1-2)
他們唱完詩，便穿過城門，向著橄欖山慢慢地走去，各人心煩意亂。下山的時候，耶穌說︰“今夜，你們爲我的緣故都要跌倒，因爲經上記著說:'我要擊打牧人,羊就分散了。’”(太26:31) 他的聲調悲戚到了極點。門徒聽了，既憂傷，又吃驚。他們記得從前在迦百農的會堂裏，當基督說自己是生命的糧時，許多人都跌倒了，離他而去。但那時十二個門徒並沒有不忠信的表示。彼得也曾代表弟兄們聲明他們對基督的忠誠。那時救主曾說︰“我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。”(約6:70)最近在樓房裏，耶穌曾經說過，十二門徒中有一個要賣他，還說彼得要否認他。但現下耶穌的話是指著全體說的。
於是彼得竭力地抗辯說:"衆人雖然跌倒，我總不能。”他在樓房裏也曾對耶穌說過，“我願意爲你捨命。”耶穌曾警告過他,說他當夜要否認他的救主。現下基督重述他的警告說，“我實在告訴你︰就在今天夜裏，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。”“彼得卻極力地說︰‘我就是必須和你同死，也總不能不認你。’衆門徒都是這樣說。”(可14:29-31)他們由於自恃,就不肯承認那全知的主多次重復的話。他們沒有準備好,來應付考驗，及至試探突然臨身時,他們才看出自己的軟弱無力。
彼得說他願意跟主下監或捨命，是出自真心，但他並不認識自己。在他心裏潛伏著一些不良的習性，只要受環境刺激，就會死灰復燃。若不認識自己的危險，這些習性會造成他永久的敗亡。救主看出，他專顧自己的心和自滿的情緒，甚至可能壓倒他對基督的愛。許多弱點,許多沒有根除的罪惡，草率的作風，躁急的性情，以及闖入試探的莽撞,在他過去的經歷中，都有所表現。基督的嚴肅警告是要他自我省察。彼得需要的是不再靠自己，而要更深切地信靠基督。他若虛心接受警告，就必懇求群羊的“牧者”，保守自己的羊。過去，他在加利利海上將要下沈時,曾喊叫說:"主啊，救我!"(太14:30)基督就伸手拉住他。照樣，現下他若能呼求說:"救我脫離我自己,"他就必得蒙保守。但彼得覺得主不信任他，待他冷落無情了。他深感委屈，便更爲自恃。
耶穌慈悲地看著他的門徒。他不能救他們脫離這次試煉，但他決不撇下他們，或不安慰他們。他肯定地告訴他們，他必掙斷墳墓的鎖鏈，而且愛他們的心決不改變。他說︰“我復活以後，要在你們以先往加利利去。”(太26:32)在他們還沒有否認救主之前，主就事先應許要赦免他們的罪。因此，在基督受死復活之後，他們知道自己已蒙赦免，仍是基督所心愛的。
耶穌和門徒朝橄欖山腳下的客西馬尼園走去。這是他常去默想和禱告的幽靜之地。救主一路在向門徒解釋，他到世上來的使命，和他們應同他保持的屬靈關係。現下他又用比喻來說明這教訓。那時皎潔的月亮映照出一棵茂盛的葡萄樹。耶穌讓門徒注意這棵樹，並用它作爲象徵。
他說︰“我是真葡萄樹。”耶穌沒有選優美的棕樹，高碩的柏樹，或堅實的橡樹來代表自己，卻選了這長滿藤須的葡萄樹。棕樹、柏樹和橡樹都是獨立的，不需要支撐，而葡萄樹則纏繞著葡萄架攀緣而上。照樣，基督在他的人性上，也必需依靠上帝的大能。他說︰“我憑著自己不能作什麽。”(約5:30)
“我是真葡萄樹。”在猶太人眼中，葡萄樹是最高貴的一種樹，用以象徵力量、優美和碩果累累。聖經說，以色列是上帝所栽培於應許之地的葡萄樹。猶太人因爲自己與以色列有關，故常以此爲他們希望得救的根據。但耶穌說，我是真葡萄樹。你們不要以爲自己與以色列有關，就能與上帝的生命有份，承受他的應許。要知道，惟有透過我，才能領受屬靈的生命。
“我是真葡萄樹，我父是栽培的人。”在巴勒史丹山上，我們的天父種了這棵優美的葡萄樹,而且他自己就是栽培的人。有許多人讚賞這棵葡萄樹的華美,承認它的根源是從天上來的。但對以色列的領袖們來說，它卻“像根出於幹地。”他們就把這一顆樹打傷了，把它踩在他們不聖潔的腳下。他們的本意是要將它毀滅，令他永不再生。但天上的栽培者卻永遠不會忘記這棵樹。在人們以爲它已經被毀了的時候，天上的栽培者卻把它重新栽培在牆的另一邊。這棵葡萄樹看不見樹幹，因它已隱藏起來，再不至於受人的粗暴待遇。但這葡萄樹的枝條卻已伸出，挂在牆外。藉此，其他的樹枝也可以接在葡萄樹上。人已經從這些枝子上采過葡萄，過路的人常摘取它的果實。
基督對門徒說︰“我是葡萄樹，你們是枝子。”雖然他不久要離開他們，但他同他們屬靈的聯合是不會改變的。他說︰枝子與葡萄樹的連結，說明你們同我應保持的關係。新割下的嫩枝接在活的葡萄樹上之後，纖維連纖維，脈絡通脈絡，逐漸與樹幹長成一體；葡萄樹的生命便成了枝子的生命。照樣，死在過犯罪惡之中的人，因與基督聯合，也可得到生命。由於信靠耶穌爲個人的救主，這種聯合便形成了。罪人就將自己的軟弱結合到基督的力量上，自己的窮乏結合到他的豐富上，自己的脆弱結合到基督持久的能力上，人就有了基督的心。基督的人性接觸我們的人性，使我們的人性接觸到他的神性。如此，借著聖靈的功能，人就得與上帝的性情有份，在愛子裏得蒙上帝的悅納。
這種與基督的聯合一旦形成，就必須經常保持下去。基督說︰“你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。”這不是偶然的接觸，也不是時斷時續的聯合。枝子要成爲活葡萄樹的一部分。從樹根輸送到枝子裏的生命、力量和使果實成熟的元素，需要經常不斷、不受阻礙的交通。枝子離了葡萄樹，就不能存活。耶穌說︰你們從我所領受的生命，惟有借著不斷地與我交通，才能保持到永恒。離了我，你們不能勝過罪惡，也不能抵擋試探。
“你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。”常在基督裏面的意思，就是不間斷地接受他的靈，並過一種完全獻身於對他的服務的生活。人與上帝之間的交往，必須經常暢通無阻。枝子怎樣經常從活的葡萄樹裏吸取汁漿,我們也照樣要靠耶穌。因著信，從他那裏領受力量，領受他完美的品德。
樹根經由枝子，將養分輸送到最遠的樹梢上。照樣，基督也將屬靈的能力傳給每一個信徒。只要人與基督聯合，就沒有凋殘或枯槁的危險。
葡萄樹的生命，必在枝子所結清香之果上顯明出來。耶穌說︰“常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因爲離了我，你們就不能作什麽。”當我們因信而吸收上帝兒子的生命時，在我們的生活中就可看到聖靈所結的果子，一樣也不缺少。
"我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子,他就剪去。”枝子在外表上雖然連在葡萄樹上，但可能還沒有生命的連接。那樣，它就不會生長，也不會結果子。照樣，人也可能與基督有外表上的聯合,但實際上卻沒有因著信與他真正的合而爲一。人若自稱信仰宗教，就可以加入教會。但只有品格和行爲才能顯明他是否與基督聯合了。不結果子的，就是假枝子。他們與基督分離後所必遭的徹底滅亡，正和死枝子的結局一樣。基督說︰“人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來，扔在火裏燒了。”
“凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。”跟從耶穌的十二使徒中，有一根枯乾的枝子將要被剪去。其餘的則要經過多次痛苦和試煉的修剪。耶穌用嚴肅而溫和的口氣說明瞭“栽培的人”的意旨。“修理乾淨”不免使人受痛苦，但使用剪刀的乃是天父。他決不會用粗暴魯莽的手，或漫不經心地從事工作。有些枝子爬在地上，所以必須割斷其依附在地的捲鬚。它們必須向上攀緣，得著上帝的支援。有些過於茂密的葉子，白白吸收了果子應得的汁漿，必須剪除。那些多餘的枝條，也必須剪去，好讓公義日頭的醫治之能照射進來。栽培的人還要剪掉有害的枝葉，使果子更豐盛繁多。
耶穌說︰“你們多結果子，我父就因此得榮耀。”上帝要藉門徒顯示自己品德的聖潔、仁愛和慈憐。然而，救主並沒有囑咐門徒靠一己的努力來結果子。他只吩咐他們常在他裏面。他又說:"你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面；凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。”基督是借著他的話常在他門徒裏面。這與“吃他肉、喝他血”所說明的聯合是同樣的。基督的話就是靈,就是生命。人領受了他的話,就是領受了葡萄樹的生命。人活著“是靠上帝口裏所出的一切話”。(太4:4)基督的生命在門徒裏面所結的果子,必像在他裏面所結的一樣。我們若在基督裏面活著，與基督連在一起，靠基督站立，並從基督吸收營養，我們就必照基督的樣式結果子了。
基督最後一次極閘徒同在時，對他們最大的希望是要他們彼此相愛，像他愛他們一樣。他再三重復講這一件事︰“我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。”基督單獨同門徒在樓房時，對他們的頭一句吩咐就是︰“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”對門徒來說，這條命令是新的；因他們還沒有像基督愛他們一樣彼此相愛。他看出︰必須有新的理念與新的感情來支配他們，而且他們必須實行新生活的原則；借著他的生和他的死，他們必須對愛獲得新的概念。在他自我犧牲的榜樣之下，這條叫人彼此相愛的命令有了新的意義。恩典的全部工作,就是在愛心、舍己和犧牲上進行不斷的服務。在基督寄居地上的時期中，上帝的愛，無時無刻不從他身上傾瀉而出，如同奔放的洪流。凡受他精神感化的人，也必像他一樣去愛人。那激勵基督的上帝之愛，必在他們之間的一切關係上激勵他們。
這種愛就是作基督門徒的憑據。耶穌說︰“你們若有彼此相愛的心，衆人因此就認出你們是我的門徒了。”人若不是憑勢力或私利組成團契，而是因愛而走到一起來，他們就因此顯出超出人間一切影響力的感化之工。因這合一的精神的存在，便可知道，上帝的形象正恢復在人身上；一種新的生活原則，正培植在人心裏。這也顯明︰神性裏有權能，足以抵抗超自然的惡勢力，而且上帝的恩典足以制服世人生來就有的私心。
這種愛若在教會中有所表現，就必惹起撒但的惱怒。耶穌說︰“世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話:'僕人不能大於主人。’他們若逼迫了我,也要逼迫你們;若遵守了我的話,也要遵守你們的話。但他們因我的名要向你們行這一切的事，因爲他們不認識那差我來的。”福音總是在反對、危險、損失和苦難之中，積極奮鬥而得以推進的。凡作這工的人，不過是在追隨他們夫子的腳蹤。
世人的救贖主基督，常遭遇表面上的失敗。他到世界上來作慈悲的使者，在他所想做的提升並拯救人類的工作上，所成就的似乎很有限;撒但的勢力一直在擋他的路，但他從不灰心。他在先知以賽亞的預言中說︰“我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空；然而，我當得的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我上帝那裏。……以色列雖不到他那裏聚集，但耶和華仍會看我爲尊貴，我的上帝也成爲我的力量。”以下的應許乃是賜給基督的︰“救贖主以色列的聖者耶和華，對那被人所藐視、本國所憎惡……的如此說︰‘我要保護你，使你作衆民的中保，復興遍地，使人承受荒涼之地爲業。’對那被捆綁的人說︰‘出來吧﹗’對那在黑暗的人說︰‘顯露吧﹗’……不饑不渴，炎熱和烈日必不傷害他們，因爲憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊。”(賽49:4,5;7-10)
耶穌從這些話裏得了安慰，不給撒但可乘之機。當他在屈辱的路上走到最後一步,烏黑的愁雲籠罩他的心靈時,他對門徒說:"這世界的王將到,他在我裏面是毫無所有。……這世界的王受了審判。”現下“要被趕出去”(約14:30;16:11;12:31)。基督以先知的慧眼，看到在最後的大鬥爭中所要發生的事。他知道，當他呼喊“成了”的時候，全天庭都必歡呼。他仿佛聽見遠方傳來天庭歡慶勝利的音樂和吶喊聲。他知道，那時撒但之國的喪鐘就要敲響,而基督的尊名必將傳遍全宇宙的諸世界。
基督因能爲門徒成就遠超過他們所求所想的事,心中歡喜。他確知天父在創世以前所發佈的全能命令,所以他講話很肯定。他知道，以無所不能的聖靈武裝起來的真理，在同邪惡勢力的鬥爭中必能獲勝;那血染的旌旗必在他的信徒上方勝利地飄揚。他知道凡信靠他的門徒,其人生也要像他百戰百勝的人生一樣。此勝利雖在今生不被認可，但在永久的將來卻是得到承認的。
他說︰“我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。”基督不灰心，也不喪膽。他的門徒也要顯示同樣恒久忍耐的信心。他們要像他一樣生活，像他一樣工作，因爲他們依靠他爲他們的大工師。他們必須具有勇敢、毅力、堅忍的美德。雖有許多顯然不可能的事在攔阻他們，他們總要靠基督的恩典向前挺進。他們要克服困難，決不爲之悲歎。不因任何事而絕望，要對萬事抱有希望。基督已用他無比之愛的金鏈，把他們聯結到上帝的寶座上。他有決心讓他們獲得那從一切能力的泉源湧出來的宇宙間最高的影響力。他們必然得到能力去抵抗邪惡，這能力決非世界、死亡或陰間所能勝過的。這能力必使他們得勝，如同基督得勝一樣。
基督的目的，是要天上的秩序，天上施政的計畫和天上神聖的和諧都由他地上的教會表現出來。這樣，他就能在他的子民身上得榮耀。公義的日頭必要透過他們，向世人發出燦爛的光輝。基督已經爲他的教會作好充分安排,使他能從他的贖民，就是他用寶血買來的産業上，得到大榮耀。他已將才能和福惠賜給他的子民，使他們能代表他的豐盛。教會既賦有基督的公義，受了基督的委託，就應將他恩典和仁愛的一切豐盛，充充足足地完全彰顯出來。基督把他百姓的純潔與完美，作爲他忍受屈辱的回報和附加的榮耀。基督這偉大的中心，從他身上要閃射出一切的榮耀來。
救主以堅強有力和充滿希望的話，結束他的訓誨。然後就在禱告中盡情地傾述了他心裏對門徒的擔憂。他舉目望天說︰“父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”
基督已經完成上帝交給他的工作，已經在地上榮耀上帝。他顯明瞭天父的聖名。他已召集一班人在人間繼續他的工作。他說︰“我因他們得了榮耀。從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而爲一，像我們一樣。”“我不但爲這些人祈求，也爲那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而爲一。……我在他們裏面，你在我裏面,使他們完完全全地合而爲一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。”
這樣，基督用具有神聖威權的話，將他所揀選的教會交在父手中。作爲歸耶和華爲聖的大祭司，他替他的子民代求。作爲忠心的牧人，他聚集他的羊群在全能者的蔭下，在堅固牢靠的避難所中。而等待他的，則是與撒但的最後決鬥，他毅然地迎了上去。