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十七．对但二章七章预言的解释（继承了宗教改革家的解释）

　　　其中解释了天上圣所怎样被污秽怎样被洁净的实际含义

基督复临安息日会是一个普世性的基督教会组织，1863年成立于美国，现已在全世界232个国家和地区中开展传道、教育、医疗、慈善、救灾工作。根据最近的统计，受浸信徒人数已超过一千八百万，每年都有超过一百多万的新信徒加入教会，在信徒增长速度方面名列各基督教会的前矛。基督复临安息日会的信仰和教义，完全以圣经为根据，并对圣经的基本信仰要道和但以理启示录的预言信息，有着最系统、全面、深入、正确的查考研究。实际上是继承和发扬了十四世纪『宗教改革的晨星』英国的宗教改革家威克力夫，十五世纪为主英勇殉道，被罗马教用火烧死的波希米亚宗教改革家胡斯和耶罗，十六世纪德国的宗教改革家马丁路德和其他各国的宗教改革家，以及十七世纪英国后期的宗教改革家卫斯理约翰的正确的信仰和解经观点（见书末的引证）。可惜有少数人对基督复临安息日会的信仰并不真正了解，却有意或无意地在文字出版或言论中妄下论断，曲解，甚至毁谤、攻击，甚么异端，或极端呀，其实他们所引用批判的话多是曲解不实之词，根本就不是我们教会的信仰观点，以致误导了许多信徒。上帝在十条诫命中禁诫我们说：『不可作假见证陷害人。』不但不可故意作假见证，而也不可无意中人云亦云，以讹传讹地作假见证陷害人。但大多数了解我们的正统基督教会，都不认同他们的错谬看法。你若看了本书册后就可明白一切真相，并可欢然看明圣经中的许多重要宝贵真理。你是否想真正了解基督复临安息日会的基本信仰，本文愿向你作一初步简要介绍：

基督复临安息日会的创始人实际上原来都是基督教各公会宗派的忠心爱主的牧师和传道人。在十九世纪上半期，他们不约而同地受圣灵感动，查考研究但以理和启示录的预言，发觉预言的应验已进入末后时期，基督复临已极其临近，于是他们满心火热地向信徒和世人传扬基督即将再来的信息，呼召他们立即信而悔改，接受主的救恩，不断因信称义，靠主成圣，热心传道救灵，预备迎见主的圣面。由于他们所传讲的信息，也造成了普遍的宗教复兴。

后来这些各公会宗派的主的忠心的仆人们，感到大家既然同有一本圣经，同有一位救主、天父和圣灵，却为甚么不能在真道上同归于一，而却要在信仰教义观点上各持宗派的异见呢？于是他们在圣灵的感动和主爱的激励下，决心放下各自原有的宗派偏见，存着谦卑祈求的心，以圣经为一切信仰和教义的最有权威的标准和根据，一同查考研究圣经，为了要达到『在真道上同归于一』（弗4:13）。接着他们就聚集在一起，将基督教的每一条基本信仰和教义都提出来，逐条加以查考研究和讨论，为了要在圣经中取得一致的正确理解。有些教义问题他们讨论得很顺利，很容易取得一致看法；有些问题却较困难，出现不同的见解和辩论，为了要解决这样的难题，他们一再的祷告和研讨，经常废寝忘食，一直讨论到深更半夜，直到问题彻底解决。也有的问题更复杂，甚至出现了很大的分歧和争论，实在难以取得统一的认识。他们就更加恳切祈求，甚至屡次整夜祷告和研究圣经。有时也暂时休会，让大家各自在家中恳切祷告，冷静思考别人所提的不同观点，并更深入查考圣经。然后再一次聚在一起，恳切祈求和研讨，于是在主的圣灵启示引导下，在圣经真理的光照下，难题终于获得解决。就这样在主的带领下，他们将每一条基本信仰和教义，都作了深入全面的研讨，最后也都完全根据圣经取得了一致的见解，于是就制定了一套完整的共同赞许的基本信仰和教义。这实际上也就成了后来在1863年于美国正式成立的基督复临安息日会的基本信仰和教义。

由以上所述可见，基督复临安息日会的基本信仰，实际上并不是属于任何一个公会，或说宗派的，而是各公会宗派不同的信仰观点通过查考研究圣经，互相交流研讨之后，『在真道上同归于一』的结果。中国有一句成语是：『偏听则暗，兼听则明。』同样，在信仰教义问题的认识上也是这样。每一个公会宗派都有他的特点，如在某些真理的认识方面看得更清楚，但也会在某些真理的认识方面，有不足和错误之处。如果各人只坚持本公会的看法，却不愿倾听其它宗派不同的看法，也会『偏听则暗』。如能将各公会宗派的不同看法，通过查考圣经，深入对比研究之后，自能『兼听则明』。

接下来就让我略为介绍一下大家所关心的，基督复临安息日会对一些基本信仰教义问题的看法。

首先，我们坚信：『圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。』并且『这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。』（提后3:16-17,15）。充满在全本圣经中的预言，也都『是人被圣灵感动，说出上帝的话来。』（彼后1:21）。因此圣经是我们一切信仰的最权威的根据和标准，以及所有属灵经验的试金石。圣经上也屡次严肃警告我们，主的话语一句不可加添，一句不可减少，免得我们永远灭亡（启22:18-19.申4:2.12:32.箴30:5-6）。

正如我们教会创始人之一和主所重用的使女怀爱伦所说：『我们的警句应当是：「人当以训诲和法度为标准；他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。」（赛8:20）。我们有一部满载极宝贵真理的圣经，它含有知识的阿拉法与俄梅戛（即始与终）。圣经乃是出于上帝的默示，「于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。」（提后3:16,17）。应当用圣经作你的读本。』（基督徒经验谈210页）。

另一处又说：『上帝已经在祂的圣言中，将有关救恩必须的知识交付与人。人应当接受圣经为祂的具有权威而毫无错误之旨意的启示。它是品格的标准，真道的启示者，和经验的试金石。因为「圣经都是上帝所默示的，……」』『我接受全部圣经，认它为上帝所启示的圣言。我相信全部圣经中所有的话。』（信仰的基础第6页）

又说：『上帝的话乃是测验一切教义和经验的标准。』（善恶之争3页）。『上帝必要有一等人在世上维护圣经，并专以圣经为一切教义的标准和一切改革的基础。学者的见解，科学家的推理，宗教会议的信条或议案，以及多数人的意见，──这一切都不应该作为证据，来确定或反对任何一项宗教的信仰。』（善恶之争37章616页）。『圣经，只有圣经，才是我们信仰的根据和联合的唯一纽带。一切顺从圣经的人都会和谐相处。我们不可用自己的观点和见解来支配我们的行动。人是会犯错误的，而圣经则是永无错谬的。不要彼此争论，而要高举主。让我们象主那样，用「经上记着说」来应付一切反对的意见。让我们高举旌旗，旗上写着「圣经是我们信仰和培训的准则。」（信息选粹卷一416页）。

也许有人要说，你们教会不是很重视怀爱伦的著作么？这是因为她的著作能帮助我们更加重视、爱慕、明白和信从圣经，而绝不是要代替或等同于圣经。她也一直高举圣经是我们一切信仰和经验的最有权威的根据和标准，并不断劝导我们深入查考研究圣经，多多默想上帝的圣言。正如从以上所引录的怀爱伦高举圣经权威的许多教导中，你已可初步看出这一点。凡仔细读过怀爱伦著作的信徒，都会比一般基督徒更加重视、研读、明白和信从圣经。关于怀爱伦的著作和事迹，本书册最后另作专题介绍。

我们坚信全部圣经的中心是基督，全部圣经的主题是要向我们启示上帝借着基督救赎人类的计划。旧约圣经主要是论到那将要来临的基督，其中包含着大量有关基督降生、为人、被钉、复活、升天以及再来的预言，新约圣经的四福音主要是论到已经为我们降生、为人、被钉、复活、升天的基督，使徒行传、新约书信和和启示录主要是论到升天后坐在上帝宝座右边不断为我们赎罪和代求，并即将再来拯救我们的基督。据统计，旧约圣经中共有三百三十三点预言，论到主耶稣的生平事迹，从降生为人被钉到复活升天，都已获得奇妙应验。全部圣经中共有二千五百点预言论到耶稣再来，即将实现。主必快来，我们的得救在于完全信靠和信从基督。

怀爱伦在『传道良助』中指出：『在一切号称基督徒的人中，基督复临安息日会的人应当居先将基督高举在世人面前。……这种以及包括在此信息之内的其他真理，都应该传扬，但那最引人注意的中心就是耶稣基督，切切不可遗漏。在基督的十字架那里，慈爱和真理彼此相遇，公义和平安彼此相亲。应当引领罪人仰望髑髅地，存着小孩子天真纯朴的信心，信靠救主的功劳，接受祂的义，相信祂的慈悲。』

『唉，但愿我有口才，说出充满能力的话，使那些在福音里与我同工的人，受我所愿他们受的感动。我的弟兄们哪，你们乃是在处理永生之道，在应付那能有最高发展的人心。基督被钉，基督复活，基督升到诸天之上，以及基督复临，应当那样软化及充满传道人的心灵，使之欢乐，以致他能本着仁爱和恳切，向人们传扬这些真理。这样，耶稣就被表现出来，人就不再见那传道人了。』

『你们这教导人的应当高举耶稣，在讲道、唱诗、祈祷上，都要高举祂。要运用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人们指出「上帝的羔羊」。应当高举那复活的救主，并对凡听的人说，来就那「爱我们，为我们舍了自己」的主。（弗5:2）。应当把救恩的科学列为每次讲道的重心，并作每首诗歌的主旨。每回祈求，也当将这事尽情的倾述出来。在你们所讲的道中，不可另加别的来补充基督，因为祂乃是上帝的智慧与能力。要将生命的道表明出来，显明耶稣是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦难及绝望中的人，显示平安的道路，指明救主的恩典和全备。』（传道良助158-160页）。

我们相信我们所事奉的上帝，是字宙中独一无二的真神上帝（耶10-11.赛43:10-12. 45:18,21-22.但2:28），但也是包括圣父、圣子、圣灵在内的三位一体的真神上帝。例如圣经上第一句话说：『起初上帝创造天地』（创1:1）。这里的『上帝』原文中既非单数，又非双数，而是用的复数式『伊罗欣』ELOHIM，暗示我们的上帝有圣父圣子圣灵三位。但接下去所用『创造』一词，原文中却为单数形态的动词『巴拉』BARA，这又暗示我们的上帝是『三位一体』的上帝。

随后我们又看到三位一体的上帝以彼此商议的口气说话：『上帝说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。……上帝就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。』（创1:26-27）。

以后摩西在申命记中又进一步启示了『三位一体』的奥秘，说：『以色列阿，你要听，耶和华我们上帝是独一的主，你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。』（申6:4-5）。

这里所说『耶和华（上帝的圣名，意即自有永有的）我们上帝』，其中『上帝』一词，原文也是用复数式，意即暗示有上帝有三位。但这三位上帝却又被称为『是独一的主』。不过需加注意的，此处『独一的』一词，原文为『阿卡得』ECHAD，仅用来形容一个集体单位。如『一串葡萄』，或『众人起来如同一人』，而不是指绝对单一的数目。正如有一位作者所指出的：此处『希伯来的「一」字除在群名字应用外，是从来不会发见的。ECHAD 这字是用于复数单位体的，比如「一球葡萄」，或是「众人起来如一人一样」。希伯来文指点绝对单位的「一」字是YACHEED，乃用在唯一的时候，但它从来没有被应用来表明神格的一致性的。』（『真理的圣经』141页，作者SIDNEY COLLETT，上海市基督福音书局出版和发行，约为二十世纪五十年代初出版）。而且这里『独一的』一字，原文中和创2:24提到的丈夫要『与妻子连合，二人成为一体』中的一字是同一个字。

因此所谓『三位一体』（是神学名词，不是圣经的话语）只是用来形容圣父、圣子、圣灵上帝都是自有永有的全能上帝，在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同荣，分工合作，完完全全合而为一的（参约17:20-23.启3:21），而决不能被解释为只有一个身体，或说实体（essence, person），或说只有一个位格（person）。因上帝是有『本体（原文意义为实体essence, person英文圣经译为person）』的（来1:3）。主耶稣也是有『真体』或说『身体』的（约一3:2.腓3:21.启3:21.来8:1）。从主耶稣原有的神性来说，祂和上帝本是『同等』的（腓2:6）。主耶稣也启示我们说：『我与父原为一（意即在神性，品德，意志上都是相同的）。』（约10:30）。至于圣灵虽然被称为『上帝的灵』『基督的灵』而三合为一，但也单独地被称为『圣灵』，与圣父、圣子并列(太28:18-20）。圣灵也是和圣父上帝，圣子基督一样有位格（Person）的真神。经上说『圣灵参透……上帝深奥的事』（林前2:9-10），『圣灵亲自用说不出的（原文是是用言语无法表达的）叹息，为我们代求。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求。』（罗8:26-27）。主耶稣也尊荣圣灵说：『凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。』（路12:10）。主耶稣复活后曾吩咐门徒说：『所以你们要去，便万民作我的门徒，奉父，子，圣灵的名给他们施洗。』（太28:18-20）。圣灵在圣经中也被称为『上帝』（徒5:3-4.参太12:31-32）。但圣灵在三位一体真神上帝的分工合作中，却甘愿永远谦卑隐藏自己，作为上帝和基督的代表，住在我们心中，不断指引，光照，恩助，感化，复兴，洁净，圣化我们（约14:16-17,26.约15:26.约16:7-15.罗8:2-4,7-9,13.罗5:5.加5:22-25）。

关于三位一体的真理，主耶稣还说过这样一句奇妙的话：『所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。』（太28:19）。这里提到父、子、圣灵三位的名字，但其中的名在原文中特意用单数。这又一次启示了三位一体的奥秘。

关于三位一体上帝彼此分工合作的关系，在旧约圣经中还有几处奇妙的启示。例如提到上帝恩膏上帝。诗篇中是这样说的：『上帝阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。』（诗45:6-7）这里出现了两位上帝，前一位显然是指主耶稣，后一位是指父上帝。使徒保罗就是这样解释的（参：来1:8-9）。

又如提到耶和华差遣耶和华和祂的灵同来。圣经中是这样说的：『雅各，我所选召的以色列阿，当听我言。我是耶和华，我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基，我右手铺张诸天。我一招呼，便都立住。……自从有这事，我就在那里。现在主耶和华差遣我和祂的灵同来。』（赛48:12-16）。这里在说话的，被差遣的耶和华，显然是指主耶稣。后面提到的『主耶和华』是指父上帝。本节经文也明显指出天地万有都是借着主耶稣创造的，这和别处经文的启示相一致。（参：约1:1-3.西1:16-17.箴8:30）。

因此旧约中的『耶和华（意即自有永有的）上帝（复数式）』一般都是包括圣父、圣子、圣灵三位上帝在内。也有几处提到的耶和华上帝，明显是指主耶稣说的。例如创世记三章中提到的来伊甸园中寻找亚当和夏娃的『耶和华上帝』就明显是指主耶稣。创十八章中向亚伯拉罕显现的三个人，其中一人是耶和华上帝，另二人是天使。这一位化身成人的耶和华上帝更明显的是指主耶稣。出埃及记三章呼召摩西的耶和华上帝，也显然是指主耶稣。因为自从人类犯罪堕落之后，天父上帝已经不再直接和人类交往。天父上帝和人类之间一切的交往实际上都是通过主耶稣进行的。正如使徒保罗所说：『上帝在基督里，叫世人与自己和好。』（林后5:19）。因此，我们务要牢记不忘，主耶稣也是耶和华上帝。耶和华是上帝的圣名，意思是『自有永有的』（出3:13-15）。

关于耶稣的神性，以赛亚书中还有着最明显的启示，说：『必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是上帝与我们同在的意思）。』（赛7:14. 太1:18-23）。『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。』（赛9:6）。可见，从主耶稣原有的神性来说，祂也被称为『全能的上帝』和『永在的父』。祂和父上帝原是『同等』的（腓2:6）。但在创造和救赎大工的分工合作中，让基督作为宇宙万有（包括众天使和众生灵）的创造主，和上帝同坐宝座，同掌王权，同管宇宙万有；同时也兼任天使的统帅，成为天使长之一，以和天使相近的形体，和天使亲密交往，使他们可以亲身感受三位一体上帝的无限大爱和荣美圣德。由于天使都被称为『上帝的众子』（伯38:1,4,7），因此兼任天使长和天使统帅的基督也被称为上帝的儿子，被称为『首生的』。启示录12:7-13提到的天使的统帅米迦勒就是指基督说的，他也被天使长加百列称为唯一能帮助他的『大君中的一位米迦勒』『你们的大君米迦勒』『保佑你本国之民的天使使长（原文是大君）米迦勒』（但10:13,21.但12:1），和为摩西尸首和撤但争辩的『天使长米迦勒』（犹9节）。以后基督为了救赎我们将亡的罪人，又进一步道成肉身，降生为人，为我们舍命赎罪，被称为上帝的『独生子』『爱子』。正如经上所说，在开始创造天使和众生灵之前，三位一体上帝就早已作了这样美好的分工合作：『爱子是那不能看见之上帝的像（要让基督具有和天使相近的形体，兼任天使的统帅，后又降生为人，成为人类的救主，为要向天使和人类彰显上帝的无限大爱和荣美圣德。正如约1:18所说：「从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」又正如主耶稣在约14:7-9所说：「你们若认识我，也就认识我的父，……人看见了我，就是看见了父。」），是首生的（是首先被预定为上帝的爱子或称圣子的），在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的（为要让他成为天使，人类和万有的创造主和统治主）。』（西1:15-16）。

我们坚信基督徒是必须因信称义，靠恩得救的，但这并不否定行为，也不废掉律法。先来说，基督徒是必须因信称义的。就如使徒保罗所指出的：『所以凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。』『所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎（按照原文宜译为：不是因着）遵行律法。』（罗3:20,28）。使徒保罗在另一处又说：『既知道人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。』（加2:16）。

对保罗上述教训，须加以正确理解。所谓称义，也就是指上帝称我们为义，算我们为义，或者说不算我们为有罪，也就是赦免我们罪的意思。正如经上所指出：『做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；唯有不做工的，只信称罪人为义的上帝，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙上帝算为义的人是有福的。他说，「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。」』（罗4:5-8）。由此可见，称义和赦罪是同样的意思。赦罪是从消极方面说的，称义是从积极方面说的。所谓赦罪称义也就是我们的一切罪都归在主耶稣的身上，主耶稣的一切义也都归算在我们身上，因此上帝就爱我们如同爱主耶稣一样（约17:23）。由于悔改的罪人完全是靠着主宝血的功劳，因着他的信心而得蒙赦罪称义的，因此称为因信称义。（参罗3:23-26）。至于上帝的律法（指上帝的道德律法十条诫命和其中的爱上帝爱人的两大总纲，参太5:17-22,27-32.太15:3-9.太19:17-19.太22:37-40）虽然能使人知罪，却不能赦免人的罪，虽然能指出成圣成义的标准，却不能赐人力量去达成。因此保罗说：『凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。』

但保罗所说：『人称义是因着信』，『不是因行律法』，绝不是像有人误解的那样说，人可以不遵守律法。因为律法的功用本是叫人知罪（罗3:20.罗7:7,12-14,18-19,24-25.罗8:3-4,7-9）。经上也说：『凡犯罪的就是违背律法，违背律法就是罪。你们知道主曾显现是要除掉人的罪，在祂并没有罪。』（约一3:4-5）。人若不肯遵守律法，等于不肯悔改自己的罪，那么主的宝血也就不会赦免他们的罪，不会称他们为义。因此，因信称义并不废掉律法，相反，更是坚固律法。就如保罗接下去所指出的：『这样，我们因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。』（罗3:31）。

正因为当时曾有人误解了保罗书信中因信称义的教训，使救恩和律法对立，使信心和行为脱节，因此雅各书信中特别强调了信心和行为结合之必须。他说：『虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说「亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。」他又得称为上帝的朋友。这样看来人称义是因着行为，不是单因着信。』（雅2:20-24）。

雅各这样的说法和上述保罗的说法并不矛盾。保罗说『人称义是因着信』，其中的『信』是指真实的有行为表现的信心，也即使人信而悔改，求告主名，立志遵行律法的信心。雅各说：『人称义是因着行为（是指出于信心的行为），不是单因着信』，意即不是单因着口头上、理论上的，没有行为表现的死的信心，而必须信而悔改，求告主名，才能称义，因为『没有行为的信心是死的』。因此二人说法虽不同，意思却完全相同。

我们基督徒也是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且我们自己也没有力量遵守律法。因此没有任何一个人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸亏有主的宝血能洗去我们违背律法的罪，有主的恩助能使我们遵守律法而成圣，因此我们是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必须遵守律法。如果我们不肯遵守律法，也就等于有罪不肯悔改，那么主的宝血也不会赦免我们的罪，我们也根本不可能靠恩得救了。其实在有关灵性得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。

首先从消极方面来说，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒约翰说：『凡犯罪的，就是违背律法，违背律法就是罪。』（约一3:4）。又如使徒保罗说：『只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说「不可起贪心」，我就不知何为贪心。』『因为律法本是叫人知罪。』（罗7:7.3:20）。而救恩的功用本是为了除去人违背律法的罪，包括赦免人的罪和帮助人战胜自己的罪。（太1:21. 路1:77. 罗1:16.7:7,14-25.8:7-9,4）。

再从积极方面来说，律法的功用本是为人提供一种成圣成义、爱上帝爱人的崇高道德标准。例如上帝的十条诫命所属的两大总纲，是要我们尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，并爱人如己。（路10:25-28. 太22:37-40. 雅2:8-12）。十条诫命的属灵精意是要我们在自己的思想、言语、行为上完全圣洁无罪，并不断存着爱上帝、爱人的心，尽到服务、行善、传道救灵的责任。（参：太5:21-22,27-30.约一3:15. 结3:18-20）。实质上，全部圣经的道德教训，都可视为上帝诫命属灵精意及其两大总纲的发挥。主耶稣一生圣洁无瑕的榜样，也可视为遵守上帝诫命属灵精意及其两大总纲的完美典范。因此，上帝十诫律法的属灵精意及其两大总纲，实质上也就是要求我们在自己的心灵品格上，不断『变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』（林后3:17-18），也就是要求我们追求『完全，像……天父完全一样。』（太5:48）。而救恩的功用，本是为要恩助我们达到上述爱上帝爱人、成圣成义的崇高道德标准，使我们因信称义（即宝血赦罪，罗4:6-8），并因信成义（即靠主成圣，罗6:19-22），也即『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:3-13. 加5:22-25）

我们也认为因信称义，靠恩得救，并不否定行为。保罗教导我们说：『你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。』（弗2:2-9）。这实是千真万确的真理。然而基督教中却有不少人，严重地误解了这句话。他们和那些想要靠行为得救的人所犯的错误相反，而趋于另一极端，即偏面强调靠恩得救，因信得救而否定行为，说甚么行为好坏和得永生没有关系，甚至说一个得救的信徒，即使以后犯了罪，至死未再悔改，也仍然是能得永生的。他们实际上也是犯了断章取义的通病，如果他们虚心研读一下上下文，也许可以避免这种错误。

其实，这里所说的『得救』并不是指将来的得永生说的，而是指现在灵性上的蒙恩得救说的。（在原文和英文中『得救』不是用的将来式，而是用的现在式）。而且我们灵性上蒙恩得救的经验是需要不断保持和加深的。

这里所说的得救，也就是保罗在上下文中所指出的：『当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。祂又叫我们与基督一同复活，一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』（弗2:5-10）。

可见，这里的得救实际上也就是指我们死在罪恶中的时候，上帝『叫我们与基督一同活过来』（指重生得到属灵新生命，开始和肉体相争，参罗7:22-24），并『与基督一同复活』（指学会靠主得胜，学会靠圣灵治服肉体老我，从而过新人的生活（参罗7:25.8:11-13.6:3-5. 加5:16.6:7-8），『一同坐在天上』（指进而操练不断靠主过得胜的生活，不断在主里离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人，参西3:1-4.加2:20. 腓1:20-21）。换一种说法，这里所说的得救，也就是指主耶稣将我们『从罪恶里救出来』（太1:21），不但借着主的宝血功劳拯救我们脱离罪的刑罚，使我们能得蒙赦罪称义，而也借着主的圣灵大能拯救我们脱离罪的捆绑、辖制、和权势，使我们能开始，并不断靠主恩助，离罪成圣，圣而又圣，更深爱主爱人。

像这样的灵性上的蒙恩得救，也即蒙恩重生，称义成圣，显然『是本乎恩，也因着信。不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』（弗2:5-10）。

但是这决不是说，我们灵性上的蒙恩得救和我们信主后的行为表现无关。因这里的『得救』既是指主耶稣将我们从罪恶里救出来，又怎能和行为无关？这里的『本乎恩（救恩）』，也是指将我们从罪恶里拯救出来的恩典，也即使我们称义成圣的救恩，又怎可能和行为无关？其实救恩的功用不但是为了赦免我们的罪，而也是要恩助我们离罪成圣，爱上帝爱人（太1:21）。而且这里的『因着信』也是指信心和行为相结合的真实的信心，因『信心若没有行为就是死的』，是不能使人称义得救的。（雅2:17-26）。

我们也坚信无论旧约时代或新约时代的人，都是要因信称义，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。现在有一种说法，所谓旧约时代是律法时代，是靠守律法得救，而没有救恩的；新约时代是恩典时代，是靠恩得救，而不需要守律法的。这种说法显然是违背圣经教训的。如圣经上提到亚伯、以诺、挪亚都是因信称义，靠恩得救的（来11:4,5,7）。亚伯拉罕更是成为犹太人和外邦人一切因信称义之人的父（罗4:1-12）。我们外邦信徒所以能因信称义，也是根据上帝与亚伯拉罕所立的约，及所传给他的福音，正如保罗所说：『圣经既然预先看明，上帝要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说，「万国都必因你得福」。可见那以信为本的人，和有信心的亚伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。主耶稣也曾说过：『救恩是从犹太人出来的。』（约4:22）。亚伯拉罕不仅是我们因信称义的榜样，而且也是我们靠救恩、守律法的典范。正如上帝称赞他说：『都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（创26:5）。又如大卫王也是因信称义，靠恩得救，遵守律法的（诗51:9-17）。正如经上指出：『「亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。」作工的得工价，不算恩典，乃是该得的，惟有不作工的，只信称罪人为义的上帝，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙上帝算为义的人是有福的。他说，「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。」』（罗4:3-8）。

有些人所以会对所谓旧约时代和新约时代，产生上述错误看法，主要还是由于他们对『旧约』和『新约』的实质未能了解。其实在先知耶利米书中上帝早就向我们指明了『旧约』和『新约』的实质：『耶和华说：「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。」耶和华说：「那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识耶和华。因为他们从最小的到至大的都必认识我；我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。」』（耶31:31-34）

由以上所说可见，所谓『旧约』实际上只是指摩西时代属肉体的以色列人在西乃山和上帝所立的约（出24:3-8），可称为属肉体的约，以肉体的割礼为标记。旧约的实质是靠肉体守律法，仅是遵守律法的字句，却还自以为义。其中并没有基督宝血的赦罪和圣灵更新人心的恩典。他们虽然实行献祭的礼仪，但也只是把它们当作律法的条例来遵守，却没有信靠其中所预表的基督的救恩。他们虽然受割礼，但却没有重生。他们守律法的动机，是出于惧怕，或是为了得福气，这正是西乃山的约『生子为奴』的精神。（加4:22-25）。再说他们凭自己属肉体的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。正如经上所指出的：『原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服；而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。』（罗8:7-8.参罗7:7,14,18,24-25.8:7,8,9,4）。『所以主指着祂的百姓说，「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候与他们所立的约，因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。」』（来8:8-9）。这不是说上帝不给他们赦罪称义和靠主重生成圣的救恩，而是因他们自以为不需要上帝的救恩。因他们只遵守律法的条文和字句，而不遵守律法的属灵精意，却还自以为义；他们认为靠自己的力量，足能遵守律法，而不需要上帝的赦罪和恩助。当摩西将约书和各样律法念给他们听时，他们自信自恃地回答说：『耶和华所咐咐的，我们都必遵行。』（出24:3,4,7.出19:8.出20:18-19）。上帝只好暂时容让他们，希望他们以后能真正信而悔改，蒙恩重生，成为上帝的儿女，如亚伯拉罕、摩西、约书亚、大卫一样。

所谓『新约』，实际上也就是指上帝最初和亚当、夏娃所立的恩典的约，或说救恩的约。以后又和亚伯拉罕等重立此约。（创3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。后来经过基督宝血的坚定而正式成为新约（来9:11-15.路22:19,20）。所以新约实际上也是主降世前时代得救的众先祖、属灵的以色列人以及主降世后时代重生的基督徒和上帝所立的约（来11:4,5,7.罗4:1-12.加3:6-9.诗51:9,17），以属灵的割礼（重生）为标记（西2:11）。新约的实质是靠救恩守律法，也即信靠基督的宝血，赦免他们违背律法的罪，并信靠基督的灵，恩助他们遵守律法而成圣。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流宝血之功，主降世前时代的上帝子民通过赎罪祭的预表，因信仰望、靠赖基督宝血之功。参：来11:4. 约1:29. 约8:56）。他们守律法的动机是出于爱，因着圣灵的更新，他们都从心里喜欢遵守上帝的律法，包括遵守律法的属灵精义和爱上帝爱人的两大总纲，因为上帝的律法已被刻在他们心里。正如主论到祂和我们所立的新约，说：『「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候与他们所立的约，因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。」主又说，「那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡亲和自己的弟兄说，你该认识主，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。」』（来8:8-12. 耶31:31-34）。在先知以西结书中上帝也同样遇论到新约的恩典说：『我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。』（结36:26-27）。

由以上所述可见，旧约时代的人与上帝之间的关系，并不都是旧约的关系。如上述亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕和大卫等等，都是因信称义，靠恩得救，并靠救恩守律法的，因此他们和上帝的关系，实质上已属于新约的关系（参：来11章）。而另一方面，新约时代的人与上帝的关系，也并不都是新约的关系。如加拉太教会中受割礼派异端影响的信徒，以及教会中一切未重生的信徒，他们的信仰、灵性情况和古时属肉体的以色列人相似，因此他们和上帝之间的关系，仍然处于旧约的关系。

现在再来讲一下：怎样正确理解信耶稣得永生的经文？经上说：『叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。』（约3:16）。『信子的人有永生，』『信祂的人不被定罪。』（约3:36,18）。『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。』（约1:12）。总之一句话：信耶稣就能得永生。但是，我们对这里所说的『信』字，必须加以正确的理解，至少需要加上二点解释：

第一点，这里的『信』必须是真实的信心。真实的信心是必须要有行为表现的，必须信而悔改，或说必须求告主名，才能得救。　

正如五旬节圣灵沛降后，使徒彼得讲道，众人『觉得扎心』，就发问说：『我们应当怎样行？』彼得回答说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们上帝所召来的。』（徒2:38,39）。随后又说：『所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。』（徒3:19）

主耶稣在世时也同样『宣传上帝的福音说，日期满了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。』（可1:14,15. 另参路24:47.13:3,5.彼后3:9可6:12）。

可见，信心和悔改必须结合起来。必须信福音，也就是信靠主的救恩，并且悔改自己的罪，也就是悔改自己违背上帝律法的罪，才能得救。因经上说：『凡犯罪的，就是违背律法，违背律法就是罪。』（约一3:4）。如果只讲信，不讲悔改，那么这种信，就是一种死的信心，是不能使人得救的（雅2:14-26）。反过来说，如果只讲悔改，不讲信，那么这种悔改也不能使人得救，因悔改本身不能赦免我们的罪，况且我们自己也没有力量悔改。只有主的宝血能赦免我们的罪，只有主的灵能使我们产生深切悔改的心。因此我们必须信靠主的救恩，在主恩助之下忏悔认罪，不但求主赦免，而更求主洁除我们的罪，就必立即得蒙主的赦免和拯救。（约一1:9.箴28:13.诗51:17）

或者换一种说法，真实的信心也必要使人『求告主名』。经上说：『凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢？』（罗10:13,14）。可见信心在求告主名之先，求告主名是信心在行为方面的表现。没有信心固然不能使人得救，不求告主名，也仍然不能使人得救。　

甚么叫『求告主名』呢？要明白这一点，首先要明白主的名字有甚么意义。我们知道主的名字是耶稣基督。希腊文的『耶稣』即希伯来文的『约书亚』，原文的意思是耶和华拯救，或救主。希腊文的『基督』即希伯来文的『弥赛亚』，意思是『受膏者』，也就是受膏的君王。主耶稣基督名字的含意，也正如天使在梦中指示约瑟时所说的：『她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。』（太1:21）。

因此，『求告主名』的意思，也就是要求告主将我们从罪恶里救出来；也就是要求告主将『悔改的心和赦罪的恩』赐给我们（徒5:31）；也就是要求告主用祂的宝血洗净、赦免我们一切的罪，并借着祂的灵洁净、更新、重生我们的心灵，使我们能恨恶并离弃我们一切的罪。凡存着信心如此求告主名的，就必立即得蒙拯救。我们的罪必要立即得蒙赦免，我们的心灵必要立即被圣灵重生，获得属灵的新生命，而名符其实地成为上帝的儿女。

为此，我们可以这样说，如果一个人自以为已经信主得救了，也经常去做礼拜，参加聚会，甚至帮助圣工，但他自己若无个人的祷告生活，早上起来后不祷告，晚上临睡前也不祷告，那就可以肯定还没有得蒙主恩的拯救。因一个人既没有祷告，也就不可能求告主名，既没有求告主名，也就不可能得救，因只有求告主名的，才能得救。

那么，如果一个人有了个人的祷告生活，早上有祷告，睌上有祷告，是否就一定得蒙主恩的拯救了呢？也不一定。还要看他祷告的内容。如果一个人祷告的内容都是求健康，求平安，求福气，求医治疾病，求解决危难，而对于主的救恩无动于衷，对自己的罪马马虎虎，不愿彻底认罪悔改，恳求主的赦免和洁除，那么他的祷告就和异教的求神拜佛差不多，根本不能算是求告主名，自然也就不可能得蒙主恩的拯救。因为求告主名的祷告，实际上也就是信而悔改的祷告。只有信而悔改，求告主名的，才能得蒙拯救。

由以上所说可见，使我们得救的信心，必须是真实的信心。而真实的信心，就必使人信而悔改，求告主名。『凡求告主名的，就必得救。』

第二点，这里的『信』，必须是永远不断的信，必须信到底，才能得蒙最终的拯救。值得注意的，以上圣经中提到的『信』字，希腊原文都是用的『今恒动体』，含有从今以后永远不断相信的意思。因此有人所谓『一次相信永远得救』或『一次得救永远得救』的说法是错误的，既违背原文的字意，也不符合圣经的教训。如经上说：『弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。』（来3:12-14）。

使徒保罗的这段劝告不是对不信的人说的，而是对已经信主的弟兄们说的。说明一个已经信主的人，还是有失去信心的危险。为此保罗要他们『天天彼此相劝』，免得『有人被罪迷惑，心里就刚硬了』。心里一刚硬，又『存着不信的恶心把永生上帝离弃了。』这样也就失去永生了。

因此保罗在此也已指出，每一个想要至终得救的人，首先必须要有『起初确实的信心』，也即上面所说的真实的信心，然后还要将它『坚持到底，就在基督里有份了。』

如有人自以为已经信主，有了永生，那么他还当接受保罗另一处的劝勉：『你要为真道打那美好的仗，持定永生。』『为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。』（提前6:12,19）。

总之，关于『一次相信永远得救』，或『一次得救永远得救』的说法，是完全错谬的，是明显违背圣经上一系列教训的。请参看：来3:12-14.6:4-8.10:26-28.彼后2:20-22.3:14-18. 加5:16-22.6:7-8.结18:24.林前9:27. 提前6:8-12,19. 犹20,21.西1:22-23.彼前5:8-9.彼后1:5-11. 雅5:19-20.罗6:15-16,22. 启2:7,11.3:5-6. 太16:24-26. 10:34-39. 约15:1-8. 罗11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14.太7:13-14.

我们也认识到圣经中明显有两种律法：一种是上帝的道德律法，是基督徒必须遵守的；另一种是摩西的仪文治安律法，是旧约时代的人（不但指犹太人，而也指外邦人）所要遵守的，到基督被钉十字架时已被作废，基督徒不需遵守了。

摩西的仪文治安律法具体是指以下以几方面：（一）圣所的崇祀和献祭的礼仪。（来10:1,11,12,28-29.8:4-5.利1:10,16. 23章）。都是预表基督救赎工作的，在基督被钉十字架时已废除。（二）各种洁净的条例（利11-15,17章，路2:22）。其中的属灵预表礼仪，已被废除；其中的卫生健康原理，仍需实行。例如不洁净的肉食不但不可吃，而也不可碰，碰了要不洁净到晚上，并要洗衣服，已被废除，不需要遵守了；但不可吃是为了身体健康。因此我们教会凡明白这一真理亮光的人，都不吃猪肉和无鳞无翅的鱼和水生物（创7:2.利11章），不是为了遵守摩西律法，而是为了身体健康。我们不吃这些不洁净肉食的理由，正如不抽烟不喝酒一样，是为了身心的健康，能更好献身为主而用，荣神益人。凡不明白这些亮光的信徒吃这些肉食，也是为了身体健康，并没有过错，但身体会受损害。现代医学也已经证明，凡有毒的鱼类都在无鳞无翅的鱼中（如河吞鱼）。中国古代医药大师，本草纲目的作者李时珍也说，吃猪肉有很多害处，就是不提一样益处，可见他也是不吃猪肉的。（三）割礼。(约7:22,23.徒15:1.利12:3）。是预表信徒『在祂里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。』（西2:11）。因此基督徒不需受割礼了，但必须重生（约3;3,5）。（四）七个宗教节期。（约2:13.7:2. 徒2:1.利23章）。也是预表基督救赎工作的，已被废除。（五）各种适合于旧约时代当时当地的刑事、治安条例，如丈夫给妻子休书即可休妻，用石头打死等等，也已被废除。（太19:7-9.约8:5.林前9:9.利18－20章.出21－23章）。

上帝的道德律法，具体是指十条诫命及其爱上帝、爱人的两大总纲，是基督徒永远要遵守的。

主耶稣在山边宝训中宣告说：『莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。你们听见有吩咐古人的话说，「不可杀人」又说「凡杀人的难免受审判」。只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的（意即无用的人），难免公会的审断，凡骂弟兄是魔利的（意即愚笨的人），难免地狱的火。……你们听见有话说，「不可奸淫」。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。』（太5:17-22,27-30）。

主耶稣曾对一少年财主说：『你若要进入永生，就当遵守诫命。他说，甚么诫命？耶稣说，就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。』（太19:16-19）。当然主耶稣不是要他靠自己守诫命得永生，这是不可能的。因诫命不能赦免人的罪，而且人自己也没有力量守诫命。主耶稣是要他靠救恩守诫命，因救恩能赦免人违犯诫命的一切罪，并能恩助人遵守诫命（包括诫命的属灵精意和二大总纲），离罪成圣，爱上帝爱人。

另有一次主指责法利赛人因着遗传，废掉上帝的诫命，说：『你们为甚么因着你们的遗传，犯上帝的诫命呢？上帝说，当孝敬父母。又说，咒骂父母的，必治死他。你们倒说，无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经作了供献，他就可以不孝敬父母。这就是你们借着遗传，废了上帝的诫命。假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的，他说，「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」』（太15:3-9）。

主的兄弟雅各也说：『经上记着说，「要爱人如己。」你们若全守这至尊的律法才是好的，……因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的，也说不可杀人。你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。』（雅2:8-12.另参传12:13,14.罗2:12-16,27）。

使徒保罗说：『受割礼算不得甚么，不受割礼也算不得甚么，只要守上帝的诫命就是了。』（林前7:19）。在罗马书中又说：『只是非因律法，我就不知何为罪；非律法说「不可起贪心」，我就不知何为贪心。……我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。……因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。……我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』（罗7:7,14,18,24,25）。接下去又说：『律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人，不能得上帝的喜欢。如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。……你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。』（罗8:3-9,13）。

使徒约翰也说：『我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。』（约壹2:3,4）。又说：『凡犯罪的，就是违背律法，违背律法就是罪。你们知道主曾显现是要除掉人的罪，在祂并没有罪。凡住在祂里面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看见祂，也未曾认识祂。』（约壹3:4-6）。后面又说：『我们遵守上帝的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。』（约壹5:3）。

使徒约翰在启示录中也得蒙启示说：『圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命和耶稣真道的。』（启14:12. 12:17）。

基督教中有个别少数派的人说：上帝的十条诫命也是摩西律法，已被废除了。这种说法是完全错误的。因圣经中从来没有称上帝的十条诫命为摩西的律法。相反，圣经上一贯称十条诫命为『上帝的律法』（罗7:7,14,22-25.8:7-9），或『上帝的诫命』（太15:3-9.林前7:19. 传12:13-14）。因上帝的十条诫命是上帝亲口颁布，亲手刻写在两块石版上，并存放在上帝宝座下面的约柜内（申4:12-13.5:22.10:1-5.出25:21.40:20），象征十诫律法本是上帝宝座的根基，统治的基础，而永存不废的（启11:19.15:5.太5:17-18）。摩西的律法（即十条诫命以外的一切仪文、治安律例），则都是上帝通过摩西的口传布，并藉摩西的手写在书上，作为旧约时代的人暂时的需用（申4:14.出34:27）。再者，十条诫命早在西乃山上，上帝当众颁布之前就已经存在，早在人类被造之时，就已经印刻在人的心里（罗2:14-16.创26:5），又怎能称之为『摩西的律法』呢？

十六世纪宗教改革家马丁路德对此问题就有清楚的认识。论到那些称十条诫命为摩西律法的人，马丁路德说：『你应当这样回答他们：假如十条诫命被称为摩西的律法，那么摩西出来得太晚了。……因为十条诫命不仅在摩西之前就有了，而且在亚伯拉罕与众先祖之前也已经有了，并且它们也已传遍了全世界。即使摩西未曾出世，亚伯拉罕未曾诞生，十条诫命从一开始之时，也已经在全人类中掌权，正如过去以来已经这样，以后仍将这样。』（马丁路德文集第二十卷1952页）。

马丁路德论到那些主张基督徒不需要遵守上帝诫命的人，又说：『我非常惊奇，怎么会对我非难说，我应当拒绝律法或十条诫命，……有甚么人能设想，没有律法的地方还会有罪？无论谁废除了律法，也必然废除了罪。』（同上二十卷1613-1614页）。

又如十七世纪英国后期的伟大宗教改革家约翰卫斯理，也是卫理公会的创始人，论到当时有人所谓基督的死已经把十诫律法和仪文律法一同废除了，他这样回答说：『基督并没有废去那包括在十条诫命之内并为众先知所厉行的道德律法。……自有世界以来，这律法「不是写在石版上」，乃是在人类从创造主手中出来的时候，就已经写在他们的心版上。』

他在另一段中论到当时情况又说：『基督福音最大的仇敌就是那些公然无忌地「论断律法」「批评律法」的人，他们教训人不但要破坏（取消、放松、使之失效）其中的一条，无论是最小的或最大的，而还要一下子废除全部律法。……他们一面谈论祂的宝血，一面摘去祂的冠冕，并以推进祂福音的借口来减轻祂律法的要求，这无疑是用亲嘴的暗号把祂出卖了。人若藉宣讲信心而直接或简接地废弃顺从的任何部分，或借着宣讲基督而废除或削弱上帝律法的最小一条，他就不能摆脱这个罪名。』（『善恶之争』14章271-272页）。

事实上现在基督教绝大多数公会，如路德会，或信义会，卫理公会，浸礼会，长老会，圣公会，……等等，都是在教导人遵守上帝的诫命的。

由以上所述可见，基督复临安息日会和基督教其它大多数公会宗派一样，都是坚信因信称义，靠恩得救的，也都认为上帝的诫命是必须遵守的。只是其它大多数公会宗派由于受到罗马天主教千百年来将上帝诫命中的安息日更改为七日的第一日（星期日）的错误遗传影响，都只遵守了其中的九条诫命，而对第四条『当纪念安息日守为圣日』的诫命，却未能遵守。因他们都或知或不知地以七日的第一日（星期日），取代了安息日（星期六）的遵守。

同样，基督复临安息日会的发起人原来也都是其他各公会的牧师和传道人，因此他们原先也都是不遵守安息日的。关于遵守安息日的真理亮光，最初还是由美国安息日浸礼会的传道人传给他们的。

但也有不少信徒至今还误以为星期日就是安息日。其实全世界都公认：星期日是七日的第一日，星期六才是第七日，也就是安息日。我们只要一看年历表就可知道，星期日都列在第一行，星期六都列在第七行。所谓星期日，最早称为礼拜日的说法是中国习惯上独有的错误说法，是最初天主教进入中国时搞成的花样。据研究世界上有一百零八个国家的语言，如希腊文、希伯来文、阿拉伯文、古埃及文、马来文、俄文、德文、法文、意大利文、保加利亚文、波兰文等等，自古以来都一直称中国所谓的星期六为安息日。而且根据圣经计算日子的方法，每一日都是先有晚上，后有早上的（创一章）。安息日是从星期五日落后开始，到星期六日落后结束的。（路23:54-56.可1:21,29-32.利23:32.申23:11.）。

现在让我们来看看第四条诫命的全文，上帝是这样吩咐的：『当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日，这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。』（出20:8-11.参创2:1-3）。

根据创世记一至二章记载可知，安息日是上帝在创造天地万物和人类时所设立的。上帝特意用六日时间创造世界万物和人类，第七日便安息，定为圣日。如经上所说：『天地万物都造齐了，到第七日，上帝造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。上帝赐福给第七日，定为圣日，因为在这日上帝歇了祂一切创造的工，就安息了。』（创 2:1-3）。

再进一步来说，创造大工虽然是由三位一体上帝一同进行的（创1:1），但具体的创造工作却是借着基督来完成的（约1:1-3.西1:16），因此安息日实际上也是由基督亲自为了人类的利益而设立的。为此基督也自称为『安息日的主』，说：『安息日是为人设立的，所以人子也是安息日的主。』（可 2:27,28）。

由以上所说显然可见，安息日是基督为亚当、夏娃和全人类设立的，而不是像有些人所说的那样，单是为犹太人设立的。因上帝设立安息日时，犹太人还未生出来呢。（创2:1-3. 8:10,12. 26:5）。

第一点，作为上帝创造大功的纪念日。上帝当初所以要用六日时间创造世界万物和人类，目的就是为了设立安息日作为上帝创造大功的纪念日，好让人类永远遵守此日，藉以不断纪念上帝创造的权能、智慧和慈爱，不断加深对上帝的信靠、顺从和敬爱的心，以致能在永世无尽的岁月中，不断蒙受上帝无限的洪恩大爱。如果我们人类能一直忠心遵守安息日到今天，那么可以相信世界上就不会有无神论，或进化论，或各种拜偶像的迷信宗教了。

第二点，作为人类安息、蒙福、聚集敬拜上帝的日子。（出20:8-11.路4:16）。这是每周一次上帝特定的要和我们上帝儿女欢聚的大喜的日子。如果我们能按照上帝的美意守好安息日，不但有益于我们身心的健康，而对我们的灵性也是一种保障，使我们能在安息日更多祷告、读经、默想，参加聚会，敬拜上帝，多和肢体交往，多为主作工，多蒙受属天的福惠，从而使我们的品格更为成圣，使我们的灵命更为丰盛和长大，直至满有基督长成的身量。

第三点，作为上帝和祂子民之间永远的证据。上帝对古时以色列人，也是对我们现在属灵的以色列人基督徒说：『你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。……故此以色列人要世世代代守安息日为永远的约。这是我和以色列人永远的证据。因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅。』（出31:13,16,17.另参结20:12,20）。

需要特别注意的是：这里提到的以色列人也是包括我们新约时代的基督徒在内。正如使徒保罗所指出的：『所以你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子，……并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。』（加3:26-29.参加3:7-9.弗2:11-22.罗2:28,29.9:2-8）。

第四点，安息日到了新约时代，又成为基督救赎大功的纪念日。正如基督当初完成六日创造大工后，便在第七日安息了，照样此时基督在十字架上舍命流血完成救赎大功后，也在安息日即将来到时，进入坟墓中安息了。（路23:54-56）。为此，我们新约时代基督徒遵守安息日又多了一层意义，不但为了纪念上帝的创造大功，而也是为了纪念基督的救赎洪恩！此外，上帝吩咐古代以色列人遵守安息日，也是要他们纪念上帝将他们从埃及地为奴之家拯救出来。上帝对他们说：『你也要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你上帝用大能的手和伸出来的膀臂将你从那里领出来。因此，耶和华你的上帝吩咐你守安息日。』（申5:15）。照样，上帝也要我们今日属灵的以色列人基督徒，在安息日纪念上帝借着基督将我们从罪恶的奴轭捆绑下拯救出来。

我们不但在今生要遵守安息日，而且我们将来在新天新地中还要永远遵守安息日，以不断纪念三位一体上帝在创造和救赎大功中所彰显的无限的大爱、牺牲和救恩。正如经上所记：『耶和华说，我所要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字也必照样常存。每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜，这是耶和华说的。』（赛66:22,23.参启21:1-2.22:1-5）。

上帝也亲口应许赐福给一切在主里遵守安息日的人，说：『你若在安息日掉转（或译：谨慎）你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的；而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业（指天国和新天新地，参太8:10-12）养育你。这是耶和华亲口说的。』（赛58:13-14）。

『耶和华如此说，你们当守公平，行公义；因我的救恩临近，我的公义将要显现。谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶；如此行，如此持守的人便为有福。与耶和华联合的外邦人不要说，耶和华必定将我从他民中分别出来。太监也不要说我是枯树。因为耶和华如此说，那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中；在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉他，要爱耶和华的名，要作他的仆人，就是凡守安息日不干犯，又持守他（原文是我）约的人。我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭和平安祭，在我坛上必蒙悦纳，因我的殿必称为万民祷告的殿。主耶和华，就是招聚以色列被赶散的，说，在这被招聚的人以外，我还要招聚别人（指基督徒，约10:16）归并他们。』（赛56:1-8）

在四福音中我们可以看到，主耶稣在世时是一直遵守安息日的，祂每逢安息日总是要进会堂去敬拜上帝的。如经上记载：『耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方，在安息日照祂平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。』（路4:16）。

由于当时犹太人对安息日的守法，有许多是出于人为的规条和遗传，并不符合上帝的旨意，例如规定在安息日不能看病就医，不能走远路超过二里等等，所以主耶稣在世时，常特意在安息日医治病人，并带领门徒穿过田野，外出传道，为要纠正犹太人对安息日的不正确守法，为门徒留下遵守安息日的完美榜样（路13:10-17.太12:1-13）。当犹太人想要控告耶稣在安息日治病是犯了安息日时，主耶稣常常喜欢用这样的话反驳他们：『你们中间谁有一只羊，在安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？人比羊何等贵重呢？所以在安息日作善事是可以的。』（太12:11,12）。主既然说『在安息日作善事是可以的』，那也就是说，有些事是安息日不可作的。因此，主明显是在这里讨论安息日的守法问题，而并不是说安息日可以不守了。

另外，从主耶稣某次对门徒的吩咐中，也可看到主对遵守安息日问题的重视。主说：『你们应当祈求，叫你们逃走的时候（指在公元70年罗马军队围困和毁灭耶路撒冷时），不遇见冬天或是安息日。』（太24:20）。

主耶稣的母亲和其她爱主的妇女，也都是严格遵守安息日的，如经上所记：『那日是预备日（指星期五），安息日也快到了（按圣经计算日子的方法，日落后即进入安息日了，参创1:5,8,13,19,23,31.利23:32,38）。那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓，和祂的身体怎样安放，她们就回去，预备了香料和香膏。她们在安息日，便遵着诫命安息了。』（路23:54-56）

被称为外邦人的使徒保罗，也到处为我们留下了遵守安息日的榜样。凡是在外邦各地有犹太人会堂的地方，保罗总是『照着素常的规矩』，在安息日进会堂敬拜上帝，传扬真道。如经上所记：『保罗和西拉……来到帖撤罗尼迦，那里有犹太人的会堂，保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论。』（徒17:1-2. 另参徒13:13-14,42,44）。

而另一方面，在没有犹太人会堂的地方，保罗在安息日也总是要找一个聚会的地方过安息日。如经上记载：『从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在城里住了几天。当安息日我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。』（徒16:12-13）。

此外，保罗曾在哥林多住了一年另六个月，平日天天制造帐棚，自养传道。但每逢安息日总是进会堂敬拜上帝，传扬真道。如经上所记：『保罗离了雅典，来到哥林多，遇见一个犹太人名叫亚居拉，新近带着妻百基拉从义大利来，保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业，保罗因与他们同业，就与他们同住作工。每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人。』（徒18:1-4,11）。

特别蒙爱的使徒约翰在拔摩海岛上时，也是独自谨守安息日的，结果得见主耶稣基督向他荣耀显现。正如他自己所述：『当主日，我被圣灵感动，……就看见七个金灯台，灯台中间有一位好像人子。……』（启1:10-20）。

这里的『主日』按原文和英文都是『主的日子』（单数），是指的安息日。因主上帝在圣经中一贯称安息日为『我（的）圣日』『耶和华的圣日』或『耶和华的安息日』等等。（赛58:13,14. 利23:38）。主耶稣也自称为『安息日的主』（可2:27,28）。因安息日本是主亲自设立的。（创2:1-3.西1:16）。主既自称是『安息日的主』，可见安息日也就是『主的日子』。

有人称七日的第一日（星期日）为『主日』，是毫无圣经根据的。他们自己提出的唯一理由是：星期日是主复活的日子，所以也就是『主的日子』。其实，主复活的日子并不等于是主的日子，这两个词组的含意是完全不同的。如果有人硬要称主复活的日子为『主的日子』，那么别人也可以称主降生的日子，或主被钉十字架的日子（星期五），或主升天的日子（星期四）为『主的日子』，那么『主的日子』就变成有许多日子了。但在原文中它却是单数，只能指一个日子。可见『主的日子』不可能是指星期日，而实是指主的安息日。再说，只有安息日才是纪念上帝六日创造大工的唯一具有七日周期性的圣日。其它的节日不论是基督的降生，或被钉，或复活，或升天，都不是具有七日周期性的日子，一般一年最多纪念一次，况且它们也都是出于人的规定，而并不是根据圣经的教训。

总之，全部圣经中一直要我们遵守第四条诫命安息日，从来没有一句话说安息日废除了，更改了，可以不遵守了。可能有人会提出个别几个疑难经节，现逐一解释如：

先看第一个经节：『你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，唯恐我在你们身上是枉费了工夫。』（加4:10-11）。

使徒保罗在此显然是指责加拉太教会中某些信徒谨守摩西仪文律法中的『日子（原文为多数，指节期的安息日。所谓节期的安息日是指犹太人好几个宗教节期的第一日和末一日，都要像安息日那样遵守，停止工作，举行圣会，故称之为节期的安息日。节期的安息日共有七个。利未记廿三章详细介绍了这些节期的安息日，并说「这（些）是在耶和华的安息日（指第七日的安息日）以外。」看利23:38,23,32,39.原文和英文）、月份（为多数，如月朔）、节期（为多数，如犹太人有七个宗教节期，特别是其中三个大节期，即逾越节、五旬节和住棚节，犹太人都要上耶路撤冷去赴节）、年份（为多数，如每逢第七年为安息年，第五十年为禧年）』，而与遵守上帝十条诫命中的安息日问题无关。因当时他们已深受犹太割礼派异端的毒害影响。

这些割礼派信徒是从犹太下来的，教训人说：『必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法』，否则就『不能得救』（徒15:1,5）。保罗与巴拿巴曾『与他们大大的分争辩论』（徒15:2）。这时加拉太教会中的某些信徒就已受了他们迷惑，偏离了纯正的福音（加1:6-9），却去『谨守日子、月份、节期、年份』并『割礼』（加5:1-12），妄图赖以得救，以致保罗不得不严肃的告诫他们说：『你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，唯恐我在你们身上是枉费了工夫。』『我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了，……你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。』（加4:10,11.5:2,4）。

现在看第二个经节：『有人看这日比那日强，有人看日日都一样，只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守，……』（罗14:5,6）。

按原文『守日』的『守』字为『弗朗农』，含有『注意』、『尊重』之意，而且根据某古卷原文，末句可作如下翻译：『注重这日的人是为主注重的，不注重这日的人是为主不注重的。』（罗14:6原文和英文）。

以上经文中提到的日子问题，肯定不是指第四条诫命守安息日的问题，因为主耶稣、门徒和使徒保罗等，以及早期教会，都一直十分重视和谨守安息日诫命，况且安息日是上帝亲自定为圣日的，不是人看为重要就重要，人看为不重要就不重要。再说，使徒行传和书信中也从未提及对安息日问题有任何争论，证明当时并无人提出要改变安息日的问题。

那么保罗是在此讨论甚么有关日子的问题呢？看来很可能是由于当时犹太信徒中有一些人对旧约时代的宗教节期，如逾越节、五旬节、住棚节，特别是节期的头一日和末一日，也即节期的安息日等等还相当重视。他们认为这些宗教节期到新约时代虽已废除，但这些节日的本身，还含有一定的神圣意义。因此他们虽然不像犹太人那样去遵守，但也尽可能利用这些日子聚会、擘饼、祈祷等（参徒2:1-4.路22:7-20）。而另有一些人则可能认为旧约节期已作废，不必再注重这些日子了（参徒2:46）。于是在两种看法之间产生了分歧争论。但在使徒保罗看来，以上两种看法之间并无根本性的矛盾，暂不必强求统一，以免产生纷争，影响合一。还是同时并存，互相尊重为好。虽然演变至今，前一种看法早已完全消失了，但在当时条件未成熟之时，如强求统一，势必引起分裂，有害无益。不如同时并存，互相尊重为宜。这正是保罗当时的意见：『有人看这日（宗教节期中的节日）比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。注重这日的人是为主注重的，不注重这日的人，是为主不注重的。』

现在看第三个经节：『所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』（西2:16,17）。

我先来介绍本会传统的主流的解释，实际上也是最有力的解释，认为：这里提到的『安息日』在原文中为复数『撒巴通』（SABBATON），在许多本希腊文．英文双语对照新约圣经中，也都译成复数式的安息日SABBATHS，是指节期中的安息日，而不是指上帝诫命中的安息日。安息日在原文中时常用单数，虽然有时也用复数，但保罗在本节经文中却特意用单数的节期，单数的月朔，又特意用复数的安息日，看来是特指节期的安息日。所谓节期的安息日是指犹太人好几个宗教节期的第一日和末一日，都要像安息日那样遵守，停止工作，举行圣会，故称之为节期的安息日。节期的安息日共有七个。利未记廿三章详细介绍了这些节期的安息日，并说『这（些）是在耶和华的安息日（指第七日的安息日）以外。』（利23:38,23,32,39.原文）。有时，当节期的安息日和『耶和华的安息日』遇到同一日时，犹太人就称这一日为大安息日（参约19:31. 18:28）。

有人疑问说，节期的安息日已经包含在节期中，为甚么还要在此重复提述呢？这是因为当时教会中有一些受犹太割礼派异端影响的信徒，还在那里『谨守日子（原文为多数，指节期的安息日，指上述好几个节期的第一日和末一日，都要像安息日那样遵守，停止工作，举行圣会）、月份（为多数，如月朔）、节期（为多数，如犹太人有七个宗教节期，特别是其中三个大节期，即逾越节、五旬节和住棚节，犹太人都要上耶路撤冷去赴节）、年份（为多数，如每逢第七年为安息年，第五十年为禧年）』等等（加4:10,11）。因此保罗是有针对性的特别强调指出一下。

由于旧约时代七个节期都是预表基督的救恩的（如逾越节预表基督的牺牲，摇捆节预表基督的复活，五旬节预表基督升天后圣灵的沛降，灵果的丰收，……住棚节预表基督接取上帝子民在新天新地生活中的欢乐情景），因此节期的安息日也同样是预表基督的救恩的。月朔也同样如此。（赛66:22,23.启22:1,2）。正如以上经文所指出：『所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断（也可译作规定）你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』

至于上帝诫命中第七日的安息日，却不是后事的影儿，基督救恩的预表，而是上帝六日创造大功的纪念日（创2:1-3.出20:8-11），是上帝儿女在今世和将来新天新地中永远要遵守的。（赛58:13,14. 66:22,23.出31:13,16,17）。以上解释实是很有说服力的。

但在守星期日的教会中有人对以上解释提出批评。他们说根据旧约圣经中对『节期、月朔、安息日』或『安息日、月朔、节期』的一贯的说法，认为这里的安息日必定是指第七日的安息日。其实，旧约圣经中这些提法都是和献燔祭的事连在一起的，而且单复数的用法也有所不同，例如『王的本分是在节期（复数）、月朔（复数）、安息日（复数），就是以色列家一切的节期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（结45:17），又如『每日早晚站立称谢赞美耶和华，又在安息日（单数）、月朔（复数）、并节期（复数），按数照例将燔祭常常献给耶和华。』（代上23:30-31）。至于保罗在西2:16-17中并没有提到献燔祭的事，而且其中的说法并单复数的用法，和上述这些经文是完全不相同的。西2:16-17按原文可以这样翻译：『所以不拘在食（英文译为eating，也有译为meat），或饮（英文为drinking），或关于节期（单数），或月朔（单数），或安息日（复数）方面，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』上述反对安息日者也特意强调说：『这里要注意一个……很常用的介词，其意是「或者」的意思，这个字在这节出现有四次之多，它明确把饮、食、节期、月朔、安息日这五件事分别得清清楚楚。其中没有从属的关系，乃是五件独立不同的事。』并再三强调本节经文和献祭的事无关。既然如此，他们又怎能将此经文和上述旧约关于献燔祭的经文联系起来，说保罗在此提到的安息日必是指第七日的安息日呢？可见他们的解经也是自相矛盾的。其实保罗在此特意采用单数的节期，单数的月朔，又特意采用复数的安息日，显然应指七个节期的安息日，因为这些才是『后事的影儿，那形体却是基督。』

但他们却心怀偏见，妄想以此节经文为根据，说第七日的安息日是后事的影儿，是基督救恩的的预表，基督徒不需要遵守安息日了。但这样的解释是明显和圣经中其他众多的教训相违背的。因安息日早在上帝创造大工完成时就已设立，本是上帝六日创造大工的纪念日（创2:1-3.出20:8-11）。那时人类还未犯罪堕落，上帝也还未向人类宣布基督救恩的计划，因此安息日根本不是后事的影儿，基督救恩的预表。再者，安息日更是上帝十条诫命中的一条，而上帝的诫命是存放在上帝宝座下约柜中的（申10:1-5.出25:21.启11:9. 15:5），是上帝宝座的根基，统治的基础，是永存不废的（太5:17-22）。因此将来在新天新地中得救的圣徒还要永远遵守安息日（赛58:13-14.太8:10-12.赛66:22-23）。他们又怎可能将安息日当作后事的影儿，基督救恩的预表，而加以废除呢？

假如他们硬要坚持认为西2:16-17中提到的安息日是指上帝诫命中的安息日，那么针对他们上述的错谬讲解，本会有一位李牧师多年来提出的另一种解释也可以帮助他们消除误解。他说旧约圣经中共有七次提到节期、月朔、安息日，或安息日、月朔、节期，并且每次这样提出几乎都是和献燔祭祭牲的事联系在一起的，就如：

『王的本分是在节期、月朔、安息日，就是以色列家一切的节期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（结45:17）

『每日早晚站立称谢赞美耶和华，又在安息日、月朔、并节期，按数照例将燔祭常常献给耶和华。』（代上23:30-31）

『每早晚，安息日，月朔，并耶和华我们上帝所定的节期献燔祭。』（代下2:4）

『又遵着摩西的吩咐，在安息日，月朔，并一年三节，就是除酵节、七七节、住棚节，献每日所当献的祭。』（代下8:12-13）

『就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、并节期的燔祭，都是按耶和华律法上所载。』（代下31:3）

『就是为陈设饼，常献的素祭和燔祭，安息日、月朔、节期所献的与圣物，……一切费用。』（尼10:32-33）

『节期、月朔、安息日』的一切大会祭祀『都止息了。』（何2:9-11）

那么，新约圣经中仅有的一次提到『节期、月朔、安息日』，是否也和献燔祭的事相联系呢？是的，现根据原文重译此处经文：『所以不拘在饮食上（饮食按原文和英文New K.J.V译为in food or in drink)，或关于（原文中有这词）节期，或月朔，或安息日，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。）（西2:16,17）。

李牧师提到：『……那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。（来9:1-10）。这节“饮食”英文作“in meats and drinks"与歌罗西书2章16节“in meat, or in drink" 同出一辙，也就是与以西结书45章17节“meat offerings, and drink offerings"同一意思。这是指与祭物同献的“素祭与奠祭”，非指人的饮食。』

他这样的解释也是有根据的。上面的meats或meat是英文钦定本的老的翻译，按现代英文都可译为foods或food。结45:17说：『王的本分是在节期，月朔，安息日，就是以色列家一切的节期，奉上燔祭，素祭，奠祭。』其中燔祭按原文和英文为burnt offering（即火祭，要用火将燔祭牲烧掉，预表基督的舍命赎罪），在献燔祭时必须配以素祭和奠祭，才能蒙上帝悦纳（参看民数记28-29章）。素祭原文和英文为a food offering（是用洁白细面用油调和而做成的素祭，预表基督被圣灵充满的圣洁无罪品格，才能使基督的赎罪牺牲蒙悦纳），奠祭为drinking offerings（是用酒作奠祭，浇在燔祭上，发出馨香之气，预表基督的功义蒙上帝悦纳）。因此联系到西2:16-17可作这样的解释：所以不拘在食物（in food，指素祭用油调和的细面），或饮料（in drink，指奠祭用的酒）上，或是关于节期、月朔、安息日（所要献的燔祭）方面，都不可让人来规定你们。因当时有些割礼派犹太信徒还倒处叫人要继续遵守摩西律法，受割礼，甚至在节期，月朔，安息日还要去圣殿献祭（参徒15:1-5. 21:20-30.加4:10-11）。因此保罗告诉他们：这些原是后事影儿，那形体却是基督。基督徒不需要再遵守这些预表性的献祭礼仪了。

现在上述反对安息日者又反对这另一种解释，说本节中的食物不是指献给上帝的素祭和奠祭，而是指人的饮食，如西2:20提到的『你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为甚么仍像在世俗中活着、服从那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条呢？』并认为当时根本没有信徒献祭的事。但解经时不可不顾上下文所说的：『这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』除了献给上帝祭物，或预表性的饮食外，难道世人的不可尝不可摸的规条也是预表基督的吗？再说经上明确记载当时有信徒去圣殿外院献祭的事，甚至连保罗都一时过于迁就耶路撒冷教会领袖的建议，而参予了这事，以致身陷险境。『他们……对保罗说：兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听见人说：你教训一切在外邦的犹太人离弃摩西，对他们说：不要给孩子行割礼，也不要遵行条规。众人必听见你来了，这可怎么办呢？你就照着我们的话行吧？我们这里有四个人，都有愿在身。你带他们去，与他们一同行洁净的礼，替他们拿出规费，叫他们得以剃头。这样，众人就可知道，先前所听见你的事都是虚的；并可知道，你自己为人，循规蹈矩，遵行律法。至于信主的外邦人，我们已经写信拟定，叫他们谨忌那祭偶像之物，和血，并勒死的牲畜，与奸淫。于是保罗带着那四个人，第二天与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献祭。那七日将完，从亚细亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人，下手拿他。』（徒21:20-27）。

其实，以上介绍的本会第一种传统解释是最有说服力的！如不愿接受这种解释，硬要坚持西2:16-17中的安息日是指上帝诫命中的安息日，那么他就应当接受上面介绍的第二种解释，也是有相当说服力的。总之，不论怎样解释，上述反对安息日者将上帝诫命中第四条纪念上帝六日创造大工的安息日，强解为后事的影儿，基督救恩的预表，而妄想加以废掉，实是犯了极严重的真理原则性的错误！请听主耶稣的告诫：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』又说：『你们为甚么因着你们的遗传犯上帝的诫命呢？』（太19:17. 15:3）

现在请看第四个经节：『这样看来，必另有一安息日的安息为上帝的子民存留。』（来4:9）。

注意，这句话的译意，不符合原文，在原文中既没有『另』字，也没有『一』字，而且『安息日的安息』在原文中本为一个字：『撒巴铁司锚斯』，本意为『安息日的遵守』（原文为单数），为『遵守安息日』的一个动名词。也可引伸为译为『安息日的安息』之意。此外，『存留』一字原文为『阿抛拉伊拍他伊』，含有『遗留』之意。故以上经文按原文应译为：『这样看来，必有安息日的遵守（或安息日的安息）为上帝的子民遗留下来。』（来4:9.原文）。但考虑到上下文的意思，上句中『安息日的安息』较『安息日的遵守』译意更好。

这里所说『安息日的安息』根据上下文显然可见，不但是指遵守安息日所享有的安息，而也是指主的救恩所带来的安息。以上这两种安息也是紧密相连的。首先，在遵守安息日所享有的安息中，实际上也包含了主救恩的安息。因为如果一个人没有进入主救恩的安息，他是根本不可能以安息日为乐，并得到遵守安息日的安息的（赛58:13,14）。再反过来说，在完全的主救恩的安息中，实际上也应包含遵守安息日所享有的安息。因在主救恩的安息中，原包含着两方面的安息：一是来到主前脱去劳苦重担，获得赦罪平安的安息；二是靠主恩助，负主的轭，学主的样式所得享的安息，也就是因遵守爱上帝、爱人的两大总纲和十条诫命，而品格成圣所得享的安息，其中自然也包括了遵守第四诫安息日而得享的安息（太11:28-30.来12:11）。灵感的诗人也说：『爱你（上帝）律法的人大有平安。』『我喜悦你的法度，……我要在你的律例中自乐。』（诗119:165,14-16）。　

摩西虽然曾引领以色列人出了埃及，但由于他们的背逆不信，就倒毙在旷野，并未能进入主的安息（来3:7-19）。约书亚虽然曾引领以色列人进入迦南，但许多人都是属肉体的，也同样由于他们的不信从，并未能进入主的安息（来4:8）。因此后来圣灵有话说：『你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样。在那里你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为四十年之久，……我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。……那时听祂话惹祂发怒的是谁呢？……又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从（原文为不顺从）的人么？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间有人似乎赶不上了。因为有福音传给我们像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。……既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从（原文为不顺从），不得进去。所以过了多年，就在大卫的书上又限定一日（原文为「祂又限定一日，就是大卫书上所说的『今日』。」）如上所引的说，「你们今日若听祂的话，就不可硬着心。」若是约书亚已叫他们享了安息，后来上帝就不再提别的日子了。这样看来，必有安息日的安息为上帝的子民遗留下来（本句按原文改译）。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一样。所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从（原文为不顺从）的样子跌倒了。』（来3:7-4:11）。

因此，我们务要信靠主耶稣的救恩，遵守上帝的诫命，追求完全离罪成圣，爱上帝爱人。我们务要不断求靠主的宝血，洗去我们一切违背上帝诫命的罪，并不断求主的灵来洁净我们的心灵，使我们能在心灵意念、言语行为上，守全上帝的诫命而全然成圣，爱主爱人（包括对其中安息日诫命的遵守），如此，我们就能进入完全的『安息日的安息』了。

圣经中不但始终要我们遵守第四条诫命『当纪念安息日，守为安息日。……』，而且圣经中也从没有一句话要我们遵守七日的第一日（星期日）庆祝主的复活。根据圣经中的记载，主耶稣复活后共有十次向门徒显现，没有一次是在七日的第一日白天和门徒一同聚集，庆祝祂的复活的。新约圣经中共有八次提到七日的第一日，也没有一次要我们遵守此日。其中前五次记在：太28:1. 可16:2. 16:9. 路24:1. 约20:1，无需多作解释。需要解释一下的只是下面的第六第七第八三次。

第六次提到七日的第一日的经节：『那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主就喜乐了。……』（约20:19-23）。这是主复活复后第一次向众门徒显现的记载，有人便想以这段记载作为他们遵守星期日，在星期日聚会纪念主复活的根据。但事实上这段记载并不能作为他们遵守星期日的根据，因为主这次向门徒显现的时间，不是在七日的第一日白天，而是在『那日（就是七日的第一日）晚上。』换一句话说，按照圣经中一贯计算日子的方法，那时『七日的第一日』已经过去了，实际上已开始进入七日的第二日的时间了。因圣经中计算日子的方法，一贯都是先有晚上，后有早晨的（创1:5,8,13,19,23,31），并且每一天都是从日落后开始到日落后结束的。（利23:32.申23:11.可1:21-32.路23:54-56）。所以『那日（就是七日的第一日）晚上』，已经是属于七日的第二日，也即星期一的时间了。因此，有人想以这段经文作为他们遵守星期日的根据是不可能的。

尤其值得注意的，主这次向门徒们显现时，由于多马不在场，事后别的门徒告诉他，他也不相信。于是『过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了，耶稣来站在当中说，愿你们平安。就对多马说，伸出你的指头来，摸我的手，伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。多马说，我的主，我的上帝。耶稣对他说，你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了。』（约20:26-29）。由本段记载可见，主复活后第二次向众门徒显现，已经是『过了八日』，时间是在星期一或星期二了。

新约圣经中第七次提到『七日的第一日』的经节：『七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直到半夜。我们聚会的那座楼上有好些灯烛。有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗抬上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去。扶起他来，已经死了。保罗下去，伏在他身上，抱着他说，你们不要发慌，他的灵魂（应译为生命）还在身上。保罗又上去擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮这才走了。有人把那童子活活的领来，得的安慰不少。』（徒20:7-12）

以上这段记载是新约圣经中唯一的一次提到七日的第一日有聚会的经文。有人便想以这段经文作为遵守星期日的根据。但事实上并不可能作为这方面根据。因有三点情况需加以注意：

（一）这是一次临时性的告别聚会：『保罗因为次日要起行，就与他们讲论，直到半夜，……』

（二）这是一次夜晚的聚会，正如以上所说：『我们聚会的那座楼上有好些灯烛。』事实上是当时一边擘饼吃晚餐，一边聚会谈论，『直到半夜』。后又延续到天亮。

（三）这次夜晚聚会的时间，实际上是指当时安息日日落以后，进入七日的第一日的一次夜间的聚会。因按圣经中一贯计算日子的方法，每一日的开始，都是从天晚日落后开始计算的。而且这也是使徒行传的作者路加记载日子的一贯标准记法。例如他在路加福音23:54-56节中就是这样记载安息日的开始的：『那日是预备日（星期五），安息日也快到了。那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓和祂的身体怎样安放。她们就回去预备了香料香膏。她们在安息日，便遵着诫命安息了。』可见预备日日落之后，安息日便开始了。照样这次夜里的聚会，也是在安息日日落之后，已进入七日的第一日的时间。

因保罗平时安息日总是和当地教会一同聚会的。星期日也常是他出门旅行的时间。正因为这次星期日一早要离开特罗亚，因此在安息日过去之夜晚临时增加了一次告别聚会。

关于这次特罗亚夜间聚会的时间，遵守星期日的康尼贝与何森也都持有同样的看法。在他们所著的《使徒保罗的生活与书信》一书中，他们指出：『这一周的前部分几天中，他们留在特罗亚的工作如何，圣经并未说明，但对于末了一天，我们却从圣经上得到了一个概述，……在紧接着犹太人的安息日过去之夜，他们有一个聚会。』（转引自『星期日之沿革』27页）。又说：『那一天的晚上，就是犹太人的安息日过了之后，因为星期日早上他们的船要起行。』（转引自要道讲义17页）。

另外，『青年协会出版海尔博士着使徒时代卷下343 面说：『我们对于特罗亚教友聚会的记载，都颇感兴趣浓厚。聚会的时日是一星期的第一天。照犹太人的日历计算就是星期六的晚上。』（徒20:7-12）。（圣道阐微 318页）

新约圣经中第八次提到七日的第一日的经节是这样说的：『论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。』（林前16:1-2）。

首先须加注意的，上面经文译意不够确切。按原文的意思是：『各人要按照所得进项（抽出）积蓄起来，自己存放着（或存放在自己处）。』所以和聚会的问题毫无关系。『在圣经百科全书中对于本节圣经这样注解说：「无论如何，我们不应忽略了这些捐款是由各人「自己」抽出来留着的，换一句话，就是说在自己的家中抽取的。」』（星期日的沿革 25-26页）。

至于保罗为甚么要他们各人每逢七日的第一日结算一下上周的账目，并抽出一部份捐款，自己积蓄起来呢？这既说明保罗对当时捐款赒济耶路撤冷受灾信徒善工的重视，也说明他对安息日的重视。因保罗怕他们每周一次的结账工作，在预备日下午来不及完成，为了不致影响为安息日的必要准备工作，并不致侵犯安息日的神圣时间，保罗特要他们将结账的工作放到安息日过后，也即七日的第一日去进行。

由以上所述可见，全部新约圣经中，共有八次提到七日的第一日，却没有一次要我们遵守此日，或在此日聚会，纪念主的复活。（关于以上所述，如想要作进一步查考研究，可参看《圣道专题研究》救恩和律法部分第六题：安息日的神圣，第七题：七日的第一日的沿革）。

此外，还有人想以诗篇中的一句话作为他们遵守星期日的所谓『根据』：『匠人所弃的石头，又成了房角的头块石头。这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。』（诗118:22-24)。

他们说，这里『耶和华所定的日子』是指星期日说的。其实他们是谬解了本段经文。

（一）『匠人（指犹太人的大祭司和宗教领袖们）所弃的石头（指基督），已成了房角的头块石头』，并不单单是指基督的死而复活说的，而至少还包括基督的升天在内。如果基督不升到上帝宝座右边，不在上帝面前作我们的大祭司和中保，不天天为我们赎罪和代求，不在天父家中为我们预预住处，祂又怎能成为我们的房角石？（约一2:1-2.来7:25.约14:1-3）。其实，基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天，都不断使它成了『匠人所弃的石头』，也都不断使祂『成了房角的头块石头』。

首先，基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天，都不断使祂成了『匠人所弃的石头』：如基督降生时，虽然牧羊人，老先知西面，亚拿迎见祂，甚至东方博士不远千里来朝拜祂，但『祭司长和民间的文士』都弃绝祂，希律王甚至还要杀害祂；基督从事传道救灵圣工时，虽然税吏和娼妓倒信而悔改归向祂，但法利赛人却弃绝不信祂，蔑称祂为『拿撒勒人』，犹太人的祭司、长老等公会领袖，甚至还要谋害祂，最后终于将祂钉在十字架上；基督复活后，虽然门徒们欢呼赞美，但却仍遭到犹太『匠人』们的弃绝，他们收买了罗马兵丁造谣说，耶稣的身体被门徒偷走了；基督升天后，虽然被信主的犹太人和万民景仰，却仍遭到犹太公会的刻骨仇恨，开始将逼迫的怒气转到基督的身体（教会和门徒）的身上。

再者，基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天，也都不断使祂『成了房角的头块石头』。如果基督没有降生为人；如果基督没能借着祷告，依靠圣灵的大能，得胜各样罪恶的试探，胜过各种磨炼、逼迫、污辱和攻击，为我们度过圣洁无罪、爱父上帝爱人、完美无瑕的人生，祂就不可能为我们赎罪；如果基督最后没有以祂圣洁无罪的生命，在十字架上为我们舍命赎罪，祂就不可能成为房角的头块石头。实质上，基督之成为房角石，完成救赎工作倒是在十字架上大功告成的。当祂临终前呼喊『成了』的时候，这一切救赎大功都成就了。等到基督复活和升天，在上帝面前作我们的大祭司和中保，天天不断为我们赎罪和代求后，更使这一切救赎大功得到显明和实施了。

（二）『这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。』这肯定不是指七日的第一日说的。圣经中的『日子』，有时是指一个时期说的，例如『耶和华的日子』或说『耶和华大而可畏的日子』，就是指救恩之门关闭后到基督复临时的一段时期说的。（赛13:6-13.番1:14-18.珥2:31. 3:14-17）。照样，『这是耶和华所定的日子』，这实际上是指主耶稣道成肉身，降生为人的一生时期说的；也是指主耶稣降生为人所为我们成就和带来的整个救恩时期说的。正如经上所指出的：『「在悦纳的时候我应允了你，在拯救的日子我搭救了你。」看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。』（林后6:2）。我们确实应当在其中『高兴欢喜』。

（三）主耶稣被钉十字架是在星期五，接着于安息日在坟墓中安息，复活在星期日，升天算起来又是在星期四或星期五（徒1:1-3.原文中提到主复活之后，『四十天向他们显现』）。以上主耶稣的被钉、复活和升天虽然都是有意义的日子，但都不是具有七日一周周期性的记念日。圣经中唯有记念上帝六日创造大功的安息日才是唯一具有七日一周周期性的纪念日。因此有人想以每周第一日来记念主的复活，以取代每周的安息日，删改上帝诫命中的第四条，是完全违背圣经教训的。如果真要纪念主的复活，每年复活节纪念一下也就可以了，正如每年受难节纪念主的被钉，圣诞节纪念主的降生一样。况且这样纪念法也不是根据圣经的教导，而只是根据罗马教会所定的节日。其实，圣经中已经为我们定出了记念主复活的更好辨法，这就是『借着重生的洗和圣灵的更新』（多3:5），使我们的旧人和主同死同葬，而使我们的新人和主同活同行。正如使徒保罗所指出：『所以我们借着洗礼（浸礼）归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。』（罗6:4）。假如有人愿意在遵守安息日诫命，在安息日聚会敬拜上帝之外，在星期日多增加一天聚会也并无不可，但却不能以此取消安息日诫命的遵守。

此外，也有一些人想提出『主日』的问题，作为遵守七日的第一日（星期日）的根据，使徒约翰说：『当主日我被圣灵感动，……』（启1:10）。其实，正如前面已经解释过，这里的『主日』按原文和英文都是『主的日子（原文是单数）』，是指的安息日。因主上帝在圣经中一贯称安息日为『我（的）圣日』『耶和华的圣日』或『耶和华的安息日』等等（赛58:13,14.利23:38）。主耶稣也自称为『安息日的主』（可2:27,28）。因安息日本是创造主基督亲自设立的（创2:1-3.西1:16）。主既自称是『安息日的主』，可见安息日也就是『主的日子』。有人称七日的第一日（星期日）为『主日』，是毫无圣经根据的。他们自己提出的唯一理由是：星期日是主复活的日子，所以也就是『主的日子』。其实，主复活的日子并不等于是主的日子，这是两个完全不同含意的词句。如果他们硬要称主复活的日子为『主的日子』，那么别人也可以称主降生的日子，或主被钉十字架的日子（星期五），或主升天的日子（星期四）为『主的日子』，那么『主的日子』就变成有许多日子了。但在原文中，它却是单数，只能指一个日子。可见『主的日子』不可能是指星期日，而实是指安息日。再说，只有安息日才是纪念上帝六日创造大工的唯一具有七日周期性的圣日。其它的节日不论是基督的降生，或被钉，或复活，或升天，都不是具有七日周期性的日子，一般一年最多纪念一次，况且它们也都是出于人的规定，而并不是根据圣经的教训。

如上所说，圣经中既然一直吩咐我们遵守安息日，而从未要我们遵守星期日，那么后来教会又怎么会渐渐改守星期日的呢？教会改守星期日，不守安息日，实是由于罗马天主教的长期离道背教的势力所造成，完全应验了但以理书和启示录中的预言，并且是经过了三个阶段，在几百年之后才改成的事：

（一）在第二、三世纪时，埃及的亚历山大城有几个喜欢标榜自己哲学思想的神学家和教父，如巴拿巴、革利免、杰士丁、奥利根等，因深受知识派异端的影响而提倡遵守星期日，但当时对其它地方广大教会还没有造成甚么大的影响。他们的错谬言论也遭到使徒约翰的门生波利卡普教父，和波利卡普门生爱仁纽教父，以及亚细亚一带正统教会的竭力反对。由于知识派异端提倡遵守『太阳日』（七日的第一日），敬拜太阳，并以太阳为他们实际上的基督，因此亚历山大城的教父也都遵守七日的第一日，认为是阳光开始照进地球之日，也是基督从死里复活之日。杰斯丁还再三称它为『太阳日』。另一次又称它为『第八日』。据研究：『在第二世纪中一切赞成守星期日的人，都是具有知识派的色彩，及反对犹太教义的。』他们惯用的手法是『以寓言（法）解经』，实际上是歪曲了圣经的真意，并将异教的神哲思想混入到基督教的信仰中来。（『星期日的沿革』 51-52,54-55页）。他们中也有提倡拜偶像的。以后知识派异端的影响又进一步从亚历山大城扩散到罗马城。

然而，亚历山大的神学家和教父的这些错误教训和作法，从一开始就遭受到广大正统教会的抵制和反对。因『在耶路撒冷城沦陷之后好多年，安提阿城乃是作为正统基督教的活动中心点。殷治说：「安提阿的学校发动一种恶感，反对亚历山大派的圣经训沽，并根据一种更严格的方法来解说圣经。」「第二世纪的教会摇动警钟，结果便使那一时期中的一切基督教著作家，（除了亚历山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲学这个名字了。」』（『星期日的沿革』66页）。当时世界各地教会仍普遍守安息日，而不守星期日。（同上51-52,54-55,66,91,101页）。

（二）第四世纪时，罗马皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教为国教，为了能更好地利用基督教为帝国的统治服务，他向教会的领袖提出建议：最好能将宗教崇拜聚会的时间改在『太阳日』（即七日的第一日），以便能争取全国的百姓都能在『太阳日』进教堂聚会，有助于他们接受基督教。因他本国的百姓原都是在太阳日休息，敬拜『太阳神』的，而全国绝大多数地方教会则都是遵守安息日，在安息日聚会的，对他们有所不便。当时教会领袖感到他的建议似乎很有道理，同时亚历山大城提倡遵守七日的第一日（如杰斯丁称之为太阳日）的传统这时也已影响到罗马城，于是同意在此日安排聚会，而同时安息日的聚会也照旧不变。为了在宗教的名义上能『名正言顺』起见，教会当局开始正式提倡七日的第一日（谬称为主日）聚会纪念主的复活，而安息日聚会纪念上帝的创造。康士坦丁看到他的建议被教会当局采纳后，更为大胆了，竟然于公元 321年发布命令，要全国城镇居民遵守『可尊敬的太阳日』，在此日停工。而从此之后，广大教会也普遍遵守两日，既遵守星期日纪念主的复活，又遵守安息日纪念上帝的创造，达两三百年之久。但罗马城和亚历山大城的教会领袖显然带头贯彻罗马皇帝的意图，尽量高举星期日为圣日，以取代安息日的神圣地位。有关史料，摘录如下：

一，公元 321年，康士坦丁发布遵守『太阳日』的命令，原文如下：『在可敬的太阳日，县长与人民都应居留城中休息，一切商户都应停业，唯乡间的农民，仍可自由合法继续其业务，因往往在另一日撒种或种葡萄，将感极其不便也。』（引自『星期日的沿革』102 页）。

二，随着上述法令后，『约于公元 350年，有所谓「使徒宪典」出现，……内中有两段有关安息日和星期日的条例。第一段记在卷八第33章：「凡作奴仆的要作工五天，但在安息日和主日（误用以指星期日，下同）停工到礼拜堂去，为要得到宗教训育。在安息日对创造的事，在主的日子，对复活的事受教。」』（圣道查经课第十八课）。

三，以后，『罗马皇帝（于公元 365年）在老底嘉城曾召集一次宗教会议，制定许多宗教法令。今将有关安息日和星期日的法令摘译于后：「第十六条：在星期六要诵读福音书和圣经其他文选。」「第29条：基督徒不可效学犹太人守星期六的方法，却要在这日作工。如果他们效学犹太人，就与基督无关。但要特别尊敬主日（按：谬指星期日）。既为基督徒，就尽可能不在这日工作。」「第50条：在封斋的预备期间，不可遵守圣徒记念日，除非在星期六和星期日。」』（同上）。

四，当时特别接近并喜欢奉承罗马皇帝的主教犹西比乌则跟着说：『凡是人应在安息日遵守的本分，我们已经移到主日（谬指星期日）上去了。』（善恶之争35章）。

五，『但无论如何，在大多数地方，仍是遵守安息日与星期日两天。……古列扫士吞说：「现今在我们之中，有许多的人在这与犹太人同一的日子中禁食，并且取他们同样的态度去遵守安息日。我们对于这事是慨然地予以忍受，同时也可说是悭然地鄙示之。」彼时（四世纪的末叶）史家苏格拉提斯著作说：「差不多全世界的一切教会，都在每周的安息日庆祝这神圣的秘密（圣餐）；但在亚历山大与罗马一带的基督徒却认此为古代的遗传规条，而停止举行此礼。」与他们同时代的苏索门曾证实此情形说：「在康士坦丁堡及其他各处，都在安息日聚集，如七日的第一日一样。这种风俗是罗马与亚历山大一带所没有的。」』『为甚么这两城是例外呢？原来这两处是充斥着知识派主义及荒谬邪道的渊薮。……』（星期日的沿革99-100,101页）

（三）及至罗马天主教皇在公元 538年兴起掌权，迫害信徒后，终于使教会完全坠入了离道叛教之境。她一方面强迫人遵守星期日，一方面又严禁人遵守安息日，甚至以死刑处罚那些不顺从他的人。据统计罗马教权在中古时代一千二百多年中，杀害的坚持圣经纯正信仰的基督徒人数达五千万之多。这样终于使星期日取代安息日的背道勾当，得以最后完成。正应验了圣经上指着他所说的预言（从十四世纪到十六世纪所有宗教改家都明白但以理七章预言中的小角是指罗马教皇）：『必想改变节期（原文为时间）和律法。』（但7:25）。众所周知：天主教会的十条诫命，已将上帝诫命中的第二条不可拜偶像的诫命取消了，又将第四条『当纪念安息日，守为圣日……』的诫命，擅改为遵守七日的第一日，并将第十条不可起贪心的诫命分割为二条，以凑足十条的数目。为现再引证几段史料如下：

一，强迫人守星期日：如 538年，罗马天主教皇召开的『奥尔良第三次会议』上，通过以下法令：『在星期日骑马、乘车、修理房屋，或装饰人仪容等事，都是不合法的，但在田地里的劳工，却是应当禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其他行动，他是要受罚的。』（引自星期日的沿革 96-97页）

又如公元『 589年在法国拿尔邦召开的宗教会议通过了以下的法令：「无论自主的、为奴的、戈特人、罗马人、叙利亚人、希腊人或犹太人，一律不许在主日作任何工作。除非有特别必要，也不准使牲畜劳作。如有冒犯的，自主的罚款六所利地（每所利地约可买六十几斤米），为奴的鞭打一百下。」（译自德文宗教会议史卷三，286 章）。

从第四世纪到十三世纪，在欧洲各地召开的多次宗教会议中，对星期日拟定如同以上一样苛刻规定的，有十余次之多。但每次的法令中并没有提出圣经的教训为权威的根据，而只以教会所掌有的政治势力来压服人。』（圣道查经课第18课）。

二，禁止人守安息日：如『公元 600年前后，教皇贵格利一世曾对罗马城居民发布反安息日的通告，今摘译一段如下：「上帝仆人贵格利致他最爱的市民：近来发现有悖逆分子在你们中间散布与神圣的信仰相反的异端，甚至禁止人在安息日作工。他们是敌基督的传教士，因敌基督者来到时，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一样。……」（尼西亚时代教父遗着，卷13册第一信函 336页）。可见安息日虽被许多人践踏了，但总有人在黑暗的日子里高举真理的火炬。』（同上）。

三，删改上帝的十条诫命：罗马天主教曾公然将圣经中上帝的十条诫命删改了：首先是将上帝诫命中禁止人拜偶像的第二条诫命删除了；其二，是将第四条遵守安息日的诫命，更改为遵守七日的第一日；其三，是将第十条诫命不可起贪心的内容，分割为两条，以凑足十条数目。

关于罗马天主教的十条诫命内容，引录如下：（根据『教理详解』82页）。

『在贝尔福德神甫所著的「基督教信仰及实行的新教义问答」第 86,87 面中，有下列的问答：「问：第三条（天主教把第四诫改为第三诫）诫命是甚么？答：当纪念安息日，守为圣日。问：安息日是那一天？答：第七日，即我们的星期六。问：你们守安息日吗？答：不，我们守主日。问：这是那一天？答：第一日，即星期日。问：谁把它改变的呢？答：天主教会。」』（基督徒的安息日63页）

『在「教义问答」第 174面上说：「问：你还有别的方法证明教会（天主教）有设立节期和训令之权么？答：教会若没有这样的权柄，她绝不会以遵守星期日（每周的第一日）来代替安息日（第七日），这个变换是圣经未曾准许的。」天主教出版的「基督教义节要」第58页有以下的问答：「你怎能证明教会（天主教）有立定节期和圣日的权柄？答：就在把安息日改为星期日的事上证明，而且此事也是各改正基督教徒所公认的。所以改正基督徒，既严格地守星期日，而又不守天主教所设立的其余一切节期，于是他们便妄然地自相矛盾了。问：你怎么证明这话呢？答：因为他们借着遵守星期日，便承认了天主教有立定节期并指挥他们的权柄。」』（同上62页）。

『美国堪萨斯城的天主教报于1893年 2月 9日曾刊登有下列的一段话：「天主教会凭着它自己确实的权威，创立星期日为圣日，以代旧律法之安息日的地位。」』（同上65页）。

在天主教出版的中文的『教理详解』一书中，天主教也公然承认：『至于定的日期和恭敬天主的样子，这是圣教会因自己权柄定了的，奉教的人都当遵守。』另一处又『问：为甚么罢工在主日，不像古教的时候，在瞻礼七上呢？答：因为我主耶稣复活同圣神降临都在主日上。所以圣教会定了在主日上罢工，为纪念我主耶稣复活的光荣和传教起根的日子。』『问：圣教会能更改或除去瞻礼的日子么？答：圣教会既能定下瞻礼的日子，自然也能更改或除去瞻礼的日子。』（教理详解103,107页）。

最后，还要提一提两个伪造的资料。有些人为了提倡守星期日，从圣经中，和从历史资料中都找不到根据，竟去找来两个伪造的资料。他们说：『使徒遗训第十四条说：「在主日你们要在一起擘饼和感谢。」』（明白真道229页）。其实，所谓『使徒遗训』明显是后人假冒使徒的名义，伪造的资料。其中有两段有关安息日和星期日的条例。有一段说：『凡作奴仆的要作工五天，但在安息日和主日停工到礼拜堂去，为要得到宗教训育。在安息日对创造的事，在主的日子，对复活的事受教。』（圣道查经课第十八课）。这本书中有些教训是新约圣经中使徒们从未讲过的，而且和圣经教训是相违背的。这是于1841年发现的『一部叙利亚文的公文，内容包含着神秘奇妙的言辞，是知识派的观念，及外邦人的风俗习惯。……书中也是解释他们为甚么随从异教徒的仪例，朝东祈祷。兹译录一段如下：「使徒们决定：朝东祈祷，这是因为闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。……使徒们又决定：应当在七日的第一日聚会，诵读圣经。……使徒们又决定：在安息日之夜，九点钟时，应当有聚会。」这是显明那时有一种遵守两天的习惯，同时还杂有一种根深蒂固的异教风俗习惯在内。』（星期日的沿革93页）。

另一个伪造的资料是易格纳细阿斯（主后67-110年，为使徒约翰的门生之一，安提阿的监督，最后为主殉道）所谓给麦尼西亚地方信徒的书信：『今天应该不再遵守安息日，就是第七日，而应该遵守主日，因为我们的生命是与祂一同复活。』

其实，这是属于伪造的书信，现今大多数的学者都不相信这封信的内容是真实的。正如学者们所指出的：『伪造的书信……在有一集书中包含着十五封书信都说是他着写的。……还有一集书中只有七封书信，是希腊文的，各篇的内容是比在十五封书信的集书中的为短。除此之外，另有一集书是叙利亚文，其中只有三封信，（致以弗所人书，致罗马人书，及致坡旅甲书），其各篇的内容，则比前面两集书中各篇的内容更短少。……现在没有人相信他写过十五封书信。……至于所留存的七封书信，其内容又是经过多番的窜改及加添。……教父们只提过他的三封书信。现在说起来倒也奇怪，在伊个那丢（即上述伊格纳细阿斯）与犹西比乌两人之间相距两百余年，在此两百余年中的教父们，在著作上所常常引用的却只是那叙利亚文集中的三封书信，而绝未提到过这三封书信之外的任何话语。这也许是说明了其余的四封信，乃是在第三世纪的末叶所伪造的。阿航革博士说：「大多数的学者虽是意见分歧，但却都切实地承认，只有这三封信是真的。……」……在「宗教知识百科全书」上伊格那丢著作条款下，有一结论可为一般学者意见的总汇：「甚至于那比较简短的希腊文集书中的材料，也大半似乎是曾经窜改过的，至其究竟如何窜改，则无人能断定。凡研究政治，历史及教理的谨慎学者，必不以这些尚难证实的文件为重要结论的根据。」』（星期日的沿革 72-74页）。

由以上一切所述可见，基督复临安息日会对上帝所默示的圣经和圣经的中心──基督救恩的重视，对三位一体真神上帝的认识，对因信称义，靠恩得救，和遵守上帝十条诫命的认识，同基督教大多数公会中的正确认识都是基本一致的，只是在第四条诫命『当纪念安息日，守为圣日』上，还未有为他们所清楚认识。这也正是我们教会信仰上的一大特点。正如我们教会的名称『基督复临安息日会』上所表明的。

从教会名称上可以看出，我们教会另一信仰上的大特点是对基督复临要道的全面深入正确的认识、信守和传扬。据统计，全部圣经中共有2500次论到基督复临的大事。对基督复临，我们至少要认识：

一，复临的样式：（一）基督将要大有能力，大有荣耀，驾着天上的云降临，为要接我们回天家。正如主耶稣受难前亲口应许我们说：『你们心里不要忧愁，你们信上帝，也当信我。在我父的家里有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去，我若去为你们预备了地方，就必再来，接你们到我那里去。我在哪里叫你们也在哪里。』（约14:1-3）。主也已告诉我们祂将怎样来接我们回天家：『那时人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。』（太24:30-31.另参启1:7. 14:14）。使徒保罗也同样告诉我们说：『因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。』（帖前4:16-17）。（二）基督也将要带着众天使一同降临。如主自己所说：『当人子在祂荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。』（太25:31.另参太16:27.可3:38.犹14,15.启19:11-16）。（三）基督还要坐在父上帝的右边，和父一同降临（路9:26. 太16:27.启6:15-16.多2:13原文中有和字. 太26:64.参启1:7.但12:1-2）。（四）主复临时『荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。』（哈3:34）。主的荣光对于恶人是灭命的烈火（诗50:3-4. 赛66:15.帖后1:7-9），对于义人则要成为他们脸上的荣光。『那时义人在他们父的国里，要发出光来像太阳一样。』（太13:43.约一3:1-3）。（五）基督将要降临在空中，而不是在地上，正如保罗所说：主复临时已死的圣徒要复活，活着的圣徒要变化，然后『一同被提到云里，在空中与主相遇。』（帖前4:16-17）。基督也亲口告诫我们：『若有人对你们说，看哪，基督在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边，人子降临，也要这样。』（太 24:26-27.太24:23-27,30-31. 启1:7）。

二，复临的任务：（一）为了施行审判（诗50:3-4. 96:13.启22:12.另参雅5:7-9.太16:27. 25:31-46）。（二）为了杀灭罪人（赛66:15-16. 帖后1:7-9.另参彼后3:14-15. 2:20-22）。（三）为了拯救义人（赛64:1-5. 约14:1-3. 另参：赛26:19. 25:8-9）。

（一）罪人的情况：怕（路21:26-27）。藏（启6:14-17.赛2:10-21）。哭（启1:7.太24:29-30）。灭：基督复临时所有未悔改的罪人和信徒，都要被主降临的荣光和口中的气所杀灭：『那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识上帝和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临、要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。』（帖后1:7-10）。『主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望上帝的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。』（彼后3:9-13）。关于未悔改的罪人全部被灭的经文还有许多（可参看以下主要经文：一．赛13:6-9番1:14-18,2-3. 二．赛66:15-16. 帖后1:7-9. 2:8. 彼后3:9-15. 三．启19:11-21. 2:27. 诗2:8-9.但2:34,35,44. 赛34:1-4. 11:4. 哈3:3-15. 四，启14:14-20.19:15. 珥3:13. 赛63:1-6. 耶25:30-38）。

（二）义人的情况：安（赛46:1-3）。挺（路21:26-28.太24:30-31）。欢（赛25:9）。救：一，已死的义人都要神奇复活，活着的义人都要奇妙变化，变成和主耶稣相似的荣耀身体，然后一同被提升天。经上说：『我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。』（腓3:20-21.约一3:1-3.太13:43）。『因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。』（帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52.启20:4-6.约6:37-40,53-54.林前15:42-44）。二，主耶稣在受难前也亲口应许我们，主耶稣还要再来接我们所有得救的上帝儿女回到天父家中（约14:1-3. 太24:30-31），就是天上的圣城耶路撒冷，那里有上帝和基督的宝座，有千千万万天使，我们将来要和天父上帝，救主耶稣和众天使求远在一起（启21-22章）。我们所有得救的上帝子民先要在天上和基督一同作王一千年，审判恶人和撒但恶天使的案件（启20:4-6.几个宝座也可译为许多宝座，林前6:2-3）。千禧年后再和众天使随同基督降临到地上，使橄榄山裂成大平原，天上的圣城新耶路撒冷也要降下来，刚复活的恶人（启20:5.约5:28-29）都要四处逃避（亚14:4-8.来12:22.启21:2,10.22:14-15）。撒但要迷感刚复活的恶人，围攻那从天降下的圣城新耶路撒冷，就有火从天降下来烧灭他们（启20:7-10.启22:14-15）。但在天降火湖毁灭他们之前，先有白色大宝座升起，对他们进行最后的执行刑审判，然后将他们扔入火湖中受刑罚（启20:11-15），恶人恶天使和撒但都要按照各自罪恶的轻重大小，先后被焚烧成灰，永远毁灭（结28:14-19.玛4:1-3.启20:11-15.启14:11比较赛34:9-15.犹7.太3:12）。火湖将他们烧成灰烬后，同时也要将地球炼净，于是上帝要重新创造新天新地，从天而降的圣城新耶路撒冷，要成为未来天国的京都和全宇宙的统治中心！（启21-22章）　　　　　　　

至于有的教会接受的罗马天主教编造的将来派解释观点，认为基督复临时圣徒暗中被提，接着是地上的七年灾难时期……，是毫无圣经根据的。所谓七年是指但以理九章七十个七年的最后一个七年，早已应验在犹太人的历史中，所有宗教改革家对此都有正确解释，根本不是指基督复临前的所谓七年灾难时期（本书后面有简要解释）。况且圣经中明确指出：罪人全部被灭，义人全部被提，都发生在基督复临的同一过程中（帖后1:7-10.参帖前4:13-18．帖后2:1-8．启19:11-21.20:1-6．启14:14-16,17-20.珥3:11-13．哈3:12-13．赛63:3-6．赛64:1-5．珥3:14-16．但12:1-2．番1:2-3,14-18.2:1-3．启16:14-15．彼后3:3-4,10-14．路21:26-28）。圣经中也明确指出：在基督复临前的四风大刮，七灾倾降中，圣徒仍在地上，蒙主护佑（太24:21-22,30-31．启7:13-17．启16:14-15．启17:14．但12:1-2．珥3:14-16．番2:1-3）。

四，复临的时兆：何时复临？无人能知确切的时间（太24:36.徒1:7）。主不指明时间的原因（太24:42,44. 路21:34-36.彼后3:9-12）。但凭预兆，可知临近（太24:32-33. 参：但12:4.太24:14.徒1:6-8.启14:6-12.路21:25.启6:12-17.太24:3-8,29-30）。『并有先知更确的预言』（彼后1:19）。

五，怎样儆醒预备？（一）立即接受主的救恩，信而悔改，求告主名，就可立即被主宝血洗净，被圣灵重生，成为上帝所爱的儿女（可1:15.罗10:13.约一1:9.约3:3-15.约3:16,18.约1:12）。（二）如果我们已经重生了，我们还要使我们幼小的属灵生命在基督里不断健康成长，长大成人，满有基督长成的身量。否则，属灵生命也有病衰死亡的危险（约15:1-6.来3:12-14.来6:4-8.来10:26-29.彼后1:4-11.另参彼后 2:19-22. 3:1-18.彼前5:8-9.提前6:8-12,17-19.启2:7,11.3:5.林前9:27.雅5:19-20.加5:16-22.6:7,8.罗6:15,16,22.弗4:13,14.来5:13,14.结33:12,13等等）。怎样才能健康成长，长大成人呢？我们还须在基督里天天不断祷告、读经、默想主的圣言；天天不断信而悔改，求告主名，不断因信称义，不断靠主离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人，不断在基督里尽到服务行善，传道救灵的责任，并要凡事感恩，靠主喜乐，得胜一切考验。这样就能使我们的属灵生命不断健康成长，长大成人，满有基督的身量，以致能不断多结果子，荣耀上帝。（犹20,21.彼后3:14-15.彼前1:13）。

关于以上所述基督复临的问题，如想要作进一步查考研究，可参看路光网站上《圣经真道和预言研究》第二辑中第十题基督复临，十一题基督复临的时兆，十二题千禧年，十三题基督第三次降临－－最后毁灭撒但邪灵和恶人，并重新创造新天新地，以及神学专题研究：论将来派错误的基督复临观。或可参看《圣道专题研究》第一部分救赎的计划部分中：第九到十二题，相同的各题目。

我们看到有关基督复临各方面预兆的不断出现，如福音的传遍天下，科学的突飞猛进，自然界气候的空前反常，地震次数的空前增多，以及但以理启示录预言已应验到末后的结束阶段，深信基督复临已日益临近了。但基督复临的具体年日无人能知道（太24:36.徒1:6-7）。因此，我们教会一直公开反对关于基督复临年日所作的任何计算和推测。也许有些人要说，你们教会的创始人威廉米勒尔不是曾传扬基督于1843,1844年复临么？其实威廉米勒尔是浸信会的牧师，是美国复临运动的领袖，并不是基督复临安息日会的创始人。他一生并没有遵守安息日，并且他不久已于1845年12月20日在主内安息。当时所有投身于传扬基督复临信息的传道人，都是属于基督教各宗派的忠心爱主的牧师和传道人，他们几乎都是遵守星期日，而不守安息日的。怀爱伦父母和弟兄姐妹全家原来也都是卫理公会的热心信徒。遵守安息日的真理亮光，后来是由浸礼安息日会（为浸会的另一个支派）的牧师传给其他各公会的牧师和传道人的。当时也根本没有基督复临安息日会的存在，因本会是约二十年后，在1863年于美国密西根州正式成立的。

至于美国复临运领袖威廉米勒耳所以会传出基督将于1844年复临，主要是由于对一句重大预言的误解所造成的。其实他对圣经真理有着精深的研究，对但以理启示录的预言，也是继承并发扬了所有宗教改革家的正确解释观点。当他研究到但以理八章十四节的重大预言『到二千三百日圣所就必洁净』时，他的心灵深受激动，因加百列再三指出：『这是关乎末后的异象』『这是关乎末后的定期』『所说二千三百日的异象是真的，但你要将这异象封住，因为关乎后来许多的日子。』（但8:17,19,26）。经过反复多年的查考研究，他计算出『二千三百日』的终点是在1844年左右。但对『圣所就必洁净』的解释，他却接受了当时教会普遍流行的观念，误以为圣所是指地球，或地球的一部分，于是得出错误的结论：误以为『圣所就必洁净』是指基督复临时用火洁净地球。这也难怪他，因当欧洲以致世界各处的研究但以理启示录预言的复临运动传道人也都不约而同的得出相似的结论，以为基督即将于这一年代的前后复临。又由于1755年在葡萄牙首都里斯本发生了世界空前特大的『地大震动』，至今仍是世界上最大的一次地震，震动了大半个地球；1780在美国东部和加拿大一带又发生了奇异的大黑日，从早上九、十点钟起到夜里伸手不见五指，半夜圆圆的月亮出现时，色红如血，正如预言所指出的：『日头变黑像毛布，满月变红像血』；1833年，在威廉米勒耳传扬基督复临信息二年后，一天下半夜在北美洲上空又发生了一次空前的，甚至是绝后的特大流星两，整个夜空连续几小时，千万颗流星，接着千万颗流星不停地从天顶向四面八方发射，正如预言中所形容的：『天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。』以致于许多美国的甚至欧洲的基督徒看到这些日月星辰异兆的出现，都逐一应验了圣经的预言，也都以为基督即将复临了。有关的预言是这样说的：『揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移离开本位；地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：「倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的愤怒；因为他们愤怒的大日到了，谁能站得住呢？」』（启6:12-17）。主耶稣也曾提到祂再来之前的这些预兆：『那些日子的灾难（指中古黑暗时期一千二百多年对圣徒的大迫害，至少有五千万基督徒被罗马天主教所杀害）一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势就要震动。那时人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭，他们要看见人子有能力有大荣耀，驾着天上的云降临。』（太24:29-30）。因此当时复临运动的传道人和信徒都满怀爱主爱人的心，热切传扬基督即将于1844年复临，恳劝人立即信主悔改，接受主的救恩，预备迎见主的再来。当时并无甚么被后人毁谤的穿白衣等候主来的狂热表现。他们的传道救灵热忱，造成了普遍的宗教复兴，但也带来了大失望的痛苦。

在大失望中部分爱主的传道人和信徒感到，基督没有按时再来绝不会是圣经的预言出了差错，而必是自己对预言的解释有了错误。于是他们重新仔细检查对预言的解释，结果发现『到二千三百日圣所就必洁净』的预言，解释上果真有了一个重大错误。虽然对『二千三百日』预言年代的计算是完全正确的，但对『圣所就必洁净的解释』却是毫无圣经根据的。他们发现这里提到的『圣所』，并不是指地球或地球上的一部分，而却是指天上的圣所。所说洁净圣所也不是指基督复临，用火洁净地球，而却是指基督要在天上至圣所中，进行洁净圣所的工作。因他们看到圣经中提到的圣所只有两个：一个是旧约时代在地上的圣所，后又扩建为圣殿，当主在十字架上断气时，『忽然殿里的幔子从上到下裂为两半』，藉此宣告旧约的圣所和其中的祭礼崇祀已被废除。（太27:50,51. 但9:27）。后来于公元70年又被罗马军队所焚毁。（但9:26）。另一个是新约时代在天上的真圣所，正是旧约时代地上圣所所预表的。主耶稣被钉、复活、升天后，便以新约大祭司的身份进到天上真圣中为我们赎罪和代求，正如旧约祭司在地上圣所中所进行的一切祭礼崇祀所预表的。正如经上所说：『我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里作执事，这帐幕是主所支的，不是人所支的。他若在地上必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙上帝警戒他说：「你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式」。』（来8:1-5）。另一处又说：『但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的，并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。』『按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免。照着天上样式作的物件，必须用这些祭物去洁净，但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净。因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前。也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，他从创世以来就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。』（来9:11-12.22-26）。

他们也发现旧约时代祭司们在地上圣所中所进行的一切礼仪崇祀，实际上也都是我们新约时代大祭司基督在天上真圣所中为我们进行的一切救赎工作的预表（来8:1-5. 9:11-12,22-26）。地上圣所中的礼仪崇祀可分为两部分：一部分是祭司们每日不断地在祭坛和圣所中进行的礼仪崇祀，例如祭司每日早晚为百姓献燔祭，每日早晚燃香，为百姓祈祷，每日为百姓个人献属罪祭，都是预表我们新约大祭司基督在天上圣所中每天不断用祂的宝血和功义的馨香，在父上帝而前为我们赎罪和代求。正如使徒约翰教导我们说：『我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。』又说：『我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一2:1-2. 1:9）。也正如使徒保罗在希伯来书中教导我们说：『我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。』（来4:14-16）。又说：『凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。』（来7:25）。

地上圣所中礼仪崇祀的另一部分是大祭司每年一次在七月初十赎罪大日，带着公山羊基督的宝血，进入至圣所进行的洁净圣所的礼节（利16章，利16:26-32），正是了预表基督将要在二千三百日的终点1844年，在天上至圣所中开始进行洁净圣所的工作，正如但以理书八章十四节所预言的：『到二千三百日圣所就必洁净（原文是圣所将要被洁净）。』所说的洁净圣所的工作，也就是查案审判的工作。当洁净圣所的查案审判工作结束后，全世界每一个人或得救或灭亡的命运就永远决定了，基督就要宣告说：『不义的叫他仍旧不义，污秽的叫他仍旧污秽；为义的叫他仍旧为义，圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22:11-12.启14:6-7,14-20）。由于这一重大真理亮光的发现，终于拨开了大失望的痛苦迷雾，而使他们重新欢乐地看到了他们日夜想望的主耶稣，并又从主领受了新的真理亮光和新的使命，为要将三天使警告传遍天下（启14:6-13），为主预备合用的百姓，迎见基督荣耀复临（启14:14-20）。

关于上述复临运动传道人和信徒『吃小书卷』（关于但以理八章二千三百日异象的小书卷）先甜后苦的大失望的痛苦经历，以及大失望后，重新得蒙主的光照，进一步领受了新的亮光和新的使命，以致于重新『指着多民多国多方多王再说预言』的经历，也已奇妙地应验了启示录十章的预言（启10:1-7,8-11），详细解释和精确应验可参看路光网站上路光所著的《启示录研究与默想》一书中第三十题关于复临运动的预言。

关于上述查案审判的道理，在下面但以理启示录预言的初步解释中还会略为介绍。但要更详细明白『到二千三百日圣所就必洁净』的预言和真道，可参看路光所著『圣道专题研究』第五部分预言的信息中第一至七题关于但以理二章，七章，八章，九章预言等详细解释（其中第六题是：『到二千三百日圣所就必洁净』的详细讲解），或是路光所著《但以理研究与默想》中同样题目的更详细解释。

事实上，我们教会的信仰除上述两大特点之外，对基督教最突出的贡献，倒是在对但以理、启示录预言，以及其中三天使信息的全面深入系统的解释上。现今基督教界对于但以理和启示录的预言，或者是根本不闻不问，或者是接受了『过去派』实为不信派的错误解释观点，或者是接受了『将来派』的似是而非的错误解释观点。『过去派』和『将来派』的解释，都是罗马天主教编造出来的，为了对抗宗教改革家的『历史预言派』的正确解释，并为罗马教皇摆脱离道背教的『小角』的罪名。可惜，现在有不少基要派的爱主信徒和传道人，已被天主教发明的『将来派』的解释所蒙蔽。而对十四世纪『宗教改革晨星』英国宗教改革家威克力夫，十五世纪英勇殉道的捷克宗教改革家胡斯，以及十六世纪欧洲各国的宗教改革家，如马丁路德，卡尔文，萨文里……等所有改革家，一致传讲的『历史预言派』的正确解释，反倒一无所知。我们教会对但以理和启示录预言的解释，正是继承并发扬了十四到十六世纪所有宗教改革家，以及十九世纪复临运动的领袖、牧师和传道人的正确解释。

所有宗教改革家都明白：但以理二章大像预言的金头、银胸背、铜腹腰和铁腿，相当于七章的四个大兽，依次预表巴比伦帝国（主前605－539年），玛代波斯帝国（539－331年），希腊帝国（331－168年）和罗马帝国（主前168－主后476 年）。大像的脚和脚趾相当于第四个怪兽头上的『十角』，预表西罗马帝国（包含原罗马国领土，当时代表原罗马国）在公元476 年灭亡时被分割成的十个王国：一，盎格鲁－撒克森（即英国）。二，法兰克(即法国)。三，阿勒曼尼（即德国）。四，伦巴地（即奥国）。五，布根地（即瑞士）。六，苏维（即葡萄牙）。七，西哥特（即西班牙）。八，东哥特（在意大利东北部）。九，黑如莱（在意大利本土）。十，汪达尔（在非洲北部）。『石头』打在大像的脚上，把大像打得粉碎，是指基督复临，杀灭罪人在地上，并接取得救的圣徒到天上。石头变成一座大山充满天下，首先是指基督复临时将所有未悔改的罪人全部毁灭，一千年后基督还要第三次降临，将撒但、恶天使和刚复活的恶人一同扔在火湖中永远毁灭，并重新创造新天新地，上帝和基督的宝座要设立在从天而降的圣城新耶路撒冷中，万王之王基督的国度要充满全地，并统管全宇宙。

所有宗教改革家也都指出：『十角』中长出的『小角』预表罗马教皇。因有关『小角』的十二点预言，完全应验在教皇身上：

一，小角的特征：他是王，却『与先前的（十王）不同』（但7:24）。因他是教皇，中古时代最强盛时临驾于列王之上。

二，小角兴起的地点：『见其中（十角中）又长起一个小角。』（但7:8,24）。说明小角必须在罗马国分割成的十国领土内兴起。结果真是如此，教皇兴起于罗马城。

三，兴起的时间：因他是拔出三角而兴起（但7:8,24）。因此，他应在罗马分成十国之后（公元 476年之后），并拔出黑如莱，汪达尔，东哥特三国之前或之时而兴起。果真教皇兴起于公元 538年。详见以下解释。

四，兴起的过程：拔除十角中的三角而兴起（但7:8,20,24）。此被拔除的三国是指黑如莱，汪达尔，东哥特。因他们在信仰上是属于亚利安派，不信耶稣具有完全的神性，认为耶稣也是上帝所造的，被教皇视为异端和敌对派，而罗马城偏又相继处在黑如莱和东哥特的统治下，教皇常受辖制。汪达尔更是公开逼迫罗马天主教的。因此这三国成为教皇眼中钉。东罗马皇帝为了帮助教皇，先是纵容示意东哥特王，在公元 493年毁灭了黑如莱国。以后东罗马皇帝查士丁尼又于 533年发布御令，宣称罗马城主教为东方和西方所有教会的领袖（实即教皇）。接着又派遣大军，于 533到534 年毁灭了汪达尔国。又于 538年将东哥特国王赶出罗马城。于是罗马城主教西弗流斯在公元 538年得以名符其实地正式登上教皇宝座，开始掌权逼迫不服从他的信徒，并在这同一年所召开的奥尔良第三次宗教会议上，制定了强迫人遵守星期日的法令。

五，兴起的方式：『又长起一个小国。』（但7:8）。说明他是渐渐生长起来，渐渐成为极其强大的。的确，由罗马城的主教变成罗马教的教皇，确是经过了几百年之久的时间。基督教海莱博士所著的《圣经手册》上也提到：教皇是在第六世纪兴起的，十三世纪达权力的顶峰。

六，小角『形状强横，过于他的同类。』（但7:20）。教皇势力最强大时，欧洲各国君王都受到他的管辖，拜倒在他脚前，亲吻他的脚趾。

七，『有眼像人的眼』（但7:8）。指他有属世的智慧和手段，藉以管辖教会和控制西欧列国。如上述《圣经手册》上提到：『教皇政权的手段：教皇的政权之所以蒸蒸日上，乃是凭借罗马的威信，机敏的政治联盟（正如与法兰克人及查理曼），骗诈的手段（如伪造的敕书），武力军备（教皇自己的军队与那些谄媚教皇的帝王军队），并武力与屠杀流血（正如异教徒裁判所的创立）等等，而维持教皇的政权。』（1011页）。　

八，『有口说夸大的话』『他必向至高者说夸大的话』（但7:8,20,25）。如历代教皇所采用的名号，被称为：诸父之圣父，至大的祭司，教会的元首，上帝的代表，基督的代表，第二位上帝，主上帝教皇，绝无错误可能的教皇等等。『甚至坐在上帝的殿里自称是上帝。』（帖后2:1-4）。又如教皇头戴的三层冠冕，代表教皇作天上的王，地上的王，和炼狱的王。

九，『必折磨至高者的圣民』『与圣民争战，胜了他们』（但7:21,25）。据有人统计，罗马教皇在慢长的中古黑暗时期中，杀害的圣徒人数至少有五千万。

十，『必想改变节期（原文为时间）和律法。』（但7:25）。查看罗马天主教信条中的十条诫命，已将圣经中十条诫命的第二条（不可制造和敬拜偶像的诫命）删除了（因罗马天主教拜耶稣的像，拜马利亚的像和圣徒的像，甚至拜圣徒的遗骸遗物），并将第四条诫命吩咐人遵守安息日的时间，改变为遵守七日的第一日（星期日）。又将第十条不可有贪心的诫命分割为二条（一条是毋贪他人妻，一条是毋贪他人物），以凑足十条的数目。其中的历史过程和详情已如上面所详述。

十一，『圣民必交付他手一载二载半载』（但7:25）。共三载半（即三年半），也就是启示录中提到的四十二个月和一千二百六十天。（启11:2,3.12:6,14.13:5）。这里的一千二百六十天显然不是三年半的实际天数，（如果是实际天数，就不止一千二百六十天），而是预言中的表号日期。按表号中的时间算法一贯是『一日顶一年』（民14:34.结4:6.但9:24-27）。所以罗马教皇掌权迫害圣徒的年数应为一千二百六十年。这个预言果然奇妙应验了。

如上所述，东罗马皇帝查士丁尼于公元533 年发布御令，承认罗马城主教为全世界教会的领袖（实即教皇），随即又派遣军队攻打教皇的敌人，于公元538 年将东哥特军队赶出罗马城。于是罗马城主教西弗流斯于公元538 年，才真正名符其实地登上教皇的宝座，开始逼迫持守不同信仰观点的信徒，并在这一年奥尔良第三次宗教会议上，制定了强迫人遵守星期日的法令。因此公元538 年可视为罗马教皇真正开始兴起掌权，逼迫圣徒的一年。从公元538 年起，经过一千二百六十年掌权逼迫圣徒之后，正好来到公元1798年。这一年法国将军伯赛斯带兵攻入罗马，宣布共和，将教皇庇乌六世逮捕到法国。次年教皇死于监狱。教皇权势从此暂时衰落。

十二，预言中指出：末后罗马教廷权势还将东山再起，并和美欧各国天主教与基督教等联合一起，借着国会立法机构制定星期日律法，强迫人守星期日，并最后禁止人守安息日，直到基督复临之时（启13章17章和启14:6-12.但7:11,12,26.帖后2:8）。此预言正在日益明显应验之中。

以上只是简略地提述了一下但以理二章和七章预言的解释。若要进一步研究和明白这些预言，可参看路光网站上《圣道专题研究》预言的信息部分489-544页一至三题中的详细解释，或参考《但以理研究与默想》《启示录研究与默想》中有关各预言的详细研究资料。

当时几乎所有宗教改革家都一致指出：罗马教皇已完全应验了但以理七章小角的预言，以及但以理和启示录中其他一切有关预言，这些预言的应验也加强了他们推进宗教改革运动的决心和力量。于是罗马教庭开始设法进行抗辩。这时有罗马教耶稣会两个成员阿克实（ALCASAR, 1554-1613）和利比拉（RIBERA,1537-1591）挑起重担，绞尽脑汁，要为教皇解脱『小角』等罪名。阿克实虽然很早就开始进行研究写述，但却在他死后一年公元1614年才出版了他的著作，提出了『过去派』的解释法：大致认为第四兽头上的十角，是指罗马帝国的十个逼迫基督教信徒的皇帝，小角是指尼罗皇帝。按照他的说法，但以理和启示录的预言，都已在罗马帝国灭亡时获得了应验。因此被称为『过去派』解释法。这种解释法在相信圣经是上帝所默示的基要派传道人和信徒中没有市场。但近代却被德国新派，实为不信派的神学家所采纳和利用，对但以理和启示录乱加评击，妄图使奇妙的预言书，变成了历史寓言书。

利比拉也同时进行研究写述，却先于1590年，也就是他死前一年，出版了他的著作，其中提出了『将来派』的解释法：认为在他的时代，十角还未来到，小角更未出现，并认为这一切预言将在基督复临前七年内应验。又认为启示录从四章到二十章的内容，都是要在基督复临前七年内应验，都是讲到关乎犹太人的事，而和历代教会无关。按照这样的解释法，铁腿和第四兽所预表的罗马国早已于公元 476年灭亡了，而脚和脚趾以及十角（十国）和小角（敌基督）所预表的罗马分裂成的列国，至今还未出现，那就等于将脚从铁腿上砍断了，也等于将十角从第四兽头上割断了。不但如此，将来派也同样将但以理八章，九章，十一章的系统性的预言，作了类似的严重的割裂。

例如但9:24-27『七十个七』的预言已经在犹太国的历史中获得了极奇妙的应验，其中精确地指出了基督受洗和被钉十字架的年代：『从出令重新建造耶路撒冷（也即从公元前457年秋季波斯王亚达薜西在位第七年出令重新建造耶路撒冷参拉7:7-28），直到有受膏君的时候（也即指基督在公元27年秋季出来受洗，被圣灵恩膏，成为受膏君的时候），必有七个七和六十二个七（总共是六十九个七年，也即四百八十三年）。』『过了六十二个七（年），那受膏者必被剪除（指基督被钉十字架），一无所有（英文圣经译为：却不是为祂自己）。……一七之半，祂必使祭祀与供献止息（指基督传道三年半后，在公元31年春季为我们世人的罪恶在十字架上流血舍命，完成赎罪大功，从此使一切献祭的制度作废，当时圣殿中的幔子从上到下裂为两半。参太27:50-51）。』预言中也指出这最后一个七年，福音是特别传给犹太人的，前三年半是基督自己传，后三年半是基督借着门徒传：『一七之内，祂（基督）必与许多人（指犹太人）坚定一个约（即救恩的约，也即新约）。』最后七年结束时，司提反殉道，教会受逼迫，福音开始传向外邦，保罗也被拣选为外邦使徒，犹太人失去选民资格，上帝拣选基督徒成为属灵的以色列人（罗9:6-7. 2:28-29.加3:26-29）。此后，『必有一王的民来毁灭这城和圣所（指罗马帝国的军队在公元70年毁灭耶路撒冷城和圣殿，犹太人死亡人数超过百万，以后在公元135年又进行了第二次的毁灭），至终必如洪水冲没，必有战争，一直到底，……』（详细的解释，可参看『圣道专题研究』预言的信息部分第五题但以理九章异象和七十个七。或参看『但以理研究和默想』第十五题但以理九章的异象中的解释）。如果你看过宗教改革家和我们的解释，相信你就不会接受将来派对此所作的错误解释。正如俗语所谓『不怕不识货，只怕货比货。』将来派将『七十个七』年中的最后一个七年，随心所欲地分割开来，生搬硬套地指为基督复临前的七年灾难时期，破坏了原本是系统性的预言。甚至还把启示录四章到二十章的几个大系统的预言，强塞在这虚构出来的所谓七年中。这也说明他们对启示录中的重大预言一无所知，毫不了解。

『将来派』和『过去派』的解释，虽然是势不两立，牵强附会，各执极端，但它们在为教皇洗脱小角等罪名的作用上，可说是异曲同工。因此，当利比拉和阿克塞的著作一出笼时，都立即获得罗马教皇的嘉纳和祝福。

『过去派』在虔诚爱主的传道人和信徒中一直没有市场。『将来派』出笼后长期以来也一直遭到宗教改革家和广大爱主的传道人和信徒的弃绝；但想不到进入二十世纪中叶以来，却渐渐受到基督教中某些不真正了解实际情况的传道人和信徒的采纳。其实他们对『历史预言派』的正确解释，绝大多数人从未看到过，或略知皮毛。当然也有人由于和罗马天主教的良好关系，根本不愿接受这一类解释的。现在基督教中许多人士正忙于和罗马天主教搞大联合，早已放弃宗教改革家的立场和观点了。这一切情况实际上也都完全应验了但启中的有关预言。

以上我们已略为介绍但以理和启示录预言的三派解释法，并简单地提述了一下但以理二章和七章预言的解释。这二章是预的入门。真正明白了这二章预言，也就能明白其它各章预言，并进而明白启示录中的各章预言。这样我们才能真正明白，上帝特别传给我们末后时代的三位天使信息或说警告，作好心灵品格和工作各方面的准备，迎见基督复临（启14:6-13）。预言中也已明确指出，传扬三天使警告的工作结束后，基督才复临，接取义人升天，并杀灭罪人在地上。（启14:14-20.参太24:30-31.帖后1:7-10）。

但是，我们如想要完全明白第一位天使信息，就至少需要明白但以理二章七章八到九章的预言，和圣所的道理，以及救恩和律法的要道等等。我们如想要明白第二、第三位天使信息，也至少要明白启示录十二到十四章，十六、十七到十八章的预言等等。

先略提第一位天使关于查案审判的信息，因有一些人对此极重要的信息存有严重的误解和曲解：『我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，他大声说，应当敬畏上帝，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。』（启14:6-7）。

请注意，在末后时代，基督复临之前，第一位天使明确宣告：上帝『施行审判的时候已经到了。』可见，在基督复临之前上帝将要开始施行一个审判。随着第一位天使信息后，还有第二、第三位天使信息要传给末后时代的人。当上帝子民传扬三天使信息的使命完成后，才出现两种『收割』的异象：象征基督复临时接取义人进天国，并杀灭罪人在地上。（启14:6-13,14-20）。由此可见，基督复临之前，在天上将要进行一次查案审判。

还有启示录22章也清楚指出，当这次查案审判结束时，全世界每个人或得救或灭亡的命运就最后永远决定了。那时基督要亲自宣告说：『不义的，叫他仍旧不义，污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义，圣洁的，叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22:11,12）。由此可见，查案审判也是为基督复临所作的一种必要的准备工作。

其实在但以理第七章异象中，已经启示了这次在上帝宾座前所要进行的查案审判的景象，也已大致显明了这次审判开始进行的时间。如以上所解释，七章异象前面部分论到了巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马四个大帝国，和罗马分裂成的十国，以及从十国中兴起的『小角』罗马教皇在中古时期离道背教，迫害圣徒一千二百六十年，接着在天上出现了查案审判的景象：

『我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。从祂面前有火像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。祂坐着要行审判，案卷都展开了。那时我观看，见那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。』（但7:9-14）

关于这一次审判，不需要受审的人出埸，只需审查他们的案卷，因此通常称为『查案审判』。

异象中也显明了这次查案审判的时间，是在基督复临之前开始进行和完成的。因审判结束后，基督才『得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉祂。』基督在所讲的一个比喻中也曾提到，祂以后『要得国回来。』（路19:12）。那时，『祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。』（太24:31）。

如果我们再仔细研读但七章，还可进一步看出，这次审判必须是在公元1798年以后，也就是『小角』教皇逼迫基督徒1260年以后开始进行的，正如预言中所指出：『圣民必交付他手一载二载半载（即预表1260年，到公元1798年为止），然而审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝，一直到底。』（但7:25,26）

至于这次审判究竟是从那一年开始进行的？必须要到但以理八章九章，研究了『到二千三百日圣所就必洁净』的预言后才可明白。这一预言明确指出：查案审判，实也即洁净天上圣所的工作是从公元1844年秋天开始进行的（但8:14. 9:20-27）。（注：旧约地上圣所中祭司每日为百姓赎罪的工作，和大祭司一年一次在赎罪日洁净圣所的工作，是新约大祭司基督在天上圣所中工作的预表，参来8:1-5）。

异象中也显明了这次查案审判的地点和场面：明显是在天上的至圣所中，上帝宝座的所在。正如经文中所指出：『我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，……祂坐着要行审判，……』

异象中首先指明坐在宝座上的天父上帝是最高审判者。祂被称为『亘古常在者』，正显明了世界的短暂，列国的兴衰，人生的短促，唯有上帝是永远长存的。

其次，侍立在宝座左右的千千万万天使，都是查案审判中的见证人，以证明审判的公义。

此外特别要注意的，基督也要『驾着天云而来，被领到（至圣所中的）亘古常在者面前』，担任具体的查案审判工作，并在审判工作结束时『得了权柄、荣耀、国度』，准备复临（但7:13-14）。主耶稣在世时早就告诉我们说：『父不审判甚么人，乃将审判的事全交于子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。』『并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。』又说：『我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。』（约5:22-23,27,30）。父上帝所以不直接审判人，是为了堵住撒但和灭亡之人埋怨和毁谤上帝的借口，他们会说：上帝阿，你对我们的要求太高了，你不知道我们作人的困难，不知道我们人性的软弱，败坏，和堕落，我们的人性都是有罪的，都有肉体的情欲和犯罪的倾向，我们今生是不可能在主里过圣洁无罪的生活的！父上帝所以要让基督来审判我们，是因为基督具有神人二性，是最有资格审判我们的。祂既是『全能的上帝』（赛9:6），是无所不知，无所不能的，祂的审判是不会有错误的；祂又是道成肉身的『人子』，是最能体察人情的。『因我们的大祭司幷非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。』（来4:15-16）。主耶稣不但要负责具体的查案审判工作，而且还要继续担任我们的大祭司和中保的代求与赎罪工作，以不断在『两职之间筹定和平』。正如撒迦利亚所说：『他要建造耶和华的殿，幷担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。』（亚6:13）。

这次查案审判的对象主要是历代以来直到末时的上帝家里的人，也就是每一个上帝的儿女，基督的信徒。并且要从古代已死的信徒审查起，一直审查到最后每一个活着的信徒。正如经上所说：『因为时候到了，（按原文宜译为：因为时候将到），审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首，那不信从上帝福音的人，将有何等的结局呢？若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？』（彼前4:17-18 原文）。另一处又说：『主要审判祂的百姓。』（来10:26-31）。至于对灭亡的罪人、撒但和恶天使的定罪审判，将要放到千禧年中进行，那时得救的圣徒也要参加对他们的定罪审判，正如保罗所说：『岂不知圣徒要审判世界么？……岂不知我们要审判天使么？』（林前6:23. 太12:41-42. 5:22. 启20:4-6）。

这次查案审判的任务，主要是决定得救的人选和他们各人的奖赏。因为教会里的传道人和信徒，并不是都能得救的，正如主耶稣所说：『凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么。我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人离开我去罢。』（太7:21-23）。

主耶稣也曾指出：『人若不重生，就不能见上帝的国。』（约3:3）。即使已经重生的上帝儿女也有可能因不结果子，或不住在主里面而使生命枯萎，以致灭亡。正如主所说：『凡属我不结果子的枝子，祂就剪去。……我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能作甚么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。』（约15:2-6）。

使徒保罗也指出，已经因信得蒙主恩拯救的信徒，仍有可能『被罪迷惑，心里刚硬』，而『存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。』这样也就失去永生了。（来3:12-14. 6:4-8. 10:26-28）。圣经上也早已指出，义人离义去行恶，仍必灭亡。（彼后2:20-22. 3:14-18. 加5:16-22. 6:7-8. 结18:24）。有些人所谓『一次相信，永远得救，』或『一次得救，永远得救』的说法是完全违背圣经教训的。（参看：来3:12-14.6:4-8.10:26-28.彼后2:20-22.3:14-18. 加5:16-22.6:7-8.结18:24.林前9:27. 提前6:8-12,19. 犹20,21.西1:22-23.彼前5:8-9.彼后1:5-11. 雅5:19-20.罗6:15-16,22. 启2:7,11.3:5-6. 太16:24-26. 10:34-39. 约15:1-8. 罗11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14.太7:13-14）。

正由于以上种种原因，主耶稣早就指出：『蒙召的人多，选上的人少。』（太22:14）。因此我们每一位传道工人和信徒，若还没有真正悔改重生的，务要立刻求告主名，在主面前悔改认罪，求得主宝血的赦罪称义和求得主圣灵的洁净重生。已经重生的上帝儿女，也还要不断在基督里健康成长，长大成人，以致满有基督长成的身量，或者说也都要靠主恩助，不断因信称义，靠主成圣，不断努力作成自己『得救的工夫』（腓2:12. 犹20,21）。『使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移，……永不失脚。这样必叫你们丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。』(彼后1:5-11.来3:12-14)。

我们不但要努力作成『得救的工夫』，而且还要争取更大的属灵奖赏。因每一个得救的圣徒，各人奖赏的大小，也是有所不同的。主耶稣也要在这次查案审判中根据各人爱主爱人之心的多少，品格像天父的程度，以及为主经受考验，努力作工的忠心的表现，来决定各人奖赏的大小。在上帝国中更大的奖赏，意味着将来能有更大的爱心、忠心、信心和喜乐的心，并更大的属灵权柄、能力和智慧，以及更加谦卑服事人的精神，从事更大更多的神圣服务工作，直到永永远远。（可12:41-44. 路19:15-19. 腓3:13-14. 提后4:7-8）。

关于以上预言的详细讲解，可参看本人所著『圣道专题研究』预言的信息部分第二到第六题，第十二到十三题中的详细讲解，或参看『但以理研究与默想』和『启示录研究与默想』中的有关各章的详细解释。

这次查案审判，虽然主要是决定得救的人选和他们各人的奖赏，但也要附带决定活着的恶人在四风、七灾中的初步刑罚，和主复临时的毁灭。

正如上述异象中所显示：『那时我观看，见那兽（指活到末后的罪人）因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。其余的兽权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。』（但7:11-12.）。

有关这一段经文的详细解释，以及有关查案审判的其它许多情况和资料，不能在此提述了。如要作进一步查考研究，可参看『圣道专题研究』中预言的信息部分507-609页第二至六题中的详细解释，或参看『但以理研究与默想』和『启示录研究与默想』二书中的有关解释。

一．也许有人要想，上帝是无所不知的，每一个信徒最终能否得救，上帝完全知道，而且当他去世时，一切情况就已盖棺论定了。为甚么还要进行查案审判呢？

这是因为上帝在决定每个人能否得救和赏赐大小的事上，不愿独自包办代替。三位一体上帝固然知道每一个人能否得救和各人赏赐的大小，但如果上帝不经过审判的程序而独自作出决定，就必要遭到撒但和恶人的指控毁谤，也可能在众天使、宇宙众生灵，和人类的心灵中留下怀疑的阴影。就如主耶稣在决定使摩西从死里复活的事上，就曾遭到魔鬼的指控和反对（犹9）。撒但也曾在上帝面前屡次控告约伯（伯1:6-12.2:1-13），和大祭司约书亚（亚3:1-5）。在旧约时代，撒但昼夜不断在上帝面前控告上帝的子民，指证他们所犯的罪。当主耶稣在十字架上为我们流血舍命，完成赎罪大功，并彻底暴露了撒但邪恶的面貌，给撒但头部以致命打击后，从此撒但再也不能到天上去，在上帝和众天使面前控告上帝的子民了。正如启示录中所指出的：『大龙……被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说，我上帝的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。』（启12:9-10.罗8:33-34）。虽然这样，如果上帝在基督复临以前，不经过正式审判的程序，独自决定得救的人选和奖赏，而在基督复临时接取圣徒升天，仍必会遭到撒但在众天使面前的指控、污蔑和毁谤，和恶人的埋怨，诬告，与抵毁。上帝正是为了要在全宇宙面前显明自己的公义和慈爱，并堵绝撒但和恶人任何控告和诽谤的借口，决定在公元1844年到基督复临以前的这一段时期内，在天上至圣所上帝宝座前，举行公开的查案审判，由天父上帝担任最高审判长（但7:9-10），由具有神人两性的人类救主具体进行实际的审判工作（但7:13-14.约5:22-23,27-30），由千千万万天使担任见证人（但7:10. 启16:5-6. 太18:10），以决定每个人或得救或灭亡的永远的命运，并也决定每个得救之人的属天奖赏。

二．也许有人要说，我们的罪不是在信靠主的救恩，悔改认罪时，就已得蒙赦免了么？我们不是已经因信称义，靠恩得救了么？为甚么还要经受查案审判呢？

我们需要明白：我们并不是一次赦免，就永远赦免；一次称义，就永远称义；一次得救，就永远得救。因为已经因信蒙恩得救的人，仍有被罪迷惑，心灵刚硬，丧失信心，离弃永生上帝的危险（来3:12-14.6:4-8.10:26-28）。已经重生，有属灵生命的人，仍有灵命死亡的可能（约15:1-8）。因此，一个已经信而悔改，求告主名，蒙恩得救的人，还当不断在主救恩中生根建造，不断因信称义，靠主成圣，『作成你们得救的工夫』（腓2:12）。一个已经重生，有属灵生命的人，还当在基督里不断健康成长，长大成人，以致满有基督长成的身量。这样才能使我们『所蒙的恩召和拣选坚定不移，……永不失脚』，并且使我们能『丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。』（腓2:12. 彼后1:5-11）。所谓『一次相信永远得救』或『一次得救永远得救』的说法，是完全违背圣经教训的。（请参看：来3:12-14.6:4-8.10:26-28.彼后2:20-22.3:14-18. 加5:16-22.6:7-8.结18:24.林前9:27. 提前6:8-12,19. 犹20,21.西1:22-23.彼前5:8-9.彼后1:5-11. 雅5:19-20.罗6:15-16,22. 启2:7,11.3:5-6. 太16:24-26. 10:34-39. 约15:1-8. 罗11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14.太7:13-14）。

三．也许有人要质疑说：圣经上明说基督升天后『不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。』（来9:11-12）。你们怎么说，信徒不是一次赦免，就永远赦免了呢？而且还要基督在天上圣所中不断为我们赎罪代求呢？

其实，希伯来书中提到大祭司基督升天后『乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事』，是指基督已经在十字架上为我们世人流血舍命，付清了赎罪的代价，已经一次而永远的完成了赎罪的大功，并不像地上的祭司要不断为百姓献牛羊为赎罪祭。『如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。』（来9:26）。　

但是，这决不是说基督以后就不需要为我们每一个罪人和信徒天天不断地进行赎罪和代求的工作了。正如使徒约翰教导我们说：『我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。』又说：『我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』（约一2:1-2.1:9）。经上又说：『因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。』又说：『凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。』（来4:15-16.7:25）。

因此，我们信主悔改时，我们的罪固然已得蒙赦免，但这不等于说，我们一次蒙赦免，就永远蒙赦免。必须等到查案审判临到我们各人时，或者说必须等到临死时，所谓盖棺论定时，才能最终确定我们是否能获得永远的赦免。因圣经上已明确指出，义人离义去行恶，仍必灭亡。他先前已得蒙赦免的罪，仍要向他追讨。（彼后2:20-22. 3:14-18. 来10:26-31.6:4-8. 太18:21-35. 结18:24）。事实上，我们每次悔改认罪时，我们的罪虽已不断得到赦免（约一1:8.2:1-2），但我们每个人在天上圣所中的罪恶记录册并未被销毁，只是在我们的犯罪记录上有宝血遮盖，此罪已悔罪蒙赦。必须等到查案审判临到我们各人时，如果我们至终不断信而悔改，求告主名，不断因信称义，靠主成圣，我们的罪恶记录就要永远被涂抹，我们的名字就要永远保留在生命册上不被除掉（启3:5），我们在天上圣所中的罪恶记录册（或说案卷），也都要永远被销毁（但7:9-10）。这也就是天上圣所被洁净的最主要的实际质含义（但8:14.利16:15-22.29-30）。如果查到我们有隐藏不肯悔改的罪，或是我们开始几年热心爱主，不断靠主恩助追求离罪成圣，但后来却被世界引诱，被罪恶迷惑，或被逼迫的势力所压倒，而渐渐远离主，甚至直到最终或临死前，都未再悔改归向主，那么我们的名字就要从生命册上被涂抹（启3:5），我们的罪恶记录册也要和灭亡罪人的罪恶记录册放在一起，在基督复临后的千禧年中接受基督和得救圣徒的定罪审判（林前6:1-3.启20:4-6），并在最后的执刑审判中和撒但邪灵一同被丢到火湖中受刑，直至永远灭亡。（启20:11-15. 结28:14-19. 玛4:1-3）。

由以上所说可见，天上的圣所所以会被污秽，实是由于我们历代以来所有上帝儿女，从亚当和夏娃开始到末后每一信徒的『罪恶记录册』，都存放在天上圣所中，没有加以清理，必须『到二千三百日（到主后1844年），圣所（天上圣所）就必洁净（原文是将要被洁净）』时（但8:14），也即天上查案审判正式开始进行时（但7:9-10,13-14.启14:6-7），才能正式决所有得永生进天国的人选和各人奖赏的大小，并永远销毁他们各人的『罪恶记录册』，这也就是天上圣所被洁净的最主要含义。此外，洁净圣所的工作，也包括最后要除灭撒但和小角的不法作为，因天上圣所固然是被上帝子民的『罪恶记录册』所污秽，但也可说是被曾迷惑引诱逼迫他们犯罪的撒但和小角的不法作为所污秽，因此在查案审判结束时，要降七灾刑罚小角的权势，并以基督复临的荣光毁灭他们，同时也要捆绑撒但在无底坑的荒野，等候最后大日的审判和刑罚！正如旧约大祭司一年一次进入至圣所，以归于上帝的公山羊基督的血，为上帝子民完成最后赎罪大功和洁净圣所的工作后，还要从圣所出来，刑罚那归于阿撒泻勒的公山羊撒但，将一切的罪恶都归咎在他头上，派人送到旷野，等候最后的审判刑罚和毁灭。照样新约的大祭司基督，在天上至圣所中上帝宝座前，以自己的宝血完成洁净圣所的查案审判工作后，也要站起来大声宣告说：『不义的，叫他仍旧不义，污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义，圣洁的，叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22:11,12）。接着四风大刮，七灾倾降，并以基督复临时的荣光烈火杀灭所有不悔改的罪人，并也要在复临时，差派一位天使捆绑撒但在无底坑的荒野中（参路8:31），等候最后审判刑罚和毁灭。如启示录中所说：『我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。』（启20:1-3）。『那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。』（启20:10），意即直到被烧成灰烬为止（结28:14-19. 玛4:1-3）。

因为圣经上虽然称火湖是『永火』（太25:41），但也曾称古时焚烧所多玛、蛾摩拉的火为『永火』（犹7）。又形容焚烧以东的火『昼夜总不熄灭，烟气永远上腾……』（赛34:9-15）。由此可见，所谓『永火』的意思，实际上就是指用不能熄灭的火，将所要烧的东西烧成灰为止（彼后2:6）。也正如经上所说：『把麦子（指义人）收在仓里，把糠（指恶人）用不灭的火烧尽了。』（太3:12）。『万军之耶和华说，那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎稓，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。……他们必如（原文是必成为）灰尘在你们脚掌之下。这是万军之耶和华说的。』（玛4:1-3）。有些罪恶轻的人像树叶一样很快被烧成灰烬，有些罪恶较重的人像枝条一样被烧的时间较长，有少数粗的枝干甚至昼夜被烧受痛苦，魔鬼和恶天使像树根，树身和树干，尤其撒但为罪恶之根，烧的时间最长，但最后也要被烧成灰烬。如经上指着他所说：『你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在上帝的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。……你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。……故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰。……你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。』（结28:14-19）

四．也许有人还要提出疑问说：基督复活升天之后，即已坐在上帝宝座的右边了（来8:1-2.10:12-13. 徒7:56）。你们怎么说，基督于1844年（但8:14）『被领到亘古常在者面前』，进入至圣所的审判厅中，和父上帝一同进行查案审判的洁净圣所的工作呢？（但7:9-12,13-14. 利16章）。

其实这两者之间并无矛盾。这是因为基督升天后在天上是有着多种身份和使命的。祂既是三位一体真神上帝中的一位『圣子上帝』，又是天使的最高统帅；既是宇宙万有和我们的创造主，又是我们的救赎主；既是坐在宝座上的君王，又是为我们赎罪代求的大祭司……。从基督和天父『原为一』的『三位一体』神圣属性和地位来说，祂作为圣子上帝，总是和圣父同坐宝座的。因此经上说，基督升天后即已坐在圣父上帝宝座的右边。但是我们必须明白，基督并不是一直坐在上帝宝座右边不动的，因祂作为我们的大祭司，祂在圣所中还有着许多工作要进行的。

撒迦利亚的预言中也提到，主耶稣升天后，『祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权，又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。』（亚6:13）。　

希伯来书中也清楚告诉我们，我们的大祭司基督升天后虽然『已经坐在天上至大者宝座的右边』，但同时，祂也是『在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。』（来8:1-2）。至于希伯来书10章19节所说的『至圣所』，原文也是圣所。『至圣所』本是指圣所的内层，里面设有上帝的宝座。但在天上的真圣所中，不论是内层或外层，都同样是赤露敞开在上帝宝座面前的。

圣经中还清楚告诉我们：主耶稣被钉、复活、升天后，便以新约大祭司的身份，带着自己在十字架上所流的宝血，进到天上圣所里天天不断为我们赎罪和代求（约一2:1-2. 1:9.来4:14-16.来7:25）；正如地上祭司每天在祭坛上为百姓献赎罪祭，又进到圣所为百姓赎罪和代求的礼仪所预表的（利四章.6:24-30.10:16-18）。公元1844年秋天，基督又进入至圣所中的上帝宝座前，开始进行最后的查案审判的洁净圣所的工作（来8:14）；正如地上大祭司在每年七月初十『赎罪日』，一年一次进入『至圣所』进行洁净圣所的礼节中所预表的（利23:26-32.16:6-34）。也正如但以理七章异象中所看到的情景：基督在祂复临以前，也就是公元1844年，『驾着天云而来，被领到亘古常在者面前』，在至圣所的审判厅中，和圣父上帝一同坐在审判的宝座上，进行查案审判的工作，同时也继续作我们的大祭司和中保，为要公开正式决定所有得救的人选和各人的奖赏，并永远销毁各人罪恶的记录册（但7:9-10,13.约5:19-23,27,29-30）。这也就是天上圣所被洁净的最主要的含意。当然，洁净圣所也包括要除灭撒但和小角权势的不法作为等（但7:11-12）。在查案审判结束后，就『得了权柄荣耀国度』，准备复临，『使各方各国各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。』（但7:14.路19:12）。也正如启示录中所提到，在查案审判结束后，基督就要站起来宣告说：『不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽。为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22:11-12）。

五．也许有人还有疑问，说：圣经说『信子的人有永生。』（约3:36）。主耶稣也说：『我又赐给他们永生，他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。』（约10:28）。我们既有这样的保证，为甚么还要经受查案审判呢？如果是这样，我们对自己的得救问题，岂不是没有『保证』了么？

不，我们是有得救保证的，也应该不断有得救的保证。但我们得救的保证应该是对自己现在的灵性情况说的。我们对现在必须要有确切的保证或说把握：假如我现在离开世界，假如主现在就来，我能否得救。至于对将来我们的灵性情况，我们最好不要夸口。正如使徒保罗劝告我们说：『所以自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。』（林前10:12）。保罗虽然一方面满有信心的说：『现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。』（加2:20）。另一方面他也谦虚地以身作则地教导我们说：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。』（林前9:27. 腓3:9-11）。

经上固然说『信子的人有永生』，然而这里的信必须是真实的信，必须信而悔改，求告主名，才能得救；而且这里的信必须是永远的信，必须信到底，信到生命的终止，信到主耶稣再来，才能使我们得蒙最终的拯救。因已经因信蒙恩得救的人，仍有丧失信心和救恩的危险。为此保罗严肃地劝告当时的信徒们说：『弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。』（来3:12-14）。

至于上面所说『他们永不灭亡』的话，不要忽略前面还有一句话，指出了他们永不灭亡的条件。主耶稣整段话是这样说的：『我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。』（约10:27-28）。的确，如果我们肯听主的声音，并一直跟着主走，直到我们生命的终止，或直到查案审判临到我们各人，我们就永不灭亡，谁也不能从主手里把我们夺去。即或我们有时有软弱，但如果我们能不断到主面前，谦卑悔改，恳求主的赦免和恩助。主必不会丢弃我们，而且主必能拯救我们到底。主耶稣亲口应许我们说：『凡劳苦担重担的人可以到我这里，我就使你们得安息。』太11:28）。又说：『凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。』（约6:37）。经上又说；『凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。』（来7:25）。

六．还有人提过这样的问题：我们信耶稣的人不是已经成为上帝的儿女了么？我们既然已经是上帝的儿女，难道还要经受查案审判么？审判应当是针对罪犯，而不是针对上帝的儿女。（约1:12）

在这问题上，我们要小心，不要迷信自己的推理，而要注意圣经的教训。圣经上明说：『因为时候到了（按原文宜译为时候将到），审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首，那不信从上帝福音的人，将有何等的结局呢。若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢。』（彼前4:17-18）。这里『上帝的家』显然主要是由我们上帝的儿女和天父上帝，并我们的长兄救主耶稣一同组成的。保罗在书信中也提到『上帝的家』，并说『这家就是永生上帝的教会』（提前3:15）。可见这次查案审判的对象，主要是历代以来直到末世的所有上帝的儿女，基督的信徒。圣经中另一处也说：『主要审判祂的百姓。』（来10:26-31）。在审判中不但要决定我们各人能否得永生进天国，而且还要决定各人奖赏的大小。

因此，我们千万不要以为既已作了上帝的儿女，将来就一定能得永生。上帝在圣经中劝告我们说：『「们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。」这是全能的主说的。亲受的弟兄阿，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。』（林后6:17－7:1）。

主耶稣也告诫我们说：『凡称呼我主啊，主啊的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明的告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！』（太7:21-23）

使徒约翰也劝勉我们说：『你看，父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为上帝的儿女。我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。亲爱的弟兄阿，我们现在是上帝的儿女，将来如何还未显明。但我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。』（约一3:1-3）。怎样洁净自己呢？不断求靠主的宝血功劳洗净自己心灵意念言行中的一切罪愆过犯（也即不断因信称义）；不断求靠主的圣灵大能使自己完全离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人，更好尽到服务行善，传道救灵的责任，凡事感恩，靠主常乐，得胜一切考验（也即不断因信成义）；不断求用上帝的道喂养我们的灵命，洁净我们的心灵，建立我们基督化的完美品格（太4:4.约17:17.来4:12.提后3:15-17）。

第一位天使信息中也已明确向我们宣告：『应当敬畏上帝，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了。』（启14:6-7）。

启示录最后也明确指出，当这次查案审判结束时，全世界每一个人或得救或灭亡的命运就最后决定了。那时基督要亲自宣告说：『不义的，叫他仍旧不义，污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义，圣洁的，叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启22:11,12）。

关于人死后的情况，世界上主要有两种错误的看法：一种认为人死如灯灭，一死了之。不相信『按着定命，人人都有一死，死后且有审判。』（来9:27）。『行善的复活得生，作恶的复活定罪。』（约5:29）。这是属于不信的观点。另一种认为人死后，『灵魂』仍有知觉，且能向人显现。这原是属于邪教的迷信观点，后被罗马天主教采纳，以致影响到基督教内。尤其是天主教炼狱的谬道和披着基督教外衣的招魂术的兴起，更是危害极大。那么圣经上对人死后的情况，有甚么启示呢？今分三点介绍：

第一点，人死后，人的气被上帝收回，人的身体归于尘土，人的思想意念都完全停止活动。因此圣经上说人死后是『毫无所知』的，不再有悔改、追求和作工的机会，每一个人都必须抓紧和善用今生的时机，为永生的将来作成更好的准备。

（一）诗104:29说：『你（上帝）收回他们的气，他们就死亡，归于尘土。』

（二）诗146:4说：『他的气一断，就归回尘土，他所打算的（原文为他的思想），当日就消灭了。』。

由以上二节经文可见，所有的人死亡时，他们的气都被上帝收回，身体归回尘土，心灵思想活动全部停止。因此人死后是毫无所知的。还有，上面两处经文中的『气』，原文是『如阿』，也可译为『灵』。灵和气在新约或旧约圣经原文中原是同一个字。当人死时，无论义人或恶人的『气』或说『灵』，都是要被上帝收回、保存的；各人的『气』或说『灵』，代表着各人的心灵、品格和特性，将来在各人复活时，仍要还给各人的。正如主耶稣所说：『行善的复活得生，作恶的复活定罪。』（约5:28,29）。再说，人的『气』或说『灵』，在离开身体，被上帝收回时，是没有思想意念和知觉活动的。上面的经文已明确指出了这一点。从下面的经文中还可进一步得到证实。

（三）传道书12:7论到人死时的情况说：『尘土仍归于尘土，灵（原文是如阿，也可译为气）仍归于赐灵（或说赐气）的上帝。』

（四）传道书3:19-21又说：『因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息（原文是如阿）都是一样。人不能强于兽，都是虚空。都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。谁知道人的灵（原文是如阿，也可译为气）是往上升，兽的魂（原文也是如阿，也可译为气）是下入地呢。』

由此可见，人和兽有同样的气息（原文都是如阿，也可译为灵），它们在离开身体后，都同样是没有思想意念、知觉活动的。所不同的是：人死后，人的『气』或说『灵』，是往上升，被上帝收回保存，在将来各人复活时，仍要还给各人（约5:28,29）。义人要在主复临时复活、升天、和主永远同在（帖前4:16,17）；恶人要在一千年后基督第三次降临时，复活、定罪、被扔入火湖毁灭（启20:5,11-15）。而兽死后，兽的气（或说灵）是下入地，也就是让它们消失，因兽以后不会复活了。怀爱伦说：『所谓的灵，也就是各人的特性仍归于上帝，在那里保存着。在复活之时，各人仍具有他自己的品格。』（主必定快来293页）。

（五）有人问：创2:7说：『耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。』。这里提到『有灵的活人』又怎样解解释呢？这是错误的翻译。这末了一句按原文直译是：『他就成了活的尼弗希。』希伯来文『尼弗希』这个字，主要的意思是生命，有时指人的生命，有时指动物的生命，并有一百多次直接被翻译为『人』。因此上面的经文应译为：『他就成了活的人』。由此可见上帝造人的过程，先用泥土造了人的身体（各古老民族的原始传说，和分析化学的研究都证明了这一点，人的身体和泥土含有同样的十五种原素）。然后又『将生气吹在他鼻孔里，他就成了活的人。』这和圣经中论到人死时的情况相一致：『你（上帝）收回他们的气，他们就死亡，归于尘土。』『他的气一断，就归回尘土，他所打算的（原文为他的思想），当日就消灭了。』

（六）传9:5-6说：『活着的人知道必死，死了的人毫无所知。……他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。』

（七）传9:10说：『凡你手所当作的事，要尽力去作，因为在你所必去的阴间（原文为『希耳』SHE0L，实指埋葬死人之地，坟墓。因此英文圣经钦定本常将此字译为坟墓，下同）没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。』

（八）诗6:4-5说：『那和华阿，求你转回搭救巴我，因你的慈爱拯救我，因为在死地无人记念你，在阴间（英文圣经译为坟墓）有谁称谢你。』

（九）诗30:9说：『我被害流血，下到坑中，有甚么益处呢。尘土岂能称赞你，传说你的诚实么。』

（十）诗115:17说：『死人不能赞美耶和华，下到寂静中的位都不能。』

（十一）诗88:10-12说：『你岂要行奇事给死人看么？难道阴魂（按原文和英文应译为死人）还能起来称赞你么？岂能在坟墓里述说你的慈爱么？岂能在灭亡中述说你的信实么？你的奇事岂能在幽暗里被知道么？你的公义岂能在忘记之地被知道么？』

（十二）赛38:18-19说：『原来阴间（英文译为坟墓）不能称谢你，死亡不能颂扬你，下坑的人不能盼望你的诚实。只有活人，活人必称谢你，像我今日称谢你一样。』

（十三）圣经上不断地说，人死如睡，毫无所知，直等复活时醒起。如赛26:19说：『死人要复活，尸首要兴起，睡在尘埃中的阿要醒起歌唱，……地也要交出死人来。』（更多参看：赛29:19.但12:2.约11:11-14.帖前4:13-16．……）。

第二点，圣经上还明确告诉我们：义人死后不是立即进『乐园』，得赏赐（乐园实指天上的圣城，上帝宝座的所在，参：林后12:1-4.启2:7.启22:1-2）；罪人死后也不是立即入『地狱』，受火刑（地狱实指千禧年后的硫磺火湖，参：太5:22.25:41.启20:7-15）；而都是先要在坟墓（或说阴间）中安息，等候复活时醒起，接受赏罚。因如以上所述，人死后，人的『气』或说『灵』，虽然被上帝收回保存，但却是没有思想意念、知觉活动的，人的身体则进入坟墓（或说阴间）中，等候复活。正如主耶稣早就清楚告诉我们说：『你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的都要听见祂（指基督）的声音，就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。』（约5:28,29）。因此人死后都要先在坟墓中安睡，等候将来的赏罚：

（一）创42:38先祖雅各说：『那便是你们使我白发苍苍，悲悲惨惨的下阴间去了。』（原文和英文为坟墓）。雅各是肯定能进天国的人（创28:14.太8:11）。

（二）伯14:13义人约伯说：『唯愿你把我藏在阴间（英文圣经译为坟墓），存于隐秘处，等你的忿怒过去。愿你为我定了日期（即指末日复活的日期）记念我。』

（三）赛38:10（或王下18:3）希西家王说：『我说正在中年之日，必进入阴间（英文圣经为坟墓）的门，我剩余的年岁不得享受。』

（四）但12:13天使对但以理说：『你且去等候结局，因为你必安息，到了末期，你必起来，享受你的福分。』

（五）诗17:15大卫也把自己得赎的盼望，放在将来复活之日，说：『至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见（或作得着）你的形像，就心满意足了。』（参约一3:1-3）

（六）大卫肯定是能够得救的（赛9:6-7.路1:31-33.徒2:30），然而使徒们论到大卫死后的情况，在徒2:29,34却明确告诉我们说：『弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日，还在我们这里，……大卫并没有升到天上。』

（七）不但大卫如此，而历代得救的众先祖、众先知、众使徒也都是如此。保罗在来11:13,39-40中说：『这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。』『这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的，因为上帝给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。』（参帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52）

（八）其实保罗在林前15:16-18中也早已明确指出：义人得救的盼望在于未日的复活，说：『因为死人若不复活，……就是在基督里睡了的人也灭亡了。』

（九）主耶稣也早已指出：义人得赏赐，是在复活之时。主说：『到义人复活的时候，你要得着报答。』（路14:14）。义人的升天是在主复临时（约14:1-3）。经上也明确指出：义人将于主再来时，从坟墓中复活，接着被提升天，和主永远同在。如经上所说：『你的死人要愎活，我的尸首要兴起。睡在尘埃的阿，要醒起歌唱，……地也要交出死人来。』（赛26:19）。『因为主必亲自从天降临，……那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人必和他们一向被提到云里，在空中与主相遇，这样我们就要和主永远同在。』（帖前4:16-17）

（十）同样，恶人受刑罚也不是在死后，而是在复活之时。正如主亲口所说：『你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的都要听见祂（基督）的声音就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。』（约5:28-29.参但12:2）。恶人复活并投入硫磺火湖里是在千禧年后。（启20:5,7-15）

第三点，由上述可见，义人得赏赐，恶人受刑罚，都不是在死后，而是在复活后。但义人和恶人复活的次序和时间是不相同的。

（一）首先全体义人的复活、升天和得荣，是在基督复临时。（林前15:16-23,50-52. 帖前4:16-17.启20:5-6.约6:37-40,53-54）

（二）其次，全体恶人的复活、受刑和毁灭，是在千禧年后，基督第三次降临时。（启20:5,7-15.林前15:24-26）

（三）此外，还有三次特别复活：第一次特别复活的人是摩西（太17:1-4. 犹9）；第二次特别复活的人是一群圣徒，发生于基督被钉后复活时（太27:50-53）；第三次特别复活发生于基督复临前夕，必有『多人』复活，其中有义人，也有恶人（但12:1-2）。其中的恶人是指那些杀害那稣的人，以及历代以来一切残害那稣的身体（教曹）和肢体（圣徒）的真理的最凶恶的敌人（太26:64.启1:7）。其中的义人是指末世接受三天使信息而在主里安睡的人（启14:13）。

一，路23:39-43说：『我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。』按圣经原文本无标点符号，是后人加添上去的。若将标点符号重新改正，这句话按原文原意应译为：『我今日实在告诉你，你将要同我在乐园里了。』（路23:43）。这才是符合原文原意的正确翻译。理由：

（一）乐园在三层天，即上帝宝座所在的天上圣城新耶路撒冷。（林后12:1-4.启2:7.22:1-2）。主耶稣死后当天并未升到乐园里，而是安息在坟墓中（太12:40），甚至第三天复活之晨向马利亚显现时，也还未曾升到天上乐园里去朝见天父（约20:17）。

（二）十字架上的强盗当天并没有死去，打断腿是防止他们从十字架上被取下时逃跑。（约19:31-32.『尸首』按原文和英文应译为『身体』）。即使强盗死去，也只能在坟墓中安息，等待主再来时复活升天。

（三）『我今日实在告诉你，……』这样的说法完全是针对十字架上强盗心灵的情况而发，并含有极宝贵的教训。该强盗恳求说：『耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。』耶稣回答说：『我今日实在告诉你，你将要同我在乐园里了。』是的，在有关我们灵性得救的事上，不要拖延，不需要等到将来，等到明天，就在今天，就在现在，主那稣立即要赦免我们，拯救我们。……

二，路16:19-31.拉撒路和财主的故事显然是个比喻，而非真实的情景。富时犹太人都相信无论义人或恶人，死后都要进入坟墓或说阴间中去（徒2:29-34.创37:35.伯14:13.赛38:10.但12:13）。主耶稣在比喻中却故意说成：拉撒路死后即被天使接去，放在亚伯拉罕怀抱里；财主却立即在阴间里受火刑。让当时的犹太人一听就知道主是在说比喻。比喻的目的主要是让人吸取其中的属灵教训。至于比喻中的情景并不一定是符合事实的（参创4:10.雅5:4）。本比喻也是如此，有些情景并不符合事实。如：

（一）义人进乐园得赏赐，恶人入地狱受火刑，都不是在死后，而是在复活后。（参前经文）

（二）义人复活、升天、得荣的时间是在基督复临时。（太24:30-31. 8:11-12.约14:1-3.帖前4:16-17）

（三）恶人受火刑的时间是在千禧年后，而不是在死后。（参前经文）

（四）恶人受火刑的地点是在硫磺火湖中（启20:7-15），也常称之为『地狱的火』（太5:22. 可9:43-44.犹7.赛34:9-11）；而不是在阴间或说坟墓中。（参前）

三，启6:9-11. 殉道者的『灵魂』在祭坛底下呼冤，也显然是象征，而非真实的情景。『灵魂』原文为『普苏开』，应译为生命。所谓生命呼冤和血发声哀告，都是比喻说法，意思相同。因血中有生命。（参创4:10.9:4. 利17:1）。祭坛象征基督在十字架上舍命流血之处，也象征殉道者为主殉身流血之处，而且祭牲的血一般都倒人祭坛下。（利1:5,11,15. 4:17-18）。因此说从祭坛底下有生命（血）向上帝发声哀告。

四，彼前3:19-20.关于彼得论到基督所说的一句话：『祂藉这灵（即指圣灵）曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟，上帝容忍等待的时候不信从的人。当时进入方舟借着水得救的不多，只有八个人。』这里提到：基督曾借着圣灵，通过挪亚的口，『去传道给那些在监狱里的灵听。』（参彼前1:10,11）。我们所要特别注意的是：此处所谓『在监狱里的灵』（灵原文为「普纽玛」，也含有「心灵」的意思），不是指的死人，而是指的活人，正如本处经文中接下去所指出的：他们『就是那从前在挪亚预备方舟，上帝容忍等待的时候不信从的人』。因为挪亚预备方舟时的那些不信从上帝的罪人，表面上自以为自由自在、任意妄为、不受约束、犯罪作恶、肆无忌惮，实质上他们的心灵早已完全被罪恶所捆绑，被撒但所拘禁，而成为『在监狱里的灵（心灵）』。

五，腓1:20-25.『情愿离世与基督同在』（腓1:23上），按照原文也可译为『情愿离世与基督相同』，或作：『情愿像基督一样离世』。意即：情愿在罗马监狱中为主殉道，『和祂一同受苦，效法祂的死。……』（腓3:10-14）。『因为这是好得无比的。』（腓1:23下）。其实，即使有人要将上句译为『情愿离世与基督同在』，也并不能说明人死后仍有知觉、活动。因我们无论是醒是睡，是活是死，都是属于主的人，也都是和主同在的。

『灵魂不死的神学理论，乃是罗马教从异教迷信中拿来混合在基督教信仰里的谬论之一。路德马丁把它列在那组成罗马教皇谕旨的粪堆的许多荒唐虚谈之中。论到所罗门在传道书中所说死人毫无知觉的话。这位宗教改革家评注说：「这又是一个凭据，证明死人是毫无知觉的。他说那里没有知识，没有智慧。所罗门认定死人都是在睡觉，是没有知觉的。他们躺下，不知时日岁月，及至醒了，只觉得是假寐片时而已。」』

另一位宗教改革家『殉道者廷达尔』也公开宣告，他不相信人死后立即升到天上乐园，或下入地狱受苦。他说：『这也不是我信仰中的一条。如果是这样，那么我只好说，肉体复活的道理是虚空的了。』（善恶之争33章，570,568页）

所谓『灵魂』的观念，原是属于古今中外各种异邦邪教的迷信观念，认为人死后，灵魂不死，不但仍有知觉，甚至还能显灵和人交往。其实这完全是违背圣经启示的，完全是出于鬼魔邪灵的欺骗和假冒。再者，所谓『灵魂』一词，也原是属于邪教的迷信字眼。其实在全部圣经的原文原意中，根本就没有过像『灵魂』这样的迷信词意。但可惜由于翻译圣经的人，自己持有『灵魂不死』的迷信观念，以致在翻译圣经时，将原来不应译成『灵魂』的原文字眼，也译成了『灵魂』，从而造成了阅读译文圣经者思想上的困惑、混乱和误解。为了对圣经译本中出现的『灵魂』或『魂』的原文字意有正确的理解，现将圣经中译成『灵魂』或『魂』的几个原文字义逐一介绍如下：

旧约圣经中译为『灵魂』的希伯来字，主要都是尼弗希（NEPHESH）。这一个字在旧约原文圣经中共用过755次，只有21次被误译为『灵魂』，但却有197次被译为『生命』、『性命』、

或『命』，有时指人的生命，有时指动物的生命（如创1:20.9:4,5.12:13.利17:11-14.箴12:10.伯2:4,6.诗31:13.56:13）。另有106次译为『人』（如创14:21的『人口』,民5:6『那人』,31:19『人』,申10:22七十『人』,结18:4『人』），115次译为『我』（41次）、『你』（2次）、『他』（20次）、或『自己』（34次），（如王上19:4.赛46:2.利11:43都译为『自己』，结18:4译为『他』），11次被译为『尸体』（民5:2.9:6,7,10. 利19:28），7次被译为『活物』等（利11:46）。此外还有167次被译为『心』（如创34:3.传6:7.歌1:7），35次被译为『意』『欲』『性』『心灵』等，（如申4:9.诗106:15译为『心灵』，申23:24.诗105:22. 耶34:16.译为『意』，箴23:2.译为『贪』）。另有少数被译为其他一些和上述相似的词意。

根据以上的统计可见，『尼弗希』这个字的原意是指生命，并经常被译为『生命』『人』和『心』。因『人』是生命的具体所指，『心』是生命在思想情感方面的表现，都和生命连为一。又由于『尼弗希』也经常用来指动物的生命，如创世记1:20说『水要多多滋生有生命的物』，9:4说『惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃』，利未记17:11说『因为活物的生命是在血中』，箴言12:10说『牲畜的性命』，此外，尼弗希也曾多次被译为『活物』等，故此可见，在『尼弗希』的原意中，并无不能死，或死后仍有知觉的像『灵魂』那样的迷信含意。旧约圣经中21次将此字译为『灵魂』显然是完全违背原文字意的。其实这21次『灵魂』都应改译为『生命』，或少数改译为『心』，意义就更为确切了。如诗22:20说：『求你救我的灵魂（应译为生命）脱离刀剑。』又如诗23:3说：『祂使我的灵魂（应译为生命或心灵）苏醒。』

在新约圣经中译为『灵魂』的希腊字主要是『普苏开』（PSUCHE）。这一个字在新约原文圣经中共用过105次，只有22次被误译为『灵魂』，2次被误译为『魂』，但却有44次译为『生命』『性命』或『命』。有时指人的生命（如太2:20. 6:25.可3:4.路9:24.约10:11），有时指动物的生命，如启示录8:9提到『海中的活物』，原文即『海中有生命（普苏开）的物』。另有一次译为海中的生物，启示录16:3说：『海中的活物都死了。』原文即『海中的活的普苏开都死了。』此外，另有9次译为『人』（徒2:41. 3:23. 7:14. 27:3.罗13:1.彼前3:20），18次译为『心』（如太11:29. 12:18. 26:38.弗6:6.徒14:2,22. 15:24.路2:35），其他11次译为和上述相类的其他词意。

由以上的统计可见，新约希腊文中的『普苏开』相当于旧约希伯来文中的『尼弗希』，主要的意义是指『生命』『人』和『心』。又因『普苏开』也被用来指动物的生命，及动物的本身，可见此字的原意并无不能死或死后仍有知觉的像『灵魂』那样的迷信含意。因此新约圣经中有22次将此字译为『灵魂』，2次被译为『魂』，是完全违背此字原意的。其实应该全部改译为生命，或少数改译为『心』，意义就更为确切了。如雅各书5:20说：『叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂（应译为生命）不死，并且遮盖许多的罪。』又如彼得前书2:11说：『这私欲是与灵魂（应译为心灵或生命）争战的。』　　　　　　　　　　　

旧约圣经中还有一个希伯来字『如阿』（RUACH），也要解释一下。这个字在旧约原文中共用过377次，它的主要意思可分为两组：一组是灵、心、心灵。其中共有124次被译为『灵』，有时指上帝的灵（创1:2.赛61:1.民11:17），有时指邪魔的灵（王上22:23.赛19:14），有时指人的心灵（诗143:3.赛57:15）。另有4次直译为『圣灵』（民27:18），8次直译为鬼魔的『魔』（撒上16:14-26,23. 18:10. 19:9.士9:23），4次直译为『心灵』（伯10:12. 17:1.箴18:14.赛57:15），还有49次直译为『心』（书2:11.撒上1:15.诗13:2.赛54:6. 但2:1）。另有2次直译为『性』。

『如阿』的另一组意思为风、气、气息。它们和灵相似，都是看不见的一种力量的表现，所以原文中为同一个字。主耶稣也曾以『风』来代表圣灵（约3:7,8）。旧约中『如阿』有98次被译为『风』（创3:8. 8:1.出10:13. 14:21），11次译为与风相关的『方』（结37:9），18次译为『气』（诗104:29. 146:4. 18:15.伯4:9），15次译为『气息』（创7:22.传3:19），2次译为与『气息』息息相关的『生命』。还有少数经节译为与上述各词意相近的『精神』（士15:19），『怒气』，『人』（3次），『我』『他』（各1次），以及其他相似的译意。

此外，『如阿』在旧约中也有一次被误译为『灵魂』，一次误译为『魂』（诗31:5传3:19-21）。实应改译为『灵』或『气』。其实，传道书3:19-21中告诉我们，人和兽有同样的『气息』或说『气』（原文是『如阿』，也可译为『灵』），『这个怎样死，那个也怎样死』，而且接着所说『人的灵』和『兽的魂』，其中的『灵』和『魂』原文也都是『如阿』，也都可译为『气』或『灵』。由此可见，兽也具有『如阿』，难道兽也具有『灵魂』么？可见『如阿』这字并没有像『灵魂』这样迷信的含意。

在新约希腊原文中，也有一个字『普纽玛』（PNEUMA），意思相当于上述旧约希伯文的『如阿』。『普纽玛』在新约原文中共用过385次，它的主要意思也是灵、心、心灵，或风、气、气息。其中共有171次译为『灵』，有时指上帝的灵、基督的灵，也就是圣灵（弗4:30.路4:18.彼前1:11.罗8:9），有时指鬼魔的灵，也就是邪灵，（启16:13,14.约壹4:1），有时指『服役的灵』天使（来1:14），有时指人的心灵（路1:47）。另有80次直译为『圣灵』，（太4:1. 12:31.约3:8.徒10:19），36次直译为『鬼』（太8:16.路10:20），2次直译为『鬼魂』（徒23:8,9），10次直译为『心灵』（约4:24.太26:41.可14:38.路1:80.罗1:9. 7:6. 8:10），28次直译为『心』（可8:21.徒19:21.罗12:11.罗2:29.林前4:21.彼前3:4.路9:55.提后1:7.罗11:8.加6:1.太5:3）。另外还有些经文将『普纽玛』译为『风』（约3:8.其中风和灵在原文中为同一字），『气』或『气息』（太27:50.徒12:23.帖后2:8）。此外『普纽玛』在新约中也有9次被误译为『灵魂』，一处2次被误译为魂。其实应将它们改译为灵、气息或生命，或是心和心灵。

旧约圣经中还有一个希伯来字『尼沙玛』（NESHAMAH）也可略为一提。此字在旧约原文中共用过24次。在中文圣经中有10次译为『气』，11次译为『气息』，1次译为『人』，2次译为『灵』，但却没有1次译为灵魂。

以上原文字义统计数目，主要参照：《圣道阐微》，《圣道查经课》，和SDA英文《圣经字典》。列举的经节主要参照英文圣经字典，希腊文、英文字典，和中文经文汇编等。

由以上查考研究中我们可以清楚看明：在圣经的原文词意中根本就不存在类似『灵魂』这样的迷信概念。因此所谓人死后『灵魂不死』，甚至还能向人『显灵』的说法，完全是违背圣经中一贯启示的，实际上都是出于邪灵的假冒。明白了这一点，也就明白了『招魂术』的真相。

（一）招魂术又被称为关亡，过阴，显灵术，实质上也就是上帝古时在圣经中严厉禁止的交鬼巫术。（申18:10-14. 利19:31. 20:6,27.另参赛8:19.民25:1-3.诗106:28.林前10:22.启16:34）

（二）古时以至于现代那些交鬼的行巫术者，都自称有能力将死人的『灵魂』招来，向活人显示或与活人交谈，告诉人死后的情况，指示人未来的事情，实质上，这一切都完全是出于鬼魔邪灵的假冒和欺骗。因鬼魔完全有能力冒充死者的身份，或效学死者的声音，或显出死者的形影，为要假冒死人灵魂的名义，向活人散布那些似是而非，引诱、迷惑、毒害人的异端。

例如古时扫罗王求问交鬼的妇人及其可怕的后果，就是招魂术迷惑人、危害人的一个显著事例。关于此事圣经中有着详细记载，特作为后世之人严厉的警戒。（撒上28:3-20.31:1-4. 代上10:13-14）。交鬼的妇人所招来的，不是真的撒母耳，而是鬼魔邪灵所冒充伪装的撒母耳。扫罗也大受迷惑，自以为求问了撒母耳。实质上求问了魔鬼，这也正是他后来被杀的原因之一（代上10:13-14）。撒上28:14说：『扫罗知道是撒母耳』，英文圣经译为：『扫罗觉得是撒母耳』。这不过是扫罗受迷惑后的错觉而已。以后经文中提到的撒母耳，都是应富加上引号的，因不是真的，而是假的。所谓『撒母耳』所说的一番话，不是劝告他悔改，而是促使他更加灰心，绝望而加速灭亡。

（三）招魂术在不同的时代，不同的地方，针对不同的对象，常以不同的形式和面貌出现。一般来说，在古代异邦邪教的国家，或无知迷信的地区，招魂术常披着邪教迷信的外衣，或直接以交鬼巫术的面貌出现；而在那些自以为科学发达的国家，招魂术常又披上科学的外衣，如以甚么『心灵学』或『现代通灵术』的面貌出现。尤其要引起我们严重警惕的，由于现代基督教信仰的广传于世，影响日益扩大，撒但也已使现代的招魂术改头换面，披上了基督教的外衣，并利用它打入了基督教世界。招魂术的施行者也竟自称为『牧师』，或是『先知』『使徒』，他们也聚会唱诗，讲道，并公开『降神』『显灵』『招魂』，又施行多种异能奇事，为了更有效地进行撒但的迷惑、危害人的工作，撒布各种似是而非的异端邪道，毁灭人的灵性。例如他们招来的所谓已死信徒的灵魂，告诉人们：即使信徒灵性不好，带着未悔改的罪死去，也仍然是能够得救的。不过他们的灵魂先要在炼狱中受些苦，等炼挣了罪，仍要升天堂得永生。如今披着基督教外衣的招魂术，已经在基督教世界倒处泛滥，并且已经被罗马天主教，甚至好多基督教会所接受。这不能不引起一切爱主的基督徒们的警惕！

有关人死后的情况和灵魂的问题，这里只能简略一提。若要详细查考研究，可参看『圣道专题研究』信仰和生活部分第二题：人死后的情况和复活的盼望，第三题：灵魂的实质和招魂术的真相。

基督教中有些人认为在将来新天新地中，硫磺火湖（即『地狱』）还会永远存在，撒但、恶天使和恶人还将在其中永远受苦。这种信念是完全违背圣经的启示和教训的，也是完全违犯上帝慈爱和公义的本性的。连有罪的世人都知道对犯人也要本着公正仁慈，按罪量刑。世人犯罪只有短短几十年，上帝又怎能让罪人永远活着忍受火刑的痛苦呢？如果罪人永远不死，圣经上所说『罪的工价乃是死』（罗6:23），又怎么能兑现呢？而且罪恶不也要永远存在了么？启示录上说：『这火湖就是第二次的死。』（启20:14）。如罪人在火湖中永远不死，火湖又怎能称为第二次的死呢？可见罪人是不可能永远活着受火刑的。

固然，经上称火湖是『永火』（太25:41），但经上也曾称古时焚烧所多玛、蛾摩拉的火为『永火』（犹7）。又形容焚烧以东的火『昼夜总不熄灭，烟气永远上腾……』（赛34:9-15）。由此可见，所谓『永火』的意思，实际上就是指用不能熄灭的火，将所要烧的东西烧成灰为止（彼后2:6）。也正如经上所说：『把麦子（指义人）收在仓里，把糠（指恶人）用不灭的火烧尽了。』（太3:12）。

再说，圣经原文中『永远』的意思，有时固然是指永远无尽的时期，但有时也是指有限的时期，如一生一世之类。如撒上1:22说『永远』，1:28说『终身』。又如出21:1-6说『永远服事主人』，这明显的是把永远作为终身，或一生一世的意思。至于启19:3所谓『烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远』，意思也就是直到淫妇被烧尽，烟气完全消散为止。

至于所谓『在地狱里，……虫是不死的，火是不灭的。』（可9:47-49）。显然也是一种象征的说法。因所谓『地狱』是新约圣经中出现的名词，它的希腊原文为『革暗那』，实为旧约希伯来文欣嫩子谷的译音。因此所谓『地狱』原文就是『欣嫩子谷』。『欣嫩子谷贴近耶布斯的南界（耶布斯就是耶路撒冷）。』（书15:8）。犹大王亚哈斯和玛拿西都曾先后在此谷中烧香，并焚烧活人为祭，献给假神。（代下28:1-4. 33:1-6）。后来敬畏上帝的约西亚兴起作王时，便『污秽欣嫩子谷的陀斐特，不许人在那里使儿女经火，献给摩洛。』（王下23:10）。他当时吩咐人将那些拜假神之人的尸体，从坟墓里掘出来，烧在他的丘坛上，并还烧了许多动物的尸体和垃圾、藉此污秽这些丘坛。由于要烧的尸体甚多，小虫也不断滋生，『为了防止大量的腐败尸体所能引起的传染病，于是使火焰不断地燃烧着，为要烧尽他们。』（希腊文英文字典）。『后来拉比的传说中也声称，城外的欣嫩子谷是一个焚烧尸体和垃圾的地方。』（SDA英文圣经字典）。以致出现了圣经所说的『在那里虫是不死的，火是不灭的』情况。（可9:48.赛66:24）。

后来先知耶利米也得到启示，预言欣嫩子谷将成为『杀戮谷』『埋葬尸首』之地，『甚至无处可葬』。于是欣嫩子谷实已成了末日毁灭、埋葬一切恶人的火湖的预表。（耶7:30-34. 19:1-5.32:15）。到了新约圣经中，主耶稣更是明确地以『地狱的火』（即『欣嫩子谷的火』）来预表千禧年结束时，毁灭撒但、邪灵和一切恶人的硫磺火湖。（太5:22.可9:43-50.太25:41.启20:7-15）。

其实关于灭亡的罪人和撒但、恶天使将来在火湖中受刑和毁灭的情况，圣经中早有明确的预言。启示录中告诉我们，魔鬼邪灵和恶人在基督复临时开始的一千年后，都要被丢在硫磺火湖中受刑毁灭。（启20:7-10,11-15）。

由于撒但、恶天使及每一个恶人所犯的罪恶大小各有不同，因此他们此时所将遭受的刑罚轻重也各有不同。有些罪恶轻的人如枝叶、枝条一样，在火湖里只烧片时即死，有些罪恶大的人如树干一样，要在火湖中遭受多日的痛苦（启14:10-11）。至于恶天使特别是万恶之根撒但，如树根一样，要在火湖中忍受最长时间的痛苦。但最后撒但、恶天使也将和恶人一样，都要被焚烧成为灰烬。　

如先知的预言中论到此事说：『万军之耶和华说，那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的，必如碎楷，在那日必被烧尽，根本枝条，一无存留，……他们必如灰尘（原文为：他们必成为灰尘）在你们脚掌之下。』（玛4:1,3）。预言中所提到的『根本』是代表撒但，因他本是罪恶的创始者，为众罪之根，万恶之本，也为一切犯罪作恶之人的『父』。（约8:44）。『枝条』是代表一切跟从撒但者。『枝条』和『根本』如何在烈火中先后被焚烧净尽，成为炉灰；照样，恶人、恶天使和撒但也要在火湖中先后被焚烧净尽，成为灰烬。

关于撒但的毁灭，圣经中还有更清楚的预言，如经上指着他所说：『你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在上帝的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。……你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。……故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰。……你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。』（结28:14-19）。

总之，通过以上的介绍，相信你已可略知基督复临安息日会信仰教义观点的概要。她的基本信仰和教义，实可以说是基督教各大会宗派忠心爱主的牧师和传道人，聚在一起恳切祷告，查考圣经，互相研讨，在圣灵的引导下，而取得的『在真道上同归于一』的结果。由于『兼听则明，偏听则暗』，因此可以相信她的基本信仰和教义观点，会比任何一个单独的公会或宗派，看得更为全面深入和正确。

但有必要在此说明一下，谁的著作和讲述能代表基督复临安息日会最正确的看法呢，我们全体教会和绝大多数教友都一致公认：怀爱伦的著作已全面深入而正确地阐述了本教会的基本信仰和教义。因此假如有任何一位本会牧师或神学家所著述讲解的信仰教义观点，若不符合圣经教训，并和怀爱伦著作中所讲述的相违背，那么他或他们所讲述的，只能代表他或他们自己，而不能代表我们教会。

我们所以这样重视怀爱伦的著作，是因为她的著作能帮助我们更加重视、爱慕、明白和信从圣经，而绝不是要代替或等同于圣经。她本人也一直高举圣经是我们一切信仰和经验的最有权威性的根据和标准，并不断教导我们深入查考研究圣经，多多默想上帝的圣言。凡仔细读过怀爱伦著作的信徒，都会比一般基督徒更加重视、切慕、研读、和信从圣经。我们也相信怀爱伦是一位先知。经上说：『上帝在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，……』又说：『不要藐视先知的讲论，但要凡事察验，善美的要持守。』（林前12:28.帖前5:20-21.参徒8:8-10）。但我们怎样察验呢，怎样才能确知并相信她是先知呢？也仍要根据圣经的教训为察验的标准。正如经上所说：『一切的灵你们不可都信，总要试验那些灵是出于上帝的不是。』（约一4:1）。可见圣经是最具有权威的标准。

怀爱伦自己就是这样高举圣经的。她称圣经是大光，自己是小光，为要引人到大光面前。正因为现代许多人轻视圣经，误解圣经，因此她的工作之一就是要帮助人更加重视、相信、明白圣经。她说：『人应当接受圣经为上帝的具有权威而毫无错误之旨意的启示。它是品格的标准，真道的启示者，和经验的试金石。因为「圣经都是上帝所默示的，……」』『我接受全部圣经，认它为上帝所启示的圣言。我相信全部圣经中所有的话。』『应当用圣经作你的读本。』又说：『上帝的话乃是测验一切教义和经验的标准。』（善恶之争3页）。『上帝必要有一等人在世上维护圣经，并专以圣经为一切教义的标准和一切改革的基础。学者的见解，科学家的推理，宗教会议的信条或议案，以及多数人的意见，──这一切都不应该作为证据，来确定或反对任何一项宗教的信仰。』（善恶之争37章616页）。『圣经，只有圣经，才是我们信仰的根据和联合的唯一纽带。……』（信息选粹卷一416页）。在本文前面『圣经是一切信仰的根据和标准』和『全部圣经的中心是基督』二小段中，我已详细地引证了怀爱伦高举圣经，高举基督的劝勉的话。相信你若仔细读过，必深受感动。

上帝曾以神奇的方式拣选怀爱伦传述上帝赐给她的信息。在1844年十二月的某天早晨，当怀爱伦和四位妇女共同祷告时，被提到异象中。她一生见过许多异象，短的几分钟，长的几小时，特别奇妙的是她在异象中被提到天上很长时间，躺在地上，没有丝毫呼吸。出异象后才深长吸气，渐惭恢复呼息。起先眼睛也看不清周围情况，好似从极明亮的天庭回到地上，感到周围太黑暗了，也要过一段时间才恢复光明。更奇妙地是：有时在会堂中讲道时进入异象，眼目直视前方，声音极为洪亮，却没有一点气息。曾有一位医生，在聚会中征得怀牧师同意，要当众作一验证。他点燃一根腊烛，放在怀师母嘴前，怀师母虽大声讲道，腊烛的火焰，却一丝不动。医生大惊失色，说她真的没有一点气息。还有怀师母在见异象时，身体有超自然的力量，人无法改变。当时有一石匠也要求作一试验，试着想要放平她弯曲的左手，结果却发现坚如钢铁，丝毫不能移动，后来怀师母的手自己轻微移动，他便跌倒在地。怀师母见异象的情况和使徒保罗相似，或在身内，或在身外，没有人知道，只有上帝知道（参林后12:1-10）。

尤其重要的，怀爱伦从异象所得的一切启示，和她一生所写大量的解经著作，完全符合圣经的训示，没有一点错误，证明她所见的异象和所得的启示确是完全从主而来。怀爱伦一生从来没有自称是先知，别人称她先知她也不拒绝，曾有人问她是甚么原因。她回答说：因当时有许多自称是先知的假先知，她不愿和他们的名字同列在一起；又因主耶稣从来没有称她是先知，而只是称她是主的传信者（Messenger启12:17原文和英文），而且主耶稣指示她所要作的工作，也超过先知的工作范围，例如启示她帮助建立教会的系统组织，兴办大中小学的灵智体均衡发展的教育系统，开办推广医药布道，教育健康和饮食改良的卫生疗养院……等等，并写下了大量解经著作和针对各方面问题的教会证言。

因此在上帝末后余民教会即将建立之初，上帝开始拣选祂的使女怀爱伦传达祂的信息．怀爱伦一生蒙主重用长达七十年之久，主的灵借着她写下了大量的有关解释圣经真理和预言的亮光，有关教会各方面圣工和基督徒人生各方面的训示和勉励。这一切著作，完全附合圣经的训示，并高举圣经为一切真理信仰的根据和标准，并一切属灵经验的试金石，能帮助我们更加坚信、明白、遵从圣经。直到今天它们仍不断在末后全世界上帝余民中，发挥着无法估量的巨大的慰勉、督责、造就的作用，不断保守、引领我们作好灵性各方面的准备，从而能领受圣灵晚雨的浇灌，完成天国的福音和三天使信息传遍天下的责任，迎见主的驾云复临！（太24:14.启14:6-13）

有些人心怀偏见，对怀爱伦的著述从未虚心研读过，甚至从未看到过，就在不断进行歪曲否定，或是偏听偏信，或是以某些有意编造的种种虚假不实之词盲目攻击。我最近看到周某所作的『明白真道』一书中，批评我们教会信仰和怀爱伦所说的话很多是误解不实之词，甚至歪曲引用了怀爱伦从未说过的话。例如他说：『怀特女士写道：「无罪的基督取了我们的罪性，因此基督也如同所有人类一样，具有人类的罪性和堕落性。」假如基督有罪性，祂怎么能成为赎罪祭。圣经岂不是说：「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。」』

看了这一段批评的话，就可知道作者没有仔细看过怀爱伦的著作，而且怀爱伦也从未说过基督具有人的罪性一类的话。相反，怀爱伦曾明确指出：基督只是『取了人性而不是人的罪（taking the nature but not the sinfulness of man）。』（1901年5月29日怀爱伦特别的证言，见SDA BIBLE COMMENTARY, Vol. 7, 925页，Human Nature but Not Human Sinfulness）。『祂取了人类之首的位置，只取人性而没有取人的罪恶（He was to take His position at the head of humanity by taking the nature but not the sinfulness of man.）。听到在天上有声音说：「必有一位救赎主来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。这是耶和华说的。」（In heaven was heard the voice, "The Redeemer shall come to Zion, and unto them that turn from transgression in Jacob, saith the Lord."）。』（『时兆』The Signs of the Times, May 29, 1901）。

另一处讲解得更详细：『基督取了在堕落状况下的人性，却丝毫没有沾染他的罪（In taking upon Himself man's nature in its fallen condition, Christ did not in the least participate in its sin.）。他受困于环绕人类的软弱，「这是要应应先知以赛亚的话，说，他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」他体恤我们的软弱，在每一点上受试探，与我们一样，然而他「不知道罪」。他是无瑕疵，无玷污的羔羊。倘若撒但能以最细微的一点试探使基督犯了罪，他就伤了救主的头，而事实上，他只是伤了基督的脚跟。倘若基督的头被伤，人类的希望也就灭绝了。神圣的怒气会临到基督，如临到亚当身上一样。……我们不应对此有任何怀疑：基督的人性是完全无罪的（We should have no misgivings in regard to the perfect sinlessness of the human nature of Christ.）。』（基督复临安息日会圣经注释The SDA Bible Commentary, vol. 5, p. 1131，引自1898,6,9. Signs of the Times）。

基督具有完全的神性和人性。这也和圣经的教训相一致：『儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。……祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔，所以祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在上帝的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。』『因我们的大祭司并非不能体贴我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。』（来2:14-18. 4:15）。怀爱伦在著作中也不断指出：基督虽然具有人性的软弱，但祂借着祷告，靠着圣灵的大能，在心灵意念言语行为中一生从未有过任何一点罪。唯有这样祂才能成为我们的榜样，拯救和赎罪祭。

例如怀爱伦在基督复临安息日会中家喻户晓的《历代愿望》（详述基督生事迹和教训）一书中就明确教导我们说：『祂取了我们的人性，经过我们的人生历程，「所以他凡事该与他的弟兄相同」(来2:17)。我们若遭遇耶稣所未曾忍受的事，那么在这一点上撒但就要说，上帝的能力是不够我们用的了。因此，耶稣「也曾凡事受过试探，与我们一样」(来4:15)。他忍受了我们所要遭遇的每一种试炼。凡不是白白赐给我们的能力，他不曾为自己使用过。作为人子，他来应付试探，并靠上帝所赐的能力得了胜。……耶稣基督用祂的人性接触人类；同时用祂的神性握住上帝的宝座。作为人子，他给我们留下了顺服的榜样，作为神子，他给了我们顺服的能力。那在何烈山从荆棘丛中向摩西说话的是基督，他说：「我是自有永有的。……你要对以色列人这样说，「那自有的打发我到你们这里来」。」(出3:14)。这就是以色列人蒙拯救的保证。照样，当他「成为人的样式」来到世间时，他也宣称自己为「我是」。（译者按：「自有永有」「自有的」和「我是」，英文均作I AM，原文同）。那生在伯利恒的婴孩，那柔和谦卑的救主是「上帝在肉身显现」(提前3:16)。他对我们说：「我是好牧人」「我就是生命的粮。」「我就是道路、真理、生命。」「天上地下所有的权柄都赐给我了。」「是我，不要怕﹗」（约10:11;6:48;14:6;太28:18;14:27）。我是每一项应许的保证。「上帝与我们同在」是我们从罪恶里被救出来的确据，是我们有能力遵守天国律法的保证。』（在中国三自爱国会和基督教二会批准出版的《历代愿望》第1章第6页引自简体字的最新译本）。

在另一章中又提到：『耶稣说：「这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。」（约14:30）。在他里面，没有丝毫能受撒但诱惑的意念。他绝不同意罪恶，甚至连一点儿向试探让步的意思也没有。我们也可以如此。基督的人性与神性联合起来，有圣灵住在他里面，使他准备妥当应付这场斗争。而且他来，是要使我们与上帝的性情有份。只要我们因信与他联合在一起，罪恶就再不能作我们的主了。上帝牵着我们信心的手，使它紧紧握住基督的神性，使我们的品格能达到完全的地步。』（历代愿望12章118页）。

另一章又说：『我们人类的长兄，现今坐在永生上帝宝座旁边。他垂顾每一个转脸仰望他为救主的人。他从亲身的经历中，深知人类的弱点在那里，知道我们的需要是甚么，也知道我们所受的试探主力在那里；因为祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。你这战战兢兢的上帝的儿女阿，如今他正在垂念你。你受了试探么？他必拯救你。你软弱么？祂必加给你力量。你愚昧无知么?他必开导你。你受了创伤么？祂必医治你。』（同上34章332页）。『「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前」。我们应时时仰望为我们信心创始成终的耶稣，因为由于瞻仰他，我们就得以变成他的形状，我们的品德也就与他的相同。』（『彰显主基督』一月六日变成他的形状）
　　在历代愿望另一章又说：『上帝为儿女所定的理想，远超过人所能想到的最高标准。「所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」这道命令就是个应许。救赎的计画要把我们从撒但的权势下完全拯救出来。基督要使心灵痛悔的人从罪恶中彻底分离。他来，是要除灭魔鬼的作为；并派圣灵住在每个悔罪者心中，保守他不犯罪。
　　不可以撒但的势力为行错事的借口。自称跟从基督的人，对自身品格的缺点若作什么推诿，撒但就欢欣雀跃。因为使人犯罪的正是这些推诿之辞。犯罪是不可原谅的。上帝的每个儿女，凡是信而悔改的，都能达成圣洁的性格和基督化的人生。
　　基督徒品格的理想标准，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的门徒在他们的生活上也当如何完全。耶稣在凡事上都与他的弟兄相同。他成了肉身，与我们一样。他也饥饿、口渴、疲劳、靠食物养生，靠睡眠恢复精力。他与人类共甘苦，同时他是纯洁无瑕的上帝的儿子。他是成了肉身的上帝；他的品格必须成为我们的品格。』（历代愿望31章312-313页）。

当然，我们也要认识到：成圣是我们终身不断治死自我和顺从上帝的结果，而且我们各人在基督里今生所能达到的成圣的程度，也是有所不同的。因此我们基督徒是要活到老，悔改到老的。悔改的深度是没有止境的，成义成圣的程度也是没有止境的（参腓3:12-15）。我们需要时时不断、天天不断、终身不断地求靠主宝血的功劳而得蒙赦罪（即因信称义），也需要时时不断、天天不断、终身不断地求靠主圣灵的大能而追求离罪成圣，圣而又圣（即因信成义）。主耶稣吩咐我们要追求完全，『像天父完全一样。』（太5:48）。天父的完全是绝对的无限的完全，我们各人在主里今生，甚至将来在天国中，所能达到的完全都是相对的完全，而且各人最终所能达到的完全的程度也是有所不同的，我们永不可能达到天父那样绝对的完全。因此我们要在主里终身不断地努力追求完全『像天父完全一样』（太5:48），也就是要靠主的圣灵终身不断地默想和效法主耶稣，『就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』（林后3:18）。

正如怀爱伦在另一本书中教导我们说：『成圣并不是一时、一刻、一天的工作，而是一生的工作。这也不是得自感情的一时焕发奔放，而是经常向罪死、经常为基督而活的结果。微薄而间断的努力决不能纠正过错，也无法造成品格的改善。惟有藉赖恒切的努力，辛苦的锻炼，与坚决的斗争，我们方能得胜。我们今日不知道明日的斗争将是何等的艰巨。只要撒但仍然称霸，我们就必须攻克己身，制胜那缠累的罪；只要我们一息尚存，就决无停息之处，决无一处是我们可以抵达而敢于侈言：我已经完全达到了。原来成圣乃是终身顺从的结果。

众使徒和先知中从无一人自称是没有罪的。凡曾过着与上帝最亲近之生活的人，凡宁愿牺牲性命而不肯故意犯一件错行的人，凡曾蒙上帝赋以神圣亮光与能力的人，都承认他们的本性是有罪的。他们既不靠肉体，也不声称自己为义，而完全仰赖基督的义。

凡仰望基督的人都必如此。我们愈益就近耶稣，就愈益辨识他圣德的纯洁，愈益看出罪的非常邪僻，我们也就愈益不想高抬自己了。心灵就必不断地渴慕上帝，也必作经常、恳切，而痛心的认罪，幷在他面前自卑己心。我们在基督徒的经验上每前进一步，我们的悔改就必加深一步。我们应当知道惟有在基督里面，我们才得以满足，也当以使徒如下的自白作为我们的自白：「我也知道，在我里头，就是肉体之中，没有良善。」「我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。」（罗7:18;加6:14）』（使徒行述第55章467-468页）。

『真正成圣的意义就是完全的爱，完全的顺从，完全的符合上帝的旨意。我们必须借着顺从真理而成圣归与上帝。我们的良心必须洗净，除去死行，事奉那永生的上帝（见来9:14）。我们固然仍未完全；但我们却有特权从自我及罪恶的缠累中打开一条出路，进到完全的地步。伟大的可能性，高尚而圣洁的成就，乃是人人力所能及的。』（使徒行述第55章470-471页）。

『当你的心灵渴慕上帝时，你必要发现基督那测不透的丰富多而又多。当你默想这些丰富时，你就必能获得它们，也必能表显救主牺牲的功德，他公义的保障，他智慧的丰盛，于是他的能力必要将你「没有玷污，无可指摘」地呈献在上帝面前（彼后3:14）。』（使徒行述第55章472页）。

因此，如果你是真诚爱主，并爱慕尊重圣经真理的，相信你看过怀爱伦的解经著作后，就会从内心赞赏，并深受感动。我建议你先看看她写的二本书，一本是『喜乐的泉源』（又名『幸福的阶梯』『拾级就主』），共分十三章，一开始就讲到上帝爱世人，罪人之必须基督，悔改，认罪，信心和悦纳，在基督里生长，……等等，详细讲述罪人因信蒙恩重生，并不断在基督里长大成人，以致满有基督长成的身量。其中所阐述的都是圣经中有关蒙恩得救和灵命成长的基本要道和属灵经验。我深信确知各教会的真正重生和献身的上帝仆人和信徒，在阅读此书时都必欣然赞赏并从书中获益。另一本是『历代愿望』，根据四福音阐述基督的生平事迹和教训，我曾看到各教会爱主的上帝仆人和圣徒，在阅读此书时都爱不释手，深受其中教训的感动和造就。中国基督教协会也已于一九九五年十月，开始出版了新译本的简体字『历代愿望』，并由全国基督教二会发行组发行，在三自教会中公开发售，供应各地教会教牧人员和信徒的需用。并且至今已接连重印了第三版。听说怀爱伦的另一本解释耶稣比喻的书『天路』，也已由中国基督教协会出版，供应全国各地同工同道需用。　　

怀爱伦所著的五本着名的解经丛书，系统地讲解、阐述了新旧约全部圣经的内容和真理教训，在本教会中也都是众所熟知的。第一本『先祖与先知』和第二本『先知与君王』是讲解旧约圣经，第三本『历代愿望』是阐述四福音中基督的生平事迹和教训，第四本『使徒行述』是讲论使徒行传和新约书信中的重要教训。深信其他公会的爱主的传道人和信徒虚心阅读后，不论在圣经真理的知识和亮光，或属灵的教训和经验上，都会大得教益，深受感动。这是被本人和其他无数人的经验所证实了的。至于第五本『善恶之争』是从公元七十年耶路撒冷的毁灭，一直讲述到基督复临，和最后新天新地的实现。其中讲论到宗教改革的历史和但以理和启示录中的许多重大预言。

从《善恶之争》中前面部分宗教改革家的历史中可以看到：我们教会中对福音和律法的基本信仰，实际上是继承和发扬了十四世纪『宗教改革的晨星』英国的宗教改革家威克力夫，十五世纪为主英勇殉道，被罗马教用火烧死的波希米亚宗教改革家胡斯和耶罗，十六世纪德国的宗教改革家马丁路德和其他各国的宗教改革家，以及十七世纪英国后期的宗教改革家卫斯理约翰的的正确的信仰的观点。

怀爱伦论到十六世纪宗教改革家马丁路德说：『在一切蒙召引领教会脱离教皇制度的黑暗而走向更纯洁之信仰的人中，路德马丁是站在最前列的。他是一个火热，殷切，忠实的人，除了上帝之外，他别无畏惧；除了《圣经》之外，他不承认任何其他标准为宗教信仰的基础。路德确是当时代所需要的人物。借着他，上帝在改革教会和光照全世界的事上，成就了一番伟大的工作。』又说：『路德不肯向他们（买了赎罪券的人）宣布豁免，却警告他们，如果他们不真实忏悔，在生活上改过，他们就必死在罪中。』『他常在讲台上发出诚恳严肃的警告。他向人说明罪恶的可憎性，幷教训他们，人类决不能靠自己的行为减轻自己的罪愆或逃避其刑罚。罪人惟有向上帝悔改，并笃信基督才能得救。基督的恩典是不能用银钱购买的；它乃是白白给人的恩赐。他劝人不要买赎罪券，却要凭着信心仰望钉十字架的救赎主。他叙述了自己过去的痛苦经验，说明自己怎样想靠自己自卑和苦修来获得救恩，结果他还是借着不看自己而相信基督，才找到了平安和喜乐。』

『约在此时，路德读到胡斯的一些作品，幷发现他自己所设法提倡幷教导的因信称义的伟大真理，也是那位波希米亚的改革家所持守的。于是他惊叹道：「保罗，奥古斯丁和我本人在无意之中都作了胡斯一派的人啊！」他又说：「谁知早一百年这真理已经有人传过了，不幸它竟被人烧掉！上帝将来一定要同世人算这一笔帐啊！」（注二三）』（《善恶之争》第七章路德马丁）

怀爱伦论到十七世纪英国后期改革家卫斯理说：『卫斯理回到英国，在摩拉维亚教派的一个传教士的教导之下，更加清楚地明白了《圣经》中的信仰。他看出，必须放弃一切依靠自己行为得救的心理，而完全依靠那“除去世人罪孽”的“上帝的羔羊。”在伦敦摩拉维亚教会的一次聚会中，有人宣读路德的一篇讲章，叙述上帝的灵在信徒心中所施行的改变。卫斯理听了，心中就燃起了信心，他说：“我觉得心中火热，我觉得自己确已完全靠基督得救；上帝也给我凭据，祂已除去我的罪，幷救我脱离罪和死的律了。”（注十二）』『卫斯理终身宣传他所领受的伟大真理──因信基督赎罪的血而称义，幷因圣灵在人心中所运行更新的能力，而使生活结出与基督榜样相符的果子。』

『英国在卫斯理时代之前所显示的灵性衰落的状况，都是唯信主义者之教训的结果。许多人主张基督已经废弃道德的律法，所以基督徒没有遵守的责任；一个人只要相信，他就可以脱离“好行为的奴役”。…… 卫斯理坚决地反对唯信主义者的错谬，幷说明那造成唯信主义的道理乃是与《圣经》相抵触的。』『有人说，基督的死已经把十诫的律法和仪文的律法一同废去了，卫斯理回答说：“基督幷没有废去那包括在十条诫命之内幷为众先知所力行的道德律法。祂来的目的幷不是要废掉这律法的任何部分。这一个律法是永远不能破坏的，它‘坚立如天上确实的见证。’……自有世界以来，这律法‘不是写在石版上，’乃是在人类从创造主手中出来的时候就已经写在他们的心版上。』『卫斯理声称律法和福音是完全协调的。“所以在律法和福音之间可以看出一种最密切的关系。一方面，律法经常为福音预备条件，向我们指明福音；另一方面，福音经常引领我们更切实地完成律法。比如，律法要我们爱上帝，爱我们的邻舍，幷要谦卑，温柔而圣洁。我们觉得自己对于这些美德大有缺乏；是的。‘在人这是不能的；’但我们看明上帝已经应许把这爱赐给我们，使我们可以成为谦卑，温柔，圣洁；于是我们持定这个福音，持定这些大喜的信息；这一切便要按着我们的信心为我们成全了；而且‘律法的义’就借着在基督耶稣里的信心‘成就在我们……身上。’……”』

『这样，卫斯理宣讲上帝恩惠的福音时，也像他的主一样，设法“使律法为大，为尊。”他忠心地完成了上帝所交付给他的工作，同时，上帝所让他看到的结果是光荣的。当他漫长的八十余年──游行布道的时间达半个世纪以上──的一生结束的时候，他的门人竟有五十余万之多。至于那些借着他的工作而从罪恶的败亡和堕落之中被提拔起来过一种更高尚更纯洁之生活的人，以及那些因了他的训教而得到更深刻更丰富之经验的人，其数目的多少非到得赎之人完全聚集到上帝国的时候，是无法知道的。他的人生给予每个基督徒一个极宝贵的教训。惟愿基督这个仆人的信心、谦卑、不倦的热诚、自我牺牲和虔诚，能在今日的教会中反映出来！』（《善恶之争》第十四章真理在英国的进展）

对《善恶之争》中讲到但以理启示录预言部分，对不明白预言的人来说，当然不易明白。等到你真正明白这些预言后，你就会看到此书的重要和宝贵。其实我们教会对但以理启示录预言的研究，实际上也是继承和发扬了所有宗教改革家和复临运动传道人的对但启预言的正确解释。因此若要透测明了此书的内容，就要同时明白但以理和启示录的预言。但是对一个虚心不怀偏见的人来说，不论初信的人，或多年事奉主的年老仆人，即使对预言明白不多，也能深受此书的吸引，造就和感动。

有一位初信主的部队医院医生作见证说，他是流着眼泪看完阐述基督生平事迹和教训的《历代愿望》一书的。因此灵性大为复兴。每次看病，都抓紧机会为主传福音，劝病人接受主的救恩。后来不惜放下医务工作，为主献身传道。另一位事奉主多年，为主被囚，在文革后期保外就医的非本会老弟兄，在艰难情况下阅读《善恶之争》一书，爱不释手，随时抄下受感动的段落，最后竟将此书大部分的内容都抄录在本子上。上述这些书都已被译成各国文字，供应广大需要的读者研读。此外，怀爱伦还留下了其它许多宝贵著作。

基督复临安息日会在全世界教友人数，在1950年时还只有七十三万多。但近几十年来，教友人数增长甚快，尤其近些年来，每一年都增加一百多万教友。据全球总会最近统计，目前全世界教友总数已达到一千八百万。

根据较早前的统计，基督复临安息日会已在全世界232个国家和地区中开展各项工作。已有教会71,048所，按立牧师17,272人，工作人员220,760人，以及学校7,860个（其中包括学院和大学111个，中学1,823个，小学5,813个），医院173个，诊疗所216间，老人院、孤儿院等慈善机构168间，并设有国际救援机构，还有印刷厂63间，以337种语言文字发行各类书刊，也有健康食品工厂28间。还有遍及全球的『希望之声』福音广播，和享誉多年的『经上记着说』电视节目，以及环球的卫星电视布道工作，向各国各族各方各民传扬天国的福音和末后的信息。

当然教会的圣工在世界各地发展速度并不一致。非洲和美洲圣工发展最快。亚洲地区非律滨教友人数已超过一百万，韩国教友人数也已有十八万五千人。中国大陆的圣工也很兴旺，受浸加入教会的人数快速增长。教友人数已有四十多万。听说某一城市加上周围郊区一带，先前每年约有二、三千，或三、四千人受浸加入教会。……但海外香港台湾华人教会的情况却普遍较差。求主光照、怜悯和复兴。（初稿完成于1996年8月，最新增补修订于2015年1月8日。如阅读本书册后，希望对圣经真道和但启预言作进一步查考研究，欢迎看路光网站www.godsword777.net研读更多资料，或来信和本人联络luguang77@yahoo.com.hk） * 路光 *

看圣经真道和预言研究(第一辑)中的以下各题：

一，全备的救恩

二，蒙恩得救（相当于重生）和作成得救的工夫（相当于在基督长大成人，腓2:12-13）

三，救恩和律法的关系

四，圣经中的二种律法

五，上帝的诫命

六，安息日的神圣

七，七日的第一日的沿革

若要明白更多圣经真道和但启预言，请看以下内容：

圣经真道和但启预言（共三十八题）（为繁忙者可以更快速明白，须依次阅读，2006,5,22重新増补）

圣经真道和预言研究（第一辑）

　 『圣道专题研究』