第十二题 给别迦摩教会的书信
现在我们要来研究、默想七封书信中的第三封书信，也就是基督写给别迦摩教会的书信。别迦摩教会是代表公元313年到538年期间的教会，也即从罗马皇帝康士坦丁在公元313年颁布信教自由的诏书时起，到公元538年罗马教皇开始掌权时止期间的教会。这一时代的教会是属于罗马帝国国教时代的教会，也是在灵性、信仰上蜕化变质时代的教会。根据启示录二章十二到十七节的记述，本书信可分六点来思考：
教会名称的象征意义
第一点，教会名称的象征意义：别迦摩原文意义为『高举』，也有『结婚』的意思。确实，康士坦丁皇帝在公元313年颁布了宗教自由的谕旨，『允诺了基督徒及其它人民有完全宗教信仰上的自由，．．他在各方面都是善待基督徒，使信徒在政府中居高位，豁免基督徒的丁税，并免除他们的兵役，多方面的鼓励并襄助他们建造礼拜堂，封基督教为他朝庭的宗教。在325年又颁布了一大告示，谕令他所有的臣民都要归依基督教。因为当时的贵族都是坚持的归依外邦神教的缘故，君士坦丁就将他的京都迁到比散田（BYZANTIUM），而将它改名为君士坦丁堡，意即「新罗马」。这就是新生基督教帝国的京都。』（海莱博士着，圣经手册956页）。
这时教会从世界方面来看，确是被『高举』了，和帝国结盟，和君王联姻，好似享受了新婚的喜乐；但从灵性方面来看，却由于政教的联合，外来的强烈试探和引诱，及本身的软弱和缺欠，而反倒蜕化、变质、堕落了，犯了灵性和信仰上的淫乱和拜偶像的罪。（雅4:4.林后11:2-3.弗5:5.西3:5.太5:24）。至终于本教会时代结束后，已完全蜕变成离道背教的罗马教。
教会所在地背景的象征意义
第二点，教会和所在地某些背景的象征意义：别迦摩是在士每拿的东北方，『乃是「亚细亚」（省）政治上的首都。它本是一个大而古的城，一个文化的中心，而且是希腊文化首席的学府。它也是因着图书馆而著名，而此图书馆仅仅次于亚历山大。』它也『是皇帝崇拜的中心区域。』曾有一个德国的远征队发掘了此地，『发现了亚古士督庙的废墟并朱庇德JUPITER 神的大坛。』此外，这里『更有一个名叫埃司若拉皮乌（ESCULAPIUS）的庙，也是非常著名的，这是一个「医病」的（假）神。他被敬拜的样式乃是一尾蛇，来自罗马版图各地的敬拜者络续不绝。因着这三个神庙，曾令到别迦摩自然而然的成为异教与邪教极显著的中心。』（圣经手册896,897,892,893页）。
而以上所介绍的这些背景，都正好预表、象征了别迦摩时代教会所处的环境──『有撒但座位之处』，以及她所受到的特别的试探和引诱──例如当时『巴兰的教训』引诱人在信仰和灵性上屈从罗马皇帝，『与世俗为友』，『吃祭偶像之物，行奸淫的事』，以及『尼哥拉一党人的教训』迷惑人接受他们的谬道。
此外，别迦摩城在宗教方面还有一个历史背景，也很有象征意义。当古列王攻克巴比伦国时，有迦勒底的神秘宗教领袖们，离开巴比伦，展转来到别迦摩城，在此复兴了巴比伦的宗教制度。后来就以别迦摩的王为教长。到了主前133年，该国王阿达鲁第三临终留下遗命，把全国合并于罗马。罗马的元老院也已正式的接受了。在迦留该撒掌权时，他将这教长的名称归于自己，因为凡有这名称的就可以受人民的敬拜，如同神一样。及至后来罗马教皇掌权时，竟也用了这个名称，并且到如今还是沿用着。如此看来这别迦摩正是古代巴比伦与近代巴比伦中间过渡的一环。这在某种意义上也象征了那在一定程度上继承了古巴比伦宗教的罗马帝国，通过了别迦摩教会时代的演变，而把它的异教信仰渗入到罗马教会的统治中。
主的自称：有两刃利剑的
第三点，主在书信中的自称：『你要写信给别迦摩教会的使者说，那有两刃利剑的说：』（启2:12）。
这两刃的利剑是指从主口中出来的利剑，如启示录1章16节中所提到的：『从他口中出来一把两刃的利剑。』因此，这两刃的利剑实际上也是指主口中的气，和主口中所说的话，也是象征着主口中所讲述的上帝的道。经上说：『上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至灵与魂，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。』（来4:12）。
这象征上帝之道的两刃利剑，对一切愿意接受它的人，它将要苏醒他们的心，激动他们的灵，割除他们的罪，而使他们深切悔改，归向基督；但对一切拒绝它的人，它将要定他们的罪，而在主复临和审判大日击杀、毁灭他们。正如主耶稣曾说：『若有人听见我的话不遵守，我不审判他，我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。』（约12:47-48）。
圣经中也提到，主耶稣复临时，祂口中的气将如两刃的利剑一样，要击杀一切没有悔改的罪人。如使徒约翰在异象中看到，基督复临时，『有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。』（启19:15,21）。先知以赛亚提到：『以嘴里的气杀戮恶人。』（赛11:4）。使徒保罗也提到：『主耶稣要用口中的气灭绝』罪人。（帖后2:8）。
两刃的利剑不但是指主的话和主的道，而也是指主的灵。因圣灵也像两刃的利剑一样，能刺透人心。主自己曾论到圣灵说：『他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。』（约16:8）。并且上帝的灵和上帝的道在感动人心的工作上总是要连合在一起的。因上帝的道若没有圣灵的配合和使用，就毫无感动人心的功效。而反过来说，圣灵也总是要借着上帝的道而光照、感化人心。（参约15:4,7. 16:13）。为此，上帝的道在圣经中也被称为『圣灵的宝剑』。如经上所说：『拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道。』（弗6:17）。
当时别迦摩时代的教会由于政教大联合，教会在灵性、信仰上日趋变质和堕落，真是何等需要主口中发出的『两刃的利剑』──也就是主的道和主的灵的斥责、定罪和警告阿！正如主在书信中所说的：『所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。』（启2:16）。
当时代的教会也是处于属灵的饥荒日益严重的时期，正如在『七印』书卷的第三印书卷中所启示的情况。当时有声音说：『一钱银子（是一天的工资）买三升大麦。油（代表圣灵）和酒（代表真道）不可蹧蹋。』（启6:6）。因此，在这样的情况中，教会和世界又是何等需要主口中的两刃的利剑──也就是主的道和主的灵的责备、警告和感动，挽救阿！
主口中两刃的利剑也特别是我们末后上帝的子民所需要的。我们末后老底嘉时代的教会不是严重的不冷不热，自以为富足，实质上是『困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身』么？属灵的黑暗岂不是笼罩着世俗化的教会和大地么？我们实在需要求主用两刃的利剑在我们的心内作工，并进而通过我们上帝子民在世人中作工！我们要恳求主用两刃的利剑洁净和振兴我们的心灵，并也要借着我们去洁净和掁兴祂的教会，以保卫真道，铲除罪恶、引人归主，荣耀上帝。
别迦摩时代教会的情况
第四点，别迦摩时代教会的情况和主的称赞与责备。正如主在书信中所指出：『我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而有几件事我要责备你，因为在你那里有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。』（启2:13-15）
关于别迦摩教会所预表的罗马帝国国教时代的教会情况，可以分五方面来介绍：
教会内有了撒但的宝座
第一方面，在信徒的居所──也就是在教会内，有了撒但的座位。正如主所指出的：『我知道你的居所，就是有撒但座位（可译为宝座）之处。』
圣经告诉我们，撒但的座位原是设立在罪恶的世界上。如经上说：『全世界都卧在那恶者手下。』（约一5:19）。并且撒但也被称为『这世界的王』。（约14:30.另参约一2:15-17）。此外，撒但的座位也是设立在一切未经重生的罪人的心里。正如经上论到信徒在悔改信主以前的情况时说：『那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。』（弗2:2）。
但信徒既重生归主后，就开始有主在他心里掌权，撒但的座位就被铲除了。他此后的责任是要不断住在主里面，依靠主，效法主，使世界的王撒但在他里面毫无活动或立足的余地。正如主在受难前论到自己的心灵情况时所说的：『这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。』（约14:30）。同样，由主的宝血所救赎的信徒所组成的教会，也应当成为教会的元首基督设立宝座的所在，而不应让撒但有任何活动或立足的余地。
然而书信中论到别迦摩教会的情况，却怎么说『我知道你的居所，就是有撒但座位之处』呢？这显然是由于当时政教合一的罗马帝国国教时代的教会，在灵性、信仰上已经日益蜕化、变质、堕落了。撒但已经借着康士坦丁等罗马皇帝表面上悔改信教，实质上利用基督教为国教，而日益影响和控制着教会，并也在教会中设立了自己的宝座；同时撒但也借着许许多多没有完全悔改的异教徒臣民受洗加入了教会，使得教会在灵性、品格和真道、信仰上都降低了标准，并搀入了许多异教的迷信礼仪和邪道。这又是撒但在教会内设立座位的另一方法。
例如圣经手册上提到：康士坦丁在公元313年颁布宗教自由的谕旨后，『他在各方面都是善待基督徒，使信徒在政府中居高位，豁免基督徒的丁税，并免除他们的兵役，多方的鼓励并襄助他们建造礼拜堂，封基督教为他朝庭的宗教。在（公元）325年又颁布了一大告示，谕令他所有的臣民都要归依基督教。』（965页）。『君士坦丁当时乃是以教会的元首自居。他曾在主后325年召开了尼西亚教会会议，他自己作主席，这就是教会破天荒第一次世界性的会议。』（983页）。『基督教会史』一书上也提到：『皇帝在教会事务上大权独揽。』（卷上172-174页）。
以上这些情况，到了阿多修（THEODOSIUS）作罗马皇帝时，又有了更严重发展。如圣经手册上提到：『虽然君士坦丁有效力的使基督教成为罗马的国教，但是以实际来说，还是提阿多修（378-395年）正式的立基督教为国教，因为他曾命令强迫所有的百姓都要作基督教的教友。这就是使教会溃败腐化最可怕的横祸大灾。基督曾清楚的指定我们的得胜是要单借着纯粹属灵与道义的方法。在君士坦丁未奉教以前，所有的归依得救乃是自愿的，并且是一种内心生活真诚的变化。到了君士坦丁归依基督之后，那强迫的奉教使教会中充满了没有重生的人，即罗马帝国的军人精神侵入了教会之中，于是教会就变了质而成为一个政治机构。』（966页）。
其实康士坦丁皇帝本人也没有完全悔改归主。历史上评论他说，他对于基督教道理并未能完全相信，但深信自己进入教会后必能有利于对帝国的统治。因此他一心利用基督教为国教，藉此为帝国的统治服务。他所行的教规，新旧参杂。在所铸造的钱币上，刻十字架形，由一个异教的神拿着，由此可见它的不伦不类。他对待他的政敌、亲戚和家人也很残暴。例如他曾杀死他的岳父马克西勉和他的内弟马克森丢，以及他的姐夫理吉纽和理吉纽的十一岁的儿子。他还曾误听谗言而杀死了他的儿子克利斯普，最后又把说谗言的妻子弗斯塔予以处死。最后临终前不久才由优西比乌主教为他施洗，正式成为教徒。（参「迈尔通史」上世卷三103,105页，「宗教史」上卷145页，初期基督教会简史155页）。
怀爱伦在善恶之争一书中提到：『在第四世纪初叶时，君士坦丁皇帝在表面上的悔改信教，使教会大为兴奋，同时属世的精神就披上公义的外衣，步入教会之内。从此以后，腐化的影响便迅速蔓延了。异教虽在表面上销声匿迹，但实际上她却胜利了。她的精神控制了教会。她的教义、仪文和迷信，都搀入了那些自称为基督徒者的信仰与敬拜之中了。』（第三章36-37页）。
由上述一切情况可见，撒但确是借着康士坦丁等等利用基督为国教的皇帝，并借着千千万万没有完全悔改归主的异教徒受洗加入教会，而在当时代教会中设立了自己的座位，从而使教会在灵性、信仰上日益蜕化、变质和堕落！
巴兰的教训猖狂得势
别迦摩教会的第二方面情况是：巴兰的教训猖狂得势。正如主所指出的：『然而有几件事我要责备你，因为在你那里有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。．．』
巴兰是古时候一个贪爱名利钱财，而在灵性品格上堕落的先知。他曾被摩押王巴勒所收买，要去咒诅以色列人。但上帝不允许。原来图谋的三次咒诅，却变成了三次祝福。事后巴兰向巴勒献上阴谋诡计，教导他用美人计去引诱以色列人『吃祭偶像之物，行奸淫的事。』结果以色列人中果然有多人犯罪堕落，而遭到上帝严厉的刑罚。
想不到，到了别迦摩教会时代，古时以色列人中的这种可怕的经历，又在属灵的意义上重演。这时的巴勒显然是代表那些一心利用基督教为国教的罗马皇帝，这时的巴兰是代表那些讨好罗马皇帝，和罗马皇帝相勾结的教会的领袖和神职人员，如某些主教、监督、长老等等。他们为了迎合皇帝的旨意，使所有异教的臣民都受洗加入教会，竟不惜与世俗为友，和异教徒妥协，降低教会灵性、品德和信仰、真道的标准，让千千万万没有完全悔改的异教徒，带着他们异教的习俗、礼仪和迷信的观念，进入了教会。从而使教会走上了世俗化的背道的道路。并且为了使他们的主张能够成功，他们还和皇帝勾结在一起，采用威胁、利诱的手段，去说服所有神职人员和扩大教友接受他们上述主张。这等于是『叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。』因在上帝看来，凡贪图安逸、享乐，谋取名利、地位，以及贪爱世界的，就等于是犯了拜偶像的罪。（约一2:15-17）。经上也说：『有贪心的，就与拜偶像的一样。』（弗5:5.西3:5）。而凡是『与世俗为友』，和异教徒妥协，降低灵性、信仰标准、对主和主的真道不忠心的思想言行，也都是犯了属灵奸淫的罪。（雅4:4.林后11:2-3）
巴兰的教训由于得到皇帝的支持，以致在教会中猖狂得势。随着大量异教徒进入教会，拜偶像的风气也带进了教会，例如教会中也开始敬拜耶稣的像，敬拜马利亚和圣徒的像等等。同时罗马异教敬拜太阳神的日子（星期日），也开始被提倡为敬拜上帝的日子，而且还想要渐渐取代安息日的地位。
怀爱伦在善恶之争一书中提到：『拜偶像者接受了基督信仰的一部分，而拒绝了其它主要的真理。他们口头上承认耶稣是上帝的儿子，并相信祂的死和复活。可是他们并不自觉有罪，也不感到有悔改或心灵更新的必要。他们既然作了些让步，他们就建议基督徒也应有所让步，以便人人可以在信仰基督的大原则上团结起来。．．有一些基督徒坚定不移，宣称他们决不能妥协。其它的人则赞成放弃或修改他们信仰的某些方面，与那些接受了基督教一部分信仰的人团结，并主张说，这样作或许可能使他们彻底悔改。这是忠心的基督徒身心最痛苦的时期。』『敬拜偶像者虽然口称悔改，并加入了教会，但他们并没有放弃拜偶像的习惯，只不过把他们跪拜的对象改换为耶稣，甚至马利亚或圣徒的像而已。拜偶像的邪恶影响进入教会之后，就继续地发生其毒害的作用。错误的教义，迷信的礼节，拜偶像的仪式，与教会的信仰和崇拜混杂起来了。基督的门徒既与拜偶像者联合，基督教就渐渐腐化了，而教会也就失去了她的纯洁和力量。』（善恶之争第二章28-29页）。
怀爱伦在另一段又继续提到：『在第四世纪初期，君士坦丁皇帝下谕令将日曜日（即太阳日、星期日）定为全罗马帝国的公共节期。（引者按：康士坦丁颁布的法令原文是这样说的：「在可敬的太阳日，县长与人民都应居留城中休息，一切商户都应停业。惟乡间的农民仍可自由合法继续作农务，因为往往在另一日期撒种或作葡萄将感到极其不方便。」）。因那时他的异教臣民是敬奉太阳日的，而且一般基督徒也很尊重这一天，皇帝的政策是要解除异教与基督之间的利害冲突，教会的主教们也催促他实行这个政策。他们利令智昏，热中权力，以为基督徒与异教徒若能同守一日，可以促使异教徒在名义上接受基督教义。如此则教会的权力与光荣便要大大增加了。』（第三章39-40页）。当时和君士坦丁皇帝特别接近，并专门喜好奉承皇帝，讨皇帝欢心的犹西比乌主教也承认说：「凡是人应在安息日遵守的本分，我们已经移到主日（谬指星期日）上去了。」』（善恶之争35章594页）。这些真是典型的巴兰的教训。
这件事对我们今日的教会也有着极其严肃、重要的教训。现在世界上不是有许多人在提倡信仰上的大联合吗，他们不但要把基督教各教派的信仰联合起来，而且还要和罗马天主教进行信仰上的大联合。其实，真正的信仰大联合，只能是各人在圣灵的带领下，在圣经的基础上，『在真道上同归于一』的自然结果，而绝不是藉助强权的，违背圣经真道原则的强制性的信仰大联合。因强制性的信仰大联合必然会使人在信仰问题上采取少数服从多数，或信徒服从政教领袖的作法，其结果必然会像别迦摩教会时代一样，使教会在灵性、信仰上日益变质和堕落。
尼哥拉一党人的教训更加盛行
现在要继续讲到别迦摩教会的第三方面情况是：尼哥拉一党人的教训更加盛行。正如主所指出的：『你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。』关于尼哥拉党一党人的行为和教训，我们在前两封书信中已经介绍过。在以弗所教会时代中，尼哥拉一党人的行为曾遭到使徒约翰和当时教会的恨恶。在士每拿教会时代中，作为使徒约翰门生波利卡普主教的学生爱仁纽主教，曾特别写了一本书，反对知识派的异端，并在书中指出尼哥拉党就是当时知识派异端的一个分支。但那时知识派异端的危害影响，主要还限于亚历山大城，并且它们曾遭受到当时以安提阿和亚细亚为首的正统基督教会的不断申斥和反对。及至到了别迦摩教会时代，尼哥拉一党人的教训，竟已影响到罗马城，也已在教会中取得了合法的地位，并且他们所主张、宣传的异端、礼仪和日子，也竟然不知不觉地潜入了教会之中。如上面所提到的在巴兰的教训和精神影响下，所带进教会的某些异端、礼仪和日子中，就有许多是和尼哥拉党（即知识派）异端的影响分不开的。
如知识派是首先提倡守星期日而反对守安息日的。因他们是反对和曲解旧约圣经，并反对和不尊敬耶和华上帝的。而同时他们却又接受异邦邪教影响，而主张拜太阳的。『尼安德(NEANDER) 说，他们「在每周的星期日举行庆祝敬拜。他们不是庆祝复活，因为在他们的幻影主义中，根本不相信这一回事。但他们却把这一天奉献给太阳，以太阳为他们实际上的基督。」．．』（星期日之沿革46-48页）。
他们也拜偶像，并将拜偶像之风带进了教会。『爱仁纽的著作说：「他们把自己装为知识派的样子，他们也有偶像，有的是绘画的，还有的是用别种材料铸成的。同时他们也坚称，当耶稣在世之时，彼拉多也曾给基督作一个像。他们给这些带上冠冕，并把他们列在各哲学家的像之中。」．．』（星期日的沿革45页）
当时教会中某些崇拜圣母、圣徒和天使的风气，也和它们的异端思想有关。因他们认为神明是至高的，远离物质，远离人世的，人要直接亲近神似乎是很困难的，因此就需要依靠圣母、圣徒的灵魂，或依靠天使作为亲近神的中间桥梁。
他们对于基督的本性问题提出了种种异端邪道。有的只承认基督的神性，而否认祂的人性，认为祂降世为人，死而复活，以至升天，都是一种幻影。有的只承认他的人性，而否认祂的神性。如其中有一种说法是：基督受浸时，神明的灵降入祂的体内，被钉十字架时，神明的灵即离他而去。还有一种说法：认为基督也是被上帝所创造的等等。这些异端邪道及其影响，在康士坦丁加入教会后所召开的各次宗教会议中，在有关三位一体和基督本性问题的各次重大争论中都反映了出来。如阿利乌斯（ARIUS 250-336年）认为：『基督虽是道而超越常人，然此道却非与上帝同性，乃是上帝自无造成，而为上帝首先所创造之物。』（教会史卷一200-201页）。此种说法无疑否认了基督的神性。且此派之人在教会中占相当地位与影响，和阿他拿书（ATHANASIIUS 296-373年）派争论了半世纪以上。（同上200-204页）。
主忠心的见证人被杀殉道
别迦摩教会的第四方面情况是：被称为『安提帕』的一些忠心的见证人为主殉道。如主在书信中指出：『当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，．．』
所谓『安提帕』按原文由『安提』和『帕』两个字根组成。『安提』原意为反对，『帕』原意为父亲（多数），当时常用以指教会中有权柄的主教们及后来发展成的教皇等。因此所谓『安提帕』看来是指当时教会中那些主的忠心仆人们，他们因反对那些巴兰式的教会领袖讨好罗马皇帝，离经背道，降低灵性、信仰标准，接纳没有完全悔改的异教徒加入教会，或是因反对皇帝主持下召开的全国宗教会议所通过的违背真理原则的决定，而结果在罗马和康士坦丁等各处殉道。
如威廉弥勒耳曾提到这样的解释说：『据认为安提帕不是一个人，而是一班人，他们在那时反对主教或教皇的权力。这个名称由两个字所组成，即『安提』（ANTI），反对之意，和『帕斯』（PAPAS），即爸爸（父亲）或教皇之意。（复数名词）。并且那时他们中的许多人在康士坦丁堡和罗马殉道。．．对于我自己，我看不出有甚么理由可以拒绝关于在这节经文中安提帕一字的这样的解释，因为那些时期的历史完全没有提到有像这样命名的个人。』（英文「但以理和启示录」373-374页）
关于当时教会中这种自相逼迫的情况，教会历史上也都有提到：『康士坦丁对于一切教会纠纷，定下了一种举国一致的办法，就是在帝国的监视之下，用国家公款召开会议，由教会自身解决纠纷问题。』而当会议中解决不了问题时，他便『用武力解决纠纷』。以致教会中『从此展开一幕基督徒自相逼迫的悲剧。』（基督教会史卷上168,169页）。例如康士坦丁在公元325年召开的尼西亚全国宗教会议中，曾主持通过尼西亚信经，并将反对这一信经的二个主教和阿利乌斯『逐出境外』。但后来在专门奉承、讨好康士坦丁的尼哥美地亚主教优西比乌的影响下，『康士坦丁下令，命亚他那修将亚力山太的职位，让与亚流（即阿利乌斯），但亚他那修不肯照办。．．而当是年（335年）之末，康士坦丁下令将亚他那修放逐于高卢。』
康士坦丁死后，他的儿子们也同样继承并发展了他的作法。例如『后来康士坦斯（罗马西部皇帝，定都于罗马城）用武力荡平多纳徒之乱，虽未全部肃清，但大半已被驱散。』又如『康士坦丢（原为东罗马皇帝，定都于康士坦丁堡），既一统天下，大权独揽，于是决志扫荡教会争端。』他和先前的皇帝相反，是支持阿利乌斯异端（认为基督是上帝所创造），而反对亚他那修派的。（参：基督教会史178,181页）。
一般主的仆人和子民的灵性情况
别迦摩教会的第五方面情况是：教会中一般主的仆人和子民的情况，既有主的称赞，也有主的责备之处。
主对他们的称赞是：『当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。』
主对他们的责备是：『然而有几件事我要责备你，因为在你那里有人服从了巴兰的教训，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。』
正由于当时教会中大多数主的仆人和子民未敢像『安提帕』主的忠心仆人一样，群起反对，尽力申斥，而却容让了巴兰教训和尼哥拉一党人教训泛滥得势，以致教会的灵性、信仰情况日益蜕化、变质，终于为中古时期罗马教皇的兴起预备了道路。
主对别迦摩教会的劝导警告
第五点，主对别迦摩教会的劝导和警告：『所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。』（启2:16）。
主『口中的剑』如前所解释，是代表主口中的气，口中的命令，口中的话和主所讲述的『上帝的道』，也代表主的圣灵。圣经上也告诉我们：『上帝的道』是『圣灵的宝剑』。主的灵正是要借着主的道刺透人心，感化人心，使人悔改，归向上帝。（弗6:17.来9:12）。但对一切拒不悔改的人，主的灵和主的道将要定他们的罪，并在主复临和审判大日杀灭他们。（赛11:4.启19:15,21. 20:11-15）。
主在此警告中，固然是说要用祂口中的剑攻击那些服从巴兰或尼哥拉一党人教训的人，但对一切没有尽到看守弟兄、挽回弟兄、抵挡谬道、保卫真道的上帝仆人和子民来说，他们也绝不能逃避他们的责任。正如主在古时传给先知以西结的警训中所指出的。主说：『人子阿，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我何时指着恶人说，他必要死，你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽过犯之中，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。再者义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死。因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被纪念，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。』（结3:17-21）。
可见上帝子民不但自己要守道，而且还有责任要传道和卫道，甚至在必要时，『要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。』（犹3节）。不是凭着血气，而是在主爱的激励，圣灵的感动之下；不是为好辩争胜，而是为传道救灵，感化对方悔改归主。正如别迦摩教会时代中那些忠心的安提帕见证人所留给我们的榜样。
末了的劝告和对得胜者的应许
第六点，末了的劝告和对得胜者的应许：『圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。』（启2:17）。
隐藏的吗哪
『隐藏的吗哪』代表主耶稣基督（约6:31-35,48-51），也同时代表主的话，是我们灵性的粮食，能使我们属灵的生命得到喂养和生长（太4:4）。但是主和主的话对一切不信主的人，以及对于当时和皇帝勾结，与世俗为友，在灵性、信仰上蜕化、变质、堕落的教会来说，却是隐藏的，因此被称为『隐藏的吗哪』。
但主已赐下宝贵的应许，要将『隐藏的吗哪』赐给得胜的圣徒。他们不但忠心守道、卫道和传道，而且必要时不惜以自己的生命见证主的道。正如经上所说：『弟兄胜过他（指撒但），是因羔羊的血和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜自己的生命。』（启12:11）。正因此，主要赐他们隐藏的吗哪，好使他们得着永远、丰盛的生命。
白石和新名
主赐给别迦摩教会得胜圣徒的另一个应许是：『赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。』按当时那一带风俗，白石有以下几种用途，其中都有些属灵的教训值得我们思考：
（一）在法庭上凡被判为有罪的，法官就给他一块黑石，无罪的就给他一块白石作为证据。照样，主赐给得胜的圣徒一块白石，是要宣告和证明他们的无罪，表明他们虽然处在当时教会灵性、信仰上蜕化、变质、堕落的情况中，却蒙主保守，『没有玷污，无可指摘。』
（二）当时在运动会上得着优胜的，就赐他一块白石，在上面写着那人的别名，是绝对不能给第三者观看的。照样，上帝子民按圣经所说，也是在参加一场人生的属灵的赛跑。凡得胜的，主也要『赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。』这新名正是代表着每个得胜者各自特殊的得胜经验，和他们在天国中的荣耀奖赏，是其它人所不能充分体会的。
例如亚伯拉罕年九十九岁，上帝和他立约，立他作多国的父，就将他的名字改为亚伯拉罕。他后来胜过了献上独生子以撒的考验，而攀登上信心的高峰，又被圣经称为『信心之父』。
又如雅各因着不断悔改、追求，靠主恩助，战胜了自己种种人性软弱，而和上帝角力得胜后，就蒙主赐给他一个新的名字以色列，以纪念他特殊得胜的经验。
又如约翰原来性情暴躁，吃了亏就想报复，被称为『雷子』。但后来被主爱融化、改变了，成了满有爱心、谦卑、柔和的使徒，以致在圣灵默示的圣经中被称为『耶稣所爱的门徒』。
又如彼得在三次否认主后，彻底痛悔改过，再也不敢骄傲夸口，依靠自己了，而却全然谦卑依靠主，终于和其它使徒等被称为『教会的柱石』（加2:9）。将来在从天而降的圣城新耶路撒冷城墙的根基上，也将写上他和其它使徒的名字（启21:14）。
这一应许也鼓励我们在遇到任何试探、考验，或火炼、磨难的情况下，都要靠主得胜，信心坚定，毫不动摇。如果我们能信靠、敬爱主到底，坚守真理，遵行主旨，至死忠心，这一切都要成为我们特殊的得胜经验，而变成我们白石上的新名，永远被纪念。
（三）当初出外经商的，因没有近代的旅馆，所以必须在必要的地方结识密友，以备寄居。在这两位密友之间，就用一块白石分成两半，各拿半块作为证据。以后他们家里的人也可凭此两半石块，彼此来往。照样凡在今生靠主得胜的，主也要赐他们一块白石，以作为主在天上上帝和众使者面前承认他们的证据。因为在别迦摩国教时代，虽然教会信徒人数，一日千里，大量增加，但许多人都是主所不能承认的，正如主在世时早就指出的：『凡称呼我主阿、主阿的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿、主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人离开我去罢。』（太7:21-23）。
但对一切遵行主旨，坚持真理，靠主得胜的传道人和信徒来说，他们必要听到主对他们的亲口嘉奖：『好，你这又良善、又忠心的仆人，．．可以进来享受你主人的快乐。』（太25:21,23）
以上我们已查考了基督写给别迦摩时代教会的书信。愿我们今日主的仆人和信徒，也都要接受主在书信中的劝勉，并效法主忠心的见证人安提帕的榜样，在试探引诱的包围中不被玷污，在普世的背道潮流中作中流砥柱，在巴兰和尼哥拉教训的猖狂泛滥下，坚守、保卫、传扬主的真道，保护主的羊群不受危害，挽回迷失真道的人转回正路，使黑暗中将亡的生灵得见生命之光，甚至不惜为此献出自己的生命。正如使徒约翰对我们的勉励：『主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。』（约3:16）。 * 路光 *